«Практические труды Ричарда Бакстера» в 4 томах были литографированы с издания 1846 года, опубликованного в Лондоне Джорджем Вирчу.

Том 1 «Практических трудов Ричарда Бакстера», ISBN 1-877611-13-1

Четырехтомное собрание «Практических трудов Ричарда Бакстера», ISBN 1-877611-37-9

Второе издание, 2000 г.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ТРУДЫ

РИЧАРДА БАКСТЕРА

с предисловием, содержащим некоторые сведения об авторе и об этом издании его практических трудов

ОЧЕРК О ЕГО ГЕНИИ, ТРУДАХ И ВРЕМЕНИ; А ТАКЖЕ ПОРТРЕТ

В ЧЕТЫРЕХ ТОМАХ

ТОМ 1

Издательство Soli Deo Gloria ... для наставления в праведности ...

ПРЕДИСЛОВИЕ,

СОДЕРЖАЩЕЕ

НЕКОТОРЫЕ СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ,

И ОБ

ЭТОМ ИЗДАНИИ ЕГО ПРАКТИЧЕСКИХ ТРУДОВ.

Не будет тщеславным хвастовством, продиктованным лишь любовью к своему народу, но общепризнанным фактом среди наших протестантских братьев за морем является то, что нет другого языка, на котором можно было бы встретить более ценные трактаты по практическому богословию, чем на нашем. И, возможно, при самом тщательном изучении и сравнении, насколько вообще уместно выносить окончательное суждение, можно было бы обнаружить, что среди нас нет других сочинений подобного рода, в которых было бы больше истинного христианского духа, большего сочетания рассудительности и сердечности или большей склонности к возрождению чистой и непорочной религии; которые были бы более почитаемы за рубежом или более благословенны на родине для пробуждения беспечных, наставления невежественных, укрепления колеблющихся, утешения скорбящих, исправления нечестивых или совершенствования тех, кто истинно серьезен, чем «Практические труды» этого автора. Многие из них часто переиздавались и распространены по королевству так же широко, как и любые другие брошюры. Другие же были напечатаны лишь однажды и известны не так широко, как того заслуживают. Иные — небольшие по объему, и со временем могли бы быть утрачены, если бы не были сохранены путем включения в остальное собрание его сочинений. Это собрание предназначено на пользу нынешнему веку и потомству; оно должно стать в наших библиотеках незыблемым памятником неустанных усилий человека, стремившегося содействовать серьезному благочестию в стране; человека, который, получив скромное образование, достиг великих успехов; который в немощном теле имел деятельнейшую душу; и в частной сфере обладал благородным общественным духом, который с пользой наполнил бы самое высокое положение. Оно также предназначено на пользу служителям и студентам богословия, которые найдут здесь по доступной цене такое сокровище практического богословия, какого не может предоставить ни одна другая часть христианской церкви. И в помощь семьям, которые найдут здесь то, что может подойти им во всех их различных отношениях, положениях и обстоятельствах, а также при том огромном разнообразии провиденциальных обстоятельств, в которых им может потребоваться поддержка.

Великий человек, епископ Уилкинс, имел обыкновение говорить о мистере Бакстере: «Если бы он жил в первохристианские времена, он был бы одним из отцов церкви». Что же может быть уместнее, чем собрание его трудов, чтобы потомки могли воздать ему должное? Это было великое начинание в военное время; и доведение его до конца в такое время — многообещающий признак того, что Бог мира благословил его ради благих целей; содействие которым не может не быть предметом утешительного размышления.

Обычно к собраниям такого рода присовокупляют исторический очерк об авторе. В случае с мистером Бакстером это, пожалуй, было бы менее необходимо, чем в отношении любого другого, кого можно было бы упомянуть, из-за подробного рассказа о самом себе, который он оставил подготовленным к печати и который был опубликован после его смерти в формате фолио; сокращенная версия этого рассказа была впоследствии составлена в формате октаво и читалась людьми всех взглядов и убеждений так же широко, как большинство подобных повествований. Но чтобы отсутствие такового не было сочтено непростительным упущением, и чтобы те, кто не обращался ни к одному из этих повествований, могли знать, что за человек был автором этих трудов, которые после долгого существования по отдельности публикуются здесь вместе, решено было добавить следующий краткий очерк о нем.

Он был уроженцем Шропшира и появился на свет 12 ноября 1615 года. Его семья была довольно известной в том графстве и занимала определенное положение. Джон Бакстер, эсквайр, во времена Эдуарда IV трижды был бейлифом Шрусбери; он владел целой улицей в этом городе, которая вместе с другими поместьями перешла к дочери, вышедшей замуж за мистера Баркера из Хаммонда, деда супруги полковника Милдмея. Его племянник Роджер женился на сонаследнице Ричарда Лейтона из Лейтона, эсквайра, благодаря чему к нему перешли несколько сотен фунтов годового дохода, которых он лишился после долгих судебных тяжб с наследником по мужской линии. Его сын Уильям был низведен до положения землевладельца с доходом в 60 фунтов в год, но женился на Элизабет, дочери Роджера Биста из Атчем-Грейндж, джентльмена с доходом в 400 фунтов в год. Его сын Ричард женился на дочери Ричарда Форрестера из Саттона, из семьи сэра Уильяма Форрестера из Уотлинг-стрит в Шропшире, который был секретарем епископа Боннера. Его сын Ричард женился на одной из Адени, которые были богатыми суконщиками в Вустершире; он и был отцом нашего Ричарда, чья слава распространилась по всему королевству.

Семейное поместье было обремененно долгами, что, среди прочих неудобств, стало серьезным препятствием для его образования. Школьные учителя его юности, бывшие такими, каких могли позволить себе те части страны в то время, не отличались ни глубокими познаниями, ни строгостью нравов. Наибольшую помощь в изучении грамматики он получил у мистера Джона Оуэна, учителя бесплатной школы в Вроксетере, у которого он оставался до тех пор, пока не стал лучшим учеником школы и не продвинулся настолько, насколько тот мог ему помочь. Поскольку его друзья не могли оплатить расходы на академическую жизнь, его учитель мистер Оуэн порекомендовал его мистеру Ричарду Уикстеду, который был капелланом совета в Ладлоу, у которого он провел полтора года. Главное преимущество, которое он имел, находясь у него, заключалось в свободном доступе к его библиотеке, которая была ценной: и этим преимуществом он воспользовался в полной мере. Впоследствии он прошел курс философии с помощью ученого мистера Фрэнсиса Гарбетта, тогдашнего священника Вроксетера, который руководил его занятиями и всячески поощрял его: и он делал многообещающие успехи, когда внезапно был отвлечен.

Будучи в возрасте около восемнадцати лет, он был убежден попробовать придворную жизнь как наиболее вероятный путь к возвышению в мире. Для этого его отправили в Уайтхолл к сэру Генри Герберту, мастеру увеселений. Тот принял его любезно, но не смог убедить остаться: его склонности были направлены совсем в другую сторону; и у Провидения были другие цели, которые он должен был осуществить в мире. Он вернулся в деревню и с неутомимым усердием продолжил свои занятия; и вскоре достиг таких успехов, что поразил тех, кто знал, насколько скудны были его возможности и как трудно человеку самому прокладывать себе путь. Хотя он никогда не вел академической жизни (чего очень желал), однако благодаря божественному благословению на его редкую ловкость и прилежание, его священное знание (как выразился доктор Бейтс в своей надгробной проповеди) было в такой степени выдающимся, какой немногие в университете когда-либо достигают.

Его ранняя серьезность была примечательна. Доктор Бейтс рассказывает нам, что его отец со слезами радости говорил другу: «Надеюсь, мой сын Ричард был освящен еще во чреве; ибо когда он был маленьким мальчиком в коротких штанишках, если он слышал, как другие дети в игре произносили скверные слова, он укорял их, к удивлению тех, кто его слышал». По мере взросления он прислушивался к наставлениям и примеру отца и гнушался теми нечестивыми забавами, которые были обычны в дни Господни в местах, где он жил; и пока остальные танцевали, он был занят религиозными упражнениями. Он рано полюбил свою Библию и боялся грешить. Он гнушался обществом насмешников и любил религию тем больше, чем больше они ее поносили. И все же испорченность даже в нем проявлялась в детстве и юности, о чем он впоследствии сокрушался с великой заботой и печалью. Но когда ему исполнилось четырнадцать лет, после прочтения книги «Парсонс о решимости» (Parsons of Resolution) в редакции Банни, на его дух было произведено такое впечатление, которое не изгладилось до дня его смерти. Его телесная слабость впоследствии заставляла его быть очень обеспокоенным состоянием своей души: он читал все практические трактаты, которые мог найти, чтобы получить руководство и удовлетворение; и все же долгое время он оставался как бы с призывами приближающейся смерти в одном ухе и вопросами сомневающейся совести в другом. Его душевные терзания были очень сильными в течение долгого времени; пока, наконец, Богу не было угодно успокоить его, дав ему вероятность безопасности его состояния, хотя он и не имел несомненной уверенности. Он отмечает о себе, что, хотя большую часть своей последующей жизни он не испытывал такой степени сомнений, которая доставляла бы ему большие неприятности или вызывала бы подавляющие, тревожные страхи, он не мог сказать, что имел такую уверенность в своей искренности в благодати, которая исключала бы все сомнения и страхи в обратном.

С двадцати одного года до почти двадцати трех лет его слабость была настолько велика, что он едва ли считал возможным прожить более года; однако, желая сделать хоть какое-то добро невежественным и беспечным грешникам перед смертью, он еще тогда вступил в служение и был экзаменован и рукоположен епископом Вустерским, который также дал ему лицензию на преподавание в школе в Дадли, где мистер Ричард Фоули из Стаурбриджа незадолго до этого основал бесплатную школу, которую вверил его попечению.

Он признается, что, когда получил сан, он никогда не читал «Книгу рукоположения», ни половину «Книги гомилий», не рассматривал «Книгу общих молитв» с какой-либо тщательностью и не взвесил должным образом некоторые спорные пункты в «Тридцати девяти статьях»: и все же, прочитав Даунхэма, Спринта и Берджесса, он пришел к выводу, что они превосходят нонконформистов, с которыми он тогда не был знаком; и, услышав, что те — люди малообразованные, он решил, что они неправы; и, не имея никаких сомнений, свободно подписался, как это было принято. Но когда после своего обоснования в Дадли он прочитал «Свежий иск против церемоний» Эймса и другие книги с той стороны, он раскаялся в своей поспешности при подписании и стал испытывать недовольство некоторыми частями конформизма. Он продолжал там проповедовать многочисленной аудитории с хорошим успехом около трех четвертей года, а затем переехал в Бриджнорт, в Шропшире, где стал помощником мистера Уильяма Мэдстарда. Этот переезд был для него тем более приятным, что место было привилегировано от всякой епископальной юрисдикции, за исключением трехлетней визитации архиепископа, поэтому он был в меньшей опасности быть принужденным к какой-либо части конформизма, в которой тогда сомневался. Он никогда не крестил с использованием знамения креста и не носил стихарь (не будучи удовлетворен ни тем, ни другим), и все же не имел никаких неприятностей. По прибытии сюда он стал орудием обращения нескольких человек к Богу и святой жизни; но впоследствии не был здесь так успешен, как в других местах.

Вскоре после его обоснования здесь присяга «et cætera» побудила его к более пристальному изучению английской системы церковного управления, в которой, как он считал, он должен был хорошо разбираться, прежде чем поклянется, что никогда не согласится на изменения. Он прочитал «О церковном управлении» Буцера, «Altare Damascenum» Дидоклавия, «О церковном устройстве» Паркера и «Епархиальный суд» Бэйнса; и хотя в целом он не видел оснований считать всякое епископство незаконным, он все же был далек от того, чтобы одобрять английское епископство настолько, чтобы считать законным клятву никогда не соглашаться на его изменение. И он заметил по этому поводу, что эта присяга, которая была призвана неизменно подчинить нацию епархиальным епископам, лишь еще больше настроила многих против них; и что вместо того, чтобы погубить нонконформистов, как предполагалось, она принесла им большую пользу и склонила многих примкнуть к ним.

Вскоре последовали волнения в Шотландии, вызванные навязыванием «Книги общих молитв» и английских церемоний. Там были большие беспорядки, и замысел состоял в том, чтобы покорить эту нацию силой: и в то же время в Англии было большое недовольство из-за корабельных денег и других поборов, которые считались незаконными. Когда шотландцы вступили в Англию, епископы напечатали форму молитвы, которую следовало использовать против них во всех церквях, хотя не было никакого королевского указа на этот счет. Мистер Бакстер не стал ее использовать, чем некоторые были встревожены.

Долгий парламент после своего открытия сразу же приступил к реформации церкви и государства. Среди прочего было решено создать комитет для рассмотрения петиций и жалоб на тех среди духовенства, кто вел себя скандально. Среди прочих жалобщиков город Киддерминстер в Вустершире составил петицию против своего викария и двух его помощников как недостаточно компетентных. Викарий был скорее склонен уладить дело, чем допустить представление петиции. Приход приносил около 200 фунтов в год, из которых он предложил выделять 60 фунтов в год на содержание достойного проповедника, который должен был быть выбран четырнадцатью попечителями. Они неожиданно пригласили мистера Бакстера прочитать им проповедь; и, услышав его, единогласно выбрали своим священником. Он принял их приглашение и обосновался среди них, сделав такое наблюдение: «Среди всех моих перемен я никогда не отправлялся в то место, которое прежде желал, планировал или о котором думал; но только в те места, о которых никогда не помышлял, пока внезапное приглашение не заставало меня врасплох».

Он провел два года в Киддерминстере до начала гражданской войны и более четырнадцати лет после, и все же никогда не занимал дом викария, хотя был уполномочен на это приказом парламента; старый викарий жил там без помех. Он нашел это место похожим на сухую и бесплодную землю; невежество и нечестие, как уроженцы этой почвы, процветали среди них: но благодаря благословению Небес на его труд и возделывание, там явился лик рая во всех плодах праведности. Поначалу ярость и злоба создавали ему много препятствий; но это вскоре прошло, и особое божественное благословение дало его неустанным трудам среди этого народа неожиданный успех.

Однажды, когда в том городе проводилось ежегодное шоу, во время которого по улицам ходили с раскрашенными фигурами великанов, он стал одной из мишеней для насмешек черни. Проповедуя учение о первородном грехе, многие поносили его и представляли дело так, будто он говорил, что Бог ненавидит и гнушается младенцами. В следующий день Господень он снова вернулся к этому учению и сказал им, что если у их детей нет первородного греха, то им не нужен Христос, или крещение, или обновление Святым Духом. И после этого они устыдились и замолчали. В другой раз один из пьяных нищих города распустил слух, что мистер Бакстер был под деревом с женщиной легкого поведения. Он добился того, чтобы тех, кто распространял этот слух, обязали к надлежащему поведению; и тогда тот, кто его поднял, признался в суде, что видел мистера Бакстера в дождливый день верхом на лошади под дубом в густой живой изгороди, а упомянутая женщина стояла в укрытии по другую сторону изгороди, под тем же деревом, хотя он полагал, что они не видели друг друга. Все они просили у мистера Бакстера прощения и были отпущены. В другой раз, когда пришел приказ парламента о сносе всех изображений Лиц Троицы, Девы Марии и т. д. в церквях или крестов на церковных кладбищах, церковный староста города собирался снять распятие с креста на кладбище, как пьяная компания подняла тревогу и побежала с оружием защищать распятие. Поскольку ходили слухи, что мистер Бакстер был зачинщиком, они искали его и, вероятно, могли бы убить, если бы он попался им на пути. Но, как распорядилось Провидение, он ушел прогуляться за город; и по возвращении, когда шум утих, он был удивлен, услышав, как некоторые из них проклинали его у своих дверей; и вскоре понял, как благополучно он избежал опасности. В следующий день Господень он публично сказал им, что, видя, как они отплатили ему, ища его крови, он готов оставить их и избавить от этой вины. После чего они выглядели пораженными и пристыженными, сильно переживали, а в конце концов не хотели с ним расставаться.

Но, несмотря на такое противодействие, его неустанные труды в этом городе имели поразительный успех. Он проповедовал дважды каждый день Господень до гражданской войны; впоследствии — один раз; и один раз каждый четверг, помимо случайных проповедей на лекциях в Вустере, Шрусбери, Дадли, Шеффналле и т. д. По четвергам вечером те, кто был расположен, собирались у него дома, один из них повторял проповедь, а затем они задавали мистеру Бакстеру любые сомнения, которые у них возникали по поводу нее, или любой другой случай совести, который он разрешал. По понедельникам и вторникам после обеда каждую неделю он и его помощник брали по четырнадцать семей для частного катехизиса и беседы, проводя около часа с семьей. Каждую первую среду месяца у него было собрание по церковной дисциплине. Каждый первый четверг месяца проходило собрание соседних священников для дисциплины и дружеских диспутов по богословским вопросам: и каждый четверг месяца, кроме того, у него дома после лекции было несколько священников, с которыми проводилась вторая половина дня в полезной беседе, пока соседи не приходили на повторение и обсуждение.

У него была внимательная, прилежная аудитория, которая была очень многочисленной. В день Господень в городе не было видно никакого беспорядка, но, проходя по улицам, можно было услышать, как сотни семей поют псалмы и повторяют проповеди. Когда он только приехал, возможно, в одной семье на улице поклонялись Богу и призывали Его имя; а когда он уезжал, не было почти ни одной семьи на стороне улицы, которая бы этого не делала. Более того, в самых маловероятных семьях, даже в гостиницах и пивных, обычно кто-то в каждом доме казался религиозным. У него было шестьсот причастников; и не было среди них более двенадцати, в чьей искренности в религии он не имел бы надежд. В целом городе было мало семей, которые отказывались подчиниться его частному катехизису и личной беседе; и немногие уходили без слез или, казалось бы, серьезных обещаний благочестивой жизни.

Величайшие враги серьезной религии в том городе были унесены войной. Когда она закончилась, он пользовался благосклонностью правительства. Он имел большое влияние на чувства жителей, чему немало способствовала его бесплатная врачебная практика среди них; и он получал большую помощь в своей работе от рвения и усердия тех среди них, кто был благочестив. Многие были привлечены их образцовым поведением. Их единство и согласие были примечательны. Все были едины в мыслях, устах и образе жизни. Частные собрания, которые проводились среди них (под его надзором и руководством), также очень помогали продвижению серьезной религии. Его постоянный доход составлял не более 90 фунтов в год, помимо чего он некоторые годы получал 60 или 80 фунтов в год от книготорговцев за свои книги, которые, будучи розданными среди людей (за исключением того, что было необходимо для его достойного существования), делали их более готовыми слушать его. Он брал нескольких их детей, имевших способности, из школы и отправлял их в университет, где содержал их за счет своих и чужих пожертвований, некоторые из которых впоследствии стали полезными священниками.

Одной из главных трудностей, когда он обосновался в этом городе, было то, как установить хоть какую-то истинную церковную дисциплину, не довольствуясь с одной стороны тенью вместо реальности, или не отлучая приходскую церковь с другой. После зрелого размышления он решил принять приход как церковь, если они готовы признать свое членство в церкви и признать его своим пастором. Он просил всех желающих подать свои имена или иным образом выразить свое согласие; а остальных просил хранить молчание. Это сохраняло спокойствие многих, кто не был членом церкви, потому что они знали, что могут войти, если захотят. Он крестил всех их детей (если просили) после того, как они давали отчет о своей вере. Если отец был скандальным грешником, он заставлял его открыто исповедовать свой грех с видимым покаянием, прежде чем крестить ребенка. Если он отказывался, он воздерживался, пока мать не приходила представить его; редко, если вообще когда-либо, находя обоих, отца и мать, настолько лишенными знания и веры, чтобы в церковном смысле быть совершенно неспособными. Сэр Ральф Клэр, известный кавалер, выказал наибольшее недовольство из всех в приходе его методом действий. Он не хотел причащаться, если тот не будет преподавать ему таинство на коленях, и в отдельный день, а не с теми, кто принимал его сидя. Мистер Бакстер, открыто сказав прихожанам, что если они сомневаются в сидении за столом Господним, то должны иметь свободу в своем жесте, послал сказать сэру Ральфу, что если он не может быть удовлетворен иначе путем рассуждения, он преподаст ему на коленях; но что касается совершения этого в отдельное установленное время от остальных, то это создало бы такой разрыв или раскол, в котором он не может принимать участия. Однако большинство согласилось; и церковная дисциплина поддерживалась, хотя и не без некоторых трудностей. Молодому парню, склонному к чрезмерному пьянству, предлагавшему себя к причастию, сказали, что он не может быть допущен без смиренного, покаянного признания и обещания исправления. Он после этого признал свой грех и обещал исправиться, но вскоре сорвался. Его часто увещевали, и он так же часто возобновлял исповедание своей обеспокоенности и обещания исправления. Но все еще упорствуя, мистер Бакстер предупредил его публично и искренне молился за него несколько дней подряд в церкви, но он не был исправлен. Наконец он объявил его совершенно непригодным для церковного общения и потребовал от всех избегать ненужного общения с ним. Впоследствии он стал безумно буйным, свободно проклинал мистера Бакстера в лицо; и однажды, когда тот шел в церковь, применил к нему насилие с намерением убить его. Он продолжал буйствовать около года, а затем умер от лихорадки, в великом ужасе совести. Еще трое или четверо также были изгнаны; один за клевету, а остальные за пьянство; и они были разъярены и стали намного хуже после этого, и так были громкими предупреждениями для других. Короче говоря, так много присутствия Божьего нашел мистер Бакстер, сопровождающего его в работе, и так нежно было его отношение к любящим людям того места, что он не хотел бы добровольно менять свое отношение к ним ни на какое повышение в королевстве, и не мог бы без принуждения быть отделен от них.

Когда разразилась гражданская война, он сомневался, как поступить. Он принял протест, который требовал парламент, чтобы защищать личность, честь и власть короля, права и привилегии парламентов, свободы подданных и протестантскую религию против общего врага. И он присоединился к магистратам Киддерминстера, предлагая тот же протест народу. Немного позже там на рыночной площади были зачитаны Декларации короля, и была начата комиссия по набору войск; после чего чернь стала настолько буйной и яростной, что ему посоветовали на время удалиться из дома. Он удалился в Вустер, а затем в Глостер, где впервые встретился с анабаптистами; и после месяца отсутствия вернулся домой, чтобы его отсутствие не было истолковано либо как следствие страха из-за какой-то вины, либо как знак его выступления против короля. По возвращении он нашел пьяную чернь очень шумной; и их обычным криком было: «Мы скоро разберемся с пуританами». Он не считал себя в безопасности, если останется дома, и поэтому снова удалился. Он проповедовал в Алчестере в тот день Господень, который был днем битвы при Эджхилле; и во время проповеди был проинформирован шумом пушек, что армии вступили в бой. А на следующий день он отправился на поле битвы.

Солдаты то с одной, то с другой стороны постоянно проходили мимо, готовые поживиться всем, что попадалось им на пути, поэтому он решил отправиться в Ковентри и оставаться там, пока одна или другая сторона не одержит победу и война не закончится, что, как тогда думали, произойдет в очень короткое время. Комитет и губернатор этого города попросили его остаться с ними, поселиться в доме губернатора и проповедовать солдатам; это предложение он охотно принял. Он продолжал там год, проповедуя раз в неделю солдатам и раз в день Господень народу, не получая за свои труды ничего, кроме пропитания. Здесь он имел общество около тридцати достойных священников, которые бежали в то же место ради безопасности, и среди прочих — мистера Вайнса и мистера Энтони Берджесса. Когда его год истек, он обнаружил, что война далека от завершения, она распространилась почти на всю страну. Поэтому он решил оставаться там еще год; и за это время проповедовал по всем спорным вопросам против анабаптистов и против сепаратистов, и тем самым сохранил гарнизон в здравии. После битвы при Нейсби (недалеко от Ковентри) он отправился в армию, чтобы навестить некоторых своих старых близких друзей. Он остался там на ночь и получил такие сведения об их состоянии, что был поражен. Он обнаружил, что заговорщические головы замышляют ниспровергнуть и церковь, и государство. Сектанты были готовы смести все на своем пути и были полны решимости уничтожить не только епископов, литургии и церемонии, но и всех, кто им противостоял. Это заставило его сожалеть, что священники покинули армию, как они обычно делали после битвы при Эджхилле. Это также заставило его раскаяться в отказе от приглашения Кромвеля стать пастором его отряда, когда он только его сформировал; благодаря чему у него была бы возможность свободно общаться с теми, кто впоследствии возглавил значительную часть армии и был самым активным во всех общественных переменах. Но ему сказали, что еще не поздно принести пользу, если он придет в армию; и он был приглашен полковником Уолли стать капелланом его полка. Он вернулся в Ковентри, посоветовался с находившимися там священниками и по их совету (чтобы сделать все, что в его силах, для предотвращения зла, угрожавшего из-за преобладающего настроения армии) принял приглашение.

Когда он прибыл туда, Кромвель встретил его довольно холодно. Он изо дня в день старался отговорить офицеров и солдат от их заблуждений, как религиозных, так и политических. Он обнаружил, что несколько пылких, самонадеянных людей среди них поднимали весь шум и суету и увлекали за собой остальных, как хотели. Некоторые из них стали посмешищем для солдат, прежде чем он покинул их. Он маршировал с армией на запад и был при взятии Бриджуотера, при осаде Бристоля, замка Шерборн и Эксетера. Он также был с полковником Уолли под замком Банбери и при осаде Вустера. У него была полная занятость в противостоянии сектантам во всех местах: и, в частности, в одном месте у него был диспут с ними, длившийся целый день. И по тому успеху, который он имел, он нашел основания опасаться, что если бы было лишь достаточное количество священников, каждый из которых делал бы свое дело, весь заговор яростной партии мог бы быть сорван, а король, парламент и религия — сохранены. Но он был отделен от армии из-за сильной слабости, вызванной потерей галлона крови из носа; после чего, удалившись к сэру Томасу Раузу, он был занят ежедневными лекарствами, чтобы предотвратить водянку, и находился в постоянном ожидании смерти.

Он делал все, что мог, чтобы удержать своих людей в Киддерминстере от участия в общественных переменах. Он удержал их от принятия Ковенанта, опасаясь, что это может стать ловушкой для их совести: более того, он предотвратил его широкое принятие во всем том графстве. Когда вышел «Энгейджмент» (Engagement), он выступал и проповедовал против него и отговаривал людей от его принятия. У него был целый день диспута с мистером Томбсом в его церкви в Бьюдли по поводу крещения младенцев; и тем самым он уберег своих людей от распространяющихся понятий тех времен. Когда армия шла против короля Карла II и шотландцев, он писал письма нескольким солдатам, чтобы рассказать им об их грехе, и желал им, наконец, начать познавать самих себя. И вместо того, чтобы публично молиться за их успех, он свободно обличал принуждение людей бежать к Богу с такими кровавыми и разрушительными поручениями; особенно там, где были замешаны братья. Он часто и разными способами выступал против узурпации Кромвеля, когда тот получил власть: он проповедовал однажды перед ним после того, как тот стал Лордом-протектором, благодаря лорду Брогиллу и графу Уорику: его текст был 1 Кор. 1:10. Целью его проповеди было показать, насколько пагубно для политиков поддерживать разделения в церкви ради своих собственных целей. Через некоторое время Протектор послал за ним и произнес перед ним часовую речь о провидении Божьем в изменении правительства и поощрении этого изменения такими великими делами, совершенными дома и за рубежом. Мистер Бакстер свободно сказал ему, что честные люди страны считали свою древнюю монархию благословением; и желал знать, как они утратили это благословение и кому была сделана эта утрата. Он с некоторой страстью ответил, что никакой утраты не было, но Бог изменил ее, как Ему было угодно.

В споре о церковном управлении, который тогда так горячо велся, мистер Бакстер все время был против крайностей. Он не примыкал полностью ни к эрастианской, ни к епископальной, ни к пресвитерианской, ни к индепендентской партии; но думал, что все они имеют так много общего в истине, что это сделало бы эти королевства счастливыми, если бы было единодушно и трезво воплощено на практике благоразумными и милосердными людьми. По желанию соседних священников он составил соглашение о церковном порядке и согласии, содержащее только столько церковного порядка и дисциплины, сколько, по его мнению, епископалы, пресвитериане и индепенденты были согласны считать принадлежащим пасторам каждой отдельной церкви; что он впоследствии опубликовал в книге под названием «Христианское согласие»: и священники тех частей объединились на этой основе; не споря друг с другом ради согласия в своих мнениях, но соглашаясь в практике того, что признавалось всеми.

После того как Оливер стал Протектором, степень веротерпимости стала предметом многих дебатов. Комитет парламента предложил распространить ее на всех, кто придерживается основ религии: после чего возник вопрос, что является основами религии? и было решено, что члены комитета, которых было четырнадцать человек, каждый из них назначит богослова; и что они, встретившись вместе, составят список основ, чтобы он служил тестом для веротерпимости. Мистер Бакстер был по этому случаю номинирован одним из них (вместо архиепископа Ашера, который отказался) лордом Брогиллом и соответственно отправился в Лондон. Там он встретил мистера Маршала, мистера Рейнера, доктора Чейнела, доктора Гудвина, доктора Оуэна, мистера Ная, мистера Сидра. Симпсона, мистера Вайнса, мистера Мэнтона и мистера Джакомба, которые также были номинированы. Мистер Бакстер предлагал представить парламенту Символ веры, Молитву Господню и Десять заповедей как основы христианства: но остальные не были за столь широкую основу, а хотели иметь большее количество основ. Если он и не сделал среди них никакой другой службы, то, по крайней мере, предотвратил доведение многих вещей до такой крайности, как можно было бы ожидать в противном случае.

Истина и мир были тем, к чему он искренне стремился все свои дни. Он письменно вел переговоры с доктором Браунриггом, епископом Эксетера, о согласии с епархиальной партией в этой нации: и сделал также некоторые предложения доктору Хаммонду с этой целью, незадолго до Реставрации короля Карла. Посредством мистера Лэмба и мистера Аллена, двух анабаптистских священников, которых он убедил оставить путь сепарации, он имел дело с остальными анабаптистами по поводу общения с другими церквями. Он вел переговоры с мистером Наем о соглашении с индепендентами в рамках умеренной схемы; и он часто участвовал в спорах и с папистами. И действительно, удивительно, как человек с такой слабостью, который постоянно страдал от различных телесных недугов, мог быть способен на такое служение.

Он приехал в Лондон как раз перед низложением Ричарда Кромвеля. Он проповедовал перед парламентом за день до того, как они проголосовали за возвращение короля Карла. Он проповедовал также перед лорд-мэром и олдерменами города в соборе Святого Павла в день благодарения за успех Монка. И когда король был фактически восстановлен, он стал одним из его капелланов, в сочетании с некоторыми другими своими братьями тех же взглядов, что и у него. Он проповедовал однажды перед ним в этом качестве; и часто посещал его вместе с остальными священниками, чтобы получить через него некоторые условия мира и союза с епископами и их приверженцами, многие из которых были склонны доводить дело до крайности. Он участвовал в Савойской конференции как один из уполномоченных, а затем составил «Реформированную литургию»; которую некоторые люди, не очень склонные к предубеждению в его пользу, сочли лучшей в своем роде из всех, что они когда-либо видели. Он по этому пункту попал под осуждение нашего позднего английского историка, который, том III, стр. 235, делает такое замечание: «Он составил абсолютную форму своего собственного сочинения и назвал ее «Реформированной литургией»; как будто у него хватило скромности думать, что старая Литургия, составленная множеством весьма ученых исповедников и мучеников, должна теперь уступить место новой форме, составленной одним человеком, который по образованию значительно уступает многим своим братьям». Но если бы этот джентльмен был настолько справедлив, чтобы прочитать причины, которые мистер Бакстер привел за то, что он сделал то, что он представляет как столь самонадеянное, он увидел бы мало поводов для своего замечания. Ибо целью этой Литургии было не вытеснить старую там, где люди были ею удовлетворены, а облегчить тех, кто не осмеливался использовать старую в том виде, в каком она была, помогая им формами, взятыми из слова Божьего. Или предположим, что старая Литургия в глазах многих уступала этой новой; другие затрудняются обнаружить, почему это должно казаться столь нелепым, если только не является необъяснимым для людей предпочитать Литургию, полностью основанную на Писании, той, которая составлена из человеческих фраз, причем некоторые из них вполне справедливо вызывают возражения. Должно быть признано, что старая Литургия была составлена различными исповедниками и мучениками, и по этой причине она заслуживает уважения: и это был большой шаг в их время, что они изгнали из общественного богослужения так много искажений, как они это сделали в то время, когда эта Литургия была составлена из различных форм, которые использовались в этом королевстве до этого. Но это было лишь продолжением их замысла — сделать общественное богослужение еще более основанным на Писании: и если бы они воскресли из мертвых, есть веские основания полагать, что они в целом одобрили бы ее; и были бы настолько далеки от того, чтобы рассматривать ее как умаляющую их достоинство, что они приветствовали бы ее как хорошую надстройку на своих основаниях. Предположим, что тот, кто составил эту «Реформированную литургию», был по образованию значительно ниже многих своих братьев; из этого не следует, что он должен быть действительно настолько ниже их в полезных знаниях и ценных способностях, как этот автор хотел бы намекнуть; и нельзя справедливо утверждать, что его работа была презренной; и что не было недостатка в скромности, когда его братья поручили ему это дело. И кроме того, они, одобрив ее, когда просмотрели, и присоединившись к ее представлению, сделали ее своей собственной; как достаточно ясно видно из предисловия; и некоторые из них имели академическое образование и большое признание в мире, и все же не считали мистера Бакстера вовсе своим подчиненным.

Он также был одним из трех, кто вел спор в конце конференции в Савое, и свободно обвинял некоторые вещи в Литургии как греховные и противоречащие слову Божьему. Например, что священники обязаны при крещении использовать преходящий образ креста; что никто не допускается к причастию в Вечере Господней, кто не осмеливается принимать его на коленях и т. д. Вышеупомянутый автор, говоря об этом в своей истории, пишет: «Что кажется очень странным, что он и его братья должны были взяться за упоминание восьми незаконных вещей в Литургии, когда они не могли утверждать, что какая-либо из этих вещей сама по себе незаконна; но спорили исключительно о незаконном навязывании их, что они могли бы так же хорошо сделать тем же аргументом в восьми сотнях других безразличных и самых невинных дел». Но если бы этот джентльмен принял во внимание, что необоснованность сохранения таких навязываний в церкви была тем, что мистер Бакстер и его братья взялись доказать в противовес тем, кто был ревностен в их сохранении, и как мало в этом случае зависит от простой незаконности навязываемых вещей (абстрагируясь от всех обстоятельств в метафизическом смысле), странность их действий исчезла бы. Ибо хотя тот же аргумент подошел бы в восьми сотнях безразличных вещей (если бы их было столько навязано), из этого не следует, что он не был бы хорошим и действительным в тех восьми упомянутых вещах, в которых они думали, что будут связаны церковной конституцией (если они действительно должны были быть так ограничены), в то время как они не могли обнаружить, что их подчинение является законным.

Тот же автор также соглашается с епископом Морли, представляя мистера Бакстера как очень извращенного и неискреннего, упорствующего в своем отрицании определенного положения после того, как оно было повернуто и изменено несколькими способами. Но если бы он счел нужным рассмотреть то, что предлагается по этому вопросу в сокращении его «Жизни», к которому он так часто обращался и цитировал по другим поводам, он увидел бы, что клевета, которую он так свободно повторяет, смыта: и то, отмерил ли он при этом меру, которую использовал бы по отношению к самому себе по случаю, оставлено на его второе размышление.

Когда вышла Декларация короля, мистеру Бакстеру предложили епископство Херефорда, а некоторым из его братьев — другие должности в церкви; но он отказался от принятия из-за неопределенности продолжения условий этой Декларации, как и несколько других: и мистер Калами и он были большинством в три голоса выбраны городским духовенством своими представителями в конвокации; но были освобождены епископом Лондона от участия в ней. Продолжение работы в Киддерминстере было тем, чего он больше всего желал; и он сделал все, что мог, для этого; но Провидение заставило его пойти другим путем.

Пока он отсутствовал в городе Киддерминстер, в великой слабости, скорее готовый умереть, чем жить, после большой потери крови, люди возобновили свои статьи против мистера Дэнса, старого викария, и его помощника; и комитет секвестрировал место и оставил доходы в руках различных жителей, чтобы платить проповеднику, пока оно не будет распределено. Мистер Бакстер, хотя его и принуждали, не хотел принимать викариатство, но продолжал исполнять обязанности среди них как их священник. Он не взял бы из доходов прихода больше, чем 60 фунтов в год, которые викарий ранее обязался платить ему, но они сделали их 90 фунтами. Наконец, люди, опасаясь, что кто-то может получить грант на секвестр от комитета, пошли тайно и получили приказ утвердить мистера Бакстера в нем; но никогда не показывали его ему, пока король Карл не приехал из Шотландии в сторону Вустера, когда они попросили его взять и сохранить его, и избавить их от ответственности за это, если их призовут вернуть то, что они получили и потратили. После этого десятины собирались от его имени некоторыми из его соседей: но он давал им приказы, что если кто-то отказывался платить, будучи бедным, это должно быть прощено им; но если они были способны, то причитающееся должно быть взыскано с помощью магистратов с ущербом; и что как его часть, так и его ущерб должны быть отданы бедным. Когда это стало известно, никто из способных платить не хотел делать бедным такую большую услугу, как отказ от платежа.

После реставрации короля Карла старый викарий был восстановлен. Он ранее жил без помех в доме викария и получал 40 фунтов в год. Мистер Бакстер теперь очень охотно стал бы его помощником. Часто бывая у моего лорда-канцлера, он просил его о милости относительно обоснования там, что, как он дал ему понять, он предпочитал епископству. Сэр Ральф Клэр был главным препятствием. Он однажды сказал мистеру Бакстеру в комнате епископа Морли, что из тысячи восьмисот причастников в городе у него не более шестисот за него. Чтобы прояснить это, он послал в Киддерминстер, и за один день его друзья там собрали подписи тысячи шестисот из тех тысячи восьмисот за него; эта подписка, будучи показанной, сделала и епископа, и сэра Ральфа еще более против его возвращения туда. Мой лорд-канцлер писал сэру Ральфу, но безрезультатно. Мистер Бакстер, отправившись туда, чтобы договориться с викарием, тот не позволил ему проповедовать более двух или трех раз. Он не мог быть принят, хотя хотел проповедовать даром. Ему не позволили даже преподать таинство людям и прочитать прощальную проповедь. Епископ Морли отказал ему в свободе проповедовать в своей епархии. Он сказал ему, что позаботится о том, чтобы люди не остались в проигрыше. И некоторое время он посылал к ним самых приемлемых проповедников; и однажды взял на себя труд проповедовать им сам, но это было в манере обличения против мистера Бакстера и пресвитериан. Доктор Уормстри делал то же самое неоднократно, но с малым успехом. Когда епископ Морли запретил ему проповедовать в своей епархии, он просил его разрешения проповедовать лишь в какой-нибудь маленькой деревне среди невежественных, где не было содержания для священника: и он сказал ему, что им лучше не иметь никакого, чем его. Мистер Болдуин, священник, присутствовал при этом.

Не имея больше возможности служить в тех краях, мистер Бакстер некоторое время проповедовал то здесь, то там в городе, и в конце концов был утвержден лектором вместе с доктором Бейтсом в церкви Святого Дунстана на Флит-стрит; и получил лицензию епископа Шелдона, подписав обещание не проповедовать против доктрины церкви или церемоний в его епархии, пока он использует свою лицензию. Здесь у него была переполненная аудитория; и толпа, к несчастью, выгнала его с места проповеди. Однажды посреди проповеди немного известковой пыли упало на колокольню, что заставило людей подумать, что шпиль и церковь падают. Все сразу в растерянности бросились вон, и шум ног на галереях звучал как падение камней. Некоторые бросались с галерей, потому что не могли спуститься по лестнице; и ужас был всеобщим: все так спешили выбраться, что мешали друг другу. Мистер Бакстер, когда суматоха немного улеглась, с великим присутствием духа возобновил свою речь с этим примечательным отрывком, чтобы успокоить дух людей. «Мы, — сказал он, — находимся на службе Божьей, чтобы подготовить себя, чтобы мы могли быть бесстрашными при великом шуме распадающегося мира, когда небеса пройдут, и стихии, разгоревшись, разрушатся; земля также и все дела на ней сгорят» и т. д. И когда он продолжал некоторое время, скамья возле стола причастия, сломавшись под тяжестью тех, кто стоял на ней, возобновила страх и суматоху и сделала ее даже хуже, чем раньше. Он был вынужден проповедовать остаток своей четверти в церкви Святой Бригитты, пока церковь Святого Дунстана ремонтировалась. Он также проповедовал один раз каждый день Господень в Блэкфрайарс, бесплатно; и лекцию в будний день на Милк-стрит.

В течение этого короткого интервала общественной свободы те священники, которые не были за епископство, Литургию и церемонии, представлялись как мятежные и были нагружены клеветой и упреками. Многие из них были заключены в тюрьму, вместе с некоторыми трезвыми джентльменами, в нескольких графствах под предлогом их заговора против правительства. В частности, заговор был состряпан в Вустершире. Пакет якобы был найден под живой изгородью, оставленный там шотландским коробейником. В нем были письма от нескольких священников; и среди прочих — одно от мистера Бакстера; намекающее, что он подготовил значительный отряд хорошо вооруженных людей, которые должны быть готовы к назначенному времени. И действительно, когда людей забирали и заключали в тюрьму в отдаленных графствах, говорили, что это за заговор Бакстера. Шум этих заговоров во многих графствах проложил путь к Акту о единообразии, который дал всем священникам, которые не могли соответствовать, время только до дня Варфоломея 1662 года, когда они все были изгнаны. Мистер Бакстер проповедовал свою последнюю проповедь публично 25 мая до этого, в Блэкфрайарс. Причиной его прекращения проповедования так скоро было отчасти то, что юристы истолковали сомнительную оговорку в Акте о единообразии как прекращение свободы лекторов в то время; и отчасти потому, что он хотел дать понять всем священникам в нации вовремя, каковы его намерения, чтобы никто не был склонен к подчинению, исходя из предположения, что он намерен соответствовать.

После этого, если изгнанные священнослужители просто собирались вместе для молитвы, это считалось мятежным собранием. Доктора Бейтса и мистера Бакстера попросили помолиться в доме друга за его жену, больную лихорадкой, и если бы они там оказались, то были бы арестованы по ордеру двух мировых судей. Понимая, что его общественное служение окончено, он удалился в Актон, в Мидлсексе; там он каждое воскресенье посещал приходскую церковь, а остальное время проводил со своей семьей и немногими бедными соседями, которые приходили к нему. Во время эпидемии чумы в 1665 году он отправился к мистеру Хэмпдену в Бакингемшир и вернулся в Актон, когда она закончилась. Он оставался там до тех пор, пока действовал Акт о запрете собраний, а когда срок его действия истек, к нему стало приходить столько слушателей, что места не хватало. Вследствие этого по ордеру двух мировых судей он был заключен в тюрьму Нью-Призон на шесть месяцев. Однако он добился судебного приказа Habeas Corpus, был освобожден и переехал в Тоттеридж, близ Барнета. Пока он находился там, герцог Лодердейл, отправляясь в Шотландию, сообщил ему о намерении отменить присягу на каноническое послушание и все требования о конформизме, за исключением необходимости заседать в пресвитериях и синодах вместе с епископами и модераторами; он также передал, что имеет согласие короля предложить ему любое место в Шотландии по его выбору: в церкви, колледже или епископство. Но Бакстер отказался, сославшись на слабое здоровье, недомогание и семейные обстоятельства.

После издания Декларации о веротерпимости в 1672 году он вернулся к проповедованию в городе. Он был одним из лекторов по вторникам в Пиннерс-Холле и читал лекции по пятницам в Феттер-Лейн, но по воскресеньям проповедовал лишь изредка. Позже он проповедовал в здании рынка Сент-Джеймс, где 5 июля 1674 года они чудесным образом избежали гибели. Главная балка, значительно ослабленная весом собравшихся людей, издала такой треск, что люди трижды выбегали из помещения, решив, что оно рушится. На следующий день, подняв доски, они обнаружили, что две трещины в балке были настолько велики, что было чудом провидения, что пол не обрушился вместе с крышей, что привело бы к гибели множества людей. Позже его арестовали во время чтения четверговой лекции у мистера Тернера, но вскоре освободили, поскольку ордер не был подписан городским судьей, как того требовали правила при аресте за проповедь в черте города. В 1676 году с помощью друзей он построил новый молитвенный дом на Оксенден-стрит, и когда он проповедовал там лишь однажды, было решено устроить на него облаву в следующий раз и отправить на шесть месяцев в тюрьму по Оксфордскому акту. Но поскольку его не было в городе, вместо него проповедовал мистер Седдон, священник из Дербишира, которого и отправили в тюрьму Гейт-хаус, хотя ордер не был выписан на его имя; ему пришлось провести там три месяца, пока он не получил Habeas Corpus. Позже Бакстер построил еще один молитвенный дом в приходе Сент-Мартин, но констебли и чиновники силой не пускали его туда: после этого, когда мистер Уодсворт в Саутурке скончался, Бакстер по приглашению его прихожан много месяцев проповедовал им в мире. А когда доктор Ллойд сменил доктора Лэмплу в приходе Сент-Мартин, он предложил ему свою часовню на Оксенден-стрит для публичных богослужений, и Бакстер принял это предложение.

В 1682 году его внезапно застали врасплох в собственном доме осведомитель с констеблями и чиновниками, которые вручили ему ордер на арест за приближение к корпоративному городу ближе чем на пять миль, а также пять ордеров на взыскание 195 фунтов стерлингов за пять проповедей. Он собирался идти с ними к судье, несмотря на крайне плохое состояние здоровья, но, встретив доктора Кокса, тот заставил его вернуться в постель, а сам пошел и принес присягу перед пятью мировыми судьями, что Бакстер не может отправиться в тюрьму без угрозы для жизни. Король, с которым проконсультировались, согласился на время отложить его заключение. Однако они исполнили ордера на опись книг и имущества в доме, хотя он доказал, что они ему не принадлежат; они продали даже кровать, на которой он лежал. Некоторые друзья выплатили сумму, в которую было оценено имущество, и он возместил им эти расходы. Впоследствии, находясь под угрозой новых арестов, он был вынужден перебраться на частную квартиру.

В 1684 году его снова арестовали и доставили на сессию суда, когда он едва мог стоять, и обязали внести залог в 400 фунтов стерлингов за примерное поведение; ему сказали, что это разбирательство проводится лишь для обеспечения безопасности правительства от подозрительных лиц. Некоторое время спустя его снова привезли в здание суда, испытывающего сильную боль, и заставили оставаться под залогом. Он отказывался давать обязательство, не зная, что они могут истолковать как нарушение общественного порядка. Но его поручители согласились внести залог, опасаясь, что он умрет в тюрьме. Его доставляли туда в третий раз, и он по-прежнему оставался под залогом, хотя большую часть времени не вставал с постели.

Хотя с ним так обращались на протяжении всего правления короля Карла, он молился за него так же искренне, как и любой другой человек; с ним часто советовались относительно условий и мер для объединения конформистов и нонконформистов, и он всегда был готов высказать свое мнение. Он не был сторонником всеобъемлющего соглашения без веротерпимости, как и не был сторонником простой веротерпимости без расширения Акта о единообразии для достижения большего согласия; он выступал за сочетание того и другого. Он заявил об этом, когда с ним консультировалось высокопоставленное лицо в 1663 году. В 1668 году доктор Бейтс и он по просьбе встретились с лордом-хранителем Бриджменом для переговоров о согласии и веротерпимости, а позже к ним присоединились доктор Уилкинс и мистер Бертон, с которыми они вели обсуждение. Главным пунктом разногласий было повторное рукоположение. Наконец, после совещания с сэром Мэтью Хейлом, этот вопрос был урегулирован следующим образом: в число священнослужителей церкви Англии допускались те, кто был ранее рукоположен согласно следующей формуле: «Прими законную власть проповедовать слово Божие и совершать святые таинства в любой общине Англии, где ты будешь на то законно назначен». Было решено, что обряды должны остаться на усмотрение каждого, Литургия должна быть изменена, а тем, кто не мог быть включен в это соглашение, должна быть предоставлена веротерпимость. Судья Хейл составил законопроект для представления в парламент, но партия «высокой церкви» проявила такой интерес, что голосованием было решено, что никто не должен вносить законопроект подобного рода. Позже, в 1673 году, по просьбе графа Оррери, он составил условия союза между конформистами и нонконформистами для их совместного решительного противостояния папизму. В следующем году было достигнуто соглашение на подобных условиях между доктором Стиллингфлитом, доктором Тиллотсоном, доктором Мантоном, доктором Бейтсом, мистером Пулом и мистером Бакстером, и было предложено внести законопроект на следующей сессии парламента в продолжение договора; но доктор Тиллотсон написал мистеру Бакстеру, что при сложившихся обстоятельствах такой акт не может быть принят ни в одной из палат без согласия значительной части епископов и поддержки Его Величества, на что в то время было мало оснований рассчитывать.

В правление короля Якова II мистер Бакстер был заключен в тюрьму Королевской скамьи по ордеру лорда-главного судьи Джеффриса за его «Парафраз на Новый Завет», который был назван скандальной и мятежной книгой против правительства. 30 мая 1685 года он предстал перед судом. В обвинительном заключении упоминались его парафразы к Мф. 5:19; Мк. 9:39; 11:31; 12:38-40; Лк. 10:2; Ин. 11:57; Деян. 15:2; а некий известный священнослужитель передал его врагам обвинения, основанные на его парафразе к Рим. 13 и др., как направленные против короля, чтобы добиться смертного приговора, но они не были использованы. Джеффрис перебивал его адвокатов, защищавших его, и обращался с мистером Бакстером крайне презрительно и грубо. 29 июня он вынес ему приговор: штраф в 500 марок и тюремное заключение до его уплаты, а также обязательство соблюдать примерное поведение в течение семи лет. Но в следующем году, когда король Яков изменил свою политику, многие заключенные диссентеры были освобождены, а их штрафы аннулированы; среди прочих мистер Бакстер получил помилование благодаря посредничеству лорда Поуиса. Его штраф был отменен, и 24 ноября сэр Сэмюэл Эстри направил ордер смотрителю тюрьмы Королевской скамьи об его освобождении. Однако он предоставил поручителей за свое примерное поведение: Его Величество, к его удовлетворению, объявил, что проживание в Лондоне, которое не допускалось Оксфордским актом, не будет истолковано как нарушение примерного поведения; это было внесено в его залоговый лист. Некоторое время он оставался в пределах тюремных правил, а в феврале следующего года переехал в дом в Чартерхаус-Ярд.

Обосновавшись там, он каждое воскресенье утром и каждый второй четверг на еженедельной лекции безвозмездно трудился для мистера Сильвестра (которого он особенно ценил и с которым был в близких отношениях) и его паствы. Так он продолжал около четырех с половиной лет, радуясь, как никто другой, счастливому перевороту под руководством короля Вильгельма, хотя и не появлялся часто на публике. И когда он был окончательно лишен возможности нести общественное служение из-за усиливающейся слабости, он продолжал творить добро в своем наемном доме, где каждое утро и вечер открывал двери для всех, кто хотел присоединиться к нему в семейном богослужении, читая и толкуя Писание с великой серьезностью и свободой. Наконец, недуги лишили его и этой возможности, приковав сначала к комнате, а затем к постели. Претерпевая острую боль, он был очень покорным воле Божьей; и когда ему хотелось молиться особенно усердно об избавлении, он одергивал себя, говоря: «Не мне предписывать: Господи, когда Ты хочешь, что Ты хочешь, как Ты хочешь». Когда приближался его конец, друзья часто спрашивали его, как чувствует себя его внутренний человек, на что он отвечал: «Благодарю Бога, у меня есть твердое упование на мое вечное блаженство, и великий мир и утешение внутри». Он давал превосходные советы молодым священнослужителям, которые навещали его, усердно молил Бога благословить их труды и выражал великую надежду, что Бог совершит через них много добра, и великую радость, что они обладают умеренным и миролюбивым духом. Когда его в последний раз спросили, как он себя чувствует, его ответом было: «Почти здоров»; и наконец 8 декабря 1691 года он скончался, а несколько дней спустя был погребен в Крайст-Черч в Лондоне, куда его тело сопровождала многочисленная компания лиц разных сословий, особенно священнослужителей, некоторые из которых были конформистами, отдавшими ему последний долг уважения. По случаю его похорон были произнесены две речи: одна доктором Бейтсом, другая мистером Сильвестром, обе они напечатаны; первую можно найти в трудах доктора, а вторую — в конце «Жизни мистера Бакстера» в фолио.

Его последнее завещание было датировано 7 июля 1689 года. Преамбула была несколько необычной и гласила: «Я, Ричард Бакстер из Лондона, клирик, недостойный слуга Иисуса Христа, приближаясь к концу этой преходящей жизни, имея по великой милости Божьей свободное пользование своим разумом, составляю это мое последнее завещание, отменяя все другие завещания, сделанные мною ранее. Свой дух я вверяю, с упованием и надеждой на небесное блаженство, в руки Иисуса, моего прославленного Искупителя и Ходатая; и через Его посредничество — в руки Бога, моего примиренного Отца, бесконечного, вечного Духа, Света, Жизни и Любви, величайшего, мудрого и благого, Бога природы, благодати и славы; от Которого, через Которого и к Которому все; моего абсолютного Владельца, Правителя и Благодетеля, Чьим я являюсь и Которому я (хотя и несовершенно) служу, ищу и доверяю; Которому да будет слава во веки. Аминь. Ему я приношу смиреннейшую благодарность за то, что Он наполнил мою жизнь обильной милостью, простил мой грех заслугами Христа и удостоил Своим Духом обновить меня и запечатлеть как Своего; и за то, что Он смягчил и благословил мои долгие страдания во плоти, и наконец подсластил их Своим собственным участием и утешительным одобрением, ибо Он принимает дело любви и согласия как Свое собственное» и т. д. Он распорядился, чтобы его книги были распределены мистером Мэтью Сильвестром и мистером Роджером Моррисом среди бедных студентов, что и было исполнено. Все, что осталось от его мирского имущества, после нескольких завещательных отказов его родственникам, он распорядился использовать на благо душ и тел бедных. Своими душеприказчиками он оставил сэра Генри Эшхерста, баронета, Роуленда Ханта из Боратона, эсквайра, мистера Томаса Ханта, купца, Эдварда Харли, эсквайра, мистера Томаса Кука, купца, мистера Томаса Тренча, купца, и мистера Роберта Берда, джентльмена.

Мало у кого было столько немощей, отравлявших жизнь, как у него; и все же это усиливало и лелеяло особую серьезность его духа. Мало кто был так сильно искушаем неверием; и все же, как распорядилось Провидение, в конечном итоге это способствовало его большему утверждению. Его жестоко искушали сомнениями в истинности Писания, бессмертии души и жизни грядущей. Этот род искушений нападал на него не так, как это обычно бывает с меланхоличными людьми, а под видом трезвого разума. Вследствие этого он был вынужден докопаться до самых основ религии, серьезно исследовать доводы христианства и выслушать все, что можно было сказать против него; и его проповеди и труды благодаря этому стали более полезными. И в конце концов он обнаружил, что ни во что не верят так твердо, как в то, в чем когда-то сомневались.

Он был великим наблюдателем Провидения и на протяжении своей жизни встретился со многими удивительными избавлениями. Когда ему было семнадцать лет, он ехал на необъезженной лошади, которая часто брала удила в зубы и убегала со всадником, и в очень опасном месте она понесла. Он находился на возвышенности, где сбоку была живая изгородь, служившая единственным ограждением; по другую сторону которой была глубокая узкая дорога, примерно на высоту этажа ниже него. Когда лошадь понесла его, она внезапно свернула в сторону и перепрыгнула через изгородь на дорогу. Он упал на землю раньше лошади и все же не получил никаких повреждений, хотя казалось удивительным, как его ноги могли приземлиться рядом с ней. В другой раз, будучи в том же возрасте и находясь в замке Ладлоу в компании нескольких праздных джентльменов, он учился играть в кости у лучшего игрока в доме. Когда его противник имел такое преимущество, что шансы были сто к одному, не считая разницы в их мастерстве, он продолжал играть, хотя и он, и стоявшие рядом смеялись над ним за то, что он не сдается, и говорили ему, что игра проиграна: он был настолько уверен в обратном, что предложил сто к одному; и действительно положил десять шиллингов против шести пенсов. Когда пари было заключено, он сказал ему, что в игре нет никакой возможности, кроме как выпадения одного броска десять раз подряд: и так случилось, что этот самый бросок выпадал несколько раз подряд, так что к тому времени, как человек мог обойти комнату четыре или пять раз, его игра была проиграна, что вызвало великое изумление. Он принял это к сведению, испугавшись, что дьявол управляет костями и делает это, чтобы соблазнить его стать игроком, поэтому вернул ему его десять шиллингов и решил никогда больше не играть в кости, пока жив. В другой раз, путешествуя из Лондона в деревню около Рождества, в очень глубоком снегу, он встретил на дороге груженую повозку, где мог проехать только по краю насыпи: проезжая по которой, все ноги его лошади соскользнули из-под нее, и все подпруги порвались, так что он был сброшен прямо перед колесом повозки, которое переехало бы его, если бы Богу не было угодно, чтобы лошади внезапно остановились без какой-либо видимой причины, пока он не выбрался с дороги. Часто он оказывался в очень тяжелом состоянии, пока был в Киддерминстере, так что получал в себе приговор к смерти, когда его бедные, честные, молящиеся соседи собирались вместе, и после их поста и усердных молитв он выздоравливал. Однажды, когда он был очень слаб в течение трех недель подряд и не мог выходить из дома, в тот самый день, когда они молились за него, а это была пятница, он выздоровел настолько, что смог проповедовать им и совершить таинство в следующее воскресенье. В другой раз у него на одной из миндалин горла выросла опухоль, белая и твердая, как кость, тверже любой скиррозной опухоли. Он опасался рака и применял средства по совету врача, которые считались наиболее подходящими, но без изменений; ибо она оставалась твердой, как и прежде. В конце четверти года он был обеспокоен тем, что никогда не благодарил Бога особо ни за одно из избавлений, которые Он даровал ему ранее. И вследствие этого, говоря о том, как Бог подтверждает нашу веру в Свое слово, исполняя Свои обещания и слыша молитвы (как это опубликовано во второй части его «Покоя святых»), он добавил несколько благодарных замечаний относительно собственного опыта; и внезапно опухоль исчезла, не оставив следа там, где она была; хотя он не проглотил ее и не выплюнул, и никогда не мог сказать, что с ней стало. В другой раз, прочитав у доктора Герхарда об удивительных эффектах проглатывания золотой пули его собственным отцом в случае, очень похожем на его, он достал золотую пулю весом от двадцати до тридцати шиллингов; и, приняв ее, не знал, как от нее избавиться. Он принимал клизмы и слабительные около трех недель, но ничего не помогало. И когда джентльмен сделал то же самое, пуля не выходила из него, пока он не умер, и ее вырезали. Но наконец его соседи назначили день поста и молитвы за него, и он был избавлен от опасности в начале этого дня. А в другой раз, находясь в опасности от эгилопса, он также получил внезапное облегчение благодаря их молитвам. В другой раз, едя на большой горячей, норовистой лошади, когда он стоял на наклонной мостовой в Вустере, лошадь встала на дыбы, и обе ее задние ноги соскользнули из-под нее; так что весь вес тела лошади упал на его ногу, которая, однако, была только ушиблена, а не сломана: когда, учитывая место, камни и способ падения, было чудом, что его нога не была раздроблена в щепки. В другой раз, когда он сидел в своем кабинете, вес его самых больших книг в фолио обрушил три или четыре верхние полки, когда он сидел прямо под ними; и они падали со всех сторон от него, и ни одна из них не задела его, кроме одной по руке. В то время как место, вес и величина книг были таковы, а его голова находилась прямо под ними, что было чудом, что они не вышибли ему мозги или не причинили невыразимого вреда. На одной из полок прямо над его головой была Полиглотта Уолтона, все труды Августина, Bibliotheca Patrum, Марлорат и т. д. В другой раз, а именно 26 марта 1665 года, когда он проповедовал в частном доме, пуля влетела в окно и пролетела мимо него, но не причинила вреда. Такие вещи он тщательно замечал и записывал. И действительно, то, что он был проведен через столько служений и страданий, при такой слабости, было постоянным чудом для него самого и всех, кто его знал; и то, что он сам часто отмечал с выражениями великой благодарности.

Вряд ли в Англии был человек, с которым советовались по вопросам совести так, как с ним. К нему обращались по делам более чем обычного значения и трудности люди всех рангов и положений. Его «Директория» может дать миру удовлетворение относительно того, насколько он был пригоден для этой области: и если бы он вел точный учет различных случаев, которые ему предлагались, с его решениями, у нас были бы еще более полные доказательства.

Он любил уединенную жизнь, но не мог скрыть себя так, чтобы не быть замеченным и глубоко уважаемым. Лорд Брогилл, который впоследствии стал графом Оррери и лордом-президентом Манстера, оказывал ему много знаков уважения. Архиепископ Ашер проявлял к нему большую свободу и побуждал его к некоторым из его трудов. В худшие времена у него были люди даже при дворе короля Карла, которые относились к нему с большим уважением. Герцог Лодердейл был одним из них: и пусть он сам был сколь угодно плохим человеком, нужно сказать, что мистер Бакстер иногда имел влияние на него для совершения добра и избежания зла. Пока он жил в Актоне, он свободно общался со своим соседом сэром Мэтью Хейлом. И тот проявил свое уважение к мистеру Бакстеру, дав ему высокую оценку как за благочестие, так и за ученость перед всеми судьями за столом в Серджентс-Инн, в то время, когда он был в тюрьме по Оксфордскому акту. Лорд Балкаррес и его леди также очень высоко ценили его. Он получал много писем, полных уважения, от выдающихся богословов из зарубежных стран. Но не было друга на всем протяжении его жизни, которого он ценил и уважал больше и кем был более любим, чем тот известный горожанин Генри Эшхерст, эсквайр, обычно называемый олдерменом Эшхерстом, который был самым образцовым человеком в отношении трезвости, самоотречения, благочестия и смирения, чем мог гордиться Лондон. Короче говоря, живя и умирая, он был настолько же уважаем одними и настолько же презираем другими, как любой человек того века.

Вряд ли кто-либо когда-либо был более оклеветан и порицаем, чем он. Доктор Борман из Тринити-колледжа обвинил его в печати в убийстве человека собственной рукой в хладнокровной манере. Несколько лет спустя то же обвинение было выдвинуто против него в кофейне; но тот, кто его выдвинул, будучи впоследствии убежден в обратном, выразил свое сожаление и просил прощения. Но сэр Роджер Л'Эстранж опубликовал историю, немного похожую на эту, в своем «Наблюдателе», и она также была включена в предисловие к «Жизни доктора Хейлина», а недавно была вставлена в книгу под названием «Рукоположение одними пресвитерами доказано как недействительное и ничтожное, в беседе между Филалетом и Псевдохеем». История заключалась в том, что мистер Бакстер, найдя во время войны майора Дженнингса среди тел убитых и раненых, смотрел, как лейтенант Хердман, который был с ним, пронзил его тело в хладнокровной манере. И что мистер Бакстер собственной рукой снял с его шеи портрет короля, сказав ему, когда тот плавал в своей крови, что он папистский негодяй, и что это его распятие: этот портрет хранился у мистера Бакстера, пока его не получил от него, но не без большого труда, некий мистер Сомерфилд, живший у сэра Томаса Рауса, который вернул его истинному владельцу, который считался умершим от своих ран: и это повествование было подписано самим Дженнингсом, чтобы оно могло сойти за более достоверное. — Мистер Бакстер, напротив, торжественно протестовал в печати по поводу этой публикации, что он не знал, что когда-либо видел майора Дженнингса; что он никогда не видел его или любого другого человека раненым; что он никогда не снимал такой портрет с него или не видел, кто это сделал; и не был на поле боя, когда это было сделано; тем более не говорил ничего похожего на пересказанные слова: но что, находясь в Лонгфорд-Хаусе, пока он был гарнизоном парламента, солдат показал небольшую медаль из позолоченного серебра, больше шиллинга; и сказал, что он ранил Дженнингса, снял с его спины пальто, а с шеи медаль, которую мистер Бакстер купил за восемнадцать пенсов, так как никто не предложил больше: и что, услышав впоследствии, что он жив, он свободно пожелал этому Сомерфилду отдать ее ему, полагая, что это знак чести, который может быть ему полезен. И эта история была всей благодарностью, которую он когда-либо получил.

Когда он проповедовал перед королем Карлом, Его Величество послал к нему лорда-камергера, чтобы потребовать от него напечатать свою проповедь, и он соответственно напечатал ее, добавив на титульном листе: «по особому повелению Его Величества». Доктор Пирс впоследствии утверждал перед многими, что он не был королевским капелланом и что у него не было от него приказа на печатание своей проповеди. И он едва мог произнести проповедь, как его представляли имеющим какой-то мятежный умысел, прикрытый невинными словами.

Его яростно поносили те, кто был склонен к крайностям со всех сторон. Когда была учреждена лекция в Пиннерс-Холле, если он только проповедовал за единство и против разделения, или ненужного отстранения друг от друга, или против неоправданного сужения церкви Христовой, тотчас говорили, что он проповедует против таких-то и таких-то лиц. Если он только говорил, что воля человека имеет естественную свободу, хотя и моральное рабство пороку; и что люди могут иметь Христа и жизнь, если они только искренне желают, хотя благодать должна сделать их желающими; и что люди имеют силу делать лучше, чем они делают; говорили, что он проповедует арминианство и свободу воли. А с другой стороны, когда он публично говорил людям, что они не должны заставлять мир верить, что они находятся под большими страданиями, чем они есть на самом деле, и не быть неблагодарными за свой мир; и что они должны, когда кто-то причиняет им вред, любить и прощать их, и следить за тем, чтобы они не уклонялись от своего долга перед ними; но не должны оставлять признание и справедливую защиту библейскими свидетельствами истины, которой противостоят; некоторые из партии «высокой церкви» в печатном отчете сказали миру, что он призывал людей сопротивляться, а не стоять на месте и умирать как собаки: за ложность чего он был вынужден апеллировать к многим сотням, которые слышали его.

Более того, его поносили даже после смерти. Ибо сообщалось, что в последней части своей жизни, вплоть до самой смерти, он был в великом сомнении и беспокойстве о будущем состоянии; что он склонялся к мысли, что будущего состояния вообще нет, и закончил свои дни под таким убеждением, к немалому своему беспокойству; хотя он написал так много вещей, чтобы убедить людей верить, что оно есть. На что был дан исчерпывающий ответ мистером Сильвестром в его предисловии к «Истории его жизни и времен».

Его любовь к честным людям Киддерминстера, которые получили лучшее из его сил и цвет его трудов, была весьма примечательна. Он сказал им в предисловии к «Покою святых», что предложения о больших мирских удобствах, с пятью средствами, которые он получал с ними, не были для него искушением хотя бы раз усомниться, должен ли он оставить их. Но впоследствии он был вынужден оставить их из-за епископа Морли и мистера Дэнса, старого викария. Он не расстался с ними без взаимной скорби и слез. И когда он ушел от них, он оставил мистера Болдуина, чтобы тот жил тайно среди них и присматривал за ними вместо него; и он советовал им посещать публичные церковные собрания в сочетании с их частной помощью, если только публичный священник не был совершенно некомпетентен, или не проповедовал ересь, или в своем применении не выступал против целей своего служения, пытаясь сделать святую жизнь отвратительной. После расставания с ними он писал им письмо только раз в год, чтобы это не стало поводом для их страданий; и из страха, что если они сделают что-то неугодное, это будет представлено как результат его внушений. Но со временем даже этот честный и спокойный народ был раздражен. Они отчуждались от прелатов и их приверженцев за то, что те преследовали мистера Бакстера и тех, кто был его единомышленником, как обманщиков. Повторяя проповеди в своих домах, они оказывались в тюрьмах вместе с обычными преступниками, их товары конфисковывались, их штрафовали и наказывали снова и снова. Наконец, они были едва ли не более сердиты на епископов, чем на самого мистера Бакстера, которого они осуждали после публикации книги под названием «Лекарство от церковных разделений» как укрепляющего руки гонителей, убеждая их в законности общения в их приходской церкви с конформным священником по Литургии. Но он продолжал заботиться о них и беспокоиться за них. И в конце концов он стал способен помочь им найти ценного, полезного человека, который сделал бы своим делом продвижение серьезной религии среди них. Ибо полковник Джон Бриджес продал патронат над приходом мистеру Томасу Фоули при условии, что он представит мистера Бакстера следующим, если он будет способен на это; а если нет, то он должен представить кого-то с его согласия. Когда старый викарий умер, многие думали, что сам мистер Бакстер конформируется. Архиепископ Стерн из Йорка, в частности, велел священнику принять на его слово, что он конформировался и уехал в свой любимый Киддерминстер. Но у мистера Бакстера не было таких мыслей, хотя он с радостью помог бы им в поиске подходящего человека. Но люди там отказались иметь какое-либо участие в приведении другого священника в церковь, чтобы не показаться согласными на его конформизм или не быть обязанными признать его в его должности. Их нельзя было убедить согласиться; и по этой причине мистер Бакстер отказался вмешиваться в выбор. Когда мистер Фоули поставил ценного человека быть их священником, мистер Бакстер написал им, чтобы они присоединились к нему в молитвах и таинстве, в то время, когда у них не было возможности для отдельных собраний. Но их страдания настолько отчуждали их от церковной партии, что они не уступили даже тому, чтобы его письмо было прочитано среди них. Однако мистер Бакстер сохранял особое уважение к ним и заботу о них, пока был жив.

Его труды были разнообразны. Доктор Бейтс в своей надгробной проповеди говорит, что его книги по количеству и разнообразию материала в них составляют библиотеку. Они содержат сокровищницу полемического, казуистического, позитивного и практического богословия; и превосходный епископ Уилкинс не преминул сказать, что он возделал каждый предмет, за который брался. Я коснусь только тех его трудов, которые здесь собраны в четырех томах.

Первый том содержит его «Христианскую директорию». Первая часть ее, которую он называет «Христианская этика», является, пожалуй, лучшим сводом практического богословия, существующим на нашем или любом другом языке. И хотя в «Церковных делах» есть некоторые вещи, которые не по вкусу каждому человеку (и другого нельзя было ожидать, где такое огромное разнообразие), но тот, у кого хватит терпения прочитать до конца, найдет свои труды вознагражденными обильным наставлением.

Второй том содержит: I. «Основания христианской религии»; эта книга помогла многим, когда они находились под искушением неверия. II. «Неразумность неверия»; где дается ясный отчет о природе свидетельства Духа об истинности христианства и о непростительном грехе, совершенном в противовес ему. И добавлено рассуждение о высокомерии разума в противовес божественному откровению, которое очень подходит для тех, кто, будучи за свободу мысли, хотел бы знать, как удержать ее в должных пределах, чтобы предотвратить экстравагантность. III. «Больше оснований для христианской религии»; которая содержит оправдание Священного Писания от обвинения в противоречиях; и некоторые замечания на книгу лорда Герберта «De Veritate». IV. Его «Трактат об обращении»; набор простых проповедей, прочитанных в Киддерминстере, объясняющих природу и необходимость, преимущества и препятствия полного изменения сердца и жизни. V. «Призыв к необращенным»; который был благословлен Богом удивительным успехом в возвращении людей от их нечестия. Шесть братьев были однажды обращены, прочитав его. Двадцать тысяч экземпляров были напечатаны и распространены чуть более чем за год. Она была переведена на французский, голландский и другие европейские языки. И мистер Элиот перевел ее на индейский язык; а мистер Коттон Мэзер дает отчет об одном индейском принце, который был настолько впечатлен этой книгой, что сидел, читая ее со слезами на глазах, пока не умер, не позволяя забрать ее у него. VI. «Сейчас или никогда»; в которой всех серьезно призывают улучшить настоящее время ради искреннего возвращения к Богу через Иисуса Христа. VII. «Наставления и убеждения к здравому обращению»; книга, которая была полезна многим душам, предотвращая те ошибки в практической религии, которые часто бывают фатальными. VIII. «Святой или скот»; представляющая собой несколько простых проповедей, прочитанных его людям в Киддерминстере, о необходимости и превосходстве святости. IX. «Вред невежества о себе и польза самопознания»; несколько простых проповедей, прочитанных в Сент-Данстане, на Флит-стрит, чтобы предотвратить людей от пожирания других, в то время как они не знают самих себя. X. «Правильный метод для установленного мира совести»; написанная для пользы меланхоличной леди; книга, с помощью которой многие унылые христиане были оживлены. XI. «Оправдание благости Божьей»; эссе, призванное прояснить этот любимый атрибут Божества, о котором меланхоличные люди часто впадают в такие несчастные ошибки. XII. «Наставления слабому христианину, как возрастать в благодати; с характеристиками здравого христианина»; стоит прочтения тем, кто желает иметь правильные и ясные представления о христианстве.

Третий том содержит: I. «Вечный покой святых»; книга, написанная в очень болезненном состоянии, когда он был в подвешенном состоянии между жизнью и смертью; и все же она имеет признаки святого и энергичного ума. Множество людей будет иметь повод благословить Бога вечно за эту книгу. Среди прочих, святой мистер Джон Дженуэй был ею обращен. II. «Трактат о самоотречении»; в котором природа и основания этой главной части нашей святой религии открыты и прояснены. III. «Об умерщвлении мира крестом Христовым»; волнующее предостережение против мирскости. IV. «Жизнь веры»; которая была расширением проповеди, прочитанной перед королем Карлом II вскоре после его Реставрации. Хотя здесь встречается много вещей, которые встречаются в других его трудах (вещь, которой нельзя избежать у того, кто так много писал), метод, в котором они здесь собраны, был полезен многим. V. «Божественная жизнь»; в которой есть три трактата: а именно: «О познании Бога», «О хождении с Богом» и «Об общении с Богом в уединении»; в которых больше солидного и полезного богословия, чем в некоторых громоздких томах. VI. «Божественное установление дня Господня»; написанная для удовлетворения некоторых, кто был склонен к субботе седьмого дня. VII. «Послушное терпение». VIII. «Его предсмертные мысли»; в которых, хотя есть некоторые особенности и отчет о некоторых искушениях, удивительно, что такой человек, как мистер Бакстер, вообще был ими обеспокоен; все же есть некоторые столь же благородные мысли относительно счастья усопших святых, и относительно преображения нашего благословенного Спасителя, и возможности его улучшения, как это легко можно встретить.

Четвертый и последний том содержит: I. «Сострадательный совет молодым людям»; за который многие имели повод благословить Бога. II. «Материнский катехизис»; предназначенный для обучения детей и для помощи матерям в выполнении их долга в этом отношении. III. «Катехизация семей»; простое руководство; доступно открывающее великие основы религии в катехизическом ключе. IV. «Семейная книга бедняка»; книга, которая была роздана многими домовладельцами своим арендаторам с хорошим успехом. V. «Подтверждение и восстановление» и т. д.; эссе по возрождению истинной первобытной дисциплины путем приведения крещеных публично к признанию своего стояния перед крещальным обетом, когда они достигают возраста; и предложение о том, чтобы те, кто впадает в скандальные грехи, были восстановлены публичным исповеданием покаяния. VI. «Gildas Salvianus, или Реформированный пастор»; который, возможно, содержит лучшую модель евангельского священника, когда-либо опубликованную. Мы действительно можем встретить там свободное исповедание министерских ошибок; которое некоторые пытались превратить в его упрек: но исповедание и исправление реальных ошибок — гораздо более вероятный способ обеспечить честь священного служения, чем либо отрицание их, либо попытка скрыть, преуменьшить или прикрыть их. VII. «Тщетная религия формального лицемера»; где лицемерие свободно обнаруживается и разоблачается. VIII. «Каин и Авель»; в которой доказывается, что злоба вражды между Семенем жены и семенем змея обнаруживала себя с самого начала. IX. «Знание и любовь»; в которой разоблачается тщеславное знание и демонстрируется превосходство божественной любви. X. «Католическое единство»; проповедь, прочитанная в церкви Сент-Мартин, в которой показано, насколько сильно нечестие ведет к разделениям, а благочестие — к истинному единству и миру. XI. «Истинный и единственный путь согласия». XII. Проповеди, прочитанные по разным частным случаям; с несколькими «Наставлениями мировым судьям» и т. д.

Я добавлю только, что если бы рекомендации других имели какое-либо влияние на читателей, или их характеристики автора увеличили бы их уважение, немногие писатели имели бы больше преимуществ, чем мистер Бакстер. Ибо, помимо того, что нет ни одного из наших практических богословов, чьи труды были бы переведены на большее количество иностранных языков, и не читаются с большим восхищением за рубежом, чем его, нет никого, кто был бы более восхваляем самыми подходящими судьями.

Мистер Питкэрн в своей «Гармонии евангелистов», стр. 269, выражает большое уважение к его учености, остроте и благочестию.

Мистер Вуд, профессор богословия в Университете Сент-Эндрюс, в своем ответе мистеру Локиру представляет мистера Бакстера как самого рассудительного, острого и благочестивого человека.

Достопочтенный Роберт Бойл, эсквайр, объявил мистера Бакстера самым подходящим человеком века для казуиста, потому что он не боялся ничьего недовольства и не надеялся ни на чье продвижение.

Его часто с уважением цитировали некоторые из самых знаменитых богословов церкви; как епископ Патрик, епископ Стиллингфлит, епископ Бернет и доктор Шерлок; а также мистер Хотчкис, мистер Уэйд и другие.

Сэр Уильям Моррис в своей книге о «Вечере Господней», стр. 32, говорит о мистере Бакстере как о человеке, в пыли ног которого (согласно еврейской пословице) он с радостью валялся бы; и, несмотря на некоторые небольшие различия во мнениях, он никогда не мог с ним поссориться. И он заявляет, что может только сказать, как Фаворин об Адриане: не мне спорить с тем, кто командует легионами понятий и аргументов. Для меня (говорит он) бросить в него дротик из храма Беллоны (что было объявлением войны) значило бы показать себя подобным одному из жрецов этой богини, которые были все фанатичны и привыкли разрывать свою собственную плоть. Я не хотел бы превращать самого благоприятного покровителя, которого я нашел, в самого грозного врага, которого я могу встретить. И как тот, кто считал достаточным увековечить свою память, начертав на своем памятнике дружбу, которую он имел с сэром Филипом Сидни; так (говорит он) мое надгробие не могло бы желать более почетной эпитафии, чем одобрение мистера Бакстера.

Мистер Глэнвилл в своей «Philosophia Pia», стр. 110, так выражается о мистере Бакстере: — Того достойного человека, я думаю, следует очень почитать за его решительное, рациональное и успешное противостояние вредным антиномианским глупостям, когда текущее систематическое богословие, тогда называемое ортодоксальным, было ими сильно переполнено; и за его частое утверждение разумности религии против безумия распространяющегося энтузиазма; за его искренние усилия по продвижению мира и всеобщего милосердия, когда считалось большим преступлением не быть яростным на пути секты. Что он был человеком, достойным великого уважения; и что он (а именно мистер Глэнвилл) едва мог удержаться от утверждения о нем, как это сделал ученый доктор церкви Англии; а именно, что он был единственным человеком, который говорил разумно в век бессмыслицы.

Мистер Вудбридж в своем «Трактате об оправдании» говорит, что мистер Бакстер был человеком, созданным специально для того, чтобы встречать сопротивление ради истины.

А доктор Мантон по случаю заявил в присутствии многих, что он считает, что мистер Бакстер ближе всех в этом веке подошел к апостольским вдохновенным писателям.

Поскольку было предложено переиздать ПРАКТИЧЕСКИЕ ТРУДЫ превосходного мистера БАКСТЕРА в четырех томах; замысел, призванный продвигать и распространять серьезную религию не только в нынешнем веке, но и для потомства: мы, чьи имена подписаны, от всей души рекомендуем всем священнослужителям, джентльменам и другим (кому интересы нашего Господа Иисуса Христа дороги), чтобы они всеми силами поощряли столь доброе дело.

Среди всех великих и полезных проектов такого рода, которые были начаты в этом веке, возможно, не было ни одного, который был бы столь же вероятен для достижения всех желаемых целей, для которых этот может быть полезен. Здесь вы имеете не только несколько частных глав христианской веры и практики, но и само христианство в его полном объеме и охвате, наиболее точно обработанное, и в то же время с величайшей простотой, подходящей для самых скромных способностей, и прижатое к совести читателей с неподражаемой жизнью и рвением. И какое великое преимущество должно быть иметь такую помощь под рукой в семьях, к которой вы можете прибегать по всем случаям, чтобы прояснить свои суждения в великих статьях религии, облегчить свои умы в самых запутанных случаях совести, вовлечь и направить вас в различных наиболее важных упражнениях благочестия! Вам не нужно бояться никакой опасности отсюда быть под влиянием за или против какой-либо партии христиан, как таковой. Ибо во всех его трудах вы найдете свидетельства широкого и истинно христианского духа, слишком великого, чтобы быть ограниченным узкими пределами той или иной партии; и этот благородный католический темперамент — это то, что он повсюду стремится внушить своим читателям: темперамент не только наиболее приятный для самих лиц, в которых он имеет место, но который в конце концов должен исцелить все несчастные разногласия в христианском мире, если когда-либо Бог будет иметь столько милосердия к нам.

ДЖОРДЖ ХЭММОНД, АБРАХАМ ХЬЮМ, СЭМУЭЛ СТЭНКЛИФФ, ТОМАС ДУЛИТТЛ, РИЧАРД СТРЕТТОН, ДЖОН КВИК, МЭТЬЮ СИЛЬВЕСТЕР, ДЭНИЕЛ УИЛЬЯМС, ДЭНИЕЛ БЕРДЖЕСС, ДЖОН СПЕЙДМЕН, СЭМУЭЛ ПОМФРЕТ, ДЖОН ШАУЭР, ТИМОТИ РОДЖЕРС, ТОМАС ГУДВИН, ДЖОШУА ОЛДФИЛД, БЕНДЖАМИН РОБИНСОН, ТОМАС КОТТОН, УИЛЬЯМ ТОНГ, РОБЕРТ ФЛЕМИНГ, ДЖОН ШЕФФИЛД, ДЖОН БИЛЛИНГСЛИ, ДЭНИЕЛ АЛЕКСАНДР, РОБЕРТ БИЛЛИО, ТОМАС РЕЙНОЛЬДС, ЭДМУНД КАЛАМИ, СЭМУЭЛ БЕРИ, СЭМУЭЛ ДУЛИТТЛ, ЗАХ. МЕРРЕЛЛ, ТОМАС ФРЕЙК, УИЛЬЯМ ХАРРИС, СЭМУЭЛ ПАЛМЕР, БЕНДЖАМИН ГРАВЕНЕР, МАЙКЛ ПОУП, СЭМУЭЛ РОЗУЭЛ.

А

ХРИСТИАНСКАЯ ДИРЕКТОРИЯ:

ИЛИ, СУММА

ПРАКТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ,

И

СЛУЧАЕВ СОВЕСТИ.

НАСТАВЛЯЮЩАЯ ХРИСТИАН, КАК ИСПОЛЬЗОВАТЬ СВОИ ЗНАНИЯ И ВЕРУ; КАК УЛУЧШАТЬ ВСЕ ПОМОЩИ И СРЕДСТВА, И ВЫПОЛНЯТЬ ВСЕ ОБЯЗАННОСТИ; КАК ПРЕОДОЛЕВАТЬ ИСКУШЕНИЯ, И ИЗБЕГАТЬ ИЛИ УМЕРЩВЛЯТЬ КАЖДЫЙ ГРЕХ.

В ЧЕТЫРЕХ ЧАСТЯХ.

I. ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА (ИЛИ ЧАСТНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ.) II. ХРИСТИАНСКАЯ ЭКОНОМИКА (ИЛИ СЕМЕЙНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ.) III. ХРИСТИАНСКАЯ ЭККЛЕЗИАСТИКА (ИЛИ ЦЕРКОВНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ.) IV. ХРИСТИАНСКАЯ ПОЛИТИКА (ИЛИ ОБЯЗАННОСТИ ПЕРЕД НАШИМИ ПРАВИТЕЛЯМИ И СОСЕДЯМИ.)

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Читатели,

Книга настолько велика, что я не должен делать длинного предисловия, кроме как дать вам этот необходимый, краткий отчет: I. О качестве; II. И причинах этой работы.

1. Содержание вы увидите в оглавлении: как «Случаи совести» Амезиуса относятся к его «Medulla», второй и практической части богословия, так и это относится к «Methodus Theologiæ», которую я еще не опубликовал. И, 1. Что касается метода этого, он отчасти естественный, но главным образом моральный; то есть отчасти соответствующий реальному порядку вещей, но главным образом полезности, secundum ordinem intentionis, где наши причины каждого места извлечены из цели. Поэтому, если бы я не мог быть утомительным в раскрытии своих причин à fine для порядка каждой детали, я не знаю, как дать вам полное удовлетворение. Но в этой практической части я менее озабочен точностью метода, потому что она больше относится к первой части (теории), где я делаю это так хорошо, как могу.

2. Эта книга была написана в 1664 и 1665 годах (за исключением «Церковных случаев совести» и нескольких листов, добавленных позднее). С момента ее написания некоторые обстоятельства побудили меня опубликовать мои «Основания христианской религии», «Жизнь веры» и «Наставления для слабых христиан», в которых работа, проделанная в первых двух главах этой книги, выполнена более полно; поэтому я был склонен исключить их отсюда, но ради тех семей, у которых может оказаться эта книга без остальных, я воздержался от ее разделения.

3. Но между отдельными частями книги существует большое несоответствие. 1. Первая часть — самая большая, потому что я считал, что сердце нужно хранить со всей тщательностью, и что если дерево доброе, то и плод будет добрым; и я помню совет Павла: «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). Ничего не сделает хорошо тот, кто не начинает с себя: каков человек, такова и его сила, и его труд. 2. Две первые главы слишком грубы и утомительны для тех, кто находится на более высокой ступени, и они могут их пропустить. Но к остальным нужно обратиться; для них бесполезно то, что наиболее подходит и приятно более упражненным и точным умам. Великие наставления — это лишь разъяснение основ христианства или крещального завета, а именно наших обязанностей по отношению к Богу Отцу, Сыну (в различных аспектах Его отношения к нам) и Святому Духу. Учение об искушениях изложено кратко, поскольку их так много; чтобы надлежащее расширение не раздуло книгу слишком сильно, когда лишь малая их часть составляет значительную долю великого и превосходного трактата мистера Джона Даунэма под названием «Христианская брань». Великие коренные грехи рассматриваются более подробно, чем кажется соразмерным остальному, потому что все умирают, когда они мертвы. И я подробно пишу об искуплении времени, потому что в нем заключена суть святой, послушной жизни.

4. Если кто-то скажет: «Почему вы называете это суммой практического богословия, если это лишь направляющая часть, в которой отсутствуют разъяснения, доводы, различные применения, признаки, побуждения и т. д.?» Я отвечу: 1. Если бы я намеревался в проповедническом стиле сказать все, что можно было бы сказать по каждому предмету, это составило бы много томов, подобных этому. 2. Там, где я счел это необходимым, добавлено разъяснение каждого долга и греха, с признаками, противоположностями, подделками, побуждениями и т. д. А применения легко добавит обычный читатель, даже если я их не назову.

5. Я особенно прошу вас заметить, что великая задача этого трактата — разрешение практических случаев совести, сведение теоретического знания к серьезной христианской практике и содействие искусной легкости в верном осуществлении всеобщего послушания, а также святости сердца и жизни; и что там, где я счел это нужным, случаи сведены к четким вопросам и ответам. Но если бы я сделал так со всеми, многих таких томов было бы недостаточно; поэтому я счел направляющий путь наиболее кратким и подходящим для христианской практики; ибо если вы заметите, то найдете в книге мало наставлений, которые не могли бы сойти за ответ на подразумеваемый вопрос или случай совести; и когда я дал вам ответ в наставлении, проницательный читатель может понять, на какой вопрос дан ответ. Таким образом, здесь разрешены многие сотни случаев, особенно в первых двух частях, которые не названы вопросительно.

6. И я должен отдать должное самому себе, чтобы уведомить читателя, что этот трактат был написан, когда мне (за отказ подписаться, заявить и т. д.) законом было запрещено проповедовать, и когда я был долгое время отделен от своей библиотеки и от всех книг, за исключением незначительной части, которая странствовала со мной, куда бы я ни шел; по этой причине в книге есть два недостатка: 1. В ней нет других случаев совести, кроме тех, что принесла мне моя память: а случаев так много, что, мне кажется, гораздо труднее помнить их, чем отвечать на них; из-за чего некоторые церковные случаи оказались не на своем месте, потому что я не мог вовремя их вспомнить. Ибо у меня не было с собой ни одного казуиста, кроме Амезия. Но (после примерно двенадцати лет разлуки), получив свою библиотеку, я обнаруживаю, что один лишь вид Сайруса, Фрагозо, Родригеса, Толета и др. мог бы помочь моей памяти вспомнить гораздо большее число. Но, возможно, этого будет достаточно для тех, для кого я их предназначал. 2. И по той же причине поля лишены таких цитат, которые считаются украшением, а в некоторых случаях весьма полезны. Обрывки, вставленные из моих немногих подручных тривиальных книг, настолько скудны, что я вполне доволен (кроме части IV о монархии), если читатель пропустит их как не заслуживающие внимания.

И вполне вероятно, что отсутствие книг проявится для читателя как недостаток в материалах трактата; но я получу от этого то преимущество, что он не обвинит меня в плагиате. И, возможно, для него будет небольшим преимуществом то, что у него нет пересказа чужих книг, которые у него уже были, а есть плод некоторого опыта, с ясным, непредвзятым восприятием самого предмета или вещей.

7. Заметьте также, что третья и четвертая части имеют значительные пробелы в том, что они должны содержать относительно власти и управления служителей Божьих в церкви и государстве; о чем никто из читателей не будет ожидать объяснения, кроме чужаков, чьи ожидания я не могу удовлетворить. Но поскольку я должен заявить, что надеюсь, что здесь нет ничего, что исходило бы из нелояльности или неуважения к власти, управлению, единству, согласию, миру или порядку; или из какого-либо противодействия вере, благочестию, любви или справедливости; так, если мне неизвестно, найдется здесь что-либо, противоречащее или наносящее ущерб чему-либо из этого, я настоящим отрекаюсь от этого и желаю, чтобы это считалось non scriptum.

II. Цели и способы использования, ради которых я написал эту книгу, таковы: 1. Чтобы, когда я не мог проповедовать Евангелие так, как хотел, я мог делать это так, как мог. 2. Чтобы три категории людей могли получить пользу, как сказано ниже.

1. Чтобы младшие, менее обеспеченные и неопытные служители могли иметь под рукой справочник для практических решений и наставлений по предметам, с которыми им приходится иметь дело. И хотя Сайрус и Фрагозо потрудились хорошо, я бы не хотел, чтобы мы были вынуждены обращаться к папистам за нашими обычными пособиями. Долгое время наши богословы желали какого-нибудь более полного казуистического трактата: Перкинс начал хорошо; епископ Сандерсон превосходно написал de juramento; Амезий превзошел всех, хотя и кратко. Мистер Дэвид Диксон переложил на латынь больше наших английских случаев о состоянии освящения, чем кто-либо до него. Епископ Джереми Тейлор в двух фолиантах лишь начал обильное исполнение этой работы. И все же люди требуют большего, что я и попытался сделать: надеясь, что другие придут следом и сделают лучше, чем все мы.

Если кто-то назовет гордостью мою мысль о том, что некоторые служители или студенты настолько неопытны, что нуждаются в чем-то, что я могу добавить к ним, пусть он простит меня за то, что я скажу: такие жеманные оправдания притворного смирения не заставят меня вступить в союз со слепотой, лицемерием и ленью, и я прощу ему его обвинение в гордости.

Давно уже многие иностранные богословы подписались под просьбой, чтобы англичане дали им на латыни сумму нашего практического богословия, которую мистер Дьюри переслал, и двенадцать наших великих богословов написали епископу Ашеру (как говорит вам доктор Бернард в его «Жизни»), чтобы тот составил им форму или метод. Но среди них всех это так и не было сделано. И говорят, что епископ Даунэм, наконец взявшись за это, умер во время попытки. Если бы это было сделано, вероятно, мой труд мог бы не понадобиться. Но поскольку это не сделано, я предпринял эту попытку. Но я был вынужден многое опустить (об обращении, умерщвлении плоти, самоотречении, самопознании, вере, оправдании, суде, славе и т. д.), потому что я уже писал обо всем этом прежде.

2. И я счел не бесполезным для более рассудительных глав семейств, которые могут выбирать и читать своим семьям такие отрывки, какие в любое время требует случай. И действительно, я начал это грубо, с намерением той простоты и краткости, которые требуют семьи; но обнаружив, что это разрослось до большего объема, чем я намеревался, я был вынужден написать свою «Жизнь веры» как сокращение и замену для семей и лиц, которые не могут иметь и использовать столь большой том: подразумевая мои «Наставления для здравого обращения», для «Слабых христиан» и для «Мира совести», напечатанные давно.

3. И для частных христиан я счел не напрасным иметь под рукой столь универсальный справочник и разрешение сомнений; не ожидая, что они запомнят все, но чтобы они могли по любому случаю обратиться к тем подробностям, в которых больше всего нуждаются.

Но я должен ожидать, что на меня обрушатся с этими возражениями: и не только нечестивые насмешники и злобные враги используются сатаной, чтобы порочить и противостоять нашему служению Богу.

Возражение I. Вы уже написали слишком много книг. Кто, по-вашему, имеет так мало дел, чтобы читать их все? Не гордость ли это и самомнение — думать, что ваши писания достойны прочтения? И что мир нуждается в таком количестве ваших наставлений, как будто нет мудрых людей, кроме вас? Вы уже вызвали недовольство своими писаниями; вам следует писать меньше, а проповедовать больше.

Ответ. 1. Я редко, если вообще когда-либо, за все свое служение пропускал проповедь из-за своих писаний. Я не был способен жить в Лондоне или ездить за границу; но по милости Божьей я редко упускал какие-либо возможности дома.

2. И если я проповедую то же учение, что и пишу, почему люди не должны сердиться на меня за проповедь его так же, как за написание? Но если оно благое и истинное, почему не так же хорошо проповедовать через печать многим тысячам и спустя много лет после моей смерти, как проповедовать полной гостиной в течение нескольких часов? Или почему не так же хорошо делать и то, и другое, как что-то одно?

3. Я не буду считать преподобного оппонента невежественным в том, что писание и публикация слова Божьего через него есть проповедь, и самая публичная проповедь; и имеет пример апостолов и евангелистов, так же как и говорение. И одно не более свойственно им, чем другое: хотя необычайные дары обоих свойственны им. И разве вы не видите, какое самоосуждающее противоречие — в одно и то же время кричать против тех, кто отговаривает вас от проповеди или мешает вам, и говорит вам, что это излишне, и вы горды, думая, что мир нуждается в вашей проповеди, и все же вы сами говорите то же самое против проповеди ваших братьев через печать? Я знаю, невежественный, неграмотный сектант мог бы сказать: «Писание — это не проповедь; и вы призваны проповедовать, а не писать». Но я должен уважать вас больше, чем предполагать, что вы настолько абсурдны. Другие люди запрещают вам менее публичную проповедь, а вы упрекаете меня за более публичную проповедь: вот в чем разница. Как трудно узнать, какого мы духа! Неужели вы думали, что были покровителями праздности и теми, кто заставляет замолчать служителей, пока вы так много разглагольствуете против этого? Ваше притворство, что вы хотели бы, чтобы я больше проповедовал, — ложное. Вы уверены, что проповедуете чаще, чем я? Когда я убеждал служителей прежде катехизировать и наставлять все свои приходы лично, семья за семьей, вы говорили, что это больший труд, чем наш долг. А теперь вы против большого количества писаний; и все же хотите считаться трудолюбивыми служителями.

А что касается количества и длины моих писаний, то это мой собственный труд делает их такими, и моя собственная большая беда, что мир не может быть достаточно наставлен и назидаем меньшим количеством слов. Но, 1. Разве все ваши проповеди, вместе взятые, не были бы такими же длинными? И почему много и долго проповедовать не предосудительно, если длинные писания предосудительны? 2. Разве труды Августина и Хризостома не намного длиннее? Кто еще упрекал Аквинского или Суареса, Кальвина или Занчи и т. д. за количество и величину томов, которые они написали? Почему вы противоречите себе, стремясь к большим библиотекам? 3. Когда я когда-либо убеждал кого-либо из вас покупать или читать какую-либо мою книгу? Какой вред они причинят тем, кто их не трогает? Или какой вред может причинить вам то, что другие люди их читают? Пусть они будут для вас так, как будто они никогда не были написаны; и вам не будет никакого дела до того, сколько их. И если все остальные не принимают вас за своих наставников, чтобы выбирать для них книги, которые они должны читать, то это не моя вина, а их собственная. Если они ошибаются, считая себя более подходящими судьями, чем вы, в том, что больше всего способствует их собственному назиданию, почему вы не научите их лучше? 4. Либо это Божья истина, либо заблуждение, которое я пишу. Если заблуждение, почему никто из вас не проявит столько милосердия, чтобы словом или письмом наставить меня лучше, или не докажет это мне в лицо, а делает все другим через злословие? Если истина, какой вред она причинит? Если бы у людей не было досуга читать наши писания, книготорговцы заставили бы нас замолчать и избавили бы вас от труда; ибо никто не стал бы их печатать. 5. Но кто может угодить всем людям? Пока немногие из вас кричат о слишком большом количестве, что, если двадцать или сто против одного все еще за большее? Как мне узнать, кто из вас или они мудрее и лучше?

Читатели, вы видите, на каких условиях мы должны совершать Божье дело. Наша ленивая плоть противится и устает от такого большого труда: злобные враги благочестия против всего этого. Некоторые ленивые братья считают необходимым прикрывать свою плотскую праздность, пороча усердие других. Многие секты, которым мы противостоим, считают интересом своего дела (которое они называют Божьим делом), сделать все, что говорится против них, тщетным, презренным и ненавистным; чего, поскольку они не могут сделать опровержением, они добьются злословием и уверенной болтовней. И один или два преподобных брата, благодаря мудрости, точно описанной в Иак. 3:15, 16, достигли свободы злословить и властно судить труды других (которые, как они признаются, никогда не читали), чтобы их репутация самых ученых, ортодоксальных, достойных богословов могла удерживать кафедру с меньшими затратами, чем истощение их плоти в неустанных трудах, чтобы познать истину и донести ее до мира. И некоторые злятся, будучи готовыми писать, что книготорговцы и читатели не заставляют замолчать других так же, как их.

Возражение II. Ваши писания, отличающиеся от общего суждения, уже вызвали недовольство у благочестивых.

Ответ. 1. Только у тех благочестивых, которые были противоположного мнения. Раны, которые не хотят заживать, обычно раздражаются от лекарства. 2. Это были не что иное, как исцеляющие, примирительные писания, которые вызвали это недовольство. 3. Разве писания тех несогласных не оскорбили больше благочестивых, которые были против них? У них есть только один трюк, чтобы почтить свой отказ, который еще больше бесчестит его, а именно — расцерковление тех, кто не их ума. 4. Если Бог благословит меня возможностью и помощью, я буду оскорблять таких людей еще больше, стремясь, дальше, чем когда-либо делал, к угашению того огня, который они все еще раздувают; и обнаруживая глупость и вред тех логомахий, которыми они воюют против любви и согласия, и воспламеняют и разрывают церковь Божью. И пусть они знают, что я занимаюсь этим. Но некоторые пасторы, как и люди, имеют слабость думать, что все наши проповеди и писания должны быть приведены под их господство и к их суду, простым заявлением, что мы оскорбляем благочестивых, то есть тех, кто их мнения, что они ложно называют именем соблазна. 5. Но я думаю, что они найдут мало противоречий, чтобы оскорбить их в этой книге.

Возражение III. Вам следует взять больше досуга и узнать суждение других людей о ваших писаниях, прежде чем так поспешно их выпускать.

Ответ. 1. Мне осталось жить недолго, и поэтому я должен работать, пока день. Время не ждет. 2. Я показываю их тем, кого считаю наиболее рассудительными, и никогда не отказывался от чьей-либо критики; но не у многих есть досуг оказать мне такую большую любезность. Но то, что я не отдаю их на прочтение каждому оппоненту, — это недостаток, неизлечимый тем, у кого никогда не было переписчика и обычно есть только одна копия. 3. И если бы я мог это сделать, как я мог бы быть уверен, что они не будут отличаться друг от друга так же сильно, как они отличаются от меня? И мои писания были бы похожи на картину, которую великий художник выставил на суд каждого прохожего и сделал ее смешной для всех, когда изменил все, что каждый советовал ему изменить. И, по правде говоря, меня еще никогда не упрекала одна сторона за то, что я недостаточно им угождаю; но меня упрекала и противоположная сторона за то, что я подошел к ним слишком близко: и у меня не хватило ума узнать, какая сторона обвинителей была мудрее. И поэтому я решил стремиться угодить Богу и совести, а человекоугодие, когда оно несовместимо, считать невозможным и бесполезным делом; и перестать полагаться на человека, чье дыхание в ноздрях его, чьи мысли погибают, когда он переходит с судилища своей сцены на судилище Божье.

Возражение IV. Ваши «Церковные случаи» опасно примирительны, стремясь ослабить рвение людей против заблуждений.

Ответ. Мир достаточно долго избегал опасности мира и примирения. Было бы хорошо, если бы они так же долго избегали опасности вашего самомнительного, ортодоксального раздора, который принес смятение и все злые дела. Я считаю это рвением, направленным фактически против любви, против единства и против Христа, которое у проповедников крайностей идет под именем рвения против заблуждения и за истину.

Возражение V. Все ли эти многочисленные наставления можно найти в Писании? Покажите нам их в Писании, или вы беспокоите церковь своими собственными измышлениями.

Ответ. 1. Все ли ваши проповеди в Писании? И все ли хорошие книги вашей библиотеки в Писании? 2. Хотите ли вы, чтобы в церкви не было никого, кроме чтецов, и упразднить проповедников? Конечно, именно чтец доставляет все и только Писание. 3. Разве мы не люди, прежде чем стать христианами? И разве свет и закон природы не божественны? И разве Писание было написано вместо разума, или логики, или других вспомогательных наук? Или разве они не должны быть освящены и использованы для богословия? 4. Но я думаю, что как все хорошие комментарии, проповеди и системы богословия находятся в Писании, так и данный здесь Справочник, и он доказан свидетельством самой обсуждаемой вещи или самыми ясными текстами.

Возражение VI. Вы сбиваете с толку своего читателя любопытством различий.

Ответ. 1. Если они тщетны или ложны, пристыдите их, обнаружив это, или вы пристыдите себя, обвиняя их, когда не можете показать ошибку. Не выставляйте себя на посмешище, избегая справедливого различения, чтобы избежать путаницы: то есть избегая знания, чтобы избежать невежества, или света, чтобы избежать тьмы. 2. Именно двусмысленность и путаница порождают и питают почти все наши пагубные споры; и даже те, кто вносит заблуждение через тщетное различение, должны быть опровергнуты лучшими разграничителями, а не невежественными смутьянами. Я буду верить Святому Духу (2 Тим. 2:14-16), что логомахия — это язва, которой слушатели развращаются, а нечестие увеличивается; и что ортотомия, или правильное преподание слова истины, есть лекарство. И (Евр. 5:14) различение добра и зла — это работа долго и хорошо упражненных чувств.

Возражение VII. Это ли ваше сведение нашей веры к первобытной простоте и к Символу веры? Какую утомительную задачу вы делаете из религии, переусердствуя? Способен ли кто-нибудь запомнить все эти бесчисленные наставления?

Ответ. 1. Пожалуйста, не принимайте все это за статьи веры. Я более ревностен, чем когда-либо, за сведение христианской веры к первобытной простоте; и более уверен, что церковь никогда не будет иметь мира и согласия, пока это не будет сделано в отношении остальной веры и общения людей. Но тот, кто хочет иметь только книги своего Символа веры и Библию, может последовать за тем сектантом, который, сжегши все свои другие книги как человеческие изобретения, в конце концов сжег и Библию, когда стал достаточно образован, чтобы понять, что перевод ее тоже был человеческим.

2. Если люди не считают все инструменты в своих мастерских, и всю обстановку своих домов, или количество своих овец, или скота, или земель, ни количество истин, полученных обучающимся интеллектом и т. д., бременем и трудом, почему они должны думать так о количестве пособий для облегчения практики своего долга? Если все книги в ваших библиотеках делают ваши занятия или религию утомительными, почему вы их держите? И не приходите к вульгарной религии, которая не хотела бы слышать ничего, кроме: «Думай хорошо, говори хорошо и делай хорошо» или «Люби Бога и ближнего своего, и поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Тот, кто делает это истинно, будет спасен. Но на строительство дома уходит больше, чем сказать: «Заложи фундамент и возведи надстройку»: универсалии существуют не иначе как в индивидуумах; и целое состоит из всех частей.

3. Не ожидается, что кто-либо запомнит все эти наставления. Поэтому я написал их, потому что люди не могут запомнить их, чтобы они могли, по всякому необходимому случаю, обратиться к тому, что им нужно в данный момент и что они не могут запомнить иначе.

Вкратце, к моим сварливым братьям у меня две просьбы: 1. Чтобы вместо их бессовестного и все еще неисправленного обычая злословить, они говорили мне в лицо о моих проступках с убедительными доказательствами, а не искушали слушателей думать, что они завистливы. И, 2. Чтобы то, что я делаю не так, они делали лучше: и не были такими, которые сами не будут усердно служить церкви, ни другим не позволят; и чтобы они сами не были виновны в праздности, ни меня не искушали быть ленивым рабом, у которого так мало времени; ибо я не смею предстать перед Богом с этой виной. И чтобы они не присоединялись к врагам и противникам публикации слова Божьего.

А к читателям моя просьба: 1. Чтобы все, что по количеству или качеству в этой книге является препятствием для их правильного, всеобщего послушания и истинно святой жизни, они игнорировали и отбрасывали. 2. Но то, что истинно наставляет и помогает, они усердно усваивали и практиковали; и я поощряю их своим свидетельством, что по долгому опыту я уверен, что эта ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ даст и церкви, и государству, и совести более верный и более твердый мир, чем спорящие спорщики, со всеми их притязаниями на ортодоксальность и рвение против заблуждений ради истины, когда-либо принесут или когда-либо достигнут.

Я прошу вашего прощения за это длинное оправдание: это век, когда возражения не притворные, и когда наши величайшие и самые дорогостоящие служения Богу вменяются нам как наши величайшие грехи; и когда меня одновременно обвиняют совесть за то, что я делаю не больше, и люди за то, что я делаю так много. Будучи на самом деле

Самым недостойным слугой столь доброго Господина, РИЧАРД БАКСТЕР.

А

ХРИСТИАНСКИЙ СПРАВОЧНИК.

ЧАСТЬ I.

ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА:

ИЛИ,

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПОРЯДОЧЕНИЮ ЧАСТНЫХ ДЕЙСТВИЙ НАШИХ СЕРДЕЦ И ЖИЗНЕЙ. В РАБОТЕ СВЯТОГО САМОУПРАВЛЕНИЯ, К БОГУ И ПОД БОГОМ.

ВВЕДЕНИЕ.

Вечный Бог, сотворив человека интеллектуальным и свободным агентом, способным понимать и выбирать добро, и отвергать зло; познавать, любить и служить своему Творцу, и прилепляясь к Нему в этой жизни испытаний, достичь блаженного видения и наслаждения Его славой в жизни грядущей, не преминул снабдить его такими необходимыми вещами, без которых эти цели не могли бы быть успешно достигнуты. Когда мы потеряли нашу моральную способность угождать Ему, чтобы мы могли наслаждаться Им, Он восстанавливает нас в ней чудесным делом нашего искупления. Во Христе Он примирил мир с Собой; и дал им общий акт забвения, содержащийся в завете благодати, которого ничто, кроме упорного и окончательного нежелания людей, не может их лишить. Чтобы получить их согласие на этот благодатный завет, Он «вверил» Своим служителям «слово примирения»; повелевая нам «от имени Христова просить, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, примириться с Богом» (2 Кор. 5:18-20); и показать им сначала их грех и нищету, провозгласить и предложить истинное лекарство, и дать им знать, что все теперь готово, и, взывая к их долгу, их необходимости и их пользе, принудить их войти (Мф. 22:4; Лк. 14:23).

Но так велика слепота и упорство людей, что большая часть отказывается от согласия; будучи обманутыми удовольствиями, прибылью и почестями этого настоящего мира; и делают свои мнимые нужды или дела предметом своих оправданий, и неразумными причинами своего отказа, небрежности и промедлений, пока смерть не застанет их врасплох, и дверь не закроется; и они стучат и взывают о милости и допущении, когда уже слишком поздно (Мф. 25:10-12).

Против этой умышленной небрежности и самонадеянности, которая является главной причиной проклятия нечестивого мира, я уже написал много книг. Но поскольку есть много тех, кто исповедует себя искренне желающими не только быть спасенными, но и быть учениками Христа; учиться у Него, подражать Ему и быть сообразованными с Ним, и исполнять волю Божью, если бы только могли ее знать; я решил, с Божьей помощью, написать эту книгу для использования таковыми, и дать им из слова Божьего те простые наставления, которые подходят к различным обязанностям их жизней и могут безопасно вести их в их хождении с Богом к жизни вечной. Не ожидайте здесь обильных и горячих увещеваний, ибо эту работу я уже сделал; и теперь имею дело с теми, кто говорит, что они стали желающими, и желают помощи против своего невежества, чтобы умение и воля могли содействовать их спасению. Я буду стараться говорить так просто, как могу, потому что я специально предназначаю это для невежественных; и все же быть достаточно точным в наставлениях, чтобы такие читатели не потеряли пользу из-за ошибок. И я должен говорить о многих случаях, потому что я говорю к семьям, где не все в одном состоянии, и одни и те же лица не всегда одни и те же. И поэтому, если бы я не был краток в частностях, я был бы слишком длинным в целом; и утомительность могла бы лишить некоторых читателей пользы.

В семьях некоторые (слишком обычно) нечестивы, в плотском, необновленном состоянии; а некоторые благочестивы, в состоянии благодати. Они рассматриваются как христиане просто, по отношению к Богу, или в их отношениях к другим: эти отношения либо церковные, либо гражданские, либо домашние (семейные отношения).

Соответственно, мой предполагаемый метод таков: 1. Направить нечестивые, плотские умы, как достичь состояния благодати. 2. Направить тех, кто имеет спасительную благодать, как использовать ее; как в созерцательной, так и в активной частях их жизней; в их обязанностях религии, как частных, так и публичных; в их обязанностях к людям, как в их церковных, гражданских, так и семейных отношениях. И, кстати, направить тех, кто имеет благодать, как распознать ее и получить утешение от нее; и направить их, как возрастать в благодати и пребывать до конца.

И если какой-либо читатель будет обескуражен количеством обязанностей и наставлений, поставленных перед ним, я прошу его рассмотреть: 1. Что это Бог, а не я, возлагает все эти обязанности на вас: и кто усомнится в Его мудрости, благости или силе устанавливать законы для нас и всего мира? 2. Что каждая обязанность и наставление — это милость к вам; и поэтому не должны быть предметом скорби для вас, а благодарности. Они подобны повелениям родителей своим детям, когда они велят им есть пищу, носить одежду, ложиться спать, не есть яд, не валяться в грязи; не резать пальцы, остерегаться огня и воды и т. д. Опустить какой-либо такой закон или обязанность — значило бы лишь лишить вас превосходной милости; вы не станете отрезать или выбрасывать какой-либо член своего тела, какую-либо вену, или сухожилие, или артерию под предлогом, что их количество делает их обременительными, когда уменьшение этого количества убило бы или искалечило бы вас. Студент не обижается, что у него много книг в библиотеке; ни ремесленник, что у него запас инструментов; ни богатый на количество своих ферм или стад. Поверь, читатель, если ты не принесешь злобный сварливый ум, ты обнаружишь, что Бог не обременял, а благословил тебя Своими святыми заповедями, и что Он не назначил тебе ни одной ненужной или бесполезной обязанности; а только такие, которые ведут к твоему довольству, и радости, и счастью.

О, пусть это будет ежедневной, горячей молитвой моей и твоей, чтобы наши сердца не оказались лживыми и нежелающими следовать наставлениям, которые нам даны, чтобы мы не осудили себя в том, что одобряем. Ваша практика теперь покажет, из-за нехватки воли или умения, если отныне вы неверно пренебрегаете своим долгом. Если вы желаете, повинуйтесь теперь тому, чему вас ясно учат, и покажите своим усердием, что вы желаете.

ГЛАВА I.

ЧАСТЬ I.

Наставления необращенным, не имеющим благодати грешникам для достижения истинной спасительной благодати.

Если бы нечестивых, жалких грешников было так мало, как дьявол и их себялюбие хотели бы заставить их самих поверить, я мог бы воздержаться от этой части своей работы как ненужной. Ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Если вы зайдете в двадцать семей и спросите их всех, находится ли кто-нибудь из них в неосвященном состоянии, необновленном и непрощенном, и под гневом и проклятием Божьим? вы встретите немногих, кто не скажет вам, что они надеются, что с ними дело обстоит лучше; и хотя они грешники, как и все, все же они кающиеся, прощенные грешники. Более того, едва ли найдется один из многих самых порочных и заведомо нечестивых, кто не надеялся бы, что находится в покаянном, прощенном состоянии. Даже ненавистники Бога скажут, что любят Его; и насмешники над благочестием скажут, что они не нечестивы; и что это лишь лицемерие и оригинальность, над которыми они смеются: и было бы хорошо для них, если бы такие слова сошли за доказательство, и Тот, Кто будет их Судьей, принял бы их слова. Но Бог не будет обманут, хотя глупые люди достаточно мудры, чтобы обманывать себя. Нечестие будет нечестием, когда оно облечется в самые прекрасные имена: Бог осудит его, когда оно найдет самые правдоподобные предлоги и оправдания. Хотя нечестивые думают выстоять в гордости и презрении и думают спастись своим лицемерным лицемерным служением так же скоро, как и самые святые поклонники Господа, все же «они будут как прах, возметаемый ветром: не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных» (Пс. 1:4-6). И если Бог знает лучше, чем глупые люди, то, конечно, малое стадо, которому «Отец даст Царство» (Лк. 12:32). И «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13, 14). Когда Христа спросили: «Господи! неужели немногие спасаются?», Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:23, 24). Но, увы! нам не нужно никакой другой информации, кроме обычного опыта, чтобы сказать нам, является ли большая часть людей святыми, небесными и самоотверженными; которые ищут прежде Царства Божьего и правды Его, и любят Бога превыше всего, и оставят все, что имеют, ради Христа: и, несомненно, только такие спасаются; как вы можете видеть (Евр. 12:14; Мф. 6:20, 21, 33; Лк. 14:33).

Видя тогда, что благочестивых так мало, а нечестивых так много; и что Бог не примет за святость ничего, что не является таковым на самом деле; и видя, что это столь ужасная вещь для любого человека, который имеет свой ум при себе, жить один день в необращенном состоянии, потому что тот, кто умирает так, потерян навсегда; мне кажется, нашей мудростью было бы подозревать самих себя и быть осторожными, чтобы не быть обманутыми в столь великом деле, и усердными в исследовании и испытании наших сердец, истинно ли они освящены или нет; потому что не может быть никакого вреда в том, чтобы обеспечить верное дело для нашего спасения; тогда как самонадеянность, беспечность и небрежность могут предать нас неисцелимой нищете и отчаянию.

Я здесь не предполагаю, что читатель имеет такое знакомство со своим сердцем, или заботу о своем спасении, или послушную готовность быть наученным и управляемым Иисусом Христом, как это свойственно тем, кто истинно освящен; ибо именно к нечестивым людям я сейчас обращаюсь. И все же, если бы я не предполагал, что они имеют некоторую способность и расположение использовать наставления, которые я даю им, я мог бы так же хорошо пропустить их и пощадить свой труд. Я говорю тебе поэтому, читатель, что это то, что я предполагаю в тебе и ожидаю от тебя, и я думаю, ты не сочтешь меня неразумным в моих предположениях и ожиданиях.

1. Я предполагаю, что ты человек, и поэтому, что у тебя есть разум и естественная свободная воля (то есть естественная способность выбирать и отказываться), которая должна держать твой чувственный аппетит в послушании; и что ты способен любить и служить своему Творцу и наслаждаться Им в вечной жизни.

Presupposed, That thou art a man.

2. Я предполагаю, что ты знаешь, что ты человек; и поэтому, что твоя чувственная часть, или плоть, не должна больше управлять тобой или быть неуправляемой тобой, чем лошадь должна управлять всадником или быть неуправляемой им: и что ты понимаешь, что ты создан специально для того, чтобы любить и служить своему Творцу и быть счастливым в Его любви и славе вечно. Если ты не знаешь этого, ты не знаешь, что ты человек, или иначе не знаешь, что такое человек.

That thou knowest this: and what a man is.

3. Я предполагаю, что у тебя есть естественное себялюбие и желание собственного сохранения и счастья; и что у тебя нет желания быть несчастным, или быть ненавидимым Богом, или быть извергнутым из Его благоволения и присутствия в ад, и там вечно мучиться с дьяволами: да, я буду предполагать, что тебе не безразлично, живешь ли ты на небесах или в аду, в радости или мучении; но ты хотел бы быть спасенным и быть счастливым; будь ты благочестив или нечестив, мудр или глуп, я буду смел принять все это как должное: и я надеюсь, во всем этом я не обижаю тебя.

That thou hast self-love and a desire to be happy.

4. Я предполагаю, что ты тот, кто знает, что ты не создал себя; и не дал себе той силы или мудрости, которую имеешь; и что Тот, Кто создал тебя и весь мир, должен быть прежде всего мира; и что Он вечен, не имея начала (ибо если бы когда-либо было время, когда ничего не было, никогда бы ничего не было; потому что ничто не может создать ничто); и я предполагаю, что ты признаешь, что вся сила, и мудрость, и благость всего творения, взятые вместе, меньше, чем сила, и мудрость, и благость Творца; потому что ничто не может дать больше, чем оно имеет, чтобы дать. Я предполагаю поэтому, что ты признаешь, что есть Бог; ибо быть вечным, бесконечным Существом, и самым могущественным, мудрым и благим, и первой причиной всего сотворенного бытия, и силы, и мудрости, и благости, это (с последующими отношениями к творению) значит быть БОГОМ. Если ты будешь отрицать, что есть Бог, ты должен отрицать, что ты человек, и что есть какой-либо человек, или какое-либо бытие.

That thou madest not thyself: and that the first cause of all the being, power, wisdom, and goodness of all the creatures, hath (formally or eminently) more than all they. And therefore that there is a God.

5. Я предполагаю, что ты знаешь, что Бог, Который дал бытие всему, является по этому титулу творения абсолютным Владельцем или Господом всего: и что Тот, Кто создал разумных существ, с природами, которыми нужно управлять, ради дальнейшей цели, является по этому титулу их верховным Правителем; и поэтому имеет Свои законы, повелевающие долг, и обещающие награду, и угрожающие наказанием; и поэтому будет судить людей согласно этим законам, и будет справедлив в суде, и в Своих наградах и наказаниях. И что Тот, Кто свободно дал творению его бытие, и все благо, которое оно имеет, и должен дать ему все, что оно когда-либо будет иметь, является Отцом или самым щедрым Благодетелем для Своих творений. Конечно, я не слишком высоко задираю планку, предполагая, что ты знаешь все это; ибо все это не более, чем то, что есть Бог. Ибо Он не Бог, если Он не Творец, и поэтому наш Владелец, наш Правитель и Благодетель, наш абсолютный Господь, наш самый праведный Правитель и наш самый любящий Отец, или Благодетель.

That the Creator of all is the Lord or Owner of all; the Ruler of the rational creature; and the Benefactor and End of all.

6. Я предполагаю поэтому, что ты убежден, что Богу нужно абсолютно подчиняться и повиноваться прежде всех других в мире, и любить Его превыше всех друзей, или удовольствий, или творений, какими бы они ни были. Ибо сказать: «Он мой Владелец» — значит сказать: «Я должен отдать себя Ему как Его собственность»; сказать: «Я принимаю Его как своего верховного Правителя» — значит сказать: «Я буду абсолютно управляем Им»; и сказать: «Я принимаю Его как своего самого дорогого Отца или главного Благодетеля» — значит сказать: «Я обязан отдать Ему свою самую дорогую любовь и высочайшую благодарность»: иначе вы только шутите, или говорите, что не знаете что, или противоречите себе, в то время как говорите: «Он ваш Бог».

That this God must be obeyed and loved.

7. Я предполагаю, что ты легко убеждаешься, что во всем мире нет творения, которое могло бы показать столь полное право на тебя, как Бог; или которое имеет столь великую власть управлять тобой, или которое может быть столь благим к тебе, или сделать столь много для тебя, как Бог может сделать, или сделал, и сделает, если ты сделаешь свою часть; и поэтому нет ничего, что нужно предпочитать Ему, или сравнивать с Ним в нашем послушании или любви: и нет никого, кто может спасти нас от Его справедливости, если мы будем стоять против Него.

That nothing is to be preferred before him.

8. Я предполагаю, что, как ты знаешь, Бог справедлив в Своих законах и судах, так Он настолько верен, что не будет, и настолько вседостаточен, что Ему не нужно обманывать человечество и управлять ими простым обманом: это лучше подобает дьяволу, чем Богу: и поэтому, что, как Он управляет человеком на земле надеждами и страхами другой жизни, Он не вводит их в заблуждение такими надеждами или страхами; и как Он не добивается послушания никакими наградами или наказаниями в этой жизни, как главными средствами (нечестивые процветают, а лучшие преследуются и страдают здесь), поэтому Его награды или наказания должны быть преимущественно в будущем, в жизни грядущей. Ибо если у Него нет наград или наказаний, у Него нет суда; и если у Него нет суда, у Него нет законов (или иначе нет справедливости); и если у Него нет законов (или нет справедливости), Он не правитель человека (или не праведный правитель); и если Он не наш правитель (и справедливый), Он не наш Бог; и если бы Он не был нашим Богом, мы никогда не были бы Его творениями, ни имели бы бытия, ни были бы людьми.

That he that ruleth the world by hopes and fears of another life, doth not rule them by deceit and lies, and that he hath rewards and punishments hereafter.

9. Я предполагаю, что ты знаешь, что если бы Бог не открыл, что Он будет делать с нами в жизни грядущей, все же человек в высшей степени обязан повиноваться и любить своего Творца, потому что Он наш абсолютный Господь, наш высочайший Правитель и наш главный Благодетель; и все, что мы должны иметь, — от Него. И что если человек обязан провести свою жизнь в служении своему Богу, то верно, что он не будет в проигрыше от Него, нет, даже от самого дорогостоящего послушания, которое мы можем совершить; ибо Бог не может назначить нам ничего, что тщетно; ни Он не может быть хуже к нам, чем честный человек, который позаботится, чтобы мы не потеряли от Его служения. Поэтому Бог, ради Которого мы должны провести и оставить эту жизнь, и все те удовольствия, которыми наслаждаются чувственные люди, конечно, имеет нечто большее, чтобы дать нам в другой жизни.

That man being bound to love and obey God above all, is bound to do nothing in vain, and that we cannot be losers by his service.

10. Я могу принять как должное в худшем случае, что ни ты сам, ни какой-либо неверующий в мире не может сказать, что вы уверены, что нет другой жизни для человека, в которой его нынешнее послушание будет вознаграждено, а непослушание наказано. Худшее, что когда-либо мог сказать неверующий, было то, что он думает, что нет другой жизни. Никто из вас не смеет отрицать возможность этого, ни может с каким-либо основанием отрицать вероятность. Что ж, пусть это будет запомнено, пока мы продвигаемся немного дальше с вами.

That no infidel can say, He is sure there is no life to come.

11. Я предполагаю или ожидаю, что у тебя есть столько использования чувств и разума, чтобы знать краткость и суетность всей славы и удовольствий плоти; и что они все так быстро уходят, что если бы они были больше, чем они есть, они не могут иметь никакой значительной ценности. Увы, что такое время! Как быстро оно уходит, и тогда оно — ничто! И все вещи тогда — ничто, которые прошли с ним! Так что радости или печали столь короткой жизни не являются большим предметом приобретения или потери.

That you are sure of the brevity and vanity of this life: and that the probability or possibility of an endless joy or misery, should command all the care and diligence of a rational creature, against all that can be set against it.

Я могу поэтому предположить, что ты можешь легко заключить, что простую вероятность или возможность бесконечного счастья нужно бесконечно предпочитать такой преходящей суете, даже самым великим вещам, которые можно ожидать здесь; и что вероятность или возможность бесконечного мучения в аду должна вовлекать нас с гораздо большей заботой и усердием, чтобы избежать его, чем это требуется для избежания чего-либо, что ты можешь думать избежать грешением; или каких-либо страданий этой мгновенной жизни. Если ты не видишь этого, ты потерял свой разум; что простая вероятность или возможность небес и ада должна гораздо больше командовать нашей заботой и усердием, чем увядающие суеты этой сновидческой, преходящей жизни.

12. Что ж, мы продвинулись так далеко в яснейшем свете. Ты видишь, что религиозная, святая жизнь — это долг каждого человека, не только как они обязаны этим Богу как своему Творцу, своему Владельцу, Правителю и Благодетелю; но также, потому что как любящие самих себя, наш разум повелевает нам иметь в десять тысяч раз больше внимания к вероятной или возможной радости и мучению, которые бесконечны, чем к любой, которая мала и кратковременна. И если это так, что святая жизнь — это долг каждого человека по отношению к жизни, которая должна прийти, тогда наиболее очевидно, что есть такая жизнь, которая должна прийти на самом деле, и что она более чем вероятна или возможна, даже достоверна. Ибо если это только долг человека управлять этой жизнью надеждами и страхами другой жизни, тогда должно следовать, что либо есть такая жизнь, которая должна прийти, либо иначе, что Бог сделал долгом человека надеяться, и бояться, и заботиться, и трудиться, и жить напрасно: и что Он Сам дразнит и обманывает Свои творения, и управляет миром мотивами обмана, и делает религию и послушание нашему Творцу жизнью глупости, заблуждения и нашей потерей. И тот, кто верит в это о Боге, едва ли верит, что Он Бог. Хотя я упоминал этот аргумент в другом трактате, я считаю не неуместным здесь повторить его для твоей пользы.

Therefore that a holy life is every man's duty, were it but on the account of such a possibility or probability; and therefore that really there is such a joy and misery hereafter; because God doth not make our faculties in vain, nor make us to follow deceits and lies.

13. И поскольку я полагаю, что ты убежден в существовании будущей жизни и в том, что счастье и несчастье человека зависят от нее, я должен также полагать, что ты признаешь: все вещи в этой жизни, будь то процветание или невзгоды, почет или бесчестие, должны оцениваться и использоваться в той мере, в какой они относятся к будущей жизни. Ибо нет ничего очевиднее того, что средства должны получать всю свою оценку и применение в зависимости от своей цели. В этой жизни хорошо лишь то, что ведет к счастью нашей бесконечной жизни; и поистине зло в этой жизни то, что ведет к нашему бесконечному ущербу и лишает нас вечного блага. А потому никакая цена или побуждение не должны склонить нас к греху против Бога, чтобы мы не утратили или не воспрепятствовали нашему бесконечному счастью.

That all the matters of this transitory life are to be estimated as they refer to the life to come.

14. Я могу предположить, если ты обладаешь разумом, что ты признаешь: Бога невозможно любить слишком сильно, или повиноваться Ему слишком точно, или служить Ему слишком усердно (особенно таким косным грешникам, у которых едва ли есть желание любить Его или поклоняться Ему вообще); и что никто не может слишком надежно обеспечить себе небеса, или заплатить за них слишком дорого, или сделать слишком много для своего спасения, если это лишь то, что Бог назначил ему делать. И что у тебя нет ничего другого, что стоило бы твоего времени, любви, заботы и труда в такой же мере. И поэтому, хотя тебе и нужно сдерживать свою любовь, заботу и труд ради мира, ибо за него можно легко заплатить слишком дорого и сделать слишком много, однако нет нужды сдерживать людей в их любви, заботе и труде ради Бога и своего спасения; которое стоит больше, чем мы когда-либо можем сделать, и в чем даже лучшие из нас склонны делать слишком мало.

That no man can love God too much, nor make too sure of his salvation.

15. Я также полагаю, что ты знаешь, что эта нынешняя жизнь дана нам как испытание, чтобы подготовиться к жизни, которая наступит после; и что от того, как люди живут здесь, зависит их вечная участь; и что время, когда оно ушло, нельзя вернуть, а потому мы должны извлечь из него максимум, пока оно у нас есть.

That this life is given us for trial and preparation to the life to come.

16. Я также полагаю, что тебя легко убедить в том, что, поскольку человек обладает разумом и жизнью для дел вечного значения, его мысли о них должны быть частыми и весьма серьезными, а его разум должен использоваться в этих вопросах посредством уединенного, трезвого размышления.

That man's thoughts should be serious and frequent about his future state.

17. И я полагаю, что ты человек, а потому настолько знаком с самим собой, что можешь знать, если захочешь, отвечают ли твое сердце и жизнь твоим убеждениям и устремлены ли они больше к небесам или к земле; и, следовательно, ты способен судить самого себя в этом деле.

That you can tell, or may do, which way your hearts and diligence are bent, whether most for this life, or for that to come.

Возможно, ты скажешь, что, направляя тебя к святости, я сначала предполагаю, что ты уже свят; ибо все это кажется шагом в этом направлении. Но я должен признаться, что не вижу в этих предположениях ничего такого, что я не мог бы предположить даже у язычника; и я думаю, что все это лишь означает, что ты обладаешь разумом в рассматриваемых вопросах. Говори прямо: есть ли хоть один из этих пунктов, который ты можешь или осмеливаешься отрицать? Я думаю, что нет. А потому, если язычники и нечестивые люди отрицают их на практике, это лишь показывает, что грех делает их подобными скотам и что, подобно людям спящим или находящимся в суете дел, они не используют разум, которым обладают, в тех вопросах, от которых отвращены их умы.

18. Да, я думаю, что могу предположить еще одно во всех или большинстве тех, кто будет читать эту книгу: что вы также беретесь верить в Иисуса Христа и в Святого Духа Освятителя, и что Писание есть слово Божье. И если вы действительно так поступаете, то я могу надеяться, что моя работа в некотором роде завершена еще до того, как я ее начал: но если вы делаете это лишь номинально и безрезультатно, то Бог и люди могут взывать к вам с теми истинами, которые вы исповедуете.

That most among us profess to believe in Christ, and confess the gospel to be true, &c.

Сказав вам, что я предполагаю в вас, я перехожу теперь к наставлениям. Но я снова умоляю и заклинаю тебя, читатель, как ты любишь свою душу и не хочешь быть осужденным за лицемерие и лень, не отказывайся применять на практике то, чему тебя учат, и тем самым показывать, что, на что бы ты ни претендовал, ты не желаешь исполнить свою часть ради собственного спасения, даже в самых разумных и необходимых вещах.

Наставление I. Если ты искренне желаешь быть освященным и быть дитем Божьим, не оставайся в состоянии невежества; но делай все возможное, чтобы прийти к свету и понять слово Божье в вопросах спасения.

Если знание не является необходимым, зачем нам разум? И в чем человек превосходит зверя? Если хоть какое-то знание необходимо, то, безусловно, это должно быть знание самых великих и самых необходимых вещей: а нет ничего более великого и необходимого, чем повиноваться своему Творцу и спасти свою душу. Знание следует ценить по его полезности. Если бы знание того, как вести свои мирские дела, торговать и собирать мирское богатство, понимать законы и поддерживать свою честь, было столь же важным, как знание того, как примириться с Богом, получить прощение и оправдание, угодить своему Творцу, подготовиться вовремя к смерти и суду и бесконечной жизни, тогда пусть мирская мудрость имела бы преимущество. Но если все земные вещи — это сны и тени, ценные лишь постольку, поскольку они служат нам на пути к небесам, то, несомненно, небесная мудрость — лучшая. Увы, как далек от мудрости тот человек, который знаком со всеми тонкостями закона, который превосходен в знании всех языков, наук и искусств, и все же не знает, как жить для Бога, умерщвлять плоть, побеждать грех, отрекаться от себя, или как дать ответ на суде за свою плотскую жизнь, или как избежать проклятия! Настолько же такой ученый человек далек от мудрости, насколько он далек от счастья.

Два рода людей среди нас спокойно живут в губительном невежестве. Во-первых, множество бедных людей, которые думают, что могут оставаться в нем, потому что были воспитаны в нем; и что, поскольку они не обучены книжной грамоте, им не нужно учиться тому, как спастись; и поскольку их родители не удосужились научить их, когда они были молоды, то и они могут пренебрегать собой всю оставшуюся жизнь и не нуждаются в изучении того, для чего были созданы. Увы, господа, для чего вам ваши жизни, ваше время и разум? Вы думаете, это только для того, чтобы знать, как вести свои мирские дела? Или для того, чтобы подготовиться к лучшему миру? Лучше бы вы не знали, как есть, пить, говорить, ходить или одеваться, чем не знать воли Божьей и пути к своему спасению. Слушайте, что говорит Святой Дух, 2 Кор. 4:3-4: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого». Тьма небезопасна и полна страхов; свет безопасен и утешителен. Человек в невежестве вряд ли найдет свой путь: он не может знать, находится ли он на нем или вне его; ни того, какой враг или опасность рядом. Это дьявол — князь тьмы, и его царство — это царство тьмы, и его дела — дела тьмы. См. Еф. 6:12; Кол. 1:13; 1 Ин. 2:11; Лк. 11:34-35. Благодать обращает людей от тьмы к свету, Деян. 26:18, и побуждает их отвергнуть дела тьмы, Рим. 13:12; потому что мы — дети света и дня, а не тьмы или ночи, 1 Фес. 5:5. Те, кто некогда были тьмою, становятся светом в Господе, когда обращаются, и должны ходить как дети света, Еф. 5:8. Во тьме дьявол и нечестивые люди могут обмануть вас и делать с вами почти все, что им угодно. Вы не станете покупать товары в темноте, ни путешествовать, ни выполнять свою работу в темноте: и будете ли вы судить о состоянии своих душ в темноте? И совершать дело своего спасения в темноте? Я говорю вам, дьявол никогда не смог бы завлечь так много душ в ад, если бы сначала не погасил свет или не выколол им глаза. Они никогда не последовали бы за ним толпами к вечным мучениям при дневном свете и с открытыми глазами. Если бы люди только хорошо знали, что они делают, когда грешат, и куда они идут в своей плотской жизни, они бы быстро остановились и не пошли дальше. Все дьяволы в аду никогда не смогли бы завлечь туда так много людей, если бы невежество людей не было преимуществом для искушений.

Другой род людей среди нас, невежественных в делах Божьих, — это чувственные джентльмены и ученые, которые имеют достаточно воспитания, чтобы понимать слова и говорить несколько лучше, чем грубые люди, но на самом деле никогда не знали природы, истины и благости того, о чем говорят: многие из них настолько же невежественны в природе веры, освящения и действия Святого Духа в насаждении образа Божьего в душе, и в общении святых с Богом, и в природе святой жизни, как если бы они никогда не слышали или не верили, что существует что-либо из этого. Никодим — яркий пример в этом случае: начальник Иудейский и фарисей, и все же не знал, что значит родиться свыше. И гордость этих щеголей делает их невежество гораздо труднее исцелимым, чем у других людей; потому что она мешает им осознать и признать его. Если кто-то пытается убедить их в этом, они с презрением говорят, как фарисеи Христу, Ин. 9:40: «Неужели и мы слепы?». Да, они готовы оскорблять детей света, которые мудры ко спасению, потому что те отличаются от распущенных или лицемерных мнений этих джентльменов в некоторых вопросах богопочитания; в которых их милости являются такими же компетентными судьями, как фарисеи в учении Христа, или как Никодим в возрождении, или как Симон Волхв, Юлиан или Порфирий в дарах Святого Духа. Эти почтенные, жалкие люди не потерпят никакого противоречия или упрека: кто посмеет быть столь невоспитанным, непослушным или дерзким, чтобы сказать им, что они сбились с пути к небесам и являются чуждыми ему (чтобы не сказать — врагами); и осмелится остановить их на пути в ад или помешать им погубить себя и столько других, сколько они смогут? Они думают, что эти разговоры о Христе, благодати и вечной жизни, если они серьезны (а не подобны их собственным, формальным, легкомысленным или презрительным), — это лишь досадная щепетильность лицемерных, причудливых, сумасбродных малых: и говорят о благочестивых, как фарисеи, Ин. 7:47-49: «Неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он».

Что ж, джентльмены или бедные люди, кто бы вы ни были, кто не помышляет о том, что Божье, Рим. 8:5-7, 13, но живет в невежестве относительно тайн спасения, знайте, что небесная истина и святость — это дела света и никогда не процветают во тьме; и что ваш лучший разум должен быть использован для Бога и вашего спасения, если вообще для чего-либо. Именно дьявол и его обманы боятся света. Только поймите хорошо, что вы делаете, а потом будьте нечестивыми, если сможете; и тогда пренебрегайте Христом и святостью, если осмелитесь! О, выйдите из тьмы к свету, и вы увидите то, что заставит вас трепетать от мысли жить нечестиво и нераскаянно еще хоть один день: и вы увидите то, что заставит вас с покаянным раскаянием оплакивать столь долгое пренебрежение небесами и удивляться, что вы могли жить так долго вне своего ума, выбирая путь суеты и скотства в цепях сатаны, вместо радостной свободы святых: и, хотя мы не должны быть столь невежливы, чтобы говорить вам, где вы находитесь и что делаете, вы тогда сами более грубо назовете себя «чрезвычайно безумными и глупыми, непокорными, обманутыми, работающими различным похотям и удовольствиям», как сказал один, который считал себя прежде таким же мудрым и хорошим, как любой из вас, Деян. 26:11; Тит. 3:3. Не живите в сонном состоянии невежества, если когда-либо хотите получить спасительную благодать.

Наставление II. Особенно стремитесь прежде всего понять истинную природу состояния греха и состояния благодати.

Вероятно, вы скажете, что все грешны; и что Христос умер за грешников; и что вы были возрождены в крещении; и что в грехах, которые вы совершили с тех пор, вы покаялись, и поэтому надеетесь, что они прощены.

Но погоди немного, человек, и хорошо пойми суть дела, пока идешь; ибо на кону твое спасение. Совершенно верно, что все грешны: но так же верно, что одни находятся в состоянии греха, а другие — в состоянии благодати; одни — обращенные грешники, а другие — необращенные; одни живут в грехах, несовместимых со святостью (которые поэтому можно назвать смертными), у других нет ничего, кроме немощей, которые совместимы с духовной жизнью (которые в этом смысле можно назвать простительными); одни ненавидят свой грех и жаждут быть полностью избавленными от него, а другие так любят его, что не хотят оставлять. И неужели вы думаете, что между ними нет разницы?

Так же верно и то, что Христос умер за грешников (иначе где была бы наша надежда?), но верно и то, что Он умер, чтобы «спасти людей Своих от грехов их», Мф. 1:21, и «обратить их от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу», Деян. 26:18, и «чтобы искупить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам», Тит. 2:14, и «что если кто не родится свыше, не обратится и не станет как дитя (в смирении и начиная жизнь заново), тот не может войти в Царство Небесное», Ин. 3:3, 5; Мф. 18:3, и что даже Тот, Кто умер за грешников, в конце концов осудит делателей беззакония и скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный», Мф. 25:41, «Я никогда не знал вас», Мф. 7:23.

Совершенно верно, что вы были таинственно возрождены в крещении, и что верующий и крестившийся спасен будет, и все, кто являются детьми обетования и имеют это обетование, запечатленное крещением, возрождены. Древние учили, что крещение вводит людей в состояние благодати; то есть, что все, кто искренне отрекается от мира, дьявола и плоти и искренне предается Богу Отцу, Сыну и Святому Духу согласно завету благодати, и исповедует и запечатлевает это своим крещением, будут прощены и сделаны наследниками жизни. Но как верно, что крещение таким образом спасает, так же верно и то, что недостаточно «омытия плотской нечистоты», но необходимо «обещание Богу доброй совести», 1 Пет. 3:21; и что «никто не может войти в Царство Божие, кто не родился от Духа, а не только от воды», Ин. 3:5; и что Симон Волхв и многие другие приняли воду крещения, но никогда не имели Духа, а оставались в «горькой желчи и в узах неправды, и не имели части и жребия в сем деле, ибо сердца их не были правы пред Богом», Деян. 8:13, 21, 23. И нет ничего более верного, чем то, что «если кто Духа Христова не имеет (несмотря на свое крещение), тот и не Его», Рим. 8:9; и что если вы имеете Его Духа, то «поступаете не по плоти, но по духу»; и «помышляете не плотски, но духовно», и «живы для Бога», и «мертвы для мира», Рим. 8:1, 5-8, 10, 13, 14. Судите сами, являются ли все крещеные таковыми, когда достигают зрелости.

Верно также, что если вы истинно покаетесь, то будете прощены: но так же верно, что истинное покаяние — это само обращение души от греха к Богу, и оно не оставляет человека во власти греха. Это не значит, что человек, получив все удовольствие, которое может дать ему грех, желает потом, чтобы он его не совершал (что он может сделать тогда легко), и при этом сохраняет остальные грехи, которые все еще приятны и выгодны его плоти; подобно человеку, который выбрасывает бутылку, которую выпил до дна, но оставляет ту, что полна; или как люди продают своих бесплодных коров и покупают вместо них дойных: такого рода покаяние — это насмешка, а не исцеление души. Если ты имеешь истинное покаяние, оно настолько отвратило твое сердце от греха, что ты не совершил бы его, если бы пришлось делать это снова, даже если бы у тебя были те же искушения; и оно настолько обратило твое сердце к Богу и святости, что ты жил бы святой жизнью, если бы пришлось начинать все сначала, даже если бы у тебя были те же искушения против нее (потому что у тебя уже не то сердце). Такова природа истинного покаяния; такое покаяние, поистине, никогда не бывает слишком поздним для спасения; но я уверен, что оно никогда не приходит слишком рано.

Заметьте теперь, умоляю вас, что такое состояние греха и что такое состояние святости.

Тот, кто находится в состоянии греха, имеет привычную и преобладающую большую любовь к некоторым удовольствиям, или выгодам, или почестям этого мира, чем к Богу и к славе, которую Он обещал; он предпочитает, ищет и удерживает (если может) свое плотское процветание в этом мире, прежде благоволения Божьего и счастья будущего мира. Его сердце отвращено от Бога к твари и в основном устремлено к земному. Таким образом, его грех — это слепота, безумие, вероломство и идолопоклонство его души, и его оставление Бога и своего спасения ради ничтожной вещи. Это для его души то же, что яд, смерть, болезнь, хромота и слепота для его тела: это такое обращение с Богом, в каком виновен человек по отношению к своему самому дорогому другу или отцу, если бы он ненавидел его и его общество, а любовь к обществу собаки или жабы ценил гораздо выше, чем его; и повиновался бы его врагу вопреки ему: и это подобно обращению сумасшедшего со своим врачом, который пытается убить его как врага, потому что тот противится его аппетиту или воле, чтобы исцелить его. Подумайте об этом хорошо, а затем скажите мне, стоит ли продолжать пребывать в таком состоянии. Это состояние греха — нечто худшее, чем просто необдуманный акт греха у того, кто в остальном живет послушной, святой жизнью.

С другой стороны, состояние святости — это не что иное, как привычное и преобладающее посвящение души, тела, жизни и всего, что мы имеем, Богу; и почитание, любовь, служение и поиск Его прежде всех удовольствий и процветания плоти; делание Его благоволения и вечного счастья на небесах нашей целью, а Иисуса Христа — нашим путем, и соотнесение всех вещей в мире с этой целью, и делание этого смыслом, замыслом и делом нашей жизни. Это обращение от обманчивого мира к Богу; и предпочтение Творца твари, небес — земле, вечности — дюйму времени, наших душ — нашим тленным телам, и авторитета и законов Бога, вселенского Правителя мира, — слову или воле любого человека, как бы велик он ни был; и подчинение наших чувственных способностей нашему разуму, и развитие этого разума через Божественное откровение; и жизнь верой, а не видением: одним словом, это собирание нашего сокровища на небесах, и устремление наших сердец туда, и жизнь в небесном общении, устремление наших привязанностей к горнему, а не к земному; и радость в надежде на грядущую славу, когда чувственным людям остается радоваться лишь преходящим, скотским удовольствиям.

Это состояние и жизнь святости: когда мы убеждаем вас быть святыми, мы убеждаем вас не к худшему, чем это; когда мы рекомендуем жизнь благочестия к вашему выбору, это та жизнь, которую мы имеем в виду и которую мы рекомендуем вам. И можете ли вы хорошо понять это и все же не желать этого? Это невозможно. Только знайте хорошо, что такое благочестие и нечестие, что такое благодать и грех, и дело почти сделано.

Наставление III. Чтобы знать, что такое жизнь святости, верьте слову Божьему и тем, кто испытал ее; и не верьте клевете дьявола и нечестивых людей, которые никогда не пробовали и не знали вещей, которые они порицают.

Разум не может подвергать сомнению разумность этого совета. Кто мудрее Бога? Или кому следует верить прежде Него? И какие люди скорее знают то, о чем говорят, чем те, кто говорит из собственного опыта? Нет ничего более привычного для нечестивых людей, чем клеветать и порицать святые пути и слуг Господних. Никакая мудрость, никакая мера святости или праведности не избавит благочестивых от их злобы; иначе, по крайней мере, Сам Христос был бы избавлен, если не Его апостолы и другие святые, которых они оклеветали и предали смерти. Христос предсказал нам, чего ожидать от них. Ин. 15:18-21: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше».

Правда в том, что нечестивые люди — это семя и дети дьявола, они носят его образ, повинуются ему и думают, говорят и делают так, как он хочет; а благочестивые — это семя и члены Христа, они носят Его образ и повинуются Ему: и вы думаете, что дьявол велит своим детям хорошо отзываться о путях или последователях Христа? Должен признаться, пока я не убедился в этом на опыте, я не осознавал, насколько бесстыдны во лжи и жестоки в оскорблении слуг Христовых Его мирские, злобные враги. Я часто читал, как рано была положена вражда между семенем жены и семенем змея, и я читал и удивлялся, что первый человек, родившийся в мире, убил своего брата за то, что тот поклонялся Богу более приемлемо, чем он сам; «потому что дела его были злы, а дела брата его праведны», 1 Ин. 3:12. Я читал вывод, ст. 13: «Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас»; но все же я не понимал так полно, что нечестивые люди и дьяволы так очень похожи и так близки по духу, пока слова Христа, Ин. 8:44, истолкованные наглядными демонстрациями, не научили меня этому. Действительно, апостол говорит, 1 Ин. 3:12, что Каин был от лукавого, то есть от дьявола: но Христос говорит более ясно: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». Здесь заметьте, что жестокое убийство и ложь — главные действия дьявола; и что как отец их, он — отец нечестивых, которые наиболее печально известны приверженностью этим двум путям против самых невинных слуг Агнца. Как справедливо, что они будут жить вместе в будущем, будучи здесь столь похожими по расположению и действиям: точно так же, как праведники будут жить со Христом, Который носил Его образ и подражал Его святой, страдальческой жизни.

Я заключаю, следовательно, что если ты никогда не обратишься к Богу и святой жизни, пока нечестивые люди не перестанут клеветать и порицать их, ты с таким же успехом можешь сказать, что никогда не примиришься с Богом, пока дьявол не примирится с Ним первым; и никогда не полюбишь Христа, пока дьявол не полюбит Его или не велит тебе любить Его; или никогда не станешь святым, пока дьявол не станет святым или не даст тебе разрешения; и что ты не будешь спасен, пока дьявол не захочет, чтобы ты был спасен.

Наставление IV. Чтобы твой разум мог быть просвещен, а сердце обновлено, будь много и серьезно занят чтением слова Божьего и тех книг, которые подходят людям в необращенном состоянии, и особенно слушанием простого и проницательного проповедования слова.

В слове Божьем есть небесный свет, сила и величие, которые при серьезном чтении или слушании его могут пронзить сердце, уколоть его и открыть, чтобы развращенность вышла, а благодать вошла. «Закон Господа совершен, укрепляет душу: откровение Господа верно, умудряет простых: повеления Господа праведны, веселят сердце», Пс. 18:8-9. Более того, «и раб Твой охраняется ими, и в соблюдении их великая награда», ст. 12. Евнух читал Писание, когда Филипп был послан истолковать его ему для его обращения, Деян. 8. Проповедь Петра уколола многих тысяч в сердце к их обращению, Деян. 2:37. Сердце Лидии было открыто, чтобы внимать проповеди Павла, Деян. 16:14. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа», Евр. 4:12. Эти «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу», 2 Кор. 10:4-5. Ты уже часто читал и слышал, и все же не находишь перемены в своем сердце? Все же читай и слушай снова и снова: служители не должны прекращать проповедовать, когда трудились без успеха; почему же тогда ты должен прекращать слушать или читать? Как земледелец трудится и смотрит на Бога в ожидании дождя и благословения, так должны мы, и так должны вы. Взгляни на Бога: помни, что это Его слово, в котором Он призывает тебя к покаянию, предлагает тебе милость и ведет с тобой переговоры относительно твоего вечного счастья: оплачь свою прежнюю небрежность и непослушание, и проси Его благословения на Его слово, и ты обнаружишь, что это не будет напрасно.

И серьезное чтение книг, которые разъясняют и применяют Писание, подходящих к твоему случаю, может, по благословению Божьему, быть действенным для твоего обращения. Я сам написал так много книг для этой цели, что буду краток на эту тему сейчас, и прошу вас прочитать их, или некоторые из них, если у вас нет более подходящих под рукой; а именно: «Призыв к необращенным»; — «Трактат об обращении»; — «Сейчас или никогда»; — «Наставления для здравого обращения»; — «Святой или скот»; — «Трактат о суде»; — «Проповедь против пренебрежения Христом»; — «Проповедь о владычестве Христа»; — «Другая о Его суверенитете» и т. д.

Наставление V. Если ты не хочешь остаться без спасительной благодати, пусть твой разум упражняется в вопросах твоего спасения в некоторой мере частых, трезвых, серьезных мыслей, как ты убежден, того требует важность дела.

Обладать разумом свойственно всем людям, даже сонным и рассеянным: использовать разум свойственно всем, у кого чувства бодрствуют и пригодны для служения их умам: использовать разум в величайших делах свойственно мудрым людям, которые знают, для какой цели Бог сделал их разумными. Легкомысленные люди — все нечестивые люди; ибо неиспользуемый разум так же плох, как и отсутствие разума, и окажется гораздо хуже в день расплаты. Правда в том, что, хотя грешники чрезвычайно слепы и заблуждаются относительно дел Божьих, все заповеди Божьи настолько разумны и так ясно ведут к нашей радости и счастью, что если бы дьявол не выигрывал большинство душ, усыпляя разум и погружая его в сон, или заглушая его голос шумом и суетой мирских дел, ад не имел бы так много печальных обитателей. Я едва ли верю, что Бог осудит хоть одного грешника, который когда-либо жил в мире, обладавшего разумом; нет, даже язычников, у которых был только один талант, но Он сможет сказать им, как в Лк. 19:22: «Из уст твоих судить буду тебя, лукавый раб. Ты знал» и т. д. Служить Богу и усердно трудиться ради спасения, и предпочитать его всем мирским вещам — настолько разумная вещь, что каждый, кто раскаивается в обратном курсе, называет это от всего сердца нечестивым безумием. Разум должен быть за Бога, Который создал его. Разум должен быть за то, что является его надлежащей целью и использованием. Грех, как он есть в разуме, — это не что иное, как неразумность; слепота и заблуждение; потеря и порча разума в делах Божьих и нашего спасения. И благодать, как она есть в разуме, лишь исцеляет это безумие и рассеянность и делает нас снова разумными; это лишь открытие наших глаз и делание нас мудрыми в величайших делах. Это не более нечеловеческая вещь — любить и защищать слепоту, безумие и болезни, и ненавидеть зрение, здоровье и ум, чем любить и защищать грех, и ненавидеть и поносить святую жизнь.

1 Cor. xiii. 5; Psal. iv. 4-7; 1 Cor. xi. 28.

Дай мне только одно: что ты будешь трезво упражнять свой разум в этих великих, важных вопросах: Где я должен пребывать вечно? Что я должен делать, чтобы спастись? Для чего я был создан и искуплен? И я буду надеяться, что твой собственный разум, как бы ошибочен он ни был, выработает что-то, что будет способствовать твоему благу. Уединяйся хотя бы на один час в день от компании и других дел и поразмышляй так же трезво и серьезно о своей цели и жизни, как ты знаешь, того требует природа и важность дела, и я убежден, что твой собственный разум и совесть призовут тебя к покаянию и поставят тебя, по крайней мере, на гораздо лучший путь, чем тот, на котором ты был прежде. Когда ты гуляешь один или когда просыпаешься ночью, помни трезво, что Бог присутствует, что время спешит к концу, что суд близок, где ты должен дать отчет обо всех своих часах, о своих похотях, страстях и желаниях; обо всех своих мыслях, словах и делах; и что твоя бесконечная радость или страдание зависят полностью и определенно от этого короткого времени. Подумай трезво о таких вещах, хотя бы один час в день или два, и попробуй, не вернет ли это тебя к уму и благочестию; и безумие и грех исчезнут перед силой обдумывающего разума, как тьма исчезает перед светом. Я умоляю тебя теперь, как в присутствии Божьем, и как ты ответишь за отказ от столь разумной просьбы в день суда, что ты решишь попробовать этот курс трезвого, серьезного размышления о своем грехе, своем долге, своей опасности, своей надежде, своем отчете и своем вечном состоянии: попробуй это иногда, особенно в дни Господни; и просто заметь результат всего; и куда именно указывает или ведет тебя такое трезвое размышление? Не к ли оно усердной, святой, небесной жизни? Если ты откажешь мне в этом, Бог и твоя совесть будут свидетельствовать, что ты считал свое спасение малоценным, а потому можешь быть справедливо лишен его.

Разве не было бы странно, что человек был бы кающимся и благочестивым, если он ни разу в жизни не подумал об этом деле с какой-либо серьезностью? Могут ли быть исцелены столь многие и великие болезни души, прежде чем вы хоть раз трезво подумали о том, что они у вас есть, и насколько они велики и опасны, и какими средствами они должны быть исцелены? Может ли быть получена и упражнена благодать, пока вы никогда даже не думаете о ней? Может ли главное дело нашей жизни быть сделано без каких-либо серьезных мыслей; когда мы считаем уместным посвятить так много мыслей тривиальным делам этого мира? Разве мир и плоть заслуживают того, чтобы о них помнили весь день, неделю и год? А разве Бог и твое спасение не заслуживают того, чтобы о них думали один час в день или один день в неделю? Суди об этих вещах, как человек разумный. Если ты ждешь, что Бог, Который дал тебе разум, чтобы направлять твою волю, и волю, чтобы командовать твоими действиями, должен все же нести тебя на небеса, как камень, или спасти тебя вопреки или без твоей воли, прежде чем ты хоть раз трезво подумал об этом, у тебя может быть досуг в аду, чтобы оплакивать безумие таких ожиданий.

Наставление VI. Не позволяй дьяволу через компанию, удовольствия или мирские дела отвлечь или помешать тебе от этих серьезных размышлений.

У дьявола есть только два способа добиться твоего проклятия. Один — удерживать тебя от любого трезвого воспоминания о духовных и вечных вещах; а другой — если ты все же решишь думать о них, обмануть тебя ложными, ошибочными мыслями. Чтобы осуществить первое из них (что является наиболее распространенным, мощным средством), его обычный путь — отвлечение; находя тебе всегда что-то другое, что нужно сделать; вкладывая другие мысли в твой ум и другую работу в твои руки; так что у тебя никогда не может быть досуга для каких-либо трезвых мыслей о Боге: всякий раз, когда Дух Божий стучит в твою дверь, ты настолько занят другой компанией или другими делами, что не можешь услышать или не хочешь открыть Ему. Много раз Он был готов учить тебя, но ты не был свободен, чтобы услышать и научиться. Много раз Он тайно толкал твою совесть, и обличал тебя в твоем грехе, и звал тебя в сторону, чтобы трезво подумать о твоем духовном и вечном состоянии, когда шум глупого веселья и удовольствий, или суета обременяющих забот и дел заставляли тебя заткнуть уши, оттолкнуть Его и отказаться от движения. И если оскорбленный Дух Божий уйдет и оставит тебя наедине с твоим любимым весельем и делами, и с самим собой, это справедливо; и тогда у тебя, возможно, никогда не будет серьезной, действенной мысли о небесах, пока ты не потеряешь их; ни трезвой мысли об аде, пока ты не окажешься в нем; если только это не будут какие-то отчаянные или какие-то тупые, неэффективные мысли.

О, поэтому, как ты любишь свою душу, не люби свое удовольствие или дела настолько, чтобы отказываться иметь дело с Духом Божьим, Который приходит предложить тебе большие удовольствия и вовлечь тебя в более важное дело. О, отложи все, чтобы послушать немного, что Бог и совесть имеют сказать тебе. У них есть более важные дела с тобой, чем у кого-либо другого, с кем ты общаешься. У них есть лучшие предложения и побуждения, чтобы сделать тебе, чем ты услышишь от любого из своих старых товарищей. Если дьявол может только занять тебя на некоторое время, одним удовольствием в один день, а другим делом в другой день, и удержать тебя от работы, для которой ты пришел в мир, пока время не ушло и ты незаметно не соскользнул в проклятие, тогда он достиг своего желания, и достиг цели, к которой стремился, и выиграл день, а ты потерян навсегда.

Вероятно, ты устанавливаешь некоторые пределы своему безумию и намереваешься делать так лишь недолго: но когда одно удовольствие увянет, дьявол предоставит тебе свежее; и когда одно дело закончится, которое заставляет тебя ссылаться на необходимость, другое, и другое, и другое последует, и ты будешь думать, что у тебя все еще есть такая необходимость, пока время не уйдет, и ты не увидишь, слишком поздно, как грубо ты был обманут. Реши, следовательно, что какая бы компания, или удовольствие, или дело ни пытались отвлечь тебя, ты не позволишь одурачить себя и лишить спасения, и не отвлечешься от заботы о едином необходимом. Если компания требует интереса к тебе, узнай у них, являются ли они лучшей компанией, чем Дух Божий и твоя совесть; — если удовольствие хочет задержать тебя, спроси, являются ли они более чистыми и долговечными удовольствиями, чем ты можешь иметь на небесах, прислушиваясь к благодати; — если дела все еще претендуют на необходимость, спроси, является ли это более важным делом, чем подготовить свою душу и свои отчеты к суду, и более важным, чем твое спасение. Если нет, пусть это не имеет приоритета: если ты мудр, делай сначала то, что должно быть сделано; и пусть стоит в стороне то, чем можно лучше пожертвовать. Что пользы тебе будет, если ты приобретешь весь мир, а душе своей повредишь? По крайней мере, если ты осмелишься сказать, что твое удовольствие и дела лучше небес, все же можно было бы иногда воздерживаться от них, пока ты серьезно думаешь о своем спасении.

Наставление VII. Если ты хочешь быть обращенным и спасенным, не будь злобным или раздражительным врагом тем, кто хочет обратить и спасти тебя: не сердись на тех, кто говорит тебе о твоем грехе или долге, как если бы они причиняли тебе зло или вред.

Бог действует через инструменты: когда Он хочет обратить Корнилия, нужно позвать Петра и охотно выслушать его. Когда Он хочет отозвать и спасти грешника, у Него обычно есть какой-то публичный служитель или частный друг, который будет вестником той проницательной и убедительной истины, которая подходит, чтобы пробудить их, просветить их и восстановить их. Если Бог снабжает этих Своих инструментов состраданием к вашим душам и готовностью наставлять вас, а вы принимаете их за своих врагов и раздражительно ссоритесь с ними, и противоречите им, и, возможно, поносите их, и причиняете им вред за их добрую волю, какой это бесчеловечный, варварский курс неблагодарности! Будете ли вы сердиться на людей за попытки спасти вас от огня ада? Пытаются ли они получить какую-либо выгоду или преимущество от вас? Или только помочь вашим душам попасть на небеса? Действительно, если бы их усилия служили какому-либо честолюбивому замыслу их собственных, чтобы подчинить мир (как папа и его духовенство хотели бы сделать) под свою собственную юрисдикцию, у вас была бы причина тогда подозревать их обман. Но правда в том, что Христос специально назначил Своих величайших церковных служителей быть лишь служителями, даже слугами всех, чтобы управлять и спасать людей как добровольцев, без какой-либо принудительной власти, посредством управления Своим могущественным словом над их совестью; и умолять и просить беднейших из стада, как тех, кто не господствует над наследием Божьим и не является хозяевами их веры, но их слугами во Христе и помощниками их радости; чтобы всякий раз, когда мы доставляем им наше послание, они могли видеть, что мы не господствуем над ними и не стремимся к мирским почестям, или выгоде, или преимуществу для себя, но к простому обращению и спасению их душ. В то время как, если бы Он позволил нам осуществлять власть, как цари языческие, и называться милостивыми господами, и обременять себя делами этой жизни, наше учение было бы отвергнуто большинством мира, и мы всегда приходили бы к ним с этим большим недостатком, что они думали бы, что мы ищем не их, а их имущество; и что мы проповедуем не для них, а для себя, чтобы сделать добычу из них. Как иезуиты, когда они пытаются обратить индейцев, все еще находят это своим большим препятствием, князья и народ предполагают, что они претендуют на Евангелие, но как средство подчинить их и их владения папе; потому что они говорят им, что они должны быть все подчинены папе, если хотят спастись. Теперь, когда Христос назначил бедное, самоотверженное, умоляющее служение, против которого вы не можете иметь никаких этих претензий, чтобы склониться к вашим ногам, с самыми покорными мольбами, чтобы вы только обратились к Богу и жили, у вас нет оправдания для вашей собственной варварской неблагодарности, если вы будете бросаться на них и обращаться с ними как со своими врагами, и обижаться на них за попытки спасти вас. Вы знаете, что они могут удерживать свои десятины и доходы, проповедуя сглаживающе, холодно и общо, так же хорошо, как и более верным обращением (если не лучше): вы знаете, что они не могут получить никакой мирской выгоды, обращаясь так прямо с вами: вы знаете, что они рискуют этим своей репутацией у таких, как вы; и они не могут не знать, что это, вероятно, подвергнет их вашей недоброжелательности и негодованию.

И они люди, как и вы, и поэтому, несомненно, желают доброй воли и доброго слова других и не находят удовольствия в том, чтобы быть презираемыми или ненавидимыми: несомненно, они преодолевают много искушений и сопротивления плоти, прежде чем могут настолько отречься от себя, чтобы стремиться к вашему спасению на таких условиях: и видя, что это все для вас, мне кажется, вы должны быть их главными поощрителями; если другие должны противостоять им, вы должны быть за них, потому что они за вас. Если я иду с конвоем, чтобы освободить осажденный гарнизон, я буду ожидать сопротивления от врага, который осаждает их; но если сами осажденные будут стрелять в нас и обращаться с нами как с врагами за то, что мы рискуем своими жизнями, чтобы освободить их, пора уходить и пусть они получают то, что заслужили.

Возможно, вы думаете, что проповедник или частный увещеватель слишком прямолинеен с вами; но вам следует учесть, что себялюбие, вероятно, сделает вас пристрастными в своем собственном деле, а потому более неспособным судьей, чем они. И вам следует учесть, что Бог повелел им поступать прямолинейно и сказал им, что иначе кровь людей будет взыскана с их рук, Ис. 58:1; Иез. 18. И что Бог лучше знает, какое лекарство и диета наиболее подходят для вашей болезни; и что дело имеет такую огромную важность (будете ли вы жить на небесах или в аду вечно?), что едва ли возможно для служителя быть слишком прямолинейным и серьезным с вами: и что ваша болезнь настолько упорна, что более мягкие средства были слишком долго безрезультатны, и поэтому должны быть испробованы более острые; иначе почему вы не были обращены более мягким обращением до сих пор? Если вы упадете в обморок или будете готовы утонуть, вы позволите окружающим обращаться с вами немного грубее, чем в другое время, и не будете подавать на них в суд за то, что они наложили на вас руки или помяли ваши шелка или наряды; если ваш дом горит, вы позволите людям говорить в другой манере, чем когда они модулируют свои голоса в гражданский и комплиментарный тон.

Может быть, вы думаете, что они осуждают вас, считая необращенными, когда вы таковыми не являетесь; и что вы хуже и в большей опасности, чем есть, и говорят о вас более сурово, чем вы заслуживаете. Но это вы должны быть наиболее подозрительны к самим себе и бояться в столь великом деле быть обманутыми. Сторонний наблюдатель может видеть больше, чем игрок: я уверен, что тот, кто бодрствует, может знать больше о вас, чем вы о себе, когда вы спите.

Но предположим, что это так, как вы воображаете; это его любовь ошибочно пытается сделать вам добро: он не желает вам зла: это ваше спасение, которого он желает; это ваше проклятие, которое он хотел бы предотвратить. У вас есть причина любить его и быть благодарными за его добрую волю, а не сердиться на него и поносить его за его ошибки. Он не из тех, кто приводит вас в инквизицию и хотел бы оштрафовать, или заключить в тюрьму, или изгнать, или сжечь, или повесить, или мучить вас, чтобы обратить и спасти вас: худшее, что он делает, — это лишь произносит те слова, которые, если они правдивы, вы глубоко заинтересованы принять во внимание; а если ошибочны, не могут причинить вам никакого вреда, если только вы сами не являетесь причиной. Если это в публичной проповеди, он говорит в общем через описания, а не по именам; не больше о вас, чем о других в вашем случае; ни о вас вообще, если вы не в этом случае. Если он говорит частно с вами, нет свидетеля, кроме вас самих; и поэтому это не вопрос позора. Никогда, ради стыда, не притворяйтесь, что вы желаете быть обращенными и спасенными, когда вы ненавидите тех, кто хотел бы способствовать этому; и сердитесь на каждого, кто говорит вам о вашем случае, и могли бы найти в своем сердце заткнуть им рты или причинить им вред.

Наставление. VIII. Если ты действительно желаешь обратиться, приложи все усилия, чтобы обнаружить, что ты еще не обращен и находишься в погибшем и жалком состоянии.

Кто станет стараться излечить болезнь, которой, как он думает, у него нет? Или извергнуть яд, который, как он считает, никогда не принимал или не считает ядом? Или выбраться из канавы, если думает, что не находится в ней? Или кто повернет назад, если не верит, что сбился с пути? Кто будет трудиться ради обращения, если думает, что уже обращен? Или кто придет ко Христу как к врачу своей души, если думает, что не болен или уже исцелен? Обычная причина, по которой люди живут и умирают без благодати покаяния, освящения и оправдания, которые должны спасти их, заключается в том, что они не хотят верить, что не обладают ими, когда на самом деле не обладают; и что они уже покаялись, оправданы и освящены. Я не стремлюсь к тому, чтобы кто-либо из вас думал о своем состоянии хуже, чем оно есть на самом деле; но если вы не захотите узнать, каково оно, вы не будете пригодны для спасительной благодати и не станете использовать средства для своего собственного исцеления: вы считаете столь печальным выводом признание себя в состоянии осуждения, что крайне не желаете знать или исповедовать это.

Но я умоляю вас, рассмотрите лишь две вещи: во-первых, либо это правда, что вы находитесь в столь жалком состоянии, либо это неправда: если это неправда, то самое тщательное испытание лишь утешит вас, обнаружив, что вы уже освящены; но если это правда, то неужели вы думаете, что незнание своей опасности спасет вас? Излечит ли вашу болезнь вера в то, что у вас ее нет? Докажет ли ложное хорошее мнение о себе, что вы действительно здоровы? Является ли путем к благодати мысль о том, что она у вас есть, когда ее нет? Приведет ли вас на небо мысль о том, что вы идете туда, когда вы на пути в ад? Более того, разве вы не знаете, что главное искушение дьявола, удерживающее людей от состояния покаяния и спасения, состоит в том, чтобы обмануть их таким образом и убедить, что они уже находятся в таком состоянии? Судите о деле трезво. Как вы думаете, если бы все нераскаявшиеся, необращенные грешники в мире были уверены, что они действительно находятся в состоянии безблагодатности, в котором, если они умрут, они лишатся всякой надежды, разве они не стали бы поспешно оглядываться вокруг, лучше понимать предложения Спасителя и жить в постоянной тревоге и страхе, пока не обрели бы себя в более безопасном состоянии? Если бы вы сами были уверены, что вам еще предстоит стать новыми творениями, иначе вы будете прокляты, разве это не побудило бы вас искать благодати усерднее, чем вы когда-либо делали? Дьявол знает это достаточно хорошо; что он едва ли смог бы удержать вас в покое этой ночью в своих сетях, но вы были бы готовы покаяться, просить о милости и решиться на новую жизнь до завтрашнего дня, если бы только были уверены, что еще находитесь в состоянии осуждения. И поэтому он делает все, что может, чтобы скрыть ваш грех и опасность от ваших глаз и успокоить вас самомнением, что, хотя вы и грешники, но вы покаялись, прощены и находитесь в безопасности.

Что ж, господа, нет никакого вреда в том, чтобы знать истину. И поэтому, не попытаетесь ли вы испытать себя, освящены вы или нет? Вы были крещены во имя Святого Духа как вашего Освятителя; и если теперь вы пренебрегаете освящением или насмехаетесь над ним, что вы делаете, как не поносите свое крещение или не пренебрегаете тем, что является его смыслом и целью? Для вас не так важно знать, что вы живете жизнью естественной, как знать, сделало ли вас освящение духовно живыми для Бога.

И позвольте мне сказать вам в ободрение, что мы не призываем вас признать, что вы необращены, не прощены и несчастны, как люди, у которых нет лекарства, которые должны сидеть в отчаянии и мучиться от предзнания своих бесконечных страданий раньше времени. Нет; это лишь для того, чтобы вы могли поспешно и с благодарностью принять Христа, полное лекарство, и обратиться к Богу, и быстро избавиться от своего греха и ужаса, и войти в жизнь безопасности и мира. Мы не желаем вашего пребывания в той жизни, которая ведет к отчаянию и ужасу: мы хотели бы избавить вас от нее, если бы это было в нашей власти, до завтрашнего дня; и именно поэтому мы хотим, чтобы вы поняли, в какой опасности находитесь, чтобы вы не шли дальше, а поспешно повернули назад и искали помощи. И я надеюсь, что нет никакого вреда, хотя и есть некоторое временное беспокойство, в таком обнаружении вашей опасности, как это.

Что ж, если вы только желаете знать, я немного помогу вам узнать, кто вы такие.

1. Если вы являетесь гонителями, ненавистниками или насмешниками над людьми за то, что они серьезны и усердны в служении Богу, боятся грешить и не идут с большинством на зло, это верный признак того, что вы находитесь в состоянии смерти: более того, если вы не любите таких людей и не желаете сами быть такими, а не величайшими из нечестивых. См. Гал. 4:29; Деян. 26:11; 1 Тим. 1:13; 1 Пет. 4:2-5; Пс. 14:4; 1 Ин. 3:8-15; Ин. 13:35; Пс. 83:11.

Marks of an unconverted state.

2. Если вы любите мир больше всего, и привязываете свои чувства к земному, и помышляете больше о земном; более того, если вы не ищете прежде Царства Божьего и правды Его; и если ваши сердца не на небесах, и ваши чувства не устремлены к горнему; и вы не предпочитаете свои надежды на жизнь вечную всем удовольствиям и процветанию этого мира, это верный признак того, что вы лишь мирские и нечестивые люди. См. об этом Мф. 6:19-21, 33; Флп. 3:18-20; Кол. 3:1-4; Пс. 72:25; 1 Ин. 2:15-17; Иак. 1:27; Лк. 12:20, 21; 16:25.

3. Если ваша оценка, вера и надежды на вечную жизнь через Христа не таковы, что побудят вас отречься от себя и оставить отца, и мать, и ближайших друзей; и дом, и землю, и жизнь, и все, что у вас есть, ради Христа и ради этих надежд на счастье в будущем, вы не истинные христиане и не находитесь в состоянии спасительной благодати. См. Лк. 14:26, 33; Мф. 10:37-39; 13:21, 22.

4. Если вы не были обращены, возрождены и освящены Духом Иисуса Христа, делающим вас духовными и побуждающим вас помышлять о духовном выше плотского. Если этот Дух не в вас, и вы поступаете не по Нему, а по плоти; заботясь о плоти, чтобы удовлетворить ее желания, и предпочитая угождение плоти угождению Богу, несомненно, вы находитесь в состоянии смерти. См. Мф. 18:3; Ин. 3:3, 5, 6; Евр. 12:14; Рим. 8:1, 5-13; 13:13, 14; Лк. 16:19, 25; 12:20, 21; Евр. 11:25, 26; 2 Кор. 4:16-18; 5:7; Рим. 8:17, 18.

5. Если у вас есть какой-либо известный грех, который вы не ненавидите, и не предпочли бы оставить его, нежели хранить, и не молитесь, не боретесь и не бодрствуете против него, насколько вы знаете и замечаете его; но скорее оправдываете его, защищаете его, желаете его и не хотите расстаться с ним, так что ваша воля привычно больше за него, чем против него, это признак нераскаянного, необновленного сердца. 1 Ин. 3:3-10, 24; Гал. 5:16, 19-25; Рим. 7:22, 24; 8:13; Лк. 13:3, 5; Мф. 5:19, 20; 2 Тим. 2:19; Пс. 5:6; Лк. 13:27.

6. Если вы не любите слово как свет, открывающий ваш грех и долг, а только как общую истину или как обличение других: если вы не любите самую проницательную проповедь и не хотите знать, насколько вы плохи, и не приходите к свету, чтобы дела ваши были явны, это признак того, что вы не дети света, а дети тьмы, Ин. 3:19-21.

7. Если законы вашего Творца и Искупителя не имеют для вас величайшей силы и авторитета, и воля и слово Божье не могут сделать с вами больше, чем слово или воля любого человека; и угрозы и обетования Божьи не более действенны для вас, чем угрозы или обещания любых людей, это признак того, что вы не принимаете Бога за своего Бога, а в сердце являетесь атеистами и нечестивыми людьми. Лк. 19:27; Мф. 7:21-23, 26; Дан. 3:16-18; 6:5, 10; Иер. 17:5, 6; Лк. 12:4; Деян. 5:29; Пс. 13:1 и др.

8. Если вы не посвятили и не отдали себя в обдуманном завете или решимости Богу как своему Отцу и блаженству, Иисусу Христу как своему единственному Спасителю, Господу и Царю, и Святому Духу как своему Освятителю, чтобы быть освященными Им, желая, чтобы ваше сердце и жизнь были совершенно сообразованы с волей Божьей, и чтобы вы могли знать Его, любить Его и наслаждаться Им больше; вы лишены благочестия и истинного христианства; ибо это тот самый завет, который вы заключаете при крещении, которое вы называете своим христианским именем. Мф. 28:19, 20; 2 Кор. 8:5; 1 Кор. 6:17; Ин. 1:10-12; Гал. 4:6; Рим. 8:14, 15.

Я теперь ясно показал вам и полностью доказал из слова Божьего, по каким безошибочным признакам нечестивый человек может знать, что он нечестив, если захочет. Разве вы не можете знать, так ли это с вами, если вы желаете знать? Разве вы не можете знать, если захотите, направлены ли ваше желание и замысел жизни больше на этот мир или на грядущий? и что предпочитается и ищется прежде: небо или земля? и о чем в первую очередь заботятся и что ценят: о плотском процветании и удовольствии или о ваших душах? Разве вы не можете знать, если захотите, любите ли вы или ненавидите серьезных почитателей Бога? и что вы предпочли бы: избавиться от своих грехов или сохранить их? и направлена ли ваша воля больше против них или за них? и любите ли вы святую жизнь или нет? и что вы предпочли бы: быть совершенными в святости и послушании Богу или быть избавленными от этого и угождать плоти? и что вы предпочли бы: быть таким, как Павел, или как Цезарь? гонимым святым в бедности и презрении или гонителем-завоевателем или царем? Разве вы не можете знать, если захотите, любите ли вы проницательное служение, которое говорит вам о худшем и не хочет обмануть вас? Разве вы не можете знать, решительно ли вы посвятили и отдали себя Богу, Отцу, Сыну и Святому Духу, как своему Отцу и блаженству, своему Спасителю и своему Освятителю; и является ли сфера, замысел и дело вашей жизни больше для Бога или для плоти, для неба или земли; и что именно берет верх, а что остается позади и получает лишь остатки другого, или только то, что может уделить? Конечно, это вещи, столь близкие вам и столь заметные в ваших сердцах, что вы можете прийти к их познанию, если захотите. Но если вы не хотите, кто может помочь?

Что за глупая придирка со стороны тех невежественных людей, которые спрашивают нас, когда мы говорим им об этих вещах: «Были ли вы когда-нибудь на небесах? Или видели ли вы книгу жизни? И как вы можете знать, кто будет спасен, а кто проклят?» Если бы речь шла об игре, эта шутка была бы более уместной; но говорить так рассеянно о вопросах спасения и проклятия и делать такую шутку из проклятия душ — это своего рода глупость, не имеющая оправдания. Что с того, что мы никогда не были на небесах? И никогда не видели книги жизни? Неужели ты думаешь, что я никогда не видел Писания? Почему же ты, несчастный грешник, не знаешь, что Христос сошел с небес, чтобы сказать нам, кто из них придет туда, а кто будет изгнан? И разве Он не знал, что говорил? Является ли Бог Правителем мира, и нет ли у Него закона, по которому Он управляет ими? И не могу ли я сказать по закону, кого Судья осудит или спасет? Для чего еще создан закон, как не для того, чтобы быть правилом жизни и правилом суда? Прочитайте Пс. 1 и 14; Мф. 5, 7 и 25, и все тексты, которые я только что процитировал, и посмотрите в них, не сказал ли вам Бог, кто из них будет спасен, а кто будет осужден? Более того, посмотрите, не является ли это самой сутью слова Божьего? И вы думаете, что Он написал это напрасно? Но некоторые люди так долго любили невежество и нечестие, что Дух благодати отверг их и оставил их на произвол глупости их плотских умов, так что «у них есть глаза, но они не видят, и уши, но они не слышат, и сердца, но они не разумеют». Но те, кто желает и усерден в познании своего греха и долга ради своего исцеления, Бог не позволит им искать напрасно и не скроет лекарство от их глаз.

Наставление. IX. Когда вы обнаружили себя в состоянии греха и смерти, поймите и рассмотрите, что это за состояние.

Может быть, вы сочтете это терпимым состоянием и будете медлить в нем, как будто вы в безопасности; или отложите свое покаяние, как будто это не требует большой спешки; если только вы не откроете глаза, не посмотрите вокруг себя и не увидите, на сколь скользком месте вы стоите. Позвольте мне привести несколько примеров несчастья невозрожденного, безблагодатного состояния, а затем судите о нем, как направляет вас слово Божье.

1. До тех пор, пока вы необращены, вы должны быть отвратительны и мерзки Богу. Его святая природа несовместима с грехом и была бы несовместима с грешниками, если бы не то, что Он может очистить и освятить их. Если бы вы знали, что такое грех, и знали святость Божью, вы бы поняли это гораздо лучше. Ваша собственная неприязнь к Богу и ваша нелюбовь к святости Его законов и слуг могли бы сказать вам, что Он думает о вас. «Он ненавидит всех делающих беззаконие», Пс. 5:6. Действительно, Он считает вас Своими врагами, и как таковыми Он будет обращаться с вами, если вы не обратитесь. Я знаю многих людей, которые наиболее глубоко виновны, особенно люди чести и уважения в мире, погнушались бы тем, чтобы этот титул был дан им самим; но поистине Бог не боится оскорбить их и не так нежен к их оскверненной чести, как они к своей собственной, или как они ожидают, что проповедник должен быть. Если врагами царя являются те, кто отказывается от его правления и устанавливает другое, то врагами Бога, и Искупителя, и Святого Духа являются те, кто устанавливает низменную похоть своей плоти, и честь и процветание этого мира, и волю человека, и отказывается от правления Бога, своего Творца и Искупителя, и отказывается от освящающих учений и действий Святого Духа. Прочитайте Лк. 19:27.

Некоторые считают странным, что кого-то называют «ненавистниками Бога»; и я верю, что вам будет трудно встретить человека, который признается в этом сам, пока его не принудит к этому обращающая благодать или ад. И действительно, если бы сам Бог не обвинил людей в этом грехе и не назвал их этим именем, мы едва ли нашли бы веру или терпение, когда пытались убедить мир в этом. Попросите лишь худших из людей покаяться в ненависти к Богу, и попробуйте, как они это воспримут. Тем не менее, они могут прочитать это имя в Писании, Рим. 1:30; Пс. 80:16; Лк. 19:14. Разве иудеи не ненавидели Христа, как вы думаете, когда убили Его? И когда они ненавидели всех Его последователей ради Него? Мф. 10:22; Мк. 13:13. И разве Христос не говорит, «что они будут ненавидимы за имя Его, не только иудеями, но и всеми народами, и всеми людьми», Мф. 24:9; 10:22; даже «миром», Ин. 17:14; 15:17-19 и т.д. И это была ненависть «и к Христу, и к Отцу Его», Ин. 15:23, 24. Но вы скажете, что невозможно, чтобы какой-либо человек мог ненавидеть Бога. Я отвечаю, как тогда дьяволы стали ненавидеть Его? Да, каждый нечестивый человек ненавидит Бога: действительно, никто не ненавидит Его как благого или как милостивого к ним; но они ненавидят Его как святого и праведного, как Того, Кто не позволит им иметь удовольствие от греха, не проклиная их; как Того, Кто обязан по справедливости ввергнуть их в ад, если они умрут без обращения; и как Того, Кто дал столь чистый и точный закон, чтобы управлять ими, и обличает их в грехе, и призывает их к тому покаянию и святости, которые они ненавидят. Почему мир ненавидел самого Христа? Он говорит вам, Ин. 7:7: «Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, ибо Я свидетельствую о нем, что дела его злы». Ин. 3:19: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Более того, это чудо слепоты, что этот ненавидящий Бога мир и век не должны осознавать, что они являются ненавистниками Бога, в то время как они ненавидят Его слуг до смерти и непримиримо ярятся против них, и ненавидят Его святые пути и царство, и направляют всю свою силу и интерес в большинстве царств мира против Его интереса и Его народа на земле: в то время как дьявол ведет свои битвы против Христа по всему миру их руками, они все же признают злобу дьявола против Бога, но отрицают свою собственную; как будто он использовал их руки без их сердец. Что ж! бедные, несчастные черви! вместо того чтобы отрицать свою вражду к Нему, оплакивайте ее и знайте, что Он также считает вас Своими врагами и окажется слишком сильным для вас, когда вы сделаете свое худшее. Прочитайте Пс. 2 и трепещите, и покоритесь. Это особенно относится к гонителям и открытым врагам; но в своей мере также ко всем, кто не хотел бы, чтобы Он царствовал над ними. И поэтому Христос пришел, чтобы примирить нас с Богом, а Бога с нами; и только освященные примирены с Ним. См. Кол. 1:21; Флп. 3:18; 1 Кор. 15:25; Рим. 5:10. «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут», Рим. 8:7. Хорошо запомните этот текст.

2. До тех пор, пока вы неосвящены, вы неоправданны и не прощены: вы под виной всех грехов, которые когда-либо совершили: каждая греховная мысль, слово и дело, из которых малейшее заслуживает ада, на вашем счету, чтобы вы сами ответили за них: и что это означает, скажут вам угрозы закона. См. Деян. 26:18; Мк. 4:12; Кол. 1:14. Ни один грех не прощен нераскаявшемуся, необращенному грешнику.

3. И неудивительно, когда у необращенных нет особого участия во Христе. Прощение и жизнь, которые даются Богом, даются в Сыне и с Сыном: «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его: имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни», 1 Ин. 5:10-12. Пока мы не члены Христа, у нас нет части в прощении и спасении, купленных Им: а нечестивые грешники не являются Его членами. Так что Иисус Христос, Который есть надежда и жизнь всех Своих, оставляет тебя таким, каким нашел: и это не самое худшее; ибо,

Rom. viii. 9.

4. Нераскаявшимся отвергающим благодать Христа будет гораздо хуже, чем если бы они никогда не слышали об Искупителе. Ибо не может быть, чтобы Бог, предоставив столь драгоценное лекарство для грешных, несчастных душ, позволил презирать и отвергать его без усиленного наказания. Разве недостаточно было того, что вы ослушались своего великого Творца, но вы должны также пренебречь величайшим Искупителем, Который предложил вам прощение, купленное Его кровью, если бы вы только пришли к Богу через Него? Более того, Спаситель, Которым вы пренебрегли, будет Сам вашим Судьей, а благодать и милость, которыми вы так пренебрегли, будут самым тяжелым отягчением вашего греха и несчастья. Ибо «как мы избежим, если вознерадим о толиком спасении?» Евр. 2:3. «Сколь тягчайшего наказания» (чем презирающие закон Моисеев) «достоин будет тот, кто попирает Сына Божия» и т.д. Евр. 10:29.

5. Сами молитвы и жертвы нечестивых мерзки Богу (за исключением тех, которые содержат их обращение от своего нечестия). Так что ужас исходит к вам от того, что, как вы ожидаете, должно быть вашей помощью. См. Прит. 15:8; 21:27; Ис. 1:13.

6. Ваши обычные милости лишь увеличивают ваш грех и несчастье (пока вы не вернетесь к Богу): ваши плотские сердца превращают все в грех; Тит. 1:15: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть».

7. Пока вы неосвящены, вы бессильны и мертвы для любого святого, угодного дела: когда вы должны искупать время и готовиться к вечности, и испытывать свои состояния, или молиться, или размышлять, или делать добро другим, у вас нет сердца ни к каким таким духовным делам: ваши умы настроены против них, Рим. 8:7. И это не извинительное бессилие тех, кто хотел бы делать добро, но не может: но это злонамеренное бессилие нечестивых (такое же, как у дьяволов), которые не могут делать добро, потому что не хотят; и не хотят, потому что у них слепые, злобные и нечестивые сердца, что делает их грех настолько большим, Тит. 1:16.

8. Пока у вас неосвященные сердца, у вас всегда есть семя и предрасположенность к любому греху; и если вы не совершаете худшего, это потому, что какое-то провидение, сдерживающее искусителя, мешает вам. Не ваша заслуга, что вы ежедневно не совершаете идолопоклонства, богохульства, воровства, убийства, прелюбодеяния и т.д. В ваших сердцах есть желание сделать это, когда у вас есть лишь искушение и возможность; и так будет, пока вы не будете обновлены освящающей благодатью.

9. Пока вы не освящены, вы наследники смерти и ада, даже под проклятием, и уже осуждены по закону, хотя суд еще не вынес окончательного приговора. См. Ин. 3:18, 19, 36. И нет ничего более верного, чем то, что вы были бы прокляты и погублены навсегда, если бы умерли до того, как были обновлены Святым Духом; и что все же это будет вашей жалкой долей, если вы умрете неосвященными. Подумайте тогда, какой жизнью вы жили до сих пор? И подумайте, что значит жить дольше в таком состоянии, в котором, если вы умрете, вы наверняка будете прокляты. Обращение может спасти вас, но неверие и самообольщение не спасут вас от этого бесконечного несчастья, Евр. 12:14; 2:3; Мф. 25:46.

10. До тех пор, пока вы неосвящены, вы спешите к этому несчастью: грех, вероятно, пустит более глубокие корни; и ваши сердца станут более ожесточенными и враждебными к благодати; и Бог будет более раздражен; и Дух будет более огорчен; и вы с каждым днем ближе к своему окончательному приговору, когда все эти вещи будут более ощутимо рассмотрены и лучше поняты, 2 Тим. 3:13; 2 Пет. 2:3.

Таким образом, я дал вам краткий отчет о состоянии невозрожденных душ, и лишь краткий, потому что я делал это раньше более подробно. (Трактат об обращении.)

Наставление. X. Когда вы обнаружили, в каком печальном состоянии вы находитесь, подумайте, есть ли в грехе что-то, что может возместить вам или исправить вашу потерю, что должно быть каким-либо препятствием для вашего обращения.

Конечно, вы не будете продолжать ни за что (если знаете, что это ничто) в столь опасном и скорбном состоянии, как это. И все же вы делаете это ради того, что гораздо хуже, чем ничто, не осознавая, что делаете. Посидите иногда и хорошо подумайте, какое вознаграждение мир или грех дадут вам за вашего Бога, ваши души, ваши надежды и все, когда они будут потеряны и не подлежат восстановлению? Подумайте, что тогда поможет или утешит вас, что когда-то вы были в почете и имели большое состояние; что когда-то вы питались лучшим и имели свои вкусные чаши, и веселые часы, и роскошные наряды, и все подобные удовольствия. Подумайте, смягчит ли это ужасы смерти, или отведет гнев Божий, или приговор вашего осуждения; или облегчит ли это мучимую душу в аду? Если нет, подумайте, какой маленький, короткий и глупый товар и удовольствие это, которые вы покупаете так дорого; и что мудрый человек может увидеть в этом, что должно сделать это стоящим радостей небесных и стоящим того, чтобы вы терпели вечные мучения. Что это такое, что считается стоящим всего этого? Это сеть продвижения? Это досадные богатства? Это одурачивающие почести? Это отвлекающие заботы? Это свиная роскошь или похоть? Это скотские удовольствия? Или что это еще, что вы купите по столь удивительно дорогой цене? О плачевная глупость нечестивых людей! О глупые грешники! недостойные видеть Бога! и достойные быть несчастными! О странно развращенное сердце человека, которое может продать своего Творца, своего Искупителя и свое спасение по столь низкой цене!

Наставление. XI. И когда вы подводите итоги, как вы кладете все, что грех и мир сделают для вас, на одну чашу весов, так положите на другую утешения как этой жизни, так и грядущей, с которыми вы должны расстаться ради своих грехов.

Исследуйте Писания и подумайте, насколько счастливыми там описаны святые Божьи. Подумайте, что значит иметь очищенную, омытую душу; быть свободным от рабства плоти и ее похоти; иметь чувственный аппетит в подчинении разуму, а разум просвещенным и исправленным верой; быть живым для Бога, и расположенным и способным любить и служить Ему; иметь доступ к Нему в молитве, с дерзновением и уверенностью быть услышанным; иметь запечатленное прощение всех наших грехов и участие во Христе, Который ответит за них всех и оправдает нас; быть детьми Божьими и наследниками небес; иметь мир совести и радостные надежды на бесконечные радости; иметь общение с Отцом через Сына Духом, и иметь этого Духа, живущего в нас и работающего для нашей дальнейшей святости и радости; иметь общение со святыми; и помощь и утешение всех Божьих установлений, и быть под Его многими драгоценными обетованиями, и под Его защитой и обеспечением в Его семье, и возложить все наши заботы на Него; наслаждаться ежедневно воспоминанием и обновленным опытом Его любви, и в нашем слишком малом знании Его и любви к Нему, и в знании Его Сына и тайн Евангелия; иметь все содействующим к нашему благу, и быть способными с радостью приветствовать смерть и жить как на небесах в предвидении нашего вечного счастья. Я хотел бы здесь упорядоченно дать вам подробный отчет о привилегиях обновленных душ, но я сделал так много в этом уже в моем «Трактате об обращении» и «Покое святых». Этот вкус может помочь вам увидеть, что вы теряете, пока пребываете в необращенном состоянии.

Наставление. XII. Когда вы таким образом рассмотрели состояние, в котором находитесь, подумайте также, является ли это состояние тем, в котором можно оставаться хоть один день.

Если вы умрете необращенными, вы лишены всякой надежды; ибо вне ада нет искупления: и вы наверняка умрете вскоре; и неизвестно, будет ли это сегодня ночью, Лк. 12:20. Вы никогда не ложились спать с уверенностью, что встанете снова; вы никогда не выходили из дома с уверенностью, что вернетесь; вы никогда не слушали проповедь с уверенностью, что услышите другую; вы никогда не делали ни одного вдоха с уверенностью, что сделаете другой: тысячи случайностей и болезней готовы остановить ваше дыхание и закончить ваше время, когда Бог пожелает этого. И если вы умрете сегодня ночью в невозрожденном состоянии, нет больше времени, или помощи, или надежды. И является ли это тогда случаем для мудрого человека продолжать хоть день, если он может сделать что-либо для своего собственного исцеления? Должны ли вы откладывать еще один день или час, прежде чем пасть к ногам Христа, и взывать о милости, и вернуться к Богу, и решиться на лучший путь? Не могу ли я справедливо сказать тебе, как ангелы Лоту, Быт. 19:15, 17, 22: «Спасайся; не оглядывайся назад».

Наставление. XIII. «Когда ты решился, оставив свои колебания и отсрочки, отдай себя полностью и без остатка Богу Отцу, Сыну и Святому Духу, как своему блаженству, своему Спасителю и своему Освятителю, в сердечном согласии с заветом благодати».

Это твое христианство; твое обручение со Христом. Это совершается таинственно при крещении; но пока это не будет лично признано и сердечно обновлено людьми в зрелом возрасте, у них нет причин причислять себя к взрослым верующим, ни мечтать об участии в благословениях завета. Жаль, что это не делается более серьезным, торжественным делом, чтобы люди таким образом обновляли свой завет с Богом. (О чем я писал в «Трактате о конфирмации», но до сих пор тщетно.) Однако делай это серьезно сам: это величайшее и важнейшее действие твоей жизни.

Для этой цели внимательно изучи завет благодати, который предлагается тебе в Евангелии: пойми его хорошо. В нем Бог предлагает, несмотря на твои грехи, быть твоим примиренным Богом и Отцом во Христе и принять тебя как сына и наследника небес.

Сын предлагает быть твоим Спасителем, оправдать тебя Своей кровью и благодатью, и учить тебя, и управлять тобой как твоим Главой, ради твоего вечного счастья. Святой Дух предлагает быть твоим Освятителем, Утешителем и Руководителем, чтобы преодолеть всю вражду дьявола, мира и плоти, ради полного совершения твоего спасения; от тебя не ожидается ничего, чтобы иметь право на блага этого завета, кроме как обдуманно, нелицемерно, полностью согласиться на него, и продолжать это согласие, и исполнять то, на что ты согласился, и это с помощью благодати, которая будет дана тебе. Смотри поэтому, чтобы ты хорошо обдумал это дело, но без отсрочек; и посчитай, что ты приобретешь или потеряешь от этого. И если ты обнаружишь, что в конце концов останешься в проигрыше, и знаешь какой-то лучший путь, то принимай его и хвались им, когда испытаешь конец; но если ты вне сомнений, что нет другого пути, кроме этого, соверши это решительно и серьезно.

И остерегайся одного, чтобы ты не сказал: «Почему, это не больше того, что знает каждый, и что я делал сотни раз, отдавая себя в завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу». Ты знаешь это, и все же не сделал этого? Или ты сделал это своими устами, а не нелицемерно своим сердцем? Оплакивай это как один из своих величайших грехов, что ты так вызывающе заигрывал с Богом; и восхищайся Его милостью, что Он все еще соизволит вступить в завет с тем, кто лицемерно осквернил Его завет. Если бы ты когда-либо серьезно заключил такой завет и отдал себя Богу, ты не пренебрегал бы Им нечестивой жизнью и не жил бы после для дьявола, мира и плоти, от которых отрекся. Я говорю вам, совершение этого христианского обета и завета с Богом во Христе — это поступок величайшего значения из всех в твоей жизни, и его нужно совершать с величайшим суждением, и благоговением, и искренностью, и предвидением, и твердой решимостью, чем что-либо, что ты когда-либо делаешь. И если бы это было сделано искренне всеми, кто делает это невежественно, для вида, только устами, тогда все исповедующие христианство были бы спасены; тогда как сейчас злоупотребляющие этим святым именем и заветом будут иметь глубочайшее место в аду. Напиши это на своем сердце, и приложи свое сердце и руку к этому решительно, и стой на своем согласии, и все твое: обращение совершается, когда это сделано.

Наставление. XIV. В настоящем исполнении своего завета с Богом, прочь свою прежнюю греховную жизнь; и смотри, чтобы ты больше не грешил намеренно; но насколько ты способен, избегай искушений, которые обманули тебя.

Бог никогда не примирится с твоими грехами: если Он примирится с твоей личностью, это происходит, когда ты оправдан Христом и освящен Духом: Он принимает тебя как того, кто обращается с покаянием от греха к Нему. Если ты намеренно или небрежно продолжаешь свой прежний путь греха, ты показываешь, что не был искренне решителен в своем завете с Богом.

Я знаю, что немощи и несовершенства не так легко отбросить, но они будут прилепляться к тебе в твоем лучшем послушании, пока не придет день твоего совершенства. Но я говорю о грубом и намеренном грехе; таком, от которого ты можешь воздержаться, если ты только искренне, хотя и несовершенно, желаешь.

Был ли ты сквернословом или ругателем, или привык произносить имя Божье всуе, или привык к злословию, клевете, лжи, или к непристойным, грязным разговорам? В твоей власти воздержаться от этих грехов, если ты только желаешь. Не говори: «Я впадаю в них по привычке, прежде чем осознаю»; ибо это признак того, что ты не искренне желаешь оставить их. Если бы ты был истинно раскаявшимся, и твоя воля была искренне против этих грехов, ты был бы более нежным и боязливым оскорбить, и решительным против них, и придавал бы им большее значение, и ненавидел бы их, и не совершал бы их, и не говорил бы: «Я сделал это, прежде чем осознал»; не больше, чем ты плюнул бы в лицо своему отцу, или проклял свою мать, или оклеветал своего самого дорогого друга, или говорил измену против царя, и сказал бы: «Я сделал это по привычке, прежде чем осознал». С грехом не будут так играть те, кто был глубоко смирен за него и решителен против него.

Был ли ты пьяницей или любителем выпить, проводя свои драгоценные часы в пивной, болтая над кружкой в компании глупых, искушающих грешников? В твоей власти, если ты истинно желаешь, больше не делать этого. Если ты любишь и выбираешь такую компанию, и места, и действия, и разговоры, как ты можешь сказать, что желаешь оставить их, или что твое сердце изменилось? Если ты не любишь и не выбираешь их, как ты можешь совершать их, когда никто не принуждает тебя? Никто не несет тебя к этому месту; никто не заставляет тебя грешить; если ты делаешь это, это потому, что ты хочешь сделать это и любишь это. Если ты серьезен с Богом и действительно хочешь быть спасен, и не довольствуешься тем, чтобы расстаться с небом ради своих чаш и компании, прочь их немедленно, без промедления.

Жил ли ты в распутстве, блуде, нечистоте, чревоугодии, играх, развлечениях, чувственности, к угождению своей плоти, в то время как ты огорчал Бога? О, благослови терпение и милость Господа, что ты не был отсечен все это время и проклят за свой грех, прежде чем покаялся! И, как ты любишь свою душу, не медли больше; но остановись и не иди дальше, ни на шаг дальше по пути, который, как ты знаешь, ведет в ад. Если ты знаешь, что это путь к твоему проклятию, и все же хочешь идти дальше, какой жалости ты заслуживаешь от Бога или человека?

Если ты был алчным мирским человеком или честолюбивым искателем чести или продвижения в мире, так что твоя выгода, или рост, или репутация были игрой, за которой ты следовал и которая занимала тебя вместо Бога и жизни вечной; прочь теперь с этими известными обманами и не охоться за суетой и досадой. Ты заранее знаешь, чем это обернется, когда ты догонишь это и насладишься всем, что это может дать тебе; и насколько бесполезным это будет для твоего утешения или счастья в конце.

Конечно, если бы люди желали, они способны воздержаться от таких грехов и остановиться, и посмотреть вперед, чтобы предотвратить свое несчастье: поэтому Бог так взывает к ним, Ис. 1:16-18: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло, научитесь делать добро» и т.д. Ис. 55:2, 3: «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный». Ст. 6, 7: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив». Христос предполагает, что предвидение суда может удержать людей от греха, когда Он говорит: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже», Ин. 5:14 и 8:11. Может ли присутствие людей удержать блудника; и присутствие судьи удержать вора, да, или предвидение суда? И неужели присутствие Бога, с предвидением суда и проклятия, не удержит тебя? Помни, что нераскаянный грех и проклятие соединены. Если ты вызовешь одно, Бог вызовет другое. Выбери одно, и ты не сможешь выбирать, иметь ли другое. Если ты хочешь змею, ты получишь жало.

Наставление. XV. Если ты искренне отдал себя Богу и согласился на Его завет, покажи это, повернув лицо своих усилий и общения совсем в другую сторону, и ища небес более ревностно и усердно, чем когда-либо ты искал мир или плотские удовольствия.

Святость состоит не в простом воздержании от чувственной жизни, а главным образом в жизни для Бога. Принцип или сердце святости находится внутри и состоит в любви к Богу, и к Его слову, и путям, и слугам, и чести, и интересу в мире, и в наслаждении души Богом, и словом и путями Божьими, и в ее склонности к Нему, и желании Его, и заботе угодить Ему, и нежелании оскорбить Его. Выражение этого в нашей жизни состоит в постоянном, усердном упражнении этой внутренней жизни, согласно указаниям слова Божьего. Если ты верующий и подчинил себя Богу как своему абсолютному Суверену, Царю и Судье, тогда твоей работой будет повиноваться и угождать Ему, как ребенок отцу, или слуга господину, Мал. 1:6. Вы думаете, что у Бога будут слуги, и им нечего будет делать? Кто-нибудь из вас похвалит или вознаградит своего слугу за то, что он ничего не делает, и примет ли в конце года за удовлетворительный ответ или отчет, если он скажет: «Я не сделал никакого вреда»? Бог призывает вас не только не делать вреда, но любить и служить Ему всем сердцем, и душой, и силой. Если у вас лучший господин, чем был раньше, вы должны делать больше работы, чем делали раньше. Разве вы не будете служить Богу более ревностно, чем служили дьяволу? Разве вы не будете трудиться усерднее, чтобы спасти свои души, чем делали, чтобы проклясть их? Разве вы не будете более ревностны в добре, чем были во зле? «Какой же плод вы имели тогда? Такие дела были тогда стыдны для вас, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная», Рим. 6:21, 22. Если вы истинные верующие, вы теперь возложили свои надежды на небеса и поэтому настроитесь искать их, как мирские люди настроились искать мир. А вялое желание, с бездушными, ленивыми, тупыми усилиями, не является подходящим поиском вечных радостей. Ползучий темп не подобает человеку, который на пути к небесам; особенно тому, кто шел быстрее по пути в ад. Это не бег, как за свою жизнь. Вы вполне можете быть усердными и спешить, где у вас такое великое ободрение и помощь, и где вы можете ожидать столь хорошего конца, и где вы уверены, что никогда, в жизни или смерти, не будете иметь причины раскаиваться в каких-либо своих справедливых усилиях; и где каждый шаг вашего пути чист, и опрятен, и восхитителен, и вымощен милостями, и укреплен и обеспечен божественной защитой; и где Христос — ваш проводник, и так много людей преуспели так хорошо до вас, и мудрейшие и лучшие в мире — ваши спутники. Живите тогда как люди, которые изменили своего господина, свою цель, свои надежды, свой путь и работу. Религия не укладывает людей спать, хотя это единственный путь к покою. Она пробуждает спящую душу к более высоким мыслям, и надеждам, и трудам, чем она когда-либо была хорошо знакома раньше. «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое», 2 Кор. 5:17. Вы никогда не искали того, что окупило бы все ваши затраты и усердие до сих пор; вы никогда не были на пути, по которому могли бы спешить, не раскаиваясь в своей спешке, до сих пор. Как вы должны быть рады, что милость привела вас на правильный путь, после блужданий такой грешной жизни! И ваша радость и благодарность должны теперь быть показаны вашим веселым усердием и ревностью. Как Христос не воскресил Лазаря из мертвых, чтобы ничего не делать или жить для малых целей (хотя Писание не дает нам истории его жизни); так Он не воскресил вас из смерти греха, чтобы жить праздно или быть бесполезными в мире. Тот, Кто дает вам Свой Дух, чтобы быть принципом небесной жизни внутри вас, ожидает, что вы возгреваете дар, который Он дал вам, и живете согласно этому небесному принципу.

Наставление. XVI. Посвяти себя радостному и постоянному использованию средств и вспоможений, установленных Богом для твоего утверждения и спасения.

Тот, кто не желает пользоваться средствами, никогда не может рассчитывать на достижение цели. Сами по себе вы не можете сделать ничего. Бог подает Свою помощь через средства, которые Он установил и приспособил для вашей помощи. Об использовании этих средств я буду говорить подробнее позже; сейчас же я лишь назову их тебе, чтобы ты знал, что именно тебе надлежит делать.

1. О том, что вы должны слушать или читать Слово Божие и другие добрые книги, которые разъясняют и применяют его, я уже говорил вам ранее. Новорожденный христианин стремится к этому, подобно тому как новорожденный младенец стремится к груди; 1 Пет. 2:1-2: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам». Пс. 1:2-3: блаженный муж «в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»

2. Еще одно средство — это публичное богослужение в общении с Его церковью и народом. Помимо пользы от проповедуемого там Слова, молитвы церкви действенны для ее членов; и возвышает душу до святых радостей присоединение к благоустроенным собраниям святых в прославлении Всемогущего. Собрания святых почитателей Бога — это места Его отрады, и они должны быть местами нашей отрады. Они наиболее подобны небесному обществу, которое воспевает славу великого Иеговы чистейшими помыслами и радостным гласом. «В храме Его все возглашают о Его славе», Пс. 28:9. В таком хоре какая душа не будет восхищена восторгом и не пожелает присоединиться к общему пению и гармонии? В таком пламени соединенных желаний и хвалений какая душа столь холодна и тупа, что не воспламенится и с необычайной легкостью и живостью не устремится к Богу?

3. Еще одно средство — это частная молитва к Богу. Когда Бог хотел сказать Анании, что Павел обратился, Он говорит о нем: «ибо он теперь молится», Деян. 9:11. Молитва — это дыхание новой твари. Дух усыновления, данный каждому дитяти Божьему, есть дух молитвы, и учит их взывать: «Авва, Отче», и помогает им в немощах их; когда они не знают, о чем молиться, как должно, и когда не хватает слов, Он (как бы) ходатайствует за них воздыханиями, которые они не могут выразить словами, Гал. 4:6; Рим. 8:15, 26-27. И Бог знает, что на уме у Духа в этих воздыханиях. Первые действия благодати проявляются в желаниях благодати, побуждая душу к усердной молитве, посредством которой быстро обретается еще больше благодати. «Просите», — говорит Он, — «и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», Лук. 11:9.

4. Еще одно средство, которое следует использовать, — это исповедание греха; не только перед Богом (ибо так может поступать и всякий нечестивец, поскольку он знает, что Бог уже ведает обо всем, и это не прибавляет ему стыда: он настолько мало считается с оком Божьим, что больше стыдится, когда об этом узнают люди), но в трех случаях исповедание должно быть сделано и перед человеком. 1. В случае, если вы причинили человеку зло и таким образом обязаны возместить ему ущерб: например, если вы обокрали его, обманули, оклеветали или дали против него ложные показания. 2. В случае, если вы являетесь детьми или слугами, находящимися под властью родителей или господ, и призваны ими дать отчет в своих действиях: вы обязаны тогда дать правдивый отчет. 3. В случае, если вы нуждаетесь в совете или молитвах других для водворения мира в вашей совести: в этом случае вы должны открыть им свое дело настолько, насколько это необходимо для их действенной помощи в вашем исцелении; ибо если они не знают болезни, они будут неспособны применить лекарство. В этих случаях верно, что «скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован», Прит. 28:13.

5. Еще одно средство, которое следует использовать, — это близкое общение и святая беседа со смиренными, искренними, опытными христианами. Дух, который пребывает в них, дышит и действует через них, разожжет подобные святые пламена и в вас. Прочь от общества праздных, болтливых, чувственных людей, которые могут говорить только о своем мирском богатстве, или делах, или своей репутации, или своих аппетитах и похотях; объединяйтесь с теми, кто идет путем на небо, если вы сами решили идти по нему. О, как много разницы вы найдете между этими двумя сортами спутников! Первые, если у вас появятся какие-либо мысли о покаянии, подавят их и высмеют вас, заставив отказаться от использования своего разума и погрузиться в их собственное безумное веселье и слабоумие: и если у вас появятся какие-либо серьезные мысли о своем спасении или какие-либо склонности покаяться и стать мудрыми, они сделают многое, чтобы отвлечь вас от них и удержать вас во власти и сетях сатаны, пока не станет слишком поздно: если у вас есть какое-либо рвение или небесная настроенность, они сделают многое, чтобы погасить их и снова низвести ваши умы на землю. Вторые будут говорить о вещах столь большого веса и значения, и притом с серьезностью и благоговением, что это будет способствовать возвышению и оживлению ваших душ; и наполнит вас вкусом к небесным вещам, о которых они рассуждают; они ободрят вас собственным опытом и направят вас той истиной, которая направила их, и будут ревностно делиться тем, что получили: они будут молиться за вас и учить вас, как молиться: они дадут пример святой, смиренной, послушной жизни, и с любовью будут увещевать вас о ваших обязанностях и обличать ваши грехи. Одним словом, как плотской ум помышляет о плотском и враждует против Бога, так и общество таких людей будет мощным средством заразить вас их чумой и сделать вас такими же, если вы избежали их; тем более — удержать вас в таком состоянии, если вы не избежали их; и как те, кто духовен, помышляют о духовном, так и их общение стремится сделать вас духовно настроенными, каковы они сами, Рим. 8:7-8. Хотя есть некоторые полезные качества и дары у некоторых нечестивых, и некоторые прискорбные недостатки у многих духовных; однако опыт покажет вам столь великую разницу между ними в главном, в сердце и жизни, что вам будет легче поверить в разницу, которая будет между ними в грядущей жизни.

6. Еще одно средство — это серьезное размышление о грядущей жизни и пути к ней; хотя не все могут справляться с этим так методично, как некоторые, все же все должны в некоторой мере и в свое время быть знакомы с этим.

7. Последнее средство — выбрать для своей души благоразумного, верного наставника и советника, чтобы открывать ему те случаи, которые не подходят для всеобщего сведения, и чтобы он разрешал и советовал вам в случаях, которые слишком сложны для вас: не для того, чтобы вести вас с завязанными глазами за интересами каких-либо обольщенных или честолюбивых людей, и не для того, чтобы вовлекать вас в его своеобразные домыслы, противоречащие Писанию или церкви Божьей; но чтобы он был для вашей души как врач для вашего тела или юрист для вашего имущества, чтобы помочь вам там, где они мудрее вас и где вы нуждаетесь в их помощи.

Решите сейчас, что вместо праздной компании и времяпрепровождения, чрезмерных забот и греховных удовольствий вы будете ожидать Бога в своевременном использовании этих Его собственных установленных средств; и вы обнаружите, что Он установил их не напрасно и что вы не потеряете свой труд.

Наставление. XVII. Чтобы во всем этом вы могли быть искренними и не обманутыми лицемерной переменой, будьте уверены, что Бог — это вся ваша уверенность, и все ваши надежды возложены на небеса; и что в ваших сердцах нет тайного резерва для мира и плоти; и что вы не делите свои сердца между Богом и вещами дольними, и не довольствуетесь религией лицемера, которая отдает Богу то, что может уделить плоть.

Когда дьявол не может удержать вас от перемены и исправления, он будет стремиться обмануть вас поверхностной переменой и половинчатым исправлением, которое не доходит до корня, не возвращает сердце Богу и не предает его Ему целиком. Если он может с помощью частичной, обманчивой перемены убедить вас, что вы истинно обновлены и освящены, и зафиксировать вас на этом, чтобы вы не шли дальше, вы так же верно принадлежите ему, как если бы вы продолжали пребывать в своих грубых грехах. И из всего прочего это самый распространенный и опасный обман душ, когда они думают разделить служение между Богом и миром, и обеспечить свои плотские интересы в удовольствии и процветании, а также и свое спасение; и поэтому они непременно хотят служить Богу и маммоне.

Таков истинный характер самообманывающегося лицемера. Он не настолько полностью убежден в несомненной истинности Писания и грядущей жизни, и не настолько умертвил плоть и мир, чтобы принять радости небес как свою единственную долю, и подчинить им все свое мирское процветание и надежды, и расстаться со всем в этом мире, когда это необходимо для обеспечения своего спасения: и поэтому он не выпустит из рук нынешние вещи и не оставит свой мирской интерес ради Христа, пока может его сохранить. И он не будет религиозным дальше, чем это совместимо с его телесным благополучием; решив никогда не разоряться из-за своего благочестия; но в первую очередь спасти себя и свое процветание в мире, пока может: и поэтому он поистине плотской, мирски настроенный человек; называемый по тому, что в нем преобладает. И все же, поскольку он знает, что должен умереть, и, насколько он знает, может тогда обнаружить, против своей воли, что есть другая жизнь, в которую он должен войти; чтобы Евангелие не оказалось истинным, он должен иметь какую-то религию: и поэтому он примет столько, сколько совместимо с его временным благополучием, надеясь, что сможет иметь и то, и небеса впоследствии; и он будет настолько религиозным, насколько ему позволит преобладающий интерес плоти. Он решил скорее рискнуть своей душой, чем быть здесь разоренным: и это его первый принцип. Но он решил быть настолько благочестивым, насколько это совместимо с мирской, плотской жизнью: это его второй принцип. И он будет надеяться на небеса как на конец такого пути: это его третий принцип. Поэтому он будет помещать большую часть своей религии в те вещи, которые наиболее согласуются с мирскостью и плотскостью и не будут стоить его плоти слишком дорого; как, например, в принадлежности к тому или иному мнению, церкви или партии (будь то папист, протестант или какая-то меньшая партия), в приверженности этой партии и рвении за них, в приобретении и использовании таких талантов и даров, которые могут сделать его высоко ценимым другими; и в совершении таких добрых дел, которые не стоят ему слишком дорого; и в воздержании от таких грехов, которые навлекли бы на него позор и стыд и стоили бы его плоти дороже совершить их, чем воздержаться от них; и таких других, которыми его плоть может пожертвовать: это его четвертый принцип. И он решил, когда испытание призовет его расстаться с Богом и своей совестью или с миром, что он скорее отпустит Бога и совесть и рискнет муками впоследствии, которые он считает неопределенными, чем пойдет на верное бедствие или разорение здесь; по крайней мере, у него нет противоположного решения, которое поддержит его в день испытания: это его пятый принцип. И его шестой принцип заключается в том, что все же он не будет мучить себя или пятнать свое имя, признаваясь в том, что он приспосабливающийся мирянин, решивший повернуться в любую сторону, чтобы спасти себя. И поэтому он непременно будет верить, что ничто не является истиной и долгом, что опасно; но снабдит себя аргументами, чтобы доказать, что это не воля Божья; и что грех — не грех: да, возможно, совесть и долг будут призваны в оправдание его греха: это будет из нежности, и благочестия, и милосердия к другим, что он будет грешить; и обвинит тех, кто не соглашается и не поступает нечестиво, как и он, в том, что они грешники. Он будет тем, кто сначала сделает предметом спора каждый грех, который его плоть называет необходимым, и каждый долг, который его плоть считает невыносимо дорогим; а затем, когда это становится спором и многие, считающиеся мудрыми, и некоторые, считающиеся добрыми, на его стороне, он думает, что он в равных условиях с самыми честными и искренними: он нашел нору для своей совести и своего кредита: он не поверит, что он лицемер, и никто другой не должен считать его таковым, чтобы не быть немилосердным; ибо тогда осуждение должно пасть на всю партию; и тогда достаточно защитить свою репутацию благочестия, сказав: хотя мы расходимся во мнениях, мы не должны расходиться в привязанностях и не должны осуждать друг друга за такие различия (очень великая истина, где правильно применена). Но что это, о лицемер, что заставляет тебя расходиться в случаях, где заинтересована твоя плоть, а не в каких-либо других? и почему ты никогда не был такого мнения до сих пор, когда того требует твой мирской интерес? и как получается, что ты всегда придерживаешься самосохраняющего мнения? и откуда это, что ты советуешься только с теми, кто того же мнения, которое ты желаешь видеть истинным, и либо совсем не советуешься, либо частично и поверхностно с теми, кто против него? Был ли ты когда-нибудь сознателен в том, что ты подсчитывал, чего может стоить тебе спасение, и рассчитывал на худшее, и решил в силе благодати пройти через все? Занимался ли ты когда-нибудь самоотрекающейся частью религии или какими-либо обязанностями, которые стоили бы тебе дорого? Не может ли твоя совесть сказать тебе, что ты никогда не верил, что должен много страдать за свою религию; то есть у тебя была тайная цель избежать этого?

The full description of a false conversion, and of a hypocrite.

О люди! примите предостережение из уст Христа, Который так часто и ясно предупреждал вас об этом грехе и опасности! и сказал вам, насколько необходимы самоотречение и страдальческая расположенность для всех, кто Его ученики; и что мирской, плотской принцип, преобладающий в лицемере, проявляется в его самосохраняющем курсе: он должен взять крест свой и следовать за Ним в сообразовании с Его страданиями, кто действительно будет Его учеником. Мы должны страдать с Ним, если хотим с Ним царствовать, Рим. 8:17-18. Мф. 13:20-22: «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушают слово, и оно бывает бесплодно». Если ты не принял небеса как свою долю и не решил оставить все, что удерживало бы тебя от них, я должен сказать твоей совести, как Христос одному из твоих предшественников, Лук. 18:22: «одного тебе недостает», и такого, что ты найдешь совершенно необходимым для своего спасения. И вероятно, какое-то время испытания, даже в этой жизни, обнаружит твое лицемерие и заставит тебя «отойти с печалью» из-за своего богатства, как того, ст. 23. Если благочестие с довольством не кажется тебе достаточной прибылью, ты сделаешь свою прибыль вместо благочестия; то есть твоя прибыль будет ближе всего к твоему сердцу и будет иметь преимущество, которое должно иметь благочестие, и твоя прибыль выберет тебе религию, и будет управлять твоей совестью, и направлять твою жизнь.

О люди! примите предостережение от отступников и приспосабливающихся лицемеров, которые оглядывались назад и, подобно Димасу, ради мира оставили свой долг, и поставлены правосудием как соляные столпы для вашего предостережения и памяти. И как вы всегда хотели бы совершить верное дело в обращении к Богу и избежать слишком позднего покаяния лицемера, смотрите, чтобы вы дошли до корня, и предали мир воле Божьей, — и рассчитали, чего может стоить вам быть последователями Христа, — и не ищите никакой доли, кроме благоволения Божьего и жизни вечной, — и смотрите, чтобы в ваших сердцах не было тайного резерва для ваших мирских интересов или процветания, — и не думайте делить служение между Богом и миром, и не делайте свою религию уступчивой желаниям и интересам плоти. Примите Бога как достаточного для вас, да, как все, иначе вы не принимаете Его как своего Бога.

Наставление. XVIII. Если вы хотите доказать, что вы истинно обращенные, придите к Богу, как к своему Отцу и блаженству, с желанием и радостью, и соединитесь со Христом, как со своим единственным Спасителем, с благодарностью и восторгом; и приступайте к пути благочестия с удовольствием и живостью, как к своей величайшей привилегии и единственному пути прибыли, чести и довольства: и не делайте этого против своей воли, как те, кто предпочел бы поступить иначе, если бы осмелился, и считает служение Богу неподходящим и неприятным делом.

Вы никогда не будете истинно изменены, пока не изменятся ваши сердца; а сердце не меняется, пока не изменится воля или любовь. Страх — это не человек; но обычно он смешан с нежеланием и неприязнью, и поэтому он противоположен тому, что действительно является человеком. Хотя страх может сделать для вас многое, он не сделает достаточно: он часто более ощутим, чем любовь, даже у лучших, будучи более страстным и неистовым; но все же нет большего принятия во всем, чем есть воля или любовь. Бог не посылал солдат, или инквизиторов, или гонителей, чтобы обратить мир, воздействуя на их страх и принуждая их к тому, что они считают для себя злом: но Он посылал бедных проповедников, у которых не было никаких мирских страхов или надежд, чтобы воздействовать на своих слушателей; но у них была власть от Христа предложить им жизнь вечную; и которые должны были обратить мир, предлагая им лучшее и самое желаемое состояние, и показывая им, где истинное блаженство, и доказывая им его несомненность и превосходство, и воздействуя на их любовь, желание и надежду: Бог не будет вашим Богом против вашей воли, пока вы считаете Его дьяволом, который только ужасен и вреден для вас, и принимаете Его служение за рабство, и предпочли бы быть вдали от Него и служить миру и плоти, если бы не страх быть проклятыми. Его будут бояться как великого, святого и праведного; но Его также будут любить как благого, святого, милосердного и во всем подходящего, чтобы быть блаженством и покоем душ. Если вы не считаете Бога лучше творения (и лучше для вас), и небеса лучше для вас, чем земля, и святость лучше греха, вы не обращены; но если вы так считаете, то покажите это своей готовностью, живостью и радостью. Служите Ему с радостью и веселостью сердца, как тот, кто нашел путь жизни и никогда не имел повода для радости до сих пор. Если вы увидите, что ваш слуга выполняет всю свою работу со стонами, слезами и плачем, вы не подумаете, что он доволен своим господином и своей работой. Приходите к Богу добровольно со своими сердцами, или вы вообще не приходите к Нему по-настоящему. Вы должны либо сделать Его и Его служение своим наслаждением, или, по крайней мере, своим желанием; как понимая, что Он наиболее подходит, чтобы быть вашим наслаждением, насколько вы наслаждаетесь Им.

Наставление. XIX. Помните всегда, что обращение — это поворот от ваших плотских «я» к Богу; и поэтому оно вовлекает вас в постоянное противостояние вашим собственным испорченным помыслам и волям, чтобы умертвить и уничтожить их, и полностью подчинить их святому слову и воле Божьей.

Не думайте, что ваше обращение завершает все, что нужно сделать для вашего спасения. Нет, это только начало вашей работы, то есть вашего наслаждения и счастья; вы лишь обязаны им тем, что должно быть исполнено на протяжении всей вашей жизни; оно вводит вас на правильный путь, не для того, чтобы сидеть там, а чтобы идти дальше, пока вы не придете к желаемой цели. Оно вводит вас в армию Христа, чтобы впоследствии вы могли там получить венец жизни; и великий враг, против которого вы выступаете, — это вы сами. В ваших членах все еще будет закон, восстающий против закона, который Святой Дух вложил в ваши умы: ваши собственные помыслы и ваши собственные воли — великие мятежники против Христа и враги вашего освящения. Поэтому вашей решительной ежедневной работой должно быть умерщвление их и приведение их полностью к разуму и воле Божьей, которые являются их правилом и целью. Если вы чувствуете, что в вас возникают какие-либо помыслы, противоречащие Писанию, и спорят со словом Божьим, подавляйте их как мятежные и не давайте им свободы пререкаться с вашим Творцом и дерзко спорить с вашим Правителем и Судьей; но заставьте их замолчать и принудьте их благоговейно подчиниться. Если вы чувствуете в себе какую-либо волю, противоречащую воле вашего Творца, и что есть что-то, что вы хотели бы иметь или сделать, против чего Бог и что Он запретил вам, помните теперь, какая большая часть вашей работы — бежать за помощью к Духу благодати и уничтожить все такие мятежные желания. Не считайте достаточным, что вы можете вынести отказ в этих желаниях; но немедленно уничтожьте сами желания. Ибо если вы оставите желания в покое, они могут в конце концов схватить свою добычу, прежде чем вы осознаете: или если вы будете виновны только в самих желаниях, это немалое беззаконие; будучи развращением сердца, и мятежом и прелюбодеянием главной способности, которая должна сохраняться верной и целомудренной перед Богом. Противоречие твоей воли воле Божьей есть сумма всего нечестия и зла души; а подчинение и сообразование твоей воли Его воле есть сердце новой твари, и твоей праведности и освящения. Не потворствуйте поэтому никакому самомнению или своеволию, ни какому-либо мятежу против разума и воли Божьей, не более, чем вы терпели бы вывих ваших костей, который будет мало способствовать вашему удобству или пользе, пока они не будут возвращены на свое надлежащее место.

Наставление. XX. Наконец, будьте уверены, что вы отрекаетесь от всякого самомнения о самодостаточности или заслугах во всем, что вы делаете, и полностью полагаетесь на Господа Иисуса Христа, как на своего Главу, Жизнь, Спасителя и Ходатая перед Отцом.

Помните, что «без Меня не можете делать ничего», Иоан. 15:5. И ничто из того, что вы делаете, не может быть угодно Богу иначе, как в Нем, возлюбленном Сыне, в Котором Он благоволит. Как ваши личности никогда не были бы приняты, если бы не в Нем, так и ни одно из ваших служений. Все ваши покаяния, если бы вы выплакали свои глаза из-за греха, не удовлетворили бы правосудие Божье и не обеспечили бы вам прощение и оправдание без удовлетворения и заслуг Христа. Если бы Он сначала не взял на Себя грехи мира и не примирил их настолько с Богом, чтобы обеспечить и предложить им прощение и спасение, содержащиеся в Его завете, не было бы места для вашего покаяния, ни веры, ни молитв, ни усилий, в отношении какой-либо надежды на ваше спасение. Ваша вера не спасла бы вас, да и не имела бы оправдывающего объекта, если бы Он не приобрел для вас обещание и дар прощения и спасения всем верующим.

Возражение. Но, возможно, вы скажете, что если бы мы любили Бога без Спасителя, мы были бы спасены; ибо Бог не может ненавидеть и проклинать тех, кто любит Его. На что я отвечаю: вы не могли бы любить Бога как Бога без Спасителя: любить Его как дарителя вашего мирского процветания, с любовью, подчиненной любви к греху и вашим плотским «я», и любить Его как Того, Кого вы воображаете столь нечестивым и несправедливым, что Он дает вам разрешение грешить против Него и предпочитать всякую суету Ему, — это значит не любить Бога, а любить образ вашей собственной фантазии; и это вовсе не обеспечит вашего спасения. Но любить Его как своего Бога и счастье, с превосходной любовью, вы никогда не смогли бы без Спасителя. Ибо, 1. Объективно; Бог, будучи не вашим примиренным Отцом, а вашим врагом, обязанным по правосудию проклясть вас навеки, вы не могли бы любить Его в таком отношении к вам, потому что Он не мог казаться вам любезным; и поэтому проклятые ненавидят Его как своего разрушителя, как вор или убийца ненавидит судью. 2. И что касается эффективности; ваши ослепленные умы и развращенные воли никогда не могли быть восстановлены настолько в своей праведности, чтобы любить Бога как Бога, без учения Христа и обновляющей, освящающей работы Его Духа. И без Спасителя вы никогда не могли бы ожидать этого дара Святого Духа. Так что ваше предположение само по себе беспочвенно.

Действительно, обращение — это ваше привитие ко Христу, и ваше соединение с Ним, и брак с Ним, чтобы Он мог быть вашей жизнью, помощью и надеждой. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня», Иоан. 14:6. «Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни», 1 Иоан. 5:11-12. «Я есмь лоза, а вы ветви: как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне: кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают», Иоан. 15:4-6. Вся ваша жизнь и помощь — в Нем и от Него: без Христа вы не можете верить в Отца, как в Того, Кто окажет вам какую-либо спасительную милость, но только как дьяволы, которые верят, что Он справедлив, и трепещут перед Его правосудием. Без Христа вы не можете любить Бога, ни иметь каких-либо живых представлений о Его любви. Без Христа вы не можете иметь надежды на небеса, а следовательно, и никаких усилий ради них. Без Него вы не можете приблизиться к Богу в молитве, не имея уверенности, потому что нет доступа, принятия или надежды. Без Него как ужасны мысли о смерти! которую в Нем мы можем видеть как побежденную вещь: и когда мы помним, что Он был мертв, а теперь жив, и Господь жизни, и имеет ключи от смерти и ада, с какой смелостью мы можем отложить эту плоть и позволить смерти раздеть наши души! Только во Христе мы можем с утешением думать о грядущем мире; когда мы помним, что Он должен быть нашим Судьей, и что в нашей природе, прославленной, Он теперь на высоте, Господь всего; и что Он «готовит место для нас, и придет опять и возьмет вас к Себе, чтобы и вы были, где Я», Иоан. 14:3. Увы! без Христа мы не знаем, как прожить и часа; и не можем иметь надежды или мира ни в чем, что имеем или делаем; ни смотреть с утешением ни вверх, ни вниз, на Бога или творение; ни думать без ужаса о наших грехах, о Боге или о грядущей жизни. Решите поэтому, что как истинные обращенные вы должны полностью жить Иисусом Христом и делать все, что вы делаете, Его Духом и силой; и ожидать всего вашего принятия Богом на Его счет. Когда другие люди считаются философами или мудрыми за некоторое неудовлетворительное знание этих преходящих вещей, вы же желайте знать ничего, кроме распятого и прославленного Христа: изучайте Его и принимайте Его (объективно) как свою мудрость. Когда другие люди имеют уверенность в плоти и в своем виде мудрости, в самовольном служении и смиренномудрии, по заповедям и учениям человеческим (Кол. 2:20-23), и хотят установить свою собственную праведность, вы же радуйтесь о Христе, вашей праведности; и постоянно ставьте перед своими глазами Его учение и пример как свое правило: смотрите всегда на Иисуса, Начальника и Совершителя веры, Который презирал всю славу мира и попирал его суету, и подчинил Себя жизни страданий, и не имел вида, но «вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление», и претерпел от грешников такое против Себя поругание. Живите так, чтобы вы могли истинно сказать, как Павел, Гал. 2:20: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Дав вам эти наставления, я самым настоятельным образом умоляю вас прочитать и практиковать их, чтобы мой труд не восстал как свидетель против вас, который я предназначаю для вашего обращения и спасения. Подумайте, является ли это неразумным курсом, или неприятной жизнью, или вещью ненужной? и что является разумным, необходимым и приятным, если не это?

И если вы встретите кого-либо из тех безумных грешников, которые хотели бы высмеять вас, отвратив от Христа и вашего спасения, и сказать, что это путь сделать людей сумасшедшими, или что это больше хлопот, чем нужно; я не буду здесь стоять, чтобы проявлять их скотство и нечестивость, сделав это уже в значительной степени в моей книге под названием «Святой или скот», и «Сейчас или никогда», и в третьей части «Покоя святых»: но я лишь желаю тебе, как полной защите от всех болтовней врагов святой, небесной жизни, обратить доброе внимание только на эти три вещи.

1. Хорошо заметьте язык святых Писаний и посмотрите, не говорят ли они вопреки этим людям; и подумайте, Бог или они мудрее, и Бог или они должны быть вашим судьей?

2. Заметьте, не меняют ли эти люди свои мнения и не поворачивают ли свои языки, когда приходят умирать? Или подумайте, не изменят ли они свои мнения, когда смерть отправит их в тот мир, где нет этих обманов? И подумайте, должны ли вы быть тронуты словами того человека, который вскоре сам изменит свое мнение и пожелает, чтобы он никогда не произносил таких слов?

3. Хорошо наблюдайте, не осуждает ли их самих их собственное исповедание; и не является ли то самое, за что они ненавидят благочестивых, тем, что они серьезны в практике того, что эти злопыхатели сами исповедуют как свою религию? И не являются ли они тогда отъявленными лицемерами, исповедуя веру в Бога, и все же насмехаясь над теми, кто «ищет Его»? Евр. 11:6; исповедуя веру во Христа и ненавидя тех, кто повинуется Ему? исповедуя веру в Святого Духа как Освятителя, и все же ненавидя и насмехаясь над Его освящающей работой? исповедуя веру в день суда и вечное мучение нечестивых, и все же высмеивая тех, кто стремится избежать его? исповедуя веру, что небеса приготовлены для благочестивых, и все же насмехаясь над теми, кто делает это главным делом своей жизни, чтобы достичь их? исповедуя, что принимают святое Писание как слово и закон Божий, и все же насмехаясь над теми, кто повинуется ему? молясь после каждой из десяти заповедей: «Господи, помилуй нас и склони наши сердца к соблюдению этого закона», и все же ненавидя всех тех, кто желает и стремится соблюдать их? Какое наглое лицемерие соединено с этой злобой! Заметьте, не оправдано ли величайшее усердие самых благочестивых формальным исповеданием тех самых людей, которые ненавидят и презирают их? Разница между ними в том, что благочестивые исповедуют христианство всерьез, и когда они говорят то, во что верят, они верят так, как говорят; но нечестивые по обыкновению и за компанию берутся быть христианами, когда они ими не являются, и своими собственными устами осуждают себя, и ненавидят и противостоят серьезной практике того, во что они говорят, что верят сами.

ЧАСТЬ II.

Искушения, посредством которых дьявол препятствует обращению людей; с надлежащими средствами против них.

Самый святой и праведный Правитель мира настолько ограничил сатану и всех наших врагов и настолько дал нам свободную волю, что никто не может быть принужден грешить против своей воли; это не грех, если он не является (положительно или привативно) добровольным. Все наши враги в аду или на земле не могут сделать нас несчастными без нас самих; ни удержать грешника от истинного обращения и спасения, если он не сделает этого сам; нет, ни принудить его к одной греховной мысли, или слову, или делу, или упущению, кроме как искушая и соблазняя его быть желающим: все, кто безблагодатны, добровольно безблагодатны. Никто не идет в ад, кроме тех, кто выбирает путь в ад и не хочет быть убежденным сойти с него: никто не пропускает небеса, кроме тех, кто настолько легкомысленно относился к ним, что предпочитал мир и грех им, и отвергал святой путь, ведущий к ним. И, конечно, человек, который естественно любит себя, никогда не выбрал бы такой безумный курс, если бы его разум не был усыплен, а его понимание не было горестно обмануто: и это дело искусителя, который не тащит людей ко греху насилием, но влечет и соблазняет их искушениями. Поэтому я возьму это как следующую часть своей работы, чтобы раскрыть эти искушения и сказать вам средства.

Искушение I. Первое усилие искусителя — в общем, удержать грешника спящим во грехе: чтобы он был как мертвый человек, который не имеет использования ни одной из своих способностей; который имеет глаза и не видит, и уши, но не слышит, и сердце, которое не понимает и не чувствует ничего, что касается его мира. Свет, который светит на спящего человека, бесполезен для него; его работа остается невыполненной; его друзья, и богатство, и величайшие заботы — все забыты им, как если бы не было таких вещей или людей в мире: вы можете говорить что хотите против него, или делать что хотите против него, и он не может сделать ничего в свою защиту. Это состояние, в котором дьявол больше всего трудится удержать мир; даже в столь глубоком сне, что их разум и их воли, их страх и надежда, и все их силы будут бесполезны для них: что когда они слышат проповедника, или читают Писание или добрые книги, или видят святые примеры благочестивых, да, когда они видят могилу и знают, где они должны вскоре лечь, и знают, что их души должны оставаться здесь лишь короткое время; все же они будут слышать, и видеть, и знать все это, как люди спящие, которые не думают об этом, как если бы это их вовсе не касалось; никогда не рассматривая трезво и не принимая это к сердцу.

Наставление. I. Для средства против этого смертного греха, 1. Берегитесь спящих мнений, или учений и домыслов, которые ведут к летаргии безопасности. 2. Не сидите на месте, но вставайте и действуйте: движение имеет тенденцию стряхнуть сонливость. 3. Выходите на свет: живите под пробуждающим служителем и в пробуждающей компании, которая не будет спать с вами и не позволит вам легко спать: договоритесь с ними поступать с вами верно и пообещайте им принять это с благодарностью. 4. И размышляйте часто о пробуждающих соображениях. Подумайте, подобает ли спящая душа тому, кто в твоем опасном состоянии. Можешь ли ты спать с таким грузом греха на своей душе? Можешь ли ты спать под громовыми угрозами Бога и проклятием Его закона; со столь многими ранами в своей совести и язвами в своей душе? Если бы твое тело было больно, или в состоянии Иова, да, если бы у тебя болел только зуб, это не дало бы тебе спать; и разве вина греха не есть вещь более тяжкая? Если бы тернии, или жабы и гадюки были в твоей постели, они не дали бы тебе спать; и насколько более отвратительная и опасная вещь — грех! Если твоему телу не хватает только еды, или питья, или одежды, это нарушит твой сон; и разве это ничто для твоей души — быть лишенной Христа и благодати? Осужденный человек будет легко бодрствовать; и если ты не возрожден, ты уже осужден, Иоан. 3:18, 3, 5. Ты спишь в оковах, в плену дьявола, среди ходячих судов Божьих, в жизни, которая все еще ожидает конца, в лодке, которая быстро несется к вечности, прямо у входа в другой мир; и этот мир будет адом, если благодать не разбудит тебя: ты идешь увидеть лицо Бога, увидеть мир ангелов или дьяволов, и быть сопровождаемым одним из них вечно; и это место или состояние, чтобы спать в нем? Твоя постель так мягка? твое жилище так безопасно? Бог стоит над тобой, человек, а ты спишь? Христос грядет, и смерть грядет, и суд грядет, а ты спишь? Ты никогда не читал о неразумных девах, которые проспали свое время, и стучали и взывали напрасно, когда было слишком поздно, Мф. 25:5. Ты мог бы мудрее спать на шпиле колокольни в бурю, чем иметь душу спящей в столь опасном состоянии, в каком ты находишься. Дьявол бодрствует и качает твою колыбель! Как занят он, чтобы удержать служителей, или совесть, или кого-либо, кто хотел бы разбудить тебя! Никто из твоих врагов не спит; и все же ты будешь спать, в самой гуще своих врагов? Битва — это время для сна, или твой забег — время для сна, когда небеса или ад должны быть концом? Пока он может держать тебя спящим, дьявол может делать почти что хочет с тобой. Он знает, что у тебя теперь нет использования твоих глаз, или понимания, или силы сопротивляться ему: самый ученый доктор во сне так же неучен фактически, как идиот, и не будет спорить лучше, чем неученый человек: это делает многих ученых людей нечестивыми; они спят во грехе. Дьявол никогда не смог бы сделать из тебя такого раба, чтобы делать его работу против Христа и твоей души, если бы ты бодрствовал. Ты никогда не последовал бы за его свистом в кабак, в театр, в игорный дом и к другим грехам, если бы ты был в своем уме и хорошо бодрствовал. Прочитай Прит. 7:23-24. Я не могу поверить, что ты жаждешь быть проклятым, или так ненавидишь себя, чтобы сделать то, что ты сделал, прожить безбожную, безблагодатную, безмолитвенную, и все же веселую, беспечную жизнь, если бы твои глаза были открыты, и ты знал бы, и чувственно знал бы, что это путь в ад. Сама природа едва ли пойдет в ад бодрствуя. Но легко злоупотреблять человеком, который спит. У тебя есть разум; но ты когда-нибудь будил его хотя бы на час серьезного размышления о своем бесконечном состоянии и нынешнем случае? О страшный суд, быть преданным духу усыпления! Рим. 11:8. Разве не пора теперь проснуться от сна? Рим. 13:11; когда свет взошел и сияет вокруг тебя! когда другие, кто заботится о своих душах, заняты работой! когда ты проспал уже столько драгоценного времени! Многие милости, и, возможно, некоторые служители, были как свечи, сгоревшие, чтобы светить тебе, пока ты спал. Как часто ты был призван уже! «Доколе ты, ленивец, будешь спать?» Прит. 6:9-10. Все же у тебя есть громовые призывы и тревоги, чтобы разбудить тебя. Бог призывает, и служители призывают; милости призывают, и суды призывают; и все же ты не хочешь проснуться? «Глас Господень силен; глас Господень величествен; глас Господень сокрушает кедры; сотрясает пустыню»: и все же не может он разбудить тебя? Ты не будешь спать по гораздо меньшим поводам; за едой, или питьем, или в обычном разговоре, или на рынке. Но о! как много больше дел у тебя, чтобы держать себя бодрствующим! У тебя еще есть нечестивая душа, которую нужно обновить; и нечестивая жизнь, которую нужно исправить; оскорбленный Бог, с Которым нужно примириться; и многие тысячи грехов, которые нужно простить! У тебя есть смерть и суд, к которым нужно подготовиться; у тебя есть небеса, чтобы выиграть, и ад, чтобы избежать! У тебя есть много нужных истин, чтобы узнать, и много святых обязанностей, чтобы выполнить; и все же ты думаешь, что время спать? Павел, у которого было меньше нужды, чем у тебя, бодрствовал, и молился, и трудился, день и ночь, Деян. 20:31; 1 Фес. 3:10. О, если бы ты знал, насколько лучше бодрствовать. Пока ты спишь, ты теряешь пользу от света и все милости, которые сопровождают тебя: солнце — лишь как ком земли для спящего человека; мир — как не мир для него; красота небес и земли — ничто для него; принцы, друзья и все вещи забыты им! Так и твой сон во грехе делает ничем здоровье и терпение, время и помощь, служителей, книги и ежедневные предупреждения. О, какой день у тебя для вечности, если бы у тебя было сердце использовать его! Какую цену ты имеешь в своей руке! Не проспи свой день, свое время жатвы, свое время прилива, Прит. 10:5. «Спящие спят ночью», 1 Фес. 5:7. «Встань, и осветит тебя Христос», Рим. 13:12; Еф. 5:14. «Трезвитесь, как должно, и не грешите», 1 Кор. 15:34. О, когда ты увидишь свет Христа, каким чудом он овладеет тобой при вещах, которые ты теперь забываешь! Какой радостью он наполнит тебя! и с какой жалостью к спящему миру! Но если ты все же хочешь спать дальше, да будет известно тебе, грешник, это будет недолго. Если ты не хочешь проснуться раньше, смерть и возмездие разбудят тебя. Ты проснешься, когда увидишь другой мир и увидишь вещи, в которые ты не хотел верить, и предстанешь перед своим страшным Судьей! «Их погибель не дремлет», 2 Пет. 2:3. Нет спящих душ на небесах или в аду, все бодрствуют там: и день, который разбудил так многих, разбудит и тебя. Бодрствуй, тогда, если ты любишь свою душу, чтобы Господь твой не пришел «внезапно и не нашел тебя спящим. А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте», Мк. 13:34-37.

Искушение II. Если сатана не может удержать душу в сонливой, беспечной, бездумной забывчивости, он хотел бы заставить невозрожденную душу поверить, что нет такой вещи, как возрождающая благодать; но что это выдуманная вещь, опыта которой никто не имеет; и он говорит, как Никодим: «как это может быть?» Иоан. 3:9. Он думает, что естественной совести достаточно.

Наставление. II. Но это может быть легко опровергнуто наблюдением, что святость — это лишь само здоровье и праведность души; и она не является сверхъестественной иначе, чем здоровье для того, кто родился прокаженным. Это праведность природы, или ее расположенность к использованию и цели, для которой она была создана. Хотя благодать называется сверхъестественной, 1. Потому что она не рождается с нами; и 2. Испорченная природа против нее; 3. И ее цель — Бог природы, Который выше природы; 4. И откровение и другие средства сверхъестественны (как воплощение Христа, воскресение и т.д.): все же и природа, и Писание, и опыт говорят вам, что человек создан для другой жизни и для таких дел, к которым он совершенно не пригоден, пока благодать не изменит и не обновит его, как она делает это со многими перед вашими глазами. См. 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Гал. 4:19; Иоан. 3:3, 5, 6; Мф. 18:3; 1 Пет. 1:23.

Искушение III. Но, говорит искуситель, если сверхъестественная благодать необходима, все же она может быть рождена в вас. Младенцы не имеют греха; Христос говорит: «таковых есть Царствие Божие: Авраам отец ваш; да, Бог», Иоан. 8:39, 41. Вы рождены от христианских родителей.

Наставление. III. См. полное доказательство первородного греха у всех младенцев в моем «Трактате о божественной жизни», часть I, гл. xi, xii. Благодать действительно может быть вложена рано в природу, но не приходит от природы. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия», Иоан. 3:3, 5. «Кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, теперь все новое», 2 Кор. 5:17. Но как тщетно ему хвастаться, что он родился святым, кто находит себя в настоящее время нечестивым! Покажите, что у вас святое, небесное сердце и жизнь, и тогда вы счастливы, когда бы это ни было совершено.

Искушение. IV. Но, говорит искуситель, крещение есть баня возрождения: вы крещены, а значит, возрождены. Древние учили, что в крещении смываются все грехи и даруется благодать.

Наставление. IV. Ответ. Под крещением древние понимали совокупность внутренних и внешних действий: душу, предающую себя Богу в завете и запечатлевающую это крещением (Мф. 28:19–20). Таким образом, оно включает в себя обращение, истинное покаяние и веру, и все, кто так крещен, прощены, оправданы и святы. Но те, кто имеет лишь сакраментальное возрождение или внешнее таинство, отнюдь не пребывают в состоянии жизни; ибо Христос прямо говорит, что «если кто не родится от Духа», а также «от воды, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5–6). И Петр сказал Симону Волхву после его крещения, что тот «в горькой желчи и в узах неправды находится» (Деян. 8:13). Это не «плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21). Христос очищает Свою Церковь «банею водною посредством слова» (Еф. 5:26). Но если вы были очищены в крещении, а ныне нечисты и нечестивы, можете ли вы быть спасены в таком состоянии?

Искушение. V. Когда это не срабатывает, искуситель пытается убедить их, что благочестие — это лишь вопрос мнения или веры: верить во все догматы веры, не быть папистом или еретиком, а принадлежать к истинной религии и быть уверенным в милости Божьей через Христа; ибо «кто будет веровать, спасен будет» (Мк. 16:16).

Наставление. V. На это вы должны ответить, что человека не спасет то, что его религия истинна, если он не верен ей. Прочтите Иакова 2-ю главу против такой мертвой веры. Спасительная вера — это сердечное принятие Христа как нашего Господа и Спасителя и предание души Ему, чтобы она была освящена и управляема, а не только прощена. «Знание надмевает, а любовь назидает». «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Печально, что люди думают спастись тем, что их осудит: правильным мнением при неправильном образе жизни; верой в свой долг вместо его исполнения; а затем самонадеянно полагают, что Христос прощает их и что их состояние хорошо. Мнение и самонадеянность — это не вера.

Искушение. VI. Но, говорит искуситель, святость — это удел святых людей; простые же, необразованные люди могут спастись и без таких высоких материй, которые выше их понимания.

Наставление. VI. Но Бог говорит вам, что «без святости никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Необразованные могут спастись, но нечестивые — нет (Пс. 1:6). Святость для души — то же, что жизнь для тела: кто не имеет ее, тот мертв, хотя не все имеют одинаковую степень здоровья: грех есть грех, и он ненавистен Богу, будь то в образованном или необразованном человеке. Все люди имеют души, нуждающиеся в первоначальном возрождении: и как все живые тела должны жить на земле, питаясь воздухом, пищей и т. д., так и все живые души живут одним и тем же Богом, Христом и небесами, через одно и то же Слово и Дух; и все это доступно необразованным.

Искушение. VII. Но, говорит искуситель, Бог не настолько немилосерден, чтобы осудить всех, кто не свят: это лишь разговоры, чтобы держать людей в страхе; и в это не следует верить.

Наставление. VII. Но если Божьи угрозы необходимы, чтобы держать людей в страхе, значит, необходимо их исполнение. Ибо Богу нет нужды устрашать людей ложью. Он лучше знает, к кому проявит милость и в какой мере. Разве вы никогда не читали Ис. 27:11: «Это народ безрассудный: потому не помилует его Творец его, и не окажет ему милости Создатель его». И Пс. 58:6: «Не помилуй всех нечестивых беззаконников». Разве Он не справедлив, так же как и милосерден? (Исх. 34:6–7). Разве вы не видите, что люди болеют, страдают и умирают, несмотря на то что Бог милосерден? И разве милосердные судьи не осуждают преступников? Разве ангелы не стали дьяволами из-за греха, несмотря на то что Бог милосерден? Дьявол знает это к своему огорчению. «И если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет. 2:4), станет ли Он несправедливым ради вас?

Искушение. VIII. Но Христос умер за всех; и Бог не станет наказывать и Его, и вас за одну и ту же вину.

Наставление. VIII. Христос умер за всех, имеющих Евангелие, в той мере, чтобы обеспечить и запечатлеть им свободное и всеобщее прощение всех их грехов, если они покаются и примут Его как своего Спасителя, и тем самым предоставить спасение их выбору. Но спасет ли это нечестивых, упорно отказывающихся? Христос умер, чтобы освятить, а не только простить (Еф. 5:27), и чтобы «очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14); и чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8); и чтобы поставить всех людей под Свое владычество и правление (Рим. 14:9; Лк. 19:27). «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8:9).

Искушение. IX. Никто не может быть уверен в своем спасении; но все должны надеяться на лучшее: и сеять сомнения в сердцах людей, спасутся они или нет, не поможет им, а лишь запутает их и ввергнет в отчаяние.

Наставление. IX. Но неужели так мала разница между чадом Божьим и чадом дьявола, между путем на небо и путем в ад, что их нельзя различить? Разве Христос не научил нас ясно, как их распознавать? (Пс. 1 и 15; 1 Ин. 3); и не повелел ли нам «стараться делать твердым свое звание и избрание» (2 Пет. 1:10)? Если все люди должны надеяться, что спасутся, то большинство должно надеяться на то, чего никогда не получит: но это не та надежда, которую дает Бог, она лишь обманывает людей. Должно ли столь великое дело, как наша вечная радость или мука, быть исключено из нашей заботы и так безрассудно пущено на самотек в темноте? Когда же еще у нас есть жизнь, время и все остальное, чтобы сделать это твердым? И какой вред может принести вам выяснение истины о вашем собственном состоянии? Если вы действительно не возрождены и не святы, обнаружите это сейчас, пока есть время, и у вас будет время на исправление. Вы должны отчаяться в спасении без обращения; но это предотвращает абсолютное, окончательное отчаяние. Тогда как если вы не узнаете своего положения, пока время не вышло, то надежда потеряна, и дьявол держит вас в бесконечном отчаянии, где и хотел.

Искушение. X. Если это не поможет, дьявол попытается взять свое шумом вместо доводов; и будет стремиться удержать вас в веселой, праздной, сладострастной компании, которая будет отстаивать свою правоту кубками, играми и удовольствиями; и будет ежедневно насмехаться над благочестием, говоря о благочестивых с презрением, как о кучке фанатичных лицемеров.

Наставление. X. Но учтите, что это лишь ярость глупцов, которые говорят о том, чего никогда не понимали. Пробовали ли они когда-нибудь тот путь, против которого выступают? Следует ли верить им больше, чем самому Богу? Не возьмут ли они в конце концов свои слова назад? Будут ли их веселые жизни длиться вечно? Умирают ли они так же весело, как живут? И выведут ли они себя из беды так же, как обещали вывести вас? См. Прит. 13:20; 28:7; Еф. 5:7, 11. Тот, кто позволит обмануть себя в вопросе спасения и оставит своего Бога ради яростных насмешек безумного грешника, достоин быть осужденным.

Искушение. XI. Затем он говорит им, что благочестивая жизнь настолько трудна и утомительна, что если они начнут, то никогда не смогут продолжать, а потому пытаться — напрасно.

Наставление. XI. Но это притворство соткано из нечестия и безумия. Что, кроме нечестивого сердца, может сделать столь трудным жизнь в любви к Богу, святости, в надежде и стремлении к вечной жизни? Почему бы этой жизни не быть слаще и приятнее, чем пьянство, буйство, азартные игры и пустая трата времени; или чем наслаждение всеми утехами плоти? Против этого выступает лишь больное, расстроенное сердце, которое питает отвращение к тому, что само по себе наиболее восхитительно. Когда благодать изменит ваши сердца, это станет легко. Разве вы не видите, что другие могут продолжать этот путь и не променяли бы его ни на что в мире? И почему не можете вы? Бог поможет вам: это обязанность Христа и Духа — помогать вам: ваши ободрения бесчисленны. Труднее всего вначале; чем дальше, тем легче. Но что, если это было бы трудно? Разве это не необходимо? Разве ад легче и его следует предпочесть? И разве небеса не окупят все ваши затраты и труды? Неужели вы опустите руки в отчаянии и решите отказаться от своего спасения из-за таких глупых пугающих слов?

Искушение. XII. Затем дьявол будет стараться занять их настолько мирскими заботами, надеждами или делами, чтобы у них не нашлось досуга серьезно заняться спасением своих душ.

Наставление. XII. Но это ловушка, хотя и часто преуспевающая, но настолько иррациональная и противоречащая стольким предостережениям и свидетельствам, даже всех людей в мире, рано или поздно, при обращении или при смерти, что тот, кто после всего этого будет пренебрегать своим Богом и своим спасением, потому что у него есть мирские дела, достоин быть предоставленным своему выбору и не иметь лучшей помощи или доли в час своей нужды и бедствия. Об этом грехе я говорил далее, гл. IV, ч. 6.

Искушение. XIII. Чтобы душа не обратилась, дьявол сделает все, что в его силах, чтобы удержать вас от знакомства и общения с теми, чья святость и наставления могли бы убедить и укрепить вас; и особенно от живого, убеждающего служителя; и бросить вас под начало какого-нибудь бездушного служителя и общества.

Наставление. XIII. Поэтому, если возможно, даже ценой ваших потерь или неудобств в мире, живите под началом взыскательного, небесного учителя; и в компании тех, кто решился на небеса. Поистине, бездушным является то сердце, которое не чувствует нужды в такой помощи и не становится лучше от нее, когда имеет ее. Если вы когда-нибудь будете близки к небесам и склонны к обращению, это произойдет среди таких помощников.

Искушение. XIV. Но одно из сильнейших искушений сатаны — сделать их грех чрезвычайно приятным для них ради выгоды, чести или плотского удовлетворения; и тем самым усилить неистовость их чувственного аппетита и похоти, и заставить их так полюбить свой грех, что они не могут оставить его. Подобно жажде человека в сильной лихорадке, которая заставляет его просить холодного питья, хотя оно убьет его; ярость аппетита побеждает разум. Так мы видим многих пьяниц, блудников, мирских людей, которые так глубоко влюблены в свой грех, что, будь что будет, они будут его иметь, даже если вместе с ним получат ад.

Наставление. XIV. Против этого искушения я прошу вас прочитать то, что я сказал далее: гл. IV, ч. 7, гл. III, наставление 6, 8. О, если бы бедные грешники знали, что это такое, что они так сильно любят! Неужели угождение плоти — такая сладкая вещь для вас? И так ли вы равнодушны к Богу и святым вещам? Менее ли они привлекательны? Предвидите ли вы, чем все это станет в конце? Будет ли ваш грех казаться лучше Христа, благодати и небес, когда вы будете умирать? О, не будьте так влюблены в губительное безумие и удовольствие зверя, чтобы презирать ради них небесную мудрость и наслаждения!

Искушение. XV. Еще одно великое искушение — процветание нечестивых в этой жизни; и поношение и страдания, которые обычно выпадают на долю благочестивых. Если бы Бог поражал каждого известного грешника смертью на месте, как только тот согрешит, или ослеплял, или делал немым, или хромым, или немедленно налагал какое-то подобное суждение, тогда многие боялись бы Его и воздерживались от греха; но когда они видят, что никто не процветает так, как самые нечестивые, и что они являются гонителями святого семени, и что приговор над злым делом не исполняется быстро, тогда сердца их исполнены решимости делать зло (Еккл. 8:11).

Наставление. XV. Но увы, как коротко процветание нечестивых! Прочтите Пс. 72 и 36. Отсрочка — это не прощение: они ждут лишь до суда: и это искушает вас поступать так же, как они? Как неблагодарно грешники обращаются с Богом! Если бы Он убил вас и поразил, это не понравилось бы вам: и все же, если Он щадит вас, вы ободряетесь этим в своем грехе. Так Его терпение обращается против Него; но удар будет тяжелее, когда он падет. Думаешь ли ты, что эти люди всегда будут процветать? Будут ли они всегда властвовать и пировать? Будут ли они всегда жить в домах, где живут сейчас, и владеть этими землями, и быть почитаемыми и обслуживаемыми, как сейчас? О, как быстро и как страшно изменится их положение! О, если бы вы могли предвидеть сейчас, какие у них будут лица, и какие тяжелые сердца, и с какими горькими восклицаниями они в конце концов будут кричать против самих себя за всю свою глупость, и желать, чтобы они никогда не были обмануты процветанием, а лучше имели бы долю Лазаря! Если бы вы видели, как их лишь откармливают на убой, и в какой скорбной нищете оставят их богатство, спорт и почести, вы бы оплакивали их положение и думали, что столь великое разрушение придет достаточно скоро, и не желали бы быть соучастниками их участи.

Искушение. XVI. Еще одно искушение — их собственное процветание: они думают, что Бог, когда Он дает им процветание, не так гневается на них, как говорят проповедники: и очень трудно в здравии и процветании принимать близко к сердцу грех или угрозы, и иметь такие серьезные, живые мысли о грядущей жизни, как люди, пробужденные невзгодами; и особенно люди, близко знакомые со смертью. Процветание — величайшее искушение к беспечности, откладыванию покаяния и отсрочке подготовки к вечности. Преодолейте процветание, и вы преодолеете свою величайшую ловушку.

Наставление. XVI. Идите в святилище, да, идите на кладбище, и увидьте конец; и судите по тем черепам, костям и праху, если не можете судить по Божьим предостережениям, что такое процветание. Судите по опыту всего мира. Разве не оставляет он их всех в печали в конце? Горе человеку, имеющему свою долю в этой жизни! О, жалкое здоровье, богатство и честь, которые навлекают смерть, позор и полное разрушение души! Разве не был он в таком же процветающем положении, как вы, в Лк. 16, который вскоре тщетно взывал о капле воды, чтобы охладить свой язык? Никто из вас не настолько бессмыслен, чтобы не знать, что вы должны умереть. И должны ли вы умереть? должны ли вы непременно умереть? и разве этот день не должен быть лучше подготовлен? Должно ли нынешнее процветание заставить вас забыть об этом и жить так, как будто вы должны жить здесь вечно? Делаете ли вы такую большую разницу между тем, что есть, и тем, что будет, чтобы придавать этому такое же большое значение, как другие, когда оно приходит, и не придавать никакого значения, когда оно только приближается? О человек, что такое дюйм поспешного времени? Как быстро оно проходит! Ты уходишь отсюда стремительно, и почти ушел! Дает ли Бог тебе милость нескольких дней или лет здоровья, чтобы совершить все свои приготовления к вечности, и превращается ли эта милость в твой обман, и используешь ли ты ее так сильно вопреки целям, ради которых она была дана тебе? Хочешь ли ты пресытиться милостью и погубить ею свою душу? Чувства ощущают и воспринимают то, что есть сейчас, но у тебя есть разум, чтобы предвидеть, что будет? Будешь ли ты играть во время жатвы и забудешь о зиме?

Искушение. XVII. Еще одно великое искушение, препятствующее обращению, — пример и одобрение великих мира сего, которые нечестивы. Когда землевладельцы и люди, облеченные властью, сладострастны и являются врагами святой жизни, и говорят о ней с порицанием, их подчиненные, из почтения, которое они питают к мирскому богатству и величию, легко склоняются говорить так же, как они: также, когда люди, считающиеся образованными и мудрыми, другого мнения: и особенно когда тонкие враги высказывают то порицание против нее, на которое они не могут ответить.

Наставление. XVII. Об этом я говорил в конце первой части этой главы. Никто не является таким великим и мудрым, как Бог. Посмотрите, говорит ли Он так же, как они, в Своем слове. Величайшие, кто провоцирует Его, не могут спасти себя от Его мщения больше, чем беднейшие нищие. Какую работу Он проделал с фараоном! И сделал Себе имя его жестокосердием и нераскаянностью! Он может послать червей, чтобы съесть высокомерного Ирода, когда народ превозносит его как бога! Где теперь цезари и Александры мира? Правители и фарисеи не уверовали во Христа (Ин. 7:48); неужели ты не уверуешь в Него? Правитель страны осудил Его на смерть; и неужели ты осудишь Его? «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его: «расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их»» (Пс. 2:2–3); неужели ты присоединишься к заговору? Когда «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им... Он сокрушит их жезлом железным, как сосуд скудельника сокрушит их, если они не будут мудры, не поцелуют Сына и не будут служить Господу со страхом, прежде чем возгорится гнев Его и они погибнут» (Пс. 2:4, 9–12). Если твой землевладелец или великие мира сего будут твоим богом, и их будут почитать и слушаться прежде Бога и вопреки Ему, полагайся на них, и взывай к ним в час своего бедствия, и прими такое спасение, какое они могут тебе дать. Не учи Бога, какой выбор сделать и кому открывать Свои тайны: Он не всегда выбирает ученого книжника или могущественного человека. Сам Христос говорит в Мф. 11:25: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам: ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Если этот довод не удовлетворяет вас, следуйте за ними и преуспевайте, как они. Если они больше и мудрее Бога, пусть они будут вашими богами. 1 Кор. 1:26–28: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Это иной род величия, чести и мудрости, которые Бог дарует беднейшим святым, чем может дать мир. Мирские люди вскоре устанут от своей доли. В своем крещении вы отреклись от мира с его пышностью и суетой; и теперь вы обожествляете то, чему тогда бросили вызов?

Искушение. XVIII. Еще одно искушение — вовлечь грешника в такой обычай грешить и долго пренебрегать средствами своего исправления, пока его сердце не станет совершенно ожесточенным.

Наставление. XVIII. Против этого прочтите далее, гл. IV, ч. 2, против ожесточения сердца.

Искушение. XIX. Еще одно искушение — откладывать покаяние и намереваться сделать это позже.

Наставление. XIX. Об этом я прошу вас прочитать множество доводов, которые я привел, чтобы пристыдить и пробудить откладывающих, в моей книге «Наставления для здравого обращения».

Искушение. XX. Хуже всего — искушать их к прямому неверию в Писание и грядущую жизнь.

Наставление. XX. Против этого прочтите здесь гл. III, наставление 1, гл. IV, ч. 1, и мой «Трактат против неверия».

Искушение. XXI. Если они все же захотят искать благодати, он сделает все возможное, чтобы обмануть их подделками и заставить принять кажущееся, половинчатое обращение за спасительную перемену.

Наставление. XXI. Об этом прочтите мои «Наставления для здравого обращения», а также «Формальный лицемер» и «Покой святых», ч. 3, гл. 10.

Искушение. XXII. Если он не может сделать их прямыми неверующими, он будет искушать их ставить под сомнение и противоречить смыслу всех тех текстов Писания, которые используются для их убеждения, и всех тех доктрин, которые больше всего задевают их уязвленную совесть; как, например, о необходимости возрождения, малочисленности спасенных, трудности спасения, муках ада, необходимости умерщвления плоти и греховности всех частных грехов. Они будут прислушиваться к тому, что софисты могут сказать в оправдание любого греха и против любой части благочестия; и этим они намеренно вводят себя в заблуждение.

Наставление. XXII. Но если люди решили объединиться с дьяволом, закрыть глаза и придираться ко всему, что Бог говорит им, чтобы предотвратить их несчастье, и не знают, потому что не хотят знать; какое средство осталось, или кто может спасти людей против их воли? «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19–20). В Писании «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2 Пет. 3:16). О частностях прочтите конец моего «Трактата об обращении».

Искушение. XXIII. Да, сатана сделает все возможное, чтобы сделать их еретиками и научить их какому-нибудь учению о распущенности, соответствующему их похотям. Трудно оставаться нечестивым вопреки совести при открытом свете. Это идти против рожна; слишком болезненная работа, чтобы ее легко было вынести; поэтому дьявол создаст им религию, которая будет им нравиться и не причинит вреда их грехам. Либо религию, состоящую из свободных мнений, как у фамилистов, рантеров, либертинов и антиномиан, и иезуитов тоже в немалой степени; либо состоящую из пустяковых формальностей, множества телесных упражнений, сценических действий и комплиментов, как большая часть папистского благочестия: и немногого хватит, чтобы склонить плотское сердце поверить в плотское учение. Легче получить такую новую религию, чем новое сердце. И тогда дьявол говорит им, что теперь они на правильном пути, а значит, будут спасены. Большая часть мира думает, что их положение хорошо, потому что они принадлежат к той или иной секте или партии, и к той, которая (как им говорят их лидеры) является истинной церковью и путем.

Наставление. XXIII. Но помните, что какой бы закон вы ни создали для себя, Бог будет судить вас по Своему собственному закону. Фальшивомонетничество — не лучший способ оплатить долг, а лишь добавление измены к вашей прежней нищете. Для вашего спасения необходимо новое и святое сердце и жизнь, а не новое вероучение, или новая церковь, или секта. Вас никогда не спасет пребывание в самой здравой церкви на земле, если вы сами не здравы в ней и являетесь лишь пылью в храме, которую нужно вымести: тем более вас не спасет создание собственного правила, потому что Божье правило кажется слишком строгим.

Искушение. XXIV. Еще один способ искусителя — склонить людей довольствоваться одними лишь убеждениями вместо истинного обращения. Когда они узнают, что для спасения необходимо быть возрожденными и иметь Духа Христова, они успокаиваются, как будто это и есть на самом деле быть возрожденным и иметь Духа. Как некоторые думают, что достигли совершенства, когда лишь приняли мнение, что совершенства можно достичь здесь; так множество людей думают, что получили освящение и прощение, потому что теперь они видят, что их нужно иметь, и без освящения нет спасения: и таким образом знание всей благодати и долга сойдет у них за саму благодать и долг; и их суждение о вещи — за обладание ею: и вместо того, чтобы иметь благодать, они заставляют себя верить, что имеют ее.

Наставление. XXIV. Но помните, что Бог поругаем не бывает: Он отличает убежденный ум от святого сердца. Думать, что вы богаты, не сделает вас богатыми: верить, что вы здоровы, или знать средство — недостаточно, чтобы стать здоровым. Вы можете видеть во сне, что едите, но проснуться голодными (Ис. 29:8). Вся земля или деньги, которые вы видите, не становятся от этого вашими. Знание того, что вы должны быть святыми, делает вашу несвятость не имеющей оправдания. Ахав не спасся тем, что верил, что вернется с миром. Самообман в столь великом и важном деле — величайшая глупость. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13:17).

Искушение. XXV. Еще одно великое искушение — скрывать от людей внутреннее зло и отвратительность греха. Какой вред, говорит пьяница, прелюбодей и сладострастный чувственник, есть во всем этом, что проповедники поднимают такой шум против него? какой вред от этого Богу или человеку, что они хотят заставить нас поверить, что мы должны быть осуждены за это, и что Христос умер за это, и что Святой Дух должен умертвить его? «За что», говорят иудеи, Иер. 16:10, «изрек Господь на нас все это великое бедствие? какое наше нечестие, и какой наш грех, которым мы согрешили?» Тот, кто не знает Бога, не знает, что такое грех против Бога; особенно когда любовь к нему и наслаждение им ослепляют их.

Наставление. XXV. Против этого я прошу вас поразмыслить над теми сорока внутренними золами в грехе, которые я назвал далее, гл. III, наставление 8, и отягчающими обстоятельствами. Если дьявол хоть раз убедит вас, что грех безвреден, вся вера, вся религия, вся честность, и ваши души, и все остальное пропали. Ибо тогда все Божьи законы и правление должны быть вымыслом; тогда нет работы для Христа как Спасителя или Духа как Освятителя; тогда все постановления и средства — обременительная суета, а благочестие и послушание заслуживают того, чтобы быть изгнанными с земли как ненужные возмутители человечества; тогда этот яд можно безопасно принимать и сделать своей пищей. Но о, какое безумное это представление! Как быстро Бог заставит самых гордых узнать, какой вред был в том, чтобы отвергнуть правление своего Создателя и установить правление своего звериного аппетита и заблудшей воли! И что грех плох, если ад плох.

Psal. xl. 12. Psal. li.

Искушение. XXVI. Дьявол также искушает их думать, что, хотя они и грешат, их добрые дела являются компенсацией за плохие, и поэтому они молятся и совершают некоторые акты фарисейского благочестия, чтобы возместить Богу то, что они делают не так.

Наставление. XXVI. Против этого учтите, что если бы у вас было сколько угодно добрых дел, все они — лишь ваш долг и не приносят удовлетворения за ваш грех. Но какие добрые дела можете вы совершить, которые спасут нечестивую душу? и которые Бог примет без ваших сердец? Ваши сердца должны быть сначала очищены, а вы сами посвящены и освящены Богу: ибо худое дерево принесет и плоды худые: сначала сделайте дерево добрым, и плод будет добрым. Именно любовь к Богу, ненависть к греху и святая и небесная жизнь — это те добрые дела, к которым Бог призывает в первую очередь; и вера, и покаяние, и обращение ради них. И примет ли Бог ваш труд одними устами, или подачки вашей плоти в виде милостыни, в то время как мир и плотские удовольствия владеют вашими сердцами? Поистине, вы не совершаете никакого дела, которое было бы истинно добрым. Материя может быть хорошей; но вы отравляете ее плохими принципами и целями. «Плотские помышления не покоряются закону Божию, да и не могут; и потому живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:6–7).

See Prov. xxviii. 9; Prov. xv. 26, 8; Prov. xxi. 27; Isa. i. 13, 14.

Искушение. XXVII. Некоторые искушаются думать, что Бог не осудит их, потому что они бедны и страдают в этой жизни, и имеют свои страдания здесь: и что Тот, кто осуждает богатых за то, что они не проявляют милосердия к бедным, Сам проявит к ним милосердие.

Наставление. XXVII. Разве Он не проявил к вам милосердия? И не милосердие ли это, которое вы поносите и отвергаете? Самого Христа, и Его Духа, и святое общение с Богом? Или Бог должен проявить вам милосердие славы без милосердия благодати? Что является противоречием. Странно! что те же люди, которых нельзя упросить принять милосердие, ни позволить ему спасти их, все же говорят, что Бог будет милосерден и спасет их.

А что касается вашей бедности и страданий, разве это не против вашей воли? вы не можете отрицать этого: и станет ли Бог спасать кого-либо за то, что против его воли? Вы хотели бы иметь богатство, и честь, и удовольствие, и свои блага в этой жизни, как и другие, если бы знали как: вы любите мир так же, как и другие, если бы могли получить от него больше. И быть плотским и мирским ради такой жалкой доли, и любить мир, когда вы страдаете в нем, делает вас более не имеющими оправдания, чем богатых. Дьяволы страдали больше, чем вы, и так же многие тысячи душ в аду; и все же они не будут спасены ни на йоту больше. Если вы бедны в мире, но богаты верой и святостью, тогда вы можете ожидать спасения (Иак. 2:5). Но если ваши страдания не делают вас более святыми, они лишь усугубляют ваш грех.

See Heb. xi. 6, 7, 9, 10

Искушение. XXVIII. Также дьявол ослепляет грешников, держа их в неведении относительно природы и силы святости сердца и жизни. Они не знают ее по какому-либо опыту; и он не позволит им увидеть ее и судить о ней по Писанию, где ее можно увидеть без каких-либо смешанных противоречий; но он указывает им только на исповедников святости, и обычно на самых слабых и худших из них, и на то, что в них хуже всего, и показывает им проступки лицемеров и падения более слабых христиан, а затем говорит им: это их благочестие и религия; они все одинаковы.

Наставление. XXVIII. Но легко увидеть, как эти люди обманывают и осуждают самих себя. Это все равно что утверждать, что зверь мудрее человека, потому что некоторые люди пьяны, некоторые вспыльчивы, а некоторые безумны. Пьянство и страсти, которые являются нарушениями разума, не являются позором для разума, но для самих себя: и не были бы они позором сами по себе, если бы разум, которому они препятствуют, не был почетным. Так и грехи ни одного человека не являются позором для святости, которая осуждает их: и не были бы они плохими сами по себе, если бы святость, которой они противостоят, не была хорошей. Не является позором для дневного света или солнца то, что существует ночь и тьма: и не была бы тьма плохой, если бы свет не был хорошим. Откажетесь ли вы от здоровья, потому что некоторые люди больны? нет, выберете ли вы лучше быть мертвым, потому что у живых есть немощи? Рассуждение дьявола глупее этого! Святость абсолютно необходима для спасения. Если многие, кто делает больше вас, так же плохи, как вы себе представляете, в каком же положении тогда вы, у которых нет и близко того, что есть у них! Если те, кто делает своей величайшей заботой угодить Богу и спастись, такие же лицемеры, какими дьявол хотел бы убедить вас, в каком безнадежном положении тогда вы, которые далеко отстаете от них! Если так, вы должны делать больше, чем они, а не меньше, если хотите спастись; иначе из ваших собственных уст будете осуждены.

Искушение. XXIX. Еще один способ искусителя — склонить их отчаянно рискнуть своими душами; будь что будет, они пойдут на риск, чем жить такой строгой жизнью.

Наставление. XXIX. Но, о человек, подумай, что ты делаешь, и кто понесет от этого потерю! И как быстро может стать слишком поздно отозвать свой риск! Что должно подтолкнуть тебя к столь безумному решению? Неужели грех так хорош? неужели ад так легок? неужели твоя душа так презренна? неужели небеса — такая безделица? неужели Бог — такой суровый господин? неужели Его работа так тягостна, а Его путь так плох? требует ли Он от вас чего-то неразумного? установил ли Бог для вас такую тяжкую задачу, что лучше рискнуть на осуждение, чем выполнить ее? Вы не можете верить в это, если верите, что Он — Бог. Подойдите ближе и подумайте более обдуманно об этом, и вы обнаружите, что лучше было бы бежать от своей пищи, своего друга, своей жизни, чем от своего Бога и от святой жизни, когда вы бежите лишь в грех и ад.

Искушение. XXX. Еще одно великое искушение — заставить их поверить, что их грехи — лишь такие общие немощи, какие есть у лучших: они не могут отрицать, что у них есть свои недостатки; но разве не все люди грешники? Они надеются, что это не господствующие, непрощенные грехи.

Наставление. XXX. Но, о, как велика разница между обращенным и необращенным грешником! между ошибками ребенка и презрением бунтаря! между грешником, у которого нет тяжкого или смертного греха, и который ненавидит, оплакивает и борется со своими немощами; и грешником, который любит свой грех, и неохотно оставляет его, и легкомысленно относится к нему, и не любит святую жизнь. Бог однажды покажет вам разницу между этими двумя, когда вы увидите, что есть грешники, которые оправданы и спасены, и грешники, которые осуждены.

Искушение. I. Но здесь есть много подчиненных искушений, с помощью которых сатана убеждает их, что их грехи — лишь немощи: одно из них — потому что их грех лишь в сердце и не проявляется во внешних делах: и они принимают сдержанность за освящение.

Наставление. I. Увы! человек, жизнь и царство греха — в сердце; это его гарнизон и трон: жизнь греха заключается в преобладании ваших похотей внутри, вопреки силе разума и воли. Все внешние грехи — лишь акты послушания господствующему греху внутри; и сбор дани для него, который есть царь. Для этого они делают приготовления (Рим. 13:14). На это все тратится (Иак. 4:3). Первородный грех может быть господствующим грехом (как царь может родиться царем). Грех определенно господствует, пока душа не обращена и не рождена свыше.

Искушение. II. Дьявол говорит им, что это лишь немощь, потому что это не открытый, тяжкий, постыдный грех: трудно поверить, что они в опасности ада из-за грехов, которые считаются малыми.

Наставление. II. Но неужели вы думаете, что это не смертный, гнусный грех — быть лишенным любви к Богу и святости? любить плоть и мир больше Него? ценить землю больше небес и делать для нее больше? Как бы они ни проявляли себя, это великие и смертные грехи. Грех не менее опасен оттого, что скрывается в сердце. Корень и сердце обычно невидимы. Некоторые цари (как в Китае, Персии и т. д.) держатся вне поля зрения ради чести своего величия. Цари — источник правления; но государственные действия исполняются чиновниками. Когда вы видите, что человек идет или работает, вы знаете, что это нечто внутри является причиной всего. Если бы грех проявлялся снаружи, как он есть внутри, он потерял бы большую часть своей силы и величия. Тогда служители, друзья и каждый добрый человек бросили бы в него камень; но его скрытность — его мир. Сам дьявол преуспевает, оставаясь вне поля зрения. Если бы его видели, ему бы меньше повиновались. Так обстоит дело с господствующими грехами сердца. Гордость и корыстолюбие могут быть господствующими грехами, хотя они не проявляются в каком-либо печально известном, постыдном образе жизни. То, что Давид скрыл свой грех, или Рахиль — своего идола, не сделало их лучше. Для некоторых людей милость, что Бог позволяет им впасть в какой-то открытый, скандальный грех, который может способствовать их смирению, тех, кто не был бы смирен или убежден одними сердечными грехами. См. Иер. 4:14; Ос. 7:6–7. Печь горячее всего, когда она закрыта.

Искушение. III. Сатана говорит им, что это не непрощенные, господствующие грехи, потому что они обычны в мире. Если все, кто так же плох, как я, должны быть осуждены, говорят они, Бог в помощь великому множеству.

Наставление. III. Но разве вы не знаете, что господствующий грех гораздо более обычен, чем спасительная святость? и что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими? Спасение так же редко, как святость; и осуждение так же обычно, как господствующий грех, где он не исцелен. Этот признак, следовательно, свидетельствует против вас.

Искушение. IV. Но, говорит искуситель, это такие грехи, которые, как вы видите, совершают добрые люди: вы играете в те же игры, что и они: вы делаете лишь то, что видите, как они делают; и они прощены.

Наставление. IV. Вы должны судить человека по его делам, а не дела по человеку. И есть больше того, на что нужно смотреть, чем просто материя акта. Добрый человек и плохой могут играть в одну и ту же игру, но не с одной и той же целью, не с той же любовью к спорту, и не так часто и долго к потере времени. Многие капли могут сточить камень: много ударов маленькими прутьями могут вызвать кровь. Многие незначительные люди в сенате были великими царями: у вас может быть много этих маленьких грехов, собранных вместе, которые ясно составляют плотскую жизнь. Сила греха более значительна, чем внешний вид. Бедный человек, если он на месте магистрата, может быть правителем. И грех, материально малый, и такой, который совершают лучшие люди, может быть грехом в силе и правлении у вас, и совпадать с другими, которые больше.

Искушение. V. Но, говорит искуситель, это лишь грехи упущения, а такие не являются господствующими грехами.

Наставление. V. Грехи упущения всегда сопровождаются какой-то положительной, чувственной привязанностью к твари, которая отвлекает душу и вызывает упущение. И поэтому упущение — немалая часть господствующего греха. Неиспользование разума и воли для Бога и для овладения чувственностью — большая часть состояния нечестия в человеке. Отказ Богу в сердце и жизни — немалый грех. Бог создал вас, чтобы делать добро, а не только не делать зла: иначе камень или труп были бы такими же хорошими христианами, как вы; ибо они делают меньше вреда, чем вы. Если грех имеет решающий голос в вашей религии, должен ли Бог быть почитаем и слушается ли Он или нет, это ваш царь: он может показать свою силу так же, приказывая вам не молиться, не размышлять и не читать, как приказывая вам быть пьяным или сквернословить. Нечестивые описываются упущениями: такие, которые «по гордости своей не ищут Бога: во всех помыслах его нет Бога» (Пс. 10:4). Такие, которые «не знают Бога и не призывают имени Его» (Иер. 10:25). У которых «нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания» (Ос. 4:1). Которые «не накормили, не одели, не посетили» Христа в Его членах (Мф. 25); которые скрыли свои таланты (Мф. 25). Действительно, если Бог не имеет вашего сердца, его имеет тварь; и так это упущение и совершение идут вместе в вашем господствующем грехе.

Искушение. VI. Но, говорит искуситель, это лишь грехи неведения, а потому они не являются господствующими грехами: по крайней мере, вы не уверены, что это грехи.

Наставление. VI. И неужели вы действительно не знаете, что грех — любить мир больше Бога? и плотские удовольствия больше Божьего служения? и богатство больше благодати и святости? и делать для тела больше, чем для души, и для земли больше, чем для небес? Вы не уверены, являются ли эти вещи грехами? И разве вы не чувствуете, что это ваши грехи? Вы не можете притворяться невежественными в этом. Но что вызывает ваше невежество? Это потому, что вы хотели бы знать, но не можете? Читаете ли вы, слушаете, изучаете, спрашиваете и молитесь о знании, и все же не можете знать? Или это не потому, что вы не хотите знать, или считаете, что это не стоит усилий, чтобы получить его; или потому, что вы любите свой грех? И оправдает ли вас такое намеренное невежество? Нет; оно делает ваш грех еще большим. Это показывает большее владычество греха, когда он может использовать тебя, как филистимляне Самсона, выколоть тебе глаза и сделать из тебя раба; и покорить твой разум, и заставить тебя поверить, что зло — это добро, а добро — это зло. Теперь он овладел главной крепостью твоей души, когда твое понимание покорено им. Он действительно примирился со своим врагом, кто считает его другом. Разве вы не знаете, что Бог должен иметь ваше сердце, и небеса должны иметь вашу главную заботу и усердие; и что вы должны сделать слово Божье своим правилом, и своим наслаждением, и размышлением день и ночь? Если вы не знаете этих вещей, это потому, что вы не хотели их знать: и это жалкое состояние — быть преданным ослепленному уму! Берегитесь, чтобы в конце концов вы не совершили ужаснейшие грехи и не знали, что они грехи. Ибо такие есть, которые насмехаются над благочестием и преследуют христиан и служителей Христовых, и не знают, что делают зло; но думают, что они служат Богу (Ин. 16:2). Если человек напьется, а затем убьет, украдет и оскорбит своих соседей, и скажет: я не знал, что делал зло, это не оправдает его. Это ваш случай. Вы пьяны любовью к плотским удовольствиям и мирским вещам, и они так уносят вас, что у вас нет ни сердца, ни времени изучать Писания, слушать и думать, что Бог говорит вам, а затем сказать, что вы не знали.

Искушение. VII. Но, говорит искуситель, это не может быть смертным господствующим грехом, ибо он совершается не всем сердцем и не без некоторой борьбы и сопротивления: разве ты не чувствуешь, как Дух борется против плоти? Так бывает и с возрожденными (Гал. 5:17; Рим. 7:20-23). Доброго, которого не делаешь, ты желал бы делать, а злое, которое делаешь, ты не желал бы делать; и потому уже не ты делаешь то, но живущий в тебе грех. В чувственном невозрожденном человеке есть только одна сторона, там нет ничего, кроме плоти, но ты ощущаешь в себе брань между плотью и Духом.

Наставление. VII. Это столь тонкая и опасная сеть, что тебе нужны глаза, чтобы избежать ее. Пойми же, что два приведенных места Писания, которыми так злоупотребляет искуситель, говорят вовсе не о смертном господствующем грехе, а о невольных немощах тех, кто уже покорил всякий подобный грех и ходит не по плоти, но по Духу; чья воля была привычно склонена к добру и кто искренне желал бы быть совершенными, не быть виновными ни в праздной мысли, ни в слове, ни в каком-либо несовершенстве в своем святейшем служении, но жить в соответствии со всем, чего требует закон; однако они не могли этого сделать, потому что плоть чинила много препятствий воле при исполнении. Но это не имеет никакого отношения к случаю того, кто живет в грубом грехе и нечестивой жизни, у кого есть борения, обличения и безрезультатные желания стать лучше и обратиться, но кто никогда этого не делает. Это лишь грех против совести и противление Духу, который желал бы обратить тебя; и это делает тебя достойным многих ударов, как бунтующего против настойчивых призывов благодати. Греху можно противиться, даже если он никогда не побежден; он может тем не менее господствовать, несмотря на некоторое противоречие. Каждый, кто сопротивляется царю, не низлагает его с престола. Опасно заблуждаться, думая, что всякое доброе желание, противоречащее греху, побеждает его и является признаком спасительной благодати. Это должно быть желание состояния благочестия, причем желание действенное. Существуют степени власти: некоторые могут обладать меньшей и ограниченной властью, и все же быть правителями. Как злые духи, овладевшие телами людей, были легионом в одном и лишь одним в других, но и те и другие были одержимы, так и здесь. Благодать не обходится без сопротивления в святой душе; в самой воле есть остатки развращенности, противящиеся добру, и все же из этого не следует, что благодать не правит. Так обстоит дело и с грехом невозрожденного. Ни один человек в этой жизни не бывает настолько хорош, каким будет на небесах, или настолько плох, каким будет в аду; поэтому никто не лишен всякого нравственного добра. И малейшее добро будет противиться злу в своей мере, подобно тому как свет противится тьме. Как в следующих случаях:

What resistance of sin may be in the ungodly.

1. В невозрожденном остается остаток естественного познания и совести. В его делах есть некоторые откровения Бога и Его воли: Бог не оставил Себя без свидетельства. См. Деян. 14:17; 17:27; Рим. 1:19-20; 2:7-9. Этот свет и закон природы управляли язычниками, и это в своей мере противится греху и помогает совести.

2. Когда к свету и закону природы добавляется сверхъестественное внешнее откровение в Писании и нечестивые имеют тот же закон, что и лучшие, это может сделать больше.

3. Более того, нечестивый человек может жить под началом могущественного проповедника, который никогда не оставит его в покое в его грехах, может пробудить в нем много страха и много добрых намерений, и почти убедить его стать истинным христианином; и не только иметь некоторые безрезультатные желания и борения против греха, но и делать многое вслед за проповедником, как Ирод делал вслед за Иоанном, и избегать скверн мира (2 Пет. 2:20).

4. Некоторое острое бедствие, добавленное к остальному, может сделать его в глазах других истинно кающимся: когда он остановлен на своем пути греха, как Валаам был остановлен ангелом с обнаженным мечом, и видит, что не может продолжать путь, не подвергая опасности свою жизнь; и что Бог постоянно встречает его каким-то препятствием и преграждает его путь тернами (ибо такую милость Он являет некоторым нечестивым); это может породить не только сопротивление греху, но и некоторое исправление. Когда вавилоняне были поселены в Самарии, они не боялись Бога, и Он послал на них львов; тогда они убоялись Его и стали совершать некое подобие служения Ему, исполняемое низким сортом священников; «они чтили Господа, и богам своим они поклонялись», думая, что безопаснее угодить всем (4 Цар. 17:25, 32, 33). Бедствие делает плохих людей наиболее похожими на добрых.

5. Хорошее воспитание и окружение могут сделать очень многое: они могут помочь им приобрести много знаний и сделать их исповедниками строгой религии; и постоянными спутниками тех, кто боится греха и избегает его; и поэтому они должны зайти далеко, как Иоас делал во все дни Иодая (2 Пар. 24:2). Как растения и плоды меняются вместе с почвой при пересадке, и как климат делает одних чернокожими, а других белыми, так воспитание и общение имеют столь великую власть над умом, что они приближаются к благодати и часто являются средством ее обретения.

6. И Бог дает многим внутренне некоторую благодать Духа, которая не свойственна тем, кто спасен, но является лишь общей или подготовительной. И это может оказать большое сопротивление греху, хотя и не умерщвляет его. Тот, кто жил бы лишь под теми обличениями, которые были у Иуды, когда он повесился, я ручаюсь, имел бы борения и сражения против греха в себе, хотя бы он и не был освящен.

7. Да, интерес и сила одного греха могут противиться другому: как алчность может оказывать большое сопротивление чувственности и гордости житейской, а гордость может противиться всякому постыдному греху.

Искушение. VIII. Но, говорит искуситель, это не непрощенный грех, ибо ты скорбишь и каешься в нем, когда совершаешь его; а всякий грех, в котором раскаялись, прощен.

Наставление. VIII. Все вышеупомянутые причины, которые могут вызвать некоторое сопротивление греху у нечестивых, могут также вызвать у них некоторую скорбь и раскаяние. В аду есть раскаяние и скорбь о грехе. Все люди в конце концов раскаиваются и скорбят, но немногие раскаиваются так, чтобы быть прощенными и спасенными. Когда грешник извлек из греха всю сладость, которую тот мог ему дать, и видит, что она исчезла, а жало осталось, неудивительно, если он раскаивается. Я думаю, вряд ли найдется хоть один пьяница, развратник или чревоугодник (который не является законченным неверующим), который не раскаивался бы о грехе, оставшемся в прошлом, потому что он извлек из него все, что тот мог дать, и в нем не осталось ничего привлекательного: но все же он продолжает грешить, что показывает, что его покаяние было неискренним. Истинное покаяние — это полное изменение сердца и жизни; обращение от греха к святой жизни и такая скорбь о прошлом, которая не позволила бы вам совершить это снова, если бы пришлось повторить. Если вы истинно раскаиваетесь, вы не поступили бы так снова, если бы столкнулись с теми же искушениями.

Искушение. IX. Но, говорит искуситель, это лишь один грех, а остальная часть твоей жизни добра и безупречна; и Бог судит по большей части твоей жизни, чего в ней больше — зла или добра.

Наставление. IX. Если человек убийца или предатель, оправдаете ли вы его, потому что остальная часть его жизни добра и он обвиняется лишь в одном грехе? Один вид яда может убить человека; и один удар в сердце, хотя все остальное тело цело: вы можете объесться одним блюдом: одна пробоина может потопить корабль. Иак. 2:10: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». См. Иез. 18:10, 11. Действительно, Бог судит по направленности твоего сердца и по главному стремлению и усилию твоей жизни. Но можешь ли ты сказать, что направленность твоего сердца и главное усилие твоей жизни — для Бога, небес и святости? Нет: если бы это было так, ты был бы возрожден; и это не позволило бы тебе жить в каком-либо одном любимом, избранном, намеренном грехе. Направленность сердца и жизни человека может быть греховной, земной, плотской, даже если она течет лишь по руслу одного пути грубого грехопадения: как человек может быть алчным, имея лишь одно ремесло; и развратником, имея лишь одну любовницу; и идолопоклонником, имея лишь одного идола. Если бы ты любил Бога больше, ты оставил бы свой грех; а если ты любишь какой-либо один грех больше Бога, вся направленность твоего сердца и жизни порочна: ибо она не устремлена к Богу и небесам, а потому является нечестивой.

Искушение. X. Но, говорит искуситель, это не господствующий, непрощенный грех, ибо ты веруешь в Иисуса Христа; а все, кто верует, прощены и оправданы от всех своих грехов.

Наставление. X. Тот, кто спасительно верует во Христа, принимает Его всецело как своего Спасителя и Правителя; и предает себя, чтобы быть спасенным, освященным и управляемым Им. Как доверие своему врачу подразумевает, что вы принимаете его лекарства, следуете его советам и так доверяете ему, а не то, что вы надеетесь исцелиться, не слушаясь его, одним лишь доверием, так обстоит дело и с вашей верой и доверием ко Христу; это вера или доверие в то, что Он спасет всех тех, кто управляется Им ради спасения. «Он сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5:9). Если вы веруете во Христа, вы верите Христу: и если вы верите Христу, вы верите, «что если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3, 5; Мф. 18:3); и что тот, кто «во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17); и что «без святости никто не увидит Господа» (Евр. 12:14); и что «ни блудники, ни изнеженные, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники, ни лжецы не наследуют Царствия Христова» (1 Кор. 6:9, 10; Еф. 5:4-6; Откр. 21:27; 22:14, 15). Если вы верите Христу, вы должны верить, что не можете быть спасены, если не обратитесь. Это дьявол, а не Христос, говорит вам, что вы можете быть прощены и спасены в нечестивом, невозрожденном состоянии: и печально, что люди верят дьяволу и называют это верой во Христа, и думают, что будут спасены за такую веру; как будто ложная вера и самонадеянность угодны Богу! Христос не спасет людей за веру в ложь и за то, что они верят отцу лжи больше, чем Ему; и не спасет Он всех, кто уверен, что они будут спасены. Если вы думаете, что имеете какую-то часть во Христе, помните Рим. 8:9: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его».

ГЛАВА II.

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ МОЛОДЫХ ХРИСТИАН ИЛИ НАЧИНАЮЩИХ В РЕЛИГИИ ДЛЯ ИХ УТВЕРЖДЕНИЯ И БЕЗОПАСНОГО ПУТИ.

Прежде чем я перейду к общим наставлениям для упражнения в благодати и хождения с Богом, содержащим общие обязанности христианства, я изложу некоторые предварительные инструкции, подходящие для тех, кто только недавно вступил на путь религии (подразумевая то, что сказано в моей книге наставлений для тех, кто еще находится в процессе обращения, чтобы предотвратить их падение из-за ложного поверхностного изменения).

Наставление. I. Берегитесь, чтобы новизна или репутация истины и благочестия не привлекали вас больше, чем твердое свидетельство их превосходства и необходимости; чтобы, когда новизна и репутация пройдут, ваша религия не увяла и не истощилась.

Христос говорит об Иоанне и иудеях: «Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его» (Ин. 5:35). Все люди больше всего впечатляются вещами, которые кажутся им новыми и странными. Не только дети, радующиеся новой одежде, новым игрушкам и играм, подвержены этой слабости; но даже более серьезных, мудрых людей новое впечатляет больше всего, а обыденность и привычка притупляют восторг. Наши жилища, владения и почести больше всего радуют нас поначалу; и всякое состояние жизни больше всего затрагивает нас вначале: если бы природа не была столь склонна к новизне, издание новостных листков не было бы столь прибыльным делом так долго, если бы содержание не было более правдивым и желанным. Вот почему перемены столь желанны для мира, хотя обычно они обходятся им дорого. Неудивительно тогда, если религия более приемлема, когда она приходит с этим преимуществом. Когда люди впервые слышат учение о благочестии и вести о другом мире, открытые и донесенные до сердца могущественным проповедником, неудивительно, если вещи столь великого значения затрагивают их на время: о тех, кто принял семя слова Божьего как на каменистую почву, сказано, что «тотчас оно взошло» и они «с радостью приняли его» (Мф. 13:5, 20); но оно быстро увяло из-за отсутствия корня. Такие слушатели не могут долго наслаждаться одним проповедником, или одним исповеданием, или путем, как чревоугодник одним блюдом, или прелюбодей одной блудницей: ибо это лишь своего рода чувственное или естественное удовольствие, которое они находят в высочайших истинах; и всякое такое наслаждение должно подпитываться новизной и разнообразием объектов. Афиняне были любопытны к учению Павла как к новизне, хотя впоследствии отвергли его, как кажущееся им невероятным: Деян. 17:19-21: «Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши: хотим знать, что это такое? Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое».

Для такого рода исповедников величайшие истины выходят из моды, и они устают от них, как от скучных и обыденных вещей: им нужен какой-то новый свет или новый путь религии, который недавно вошел в моду: их души устали от той манны, которая поначалу была для них приемлема, как пища ангельская. Старые вещи кажутся им низкими, а новые — высокими; и принять какую-то новизну в религии — значит вырасти до большей зрелости: и слишком многие из них в конце концов настолько перерастают свою старую одежду, что старый Христос и старое Евангелие остаются позади них.

Свет Евангелия распространяется быстрее, чем тепло; и эта первая часть, будучи наиболее приемлемой для них, принимается быстро; и религия кажется им лучшей вначале. Сначала они имеют только свет знания; а затем они имеют теплоту нового и процветающего исповедания: должно пройти некоторое время для действия тепла, прежде чем оно сожжет их; а затем они получают достаточно и отбрасывают его с такой же поспешностью, с какой приняли. Если бы проповедники только просвещали и не метали молний, даже сам Ирод охотно слушал бы их и делал многое вслед за ними; но когда затрагивается их Иродиада, они не могут этого вынести. Если бы проповедники обращались только к фантазии или разуму людей и не вмешивались слишком остро в их сердца, жизни и плотские интересы, мир терпел бы их и слушал бы их, как слушают актеров, или, по крайней мере, как лекторов по философии или медицине. Проповедь, в которой нет ничего, кроме общих беззубых понятий в красивом наряде слов, редко вызывает негодование или преследование: редко бывает, чтобы проповедь таких людей вызывала отвращение у плотских слушателей или чтобы их личности ненавидели за это. «Сладостен свет, и приятно для глаз видеть солнце» (Еккл. 11:7), но не быть опаленным его жаром. Сам Христос на расстоянии, как обещанный, был сильно желаем иудеями: но когда Он пришел, они не могли вынести Его; Его учение и жизнь были столь противны их ожиданиям. Мал. 3:1-3: «И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете: вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий». Многие, когда впервые приходят (по исповеданию) ко Христу, мало думают о том, что Он бросит их в огонь, очистит их, удалит их шлак и заново переплавит их в форме Евангелия (Рим. 6:17). Многие будут играть некоторое время при свете, но не выдержат того, чтобы быть расплавленными огнем. Когда проповедник доходит до этого, он становится суровым и невыносимым и теряет всю похвалу, которую завоевал прежде, и приятная новизна религии для них заканчивается. Евангелие послано, чтобы совершить в душе и жизни такую работу, которую эти нежные люди не вынесут: оно должно пленить всякое помышление во Христе, убить всякую похоть и удовольствие, которые противны Его воле, и вложить новую и небесную жизнь в душу: оно должно наполнить людей глубоким и живым пониманием великих вещей вечности; не колеблющиеся скучные мнения поднимут и поведут душу к такому энергичному, постоянному, победоносному действию, которое необходимо для спасения. Когда Евангелие приходит в сердце, чтобы совершить эту великую преображающую работу, тогда эти люди становятся нетерпеливыми к исследованию и боли и немедленно заканчивают с этим. Они подобны детям, которые любят книгу за позолоту и изящество обложки и берут ее так же быстро, как и любую другую; но это для того, чтобы играть, а не учиться; они устают от нее, когда доходит до дела. Сначала многие приходят ко Христу с удивлением и непременно хотят быть Его слугами из-за чего-то в этом, что кажется прекрасным; пока не услышат, что Сын Человеческий не имеет крова, как птицы или лисицы; и что Его учение и путь имеют враждебность к их мирским, плотским интересам, и тогда они уходят. Они сначала приняли Христа из вежливости, думая, что Он угодит им или не будет сильно противоречить им; но когда они обнаруживают, что приняли гостя, который будет управлять ими, а не управляться ими, который не позволит им получать удовольствие или наслаждаться богатствами, но будет держать их в жизни, которую они не могут вынести, и даже разорит их в мире, он тогда больше не гость для них. Тогда как если бы Христос был принят как Христос, а истина и благочестие были бы обдуманно приняты ради их хорошо осознанного превосходства и необходимости, глубокое укоренение предотвратило бы это отступничество и излечило бы такое лицемерие.

Но, увы! бедные служители на печальном опыте убеждаются, что не все оказываются святыми, кто стекается слушать их и составляет толпу; и не «те, кто на малое время радуются при свете их», и превозносят их, и принимают их сторону. У цветка есть своя красота и сладость; но все, что цветет или появляется в бутоне, не доходит до совершенного плода: некоторые будут погублены, некоторые сдуты, некоторые побиты морозами, некоторые съедены червями; некоторые быстро опадают, а некоторые висят до тех пор, пока сильнейшие порывы не сбросят их: некоторые обмануты и отравлены лжеучителями; некоторые из-за мирских забот и обольщения богатством становятся бесплодными и уклоняются; похоти некоторых имели более глубокие корни, чем слово; и друзья некоторых имели больший интерес к ним, чем Христос, и поэтому они оставляют Его, чтобы удовлетворить их настойчивость: некоторые развращены надеждами на продвижение или благосклонностью человека; некоторые устрашены от Христа их угрозами и хмурыми взглядами и предпочитают рискнуть проклятием, чтобы избежать преследования: и некоторые настолько мирски мудры, что могут найти причину умерить свое рвение и могут спасти свои души и тела тоже; и доказать, что это их долг, который другие люди называют грехом (если цель оправдает их ожидания): и некоторые устают от истины и долга, как от скучной и обыденной вещи, будучи снабжены тем разнообразием, которое могло бы продолжать наслаждения новизны.

И все же не поймите неправильно то, что я сказал, как будто всякая привязанность, подкрепляемая новизной и ослабевающая от обыденности и использования, является признаком того, что человек лишь лицемер. Я знаю, что в природе человека, остающейся даже в лучших, есть нечто, что располагает нас быть гораздо более страстно привязанными к вещам, когда они кажутся нам новыми и впервые постигаются, чем когда они стары и мы знаем или используем их долго. Я не верю, что найдется один человек из тысячи, который не был бы гораздо больше восхищен светом истины, когда он впервые открывается ему, чем когда он избит и привычно известен; и гораздо больше впечатлен могущественным проповедником вначале, чем когда он долго сидел под его началом. Та же самая проповедь, которая даже восторгала их при первом прослушивании, впечатлила бы их меньше, если бы они слышали ее проповеданной сто раз. Те же книги, которые сильно впечатлили нас при первом или втором чтении, будут впечатлять нас меньше, когда мы прочитаем их двадцать раз. Те же слова молитвы, которые сильно действуют на нас, когда используются редко, меньше трогают наши чувства, когда они ежедневно используются весь год. При нашем первом обращении у нас больше страстной скорби о нашем грехе и любви к благочестивым, чем мы можем сохранить впоследствии. И это случай ученых и неученых, здравых и нездравых, хотя и не всех одинаково. Даже о самих небесах Христос говорит так, как будто они участвуют в этом, когда Он говорит, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7, 10). И я знаю, что долг служителей — замечать эту склонность у своих слушателей и не притуплять их, постоянно давая им одно и то же, но приносить им пользу приятным и полезным разнообразием: не проповедуя им другого Христа или новое Евангелие: это тот же Бог, и Христос, и Дух, и Писание, и те же небеса, та же церковь, та же вера, и надежда, и покаяние, и послушание, которые мы должны проповедовать им, пока мы живы; хотя они говорят: мы слышали это сто раз, пусть слышат это снова и не приносят им нового символа веры. Если они так часто слышат о Боге, и Христе, и небесах, пока верой, любовью и наслаждением не достигнут их как своей цели, они слышали хорошо. Но все же существует приятное разнообразие подчиненных деталей, и слов, и методов, и своевременных применений, необходимых для правильного исполнения нашего служения и для пользы паствы: хотя врач использует ту же аптеку, и диспансер, и лекарства, какое разнообразие он должен использовать в составах, и времени, и способе применения.

Но при всем этом, хотя лучшие больше всего впечатляются вещами, которые кажутся новыми, и притупляются от долгого и частого использования одних и тех же выражений, все же они никогда не устают от самой сути своей религии настолько, чтобы желать перемены. И хотя они не так страстно впечатлены теми же проповедями и книгами, или мыслями или упоминанием тех же существенных вопросов религии, как были вначале; все же их суждения более твердо и цепко принимают их и ценят их, и их воля более решительно прилепляется к ним, и используют их, и в своих жизнях они практикуют их лучше, чем прежде. Тогда как те, кто принимает свою религию лишь ради новизны, оставят ее, когда она перестанет быть новой для них, и должны либо сменить ее на более новую, либо не иметь никакой вовсе.

И столь же нездоровы те, кто религиозен только потому, что их воспитание, или их друзья, или законы, или суждение их правителей, или обычай страны сделали это необходимым для их репутации: они лицемеры с самого начала, и поэтому не могут быть спасены продолжением такой плотской религиозности, как эта. Я знаю, что закон, и обычай, и воспитание, и друзья, когда они на стороне благочестия, являются большим преимуществом для него, предоставляя помощь и устраняя те препятствия, которые могли бы сильно застрять в плотских умах. Но истина не ваша, пока она не принята в своем надлежащем свидетельстве; и ваша вера не божественна, пока вы не верите в то, во что верите, потому что Бог истинен, Кто открывает это; и вы не дети Божьи, пока не любите Его ради Него Самого; и вы не истинно религиозны, пока истина и благость самой религии не являются главным, что делает вас религиозными. Это сильно помогает обнаружить искренность человека, когда он религиозен не только среди религиозных, но среди нечестивых, и врагов, и насмешников, и гонителей религии: и когда человек молится не только в молящейся семье, но среди немолящихся и насмешников над усердной постоянной молитвой: и когда человек небесен среди тех, кто земной, и умерен среди невоздержанных и распутных, и держится истины среди тех, кто порицает ее и кто держится противоположного: когда человек движим к своей религии не только потоком компании или внешними преимуществами, и не избегает греха из-за отсутствия искушения, но религиозен, хотя и против течения, и невинен, когда (невольно) брошен в искушения; и благочестив там, где благочестие считается странностью, лицемерием, фракционностью, причудой, непослушанием или ересью; и скорее отпустит репутацию своей честности, чем саму честность.

Наставление. II. Берегитесь быть религиозными только в мнении, без рвения и святой практики; или только в ревностной привязанности, без здравого, хорошо обоснованного суждения; но смотрите, чтобы суждение, рвение и практика были соединены.

О первой части этого совета (против голой мненительной религии) я уже говорил в моих «Наставлениях для здравого обращения». Изменить свои мнения — дело более легкое, чем изменить сердце и жизнь. Удержание истины не спасет ни одного человека без любви и практики истины. В этом смысл Иак. 2, где он так много говорит о бесполезности мертвой, нетронутой веры, которая не действует любовью и не повелевает душе к практике и послушанию. Верить, что есть Бог, в то время как вы пренебрегаете Им и не слушаетесь Его, вряд ли понравится Ему. Верить, что есть небеса, в то время как вы пренебрегаете ими и предпочитаете мир перед ними, никогда не приведет вас туда. Верить в свой долг и не исполнять его, и верить, что грех — это зло, и все же жить в нем, — значит грешить с отягчающими обстоятельствами, и не иметь оправдания, и это не путь к тому, чтобы быть принятым или оправданным Богом. Быть того же убеждения, что и святые люди, без тех же сердец и образа жизни, никогда не приведет вас к тому же блаженству. «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47). Верить, что святость и послушание — лучший путь, никогда не спасет непослушных и нечестивых.

И все же, если суждение не является вашим проводником, самые ревностные привязанности лишь ускорят вас; и заставят вас бежать, хотя и совершенно с пути, как лошади, когда они сбросили кучера или всадников. Скакать во весь опор, когда вы совершенно сбились с пути, — значит лишь трудолюбиво терять свое время и готовиться к дальнейшему труду. Иудеи, которые преследовали Христа и Его апостолов, имели свидетельство самого Павла, что они имели «ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). И Павел говорит о соблазнителях и смутителях Галатов (которых он желал бы даже отсечения), что они ревностно стараются о них, но нехорошо (Гал. 4:17). И он говорит о себе, когда преследовал христиан до тюрьмы и смерти: «Я был ревнитель по Боге, как и вы все ныне» (Деян. 22:3, 4). Разве папист, св. Доминик, который разжег преследование против христиан во Франции и Савойе, до убийства многих тысяч из них, не был очень ревностным человеком? И разве палачи Инквизиции не ревностные люди? И разве авторы третьего канона Вселенского собора в Латеране, при папе Иннокентии III, не были очень ревностными людьми, которые постановили, что папа должен низлагать светских лордов, и раздавать их владения, и освобождать их подданных, если они не хотят истреблять благочестивых, называемых еретиками? Разве паписты-заговорщики порохового заговора не были ревностными людьми? Разве рвение не заставляло многих в последнее время восставать против своих законных правителей? И многих преследовать церковь Божью и лишать людей их верных пастырей без сострадания к душам людей? Разве Христос не говорит о таких ревнителях: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2); или приносит служение (приемлемое) Богу. Поэтому Павел говорит: «Хорошо ревновать в добром всегда» (Гал. 4:18), показывая вам, что рвение действительно хорошо, если здравое суждение является его проводником. Ваш первый вопрос должен быть: находитесь ли вы на правильном пути? А ваш второй: идете ли вы быстро? Печально наблюдать, какие гнусные действия совершаются во все века мира по наущению неверно направленного рвения! И какой позор неблагоразумный ревнитель для своего исповедания! Делая себя смешным в глазах противников, он приводит само свое исповедание в презрение и заставляет нечестивых думать, что религиозные — это лишь компания увлеченных, помешанных ревнителей; и таким образом они ожесточаются к своей погибели. Как много вещей неблагоразумная привязанность провоцирует благонамеренных людей делать, что впоследствии будет их стыдом и скорбью.

Трудитесь поэтому для знания и здравия понимания; чтобы вы могли отличать истину от лжи, добро от зла; и могли ходить уверенно, пока ходите безопасно; и чтобы вы не стали позором для своего исповедания яростным преследованием того, что вы должны впоследствии признать ошибкой; увлекая других к тому, о чем вы впоследствии пожелали бы, чтобы вы никогда не знали сами. И все же смотрите, чтобы все ваше знание имело свою эффективность в вашем сердце и жизни; и принимайте всякую истину как инструмент Божий, чтобы открыть Себя вам, или чтобы привлечь ваше сердце к Нему, и сообразовать вас с Его святой волей.

Наставление. III. Трудитесь понять истинный метод богословия и видеть истины в их различных степенях и порядке; чтобы вы не принимали последнее за первое, ни меньшее за большее. Поэтому смотрите, чтобы вы были хорошо основаны в катехизисе; и не отказывайтесь выучить какой-нибудь катехизис, который является здравым и полным, и храните его в памяти, пока живете.

Метод, или правильный порядок, чрезвычайно помогает пониманию, памяти и практике. Истины зависят друг от друга; меньшие ветви вырастают из больших, а те — из ствола и корня. Некоторые обязанности — лишь средства к другим обязанностям, или подчинены им, и должны оцениваться соответственно; и если не понято, что является главным, другое не может быть отнесено к нему. Когда две вещи, материально хорошие, встречаются вместе, и обе не могут быть сделаны, большая должна занять место, а меньшая не является обязанностью в то время, но грехом, как предпочтенная перед большей. Поэтому это одна из самых распространенных трудностей среди случаев совести — знать, какая обязанность является большей и должна быть предпочтена. На этом основании Христос исцелял в субботний день, и заступался за Своих учеников, срывающих колосья, и за Давида, едящего хлебы предложения, и говорит им, что «суббота для человека, а не человек для субботы, и что Бог хочет милости, а не жертвы».

Богословие — это любопытная, хорошо составленная рама. Как недостаточно того, что у вас есть все части ваших часов, но вы должны видеть, чтобы каждая часть была на своем месте, иначе они не будут идти или отвечать своей цели; так недостаточно того, что вы знаете отдельные части богословия или долга, если вы не знаете их в их истинном порядке и месте. Вы можете быть смущены, прежде чем осознаете это, и введены во многие опасные заблуждения, ошибаясь в порядке различных истин; и вы можете быть введены в гнусные грехи, ошибаясь в степенях и порядке обязанностей; как, когда обязанности благочестия и милосердия кажутся конкурентами; и когда вы думаете, что повеления людей противоречат повелениям Бога; и когда сущность и обстоятельства или способы исполнения долга находятся под вопросом перед вами как несовместимые; или когда средство кажется перестающим быть средством, пересекая цель: и во множестве таких случаев вы не можете легко представить, какой сетью может оказаться для вас незнание методов и рангов долга.

Возражение. Если это так, какой человек может не быть смущен в своей религии; когда так мало тех, кто соблюдает какой-либо метод вообще, и мало тех, кто согласен в методе, и никто не опубликовал схему или метод столь точный и ясный, чтобы быть общепринятым самими богословами? Что тогда могут делать невежественные христиане?

Ответ. Богословие подобно дереву, которое имеет один ствол, и оттуда несколько больших рук или сучьев, а оттуда тысячу меньших ветвей; или подобно венам, или нервам, или артериям в теле, которые имеют сначала один или несколько стволов, разделенных на большее число, и те на несколько других, и те на большее число, пока они не умножатся в конце концов в большее количество, чем можно легко увидеть или сосчитать. Теперь любому человеку легко начать с главного ствола и различить первые деления, и следующие, хотя и не охватить число и порядок всех крайних и меньших ветвей. Так обстоит дело и в богословии: не очень трудно начать с единства вечного Божества и увидеть там Троицу Лиц, и первичных атрибутов, и отношений; и подняться к главным атрибутам и делам Божьим как в этих отношениях, и к отношениям человека к Богу, и к великим обязанностям этих отношений, чтобы различить Божьи заветы и главнейшие законы, и долг человека в послушании им, и суд Божий в исполнении Его санкций; хотя многие частные истины еще не поняты. И тот, кто начинает и продолжает, как должен, знает методически столько, сколько знает; и он на правильном пути к познанию большего: и великая милость Божья возложила на нас такую великую необходимость знать эти немногие пункты, которые легко известны, и так гораздо меньшую нужду знать многие мелкие детали, что средний христианин может жить праведно, и свято, и утешительно, кто хорошо понимает свой катехизис, или символ веры, молитву Господню и десять заповедей; и может находить ежедневную работу и утешение в использовании их.

Здравый и хорошо составленный катехизис, хорошо изученный и хранимый в памяти, был бы хорошей мерой знания для обычных христиан и сделал бы их твердыми и упорядоченными в их понимании и в их продвижении к меньшим пунктам, и предотвратил бы большое количество ошибок и проступков, на которые многие из-за плохого обучения брошены, к их собственному и церковному горю! Да, следовало бы пожелать, чтобы некоторые учителя в последнее время сами научились так многому и упорядоченно.

Наставление. IV. Не начинайте слишком рано с противоречий в религии: и когда вы придете к ним, пусть они имеют лишь свою должную долю вашего времени и рвения: но живите ежедневно этими определенными великими существенными вещами, в которых согласны все христиане.

1. Не погружайтесь слишком скоро в противоречия: Ибо, (1.) Это будет чрезвычайно к вашему ущербу, отвлекая ваши души от больших и более необходимых вещей: вы можете получить большее возрастание святости и провести свое время более приятно для Бога, впитывая глубже существенные вещи религии и применяя их в своих сердцах и жизнях.

(2.) Это развратит ваши умы, и вместо смирения, милосердия, святости и небесного мышления, это будет питать вашу гордость, и разжигать фракционность и разделяющее рвение, и гасить ваше милосердие, и овладеет вами препирающимся, спорливым духом, и вы сделаете религию из этих грехов и прискорбных расстройств.

(3.) И это путь к тому, чтобы обмануть и развратить ваши суждения и сделать вас ошибочными или еретическими, к вашей собственной погибели и беспокойству церкви: ибо два против одного, что вы либо немедленно ошибетесь, либо получите такой зуд к понятиям и мнениям, который приведет вас к ошибке в конце концов. Потому что вы еще не зрелы и не способны судить об этих вещах, пока ваши умы не подготовлены теми истинами, которые первыми должны быть приняты. Когда вы беретесь за работу, которую не можете сделать, неудивительно, если она сделана плохо и должна быть вся переделана снова, или хуже.

Возможно, вы скажете, что вы не должны принимать свою религию на веру, но должны «все испытывать, хорошего держаться».

Ответ. Хотя ваша религия не должна быть принята на веру, есть много спорных меньших мнений, которые вы должны принять на веру, пока вы не способны различить их в их надлежащем свидетельстве. Пока вы не можете достичь их сами, вы должны принять их на веру, или не принимать вовсе. Хотя вы должны верить во все вещи общей необходимости для спасения божественной верой; многие подчиненные истины должны быть приняты сначала человеческой верой, или не приняты вовсе, пока вы не станете более способны к ним. Нет, существует человеческая вера, необходимо подчиненная божественной вере, о сущности религии; и служителям Христа нужно доверять в их служении как помощникам вашей веры. Нет, позвольте мне сказать вам, что пока вы молоды и невежественны, вы не пригодны для противоречий даже об основах религии. Вы можете верить, что есть Бог, задолго до того, как вы будете пригодны слушать атеиста, доказывающего, что Бога нет. Вы можете верить, что Писание — это слово Божье, и Христос — Спаситель, и душа бессмертна, задолго до того, как вы будете пригодны управлять или изучать противоречия по этому поводу. Ибо нет ничего столь ложного или плохого, на что игривый или злой ум не мог бы наложить правдоподобный блеск; и ваши сырые, необустроенные понимания вряд ли смогут увидеть сквозь притворство или избежать обмана. Когда вы не можете ответить на аргументы соблазнителей, вы обнаружите, что они оставляют сомнение в ваших умах; ибо вы не знаете, как прост ответ на них для более мудрых людей. И хотя вы должны испытывать все вещи, вы должны делать это в должном порядке и по мере своих сил; и ждать, пока ваши подготовленные умы не станут способны к испытанию. Если вы непременно хотите читать, прежде чем узнаете свои буквы, или претендуете судить о греческих и еврейских авторах, прежде чем сможете читать по-английски, вы лишь станете смешными в своем начинании.

2. Когда вы все же дойдете до меньших спорных пунктов, пусть они имеют лишь свою должную долю вашего времени и рвения. И это не будет один час во многие дни, у большинства частных христиан. К тому времени, как вы хорошо изучили более необходимые истины и ежедневно практиковали более необходимые обязанности, вы обнаружите, что будет лишь мало времени, чтобы тратить на меньшие противоречия. Мнение-исты, которые тратят большую часть своего времени на изучение и разговоры о таких пунктах, крадут это время у больших дел, а следовательно, у Бога и у самих себя. Лучшая работа остается невыполненной в это время. И те, кто здесь проявляет свое главное рвение, отвлекают свое рвение от вещей более необходимых и превращают свой естественный жар в лихорадку.

3. Существенные необходимые истины вашей религии должны запечатлеть образ Божий на ваших сердцах и должны жить там постоянно, и вы должны жить ими как своим хлебом, и питьем, и ежедневной необходимой пищей: все другие пункты должны изучаться в подчинении этим: все меньшие обязанности должны использоваться как упражнение любви к Богу или человеку, и смиренного небесного ума. Статьи вашего символа веры и пункты катехизиса — это фонтаны, постоянно текущие, предоставляющие вам материал для постоянного упражнения благодати: это и обильная, и твердая пища души, которую предоставляют эти великие существенные пункты. Знать Бога Творца, Искупителя и Освятителя, законы и завет Божий, и Его суд, и награды и наказания, с частями и методом молитвы Господней, которая должна быть ежедневным упражнением наших желаний и любви, — это мудрость христианина; и в них он должен постоянно упражняться.

Вы скажете, возможно, что апостол говорит, Евр. 6:1: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание покаянию от мертвых дел» и т.д.

Ответ. 1. Под «оставив» он не имеет в виду прохождение мимо практики их, как люди, которые закончили с ними и прошли их; но его оставление в то время рассуждать о них, или его предположение, что они уже изучены: хотя он не полагает основание снова, он не вырывает его. 2. Под «начатки» он имеет в виду первые пункты, которые должны быть преподаны, и изучены, и практикованы: и действительно, возрождение и крещение не должны быть сделаны снова: но сущности религии, о которых я говорю, содержат гораздо больше: особенно «жить в любви к Богу, которую Павел называет путем еще более превосходным» (1 Кор. 12 и 13). 3. Поспешить к совершенству — это не прекращение верить и любить Бога, но более отчетливое знание тайн спасения, чтобы усовершенствовать нашу веру, и любовь, и послушание.

Пункты, которые мнение-исты называют более высокими и считают главным делом своего роста и продвижения в понимании, обычно являются лишь некоторыми меньшими, менее необходимыми истинами, если не некоторыми неопределенными, сомнительными вопросами. Отметьте хорошо 1 Тим. 1:4; 6:4; 2 Тим. 2:23; Тит. 3:9, в сравнении с Ин. 17:3; Рим. 13:8-10; 1 Кор. 13; 1 Ин. 3; 1 Кор. 1:23; 15:1-3; 2:2; Гал. 6:14; Иак. 2; 3:1.

Наставление. V. Будьте очень благодарны за великую милость вашего обращения: но все же не переоценивайте свои первые степени знания или святости, но помните, что вы еще лишь в своем младенчестве и должны ожидать своего роста и зрелости как следствия времени и усердия.

У вас есть великая причина быть более радостными и благодарными за малейшую меру истинной благодати, чем если бы вы были сделаны правителями земли; будучи гораздо более превосходной природы и давая вам право на большее, чем все царства мира. См. мою проповедь под названием «Правильное радование» на те слова Христа: «Однако тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:20). Христос даст вам право радоваться, хотя враги завидуют вам и ропщут как на вашу победу, так и на триумф. Если есть «радость на небесах пред Ангелами» о вашем обращении, есть великая причина, чтобы вы радовались сами. Если отец блудного сына непременно хочет, чтобы принесли лучшую одежду и перстень, и закололи откормленного теленка, и музыка сопровождала пир, чтобы они могли есть и веселиться (Лк. 15:23), есть великая причина, чтобы сам блудный сын не имел наименьшей доли радости; хотя его брат ропщет.

И все же остерегайтесь считать, что мера ваших первых дарований больше, чем она есть на самом деле. [52] Благодать подражает природе, обычно начиная с малых степеней и постепенно возрастая до зрелости. Мы не рождаемся заново в состоянии мужества, как был сотворен Адам. Хотя те тексты, которые уподобляют Царство Божие зерну горчичному и малой закваске (Мф. 13:31, 33), относятся главным образом к малым началам и великому возрастанию Церкви или Царства Христова в мире, это верно и в отношении Его благодати или Царства в душе. Наш первый рост — это лишь быть «новорожденными младенцами, жаждущими словесного молока, чтобы от него возрасти» (1 Пет. 2:2). Заметьте здесь, что новое рождение производит лишь младенцев, а рост происходит постепенно, через питание Словом. Слово принимается сердцем, как семя в землю (Мф. 13). А семя обычно не дает стебля и плода до зрелости за один день.

Fear is a cautelous preserving grace.

И все же я не отрицаю, что некоторые люди (как Павел) могут иметь больше благодати при своем первом обращении, чем многие другие при своем полном возрастании. Ибо Бог свободен в даянии Своего, и может давать больше или меньше, как Ему угодно. Но все же и у самого Павла эта большая мера — лишь его наименьшая мера, и он сам способен к возрастанию до самого конца. И столь великая мера вначале так же редка, как редка его большая мера в конце, в ее полном развитии, и ее едва ли стоит ожидать теперь.

И если бы Бог дал кому-то теперь великую меру святости вначале, как это возможно, все же их мера дарований никогда не бывает великой вначале, если только они не приобрели или не получили их до обращения. Если благодать находит человека с великими способностями и разумением, которые он приобрел путем изучения и с помощью других средств до обращения, неудивительно, если этот человек, когда его способности освящены, способен к знанию с первого же дня; ибо он имел это и прежде, хотя у него не было сердца, чтобы использовать это. Но если благодать находит человека невежественного, необразованного и со средними способностями, он не должен ожидать, что благодать внезапно вознесет его к великому разумению и высоким степеням знания. Ибо это знание теперь не дается внезапным внушением, как дарования давались необычайным образом в первоапостольской Церкви. Вам не нужно иного доказательства этого, кроме опыта, чтобы заградить уста любому возражающему. Оглянитесь вокруг и понаблюдайте, получили ли те, кто являются людьми знания, его путем внушения, в одно мгновение? Или же они не получили его путем прилежного изучения, медленными степенями? Хотя я знаю, что Бог благословляет изучение одних людей больше, чем других. Назовите хоть одного человека, который когда-либо был приведен к великому разумению иначе, как через средства, труд и медленные степени; или который знает какую-либо истину, в природе или богословии, кроме той, которую он прочитал, услышал или изучил как результат того, что он прочитал или услышал. Человек, который больше всего гордится своим знанием, должен признаться, что он сам пришел к нему таким путем.

Но вы спросите: что же тогда есть просвещение Духом и просвещение ума, которое Писание приписывает Святому Духу? Разве наш разум не нуждается в Духе для света, так же как сердце или воля — для жизни?

How the Spirit doth illuminate.

Ответ. Да, без сомнения; и это великая и чудесная милость: и я скажу вам, что это такое. 1. Святой Дух через непосредственное вдохновение открыл апостолам учение Христа и побудил их безошибочно написать Писание. Но это не тот путь обычного просвещения теперь. 2. Святой Дух помогает нам в слушании, чтении и изучении Писания, чтобы мы могли через прилежание прийти к истинному его пониманию; но Он не дает нам этого понимания без слушания, чтения или изучения. «Вера от слышания» (Рим. 10:17). Он благословляет использование средств для нас, но не благословляет нас при пренебрежении средствами. 3. Святой Дух открывает очи и сердце грешника, который слышал и умозрительно понял сущность Евангелия, чтобы он мог познать пронзительно, действенно и практически то, что прежде знал лишь умозрительно и безрезультатно; так что знание той же самой истины теперь стало сильным и, так сказать, иного рода. И это есть освящение ума Духом и главная работа спасительного просвещения; не через то, что Он заставляет нас знать что-либо о Боге, Христе или небесах без средств, но через открытие сердца, чтобы через средства оно могло глубоко принять то знание, которое другие имеют лишь умозрительно и в мертвом мнении; и через делание нашего знания ясным, быстрым и сильным, чтобы воздействовать на сердце и управлять жизнью. 4. Святой Дух освящает все то умозрительное знание, которое люди имели до своего обновления. Все их учение и способности теперь сделаны подчиненными Христу и правильной цели, и направлены в их надлежащее русло. 5. И Святой Дух, освящая сердце, наполняет его такой любовью к Богу, небесам, святости и истине, которая является чудесным преимуществом для нас в наших занятиях для достижения дальнейшего знания. Опыт говорит нам, какая это великая помощь для знания — иметь постоянную любовь, наслаждение и желание к тому, что мы хотим знать. Всеми этими путями Дух является просветителем верующих.

Несоблюдение этого наставления будет иметь пагубные последствия; я назову их, чтобы вы могли увидеть необходимость их избегать.

1. Если вы воображаете, что вы уже являетесь людьми великого разумения, способностей и святости, будучи молодыми начинающими и лишь новорожденными младенцами, вы входите в «сеть и осуждение дьявола», даже в гнусный грех гордыни; да, гордыни теми духовными дарами, которые наиболее противны гордыне; да, и гордыни тем, чего у вас нет, что является самой глупой гордыней. Заметьте слова Павла, когда он запрещает избирать молодого начинающего в религии на служение (1 Тим. 3:6): «Не из новообращенных (то есть молодого, неопытного христианина), чтобы он не возгордился (или не ослепился) и не подпал осуждению с дьяволом». Почему молодые начинающие более подвержены этой опасности, чем другие христиане? Можно было бы подумать, что их младенчество должно осознавать свою собственную немощь. Но Павел знал, что говорил. Это (1) отчасти потому, что внезапность их перемены, выход из тьмы в свет, которого они никогда прежде не видели, изумляет их, восхищает их и заставляет их думать, что они почти на небесах и что не так много еще нужно достичь. Подобно нищему, которому дали сто фунтов, никогда не видев прежде и сотой части, он вообразил, что у него столько же денег, сколько у короля. (2) И это отчасти потому, что у них недостаточно знаний, чтобы знать, как много вещей есть, о которых они еще невежественны. [53] Они никогда не слышали о трудностях Писания, и узлах в школьном богословии, ни о трудных случаях совести: тогда как семь лет прилежных занятий скажут им о многих сотнях трудностей, которых они никогда не видели; а сорок или пятьдесят лет дальнейшего изучения облекут их стыдом и смирением в чувстве их прискорбной тьмы. (3) И это также потому, что дьявол с величайшим усердием расставляет эту сеть, чтобы уловить молодых новообращенных, так как это путь, на котором у него наибольшая надежда.

The danger of overvaluing your young abilities or graces.

2. Ваши поспешные самомнения о собственной доброте или способностях сделают вас самонадеянными в своей собственной силе, и так вы отважитесь на опасные искушения, что является путем к погибели. Вы будете думать, что вы не так невежественны, чтобы не отважиться войти в общество папистов, или любых еретиков или обольстителей, или читать их книги, или присутствовать на их богослужении. И я признаю, что вы можете избежать этого; но может быть и иначе, и Бог может оставить вас, чтобы «показать вам все, что было в ваших сердцах», как сказано об Езекии (2 Пар. 32:21, 25, 26).

3. И ваша переоценка своей первой благодати сделает вас слишком беспечными, когда ваши души нуждаются в святом благоговении и заботе, чтобы «совершать свое спасение со страхом и трепетом» (Флп. 2:12); и чтобы «служить Богу благоугодно, с благоговением и страхом, зная, что Он есть огонь поядающий» (Евр. 12:28, 29). А беспечность — предвестник падения.

4. Это заставит вас пренебрегать должным трудом и терпением в использовании средств для дальнейшего знания и возрастания в благодати, пока вы думаете, что вы уже так хороши. [54] И так вы будете хуже тех, кто всегда учится и никогда не приходит к зрелому знанию; ибо вы будете думать, что вы пригодны быть учителями, когда вам самим нужно быть наученными тому, чему вы не хотите учиться. И тогда, «когда по времени вы должны были быть учителями, вам будет нужно, чтобы вас огласили или снова научили тому, каковы первые начала слов Божиих, как имеющим нужду в молоке, а не в твердой пище». Заметьте здесь, как Святой Дух делает время и упражнение необходимыми для такого возрастания, которое должно сделать вас способными быть учителями (Евр. 5:12-14). Поэтому он добавляет: «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». Заметьте здесь, как следует ожидать мудрости и силы.

5. Это слишком поспешное самомнение о собственной способности искусит вас броситься в споры и дела, к которым вы не пригодны; и так отвлечет вас от необходимых и своевременных занятий.

6. Это сделает вас чрезмерно уверенными во всех своих собственных мнениях и упрямыми во всех своих собственных представлениях; слишком похожими на того, о ком сказано в Притчах 14:16: «Глупый раздражителен и самонадеян». Сколько раз я слышал человека, который не понимал, о чем говорит, и едва мог связать слова, так уверенно защищать свое мнение, что презирал или жалел мудрейшего оппонента, когда его невежество, и неистовая уверенность, и ярость делали его настоящим объектом жалости для людей обычного разумения. В этой болезни есть своего рода безумие, которое не оставит вам достаточно ума, чтобы знать, что вы безумны.

7. Это сделает вас также очень осуждающими других: эта невежественная гордыня заставит вас думать, что знание других людей — это невежество, если они не разделяют в точности ваших нелепых мнений; и что благодати других людей — ничто, если они не вашего ума и пути. Никто не готов так, как такие люди, осуждать тех, кто лучше их самих, или с кем они не знакомы, как будто они лишь гражданские, моральные люди, или заблуждающиеся, или обманутые. Очень отвратительно слышать, как невежественный, самодовольный субъект говорит о тех, кто в сто раз мудрее и намного лучше его самого, так властно, с гордым состраданием или презрением, как если бы он был действительно мудрым человеком, не зная, что говорит.

8. И это сделает вас мятежными против ваших правителей и учителей, и совершенно необучаемыми, так как вы будете презирать тех, кто должен наставлять и управлять вами. [55] Вы будете думать, что вы мудрее своих учителей, пока вы находитесь лишь в самом низшем классе. Именно к таким обращается Иаков (Иак. 3:1): «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению». И вся эта глава, достойная вашего изучения, обращена к таким.

9. И таким образом это запутает вас в еретических мнениях, к которым нет большей подготовки, чем гордыня, овладевающая полуобразованными молодыми начинающими в религии.

10. И так это сделает вас смутителями церкви, немирно спорящими о том, чего вы не понимаете.

11. И это ведет к лицемерию, заставляя вас благодарить за то, чего вы никогда не имели; как надутых знанием, которого недостаточно, чтобы сохранить вас смиренными, и лишенных любви, которая назидала бы вас и других (1 Кор. 8:1).

12. И это ведет к обольщению вас в вопросе уверенности в спасении; принимая ваше собственное переоцененное самомнение за истинную уверенность; которой обычно не стоит ожидать, пока благодать не придет в силу.

13. Наконец, это ведет к искажению ваших представлений о самой природе христианства; пока вы будете судить о нем в других согласно вашей собственной переоцененной мере: тогда как, если бы вы знали его таким, каким оно есть в сердце и практике трезвого, мудрого, смиренного, милосердного, мирного, умерщвленного, небесного верующего, вы бы увидели, что оно имеет высшую славу, чем любая, проявляемая вами.

Я назвал вам все эти печальные последствия переоценки ваших начал в религии, чтобы, как вы любите свои души, вы могли их избегать. Я считаю это делом чрезвычайной важности для вашей безопасности и постоянства, чтобы, пока вы младенцы в благодати, вы знали себя таковыми; чтобы вы могли сохранять свой уровень и учиться сначала тем урокам, которые должны быть выучены первыми, и «ходить смиренно с Богом вашим, и повиноваться тем, кто поставлен над вами в Господе» (Евр. 13:7, 17; 1 Фес. 1:5, 12), и могли ожидать Духа в использовании средств, и не радовать искусителя, портя все, что вы получили, и подражая ему в падении из вашего состояния надежды.

Наставление VI. Не падайте духом из-за трудностей и противостояний, которые восстанут перед вами, когда вы начнете решительно ходить с Богом.

Как разочарования удерживают множество людей от религии, так они являются великими искушениями для многих молодых начинающих повернуть назад, и, подобно израильтянам в пустыне, быть готовыми пожелать вернуться в Египет. Три рода разочарований возникают перед ними. 1. Некоторые от природы дела. 2. Некоторые от Божьих испытаний. 3. И некоторые от злобы дьявола и его орудий: или все это вместе.

Against discouragements in trials.

1. Нельзя ожидать, чтобы младенцы и слабые думали, что малое бремя тяжело, а легкая работа или путь утомительны. Молодые начинающие обычно озадачены и теряются в любом ремесле, искусстве или науке. У молодых учеников задача гораздо труднее, чем когда они уже хорошо вошли в дело: учение удивительно трудно и неприятно им вначале; но когда они уже хорошо вошли, знание одной вещи помогает другой, и они идут дальше с легкостью. Так и молодой новообращенный, который был воспитан в невежестве и никогда не привык к молитве, или к небесной беседе, ни слышать или присоединяться к тем, кто это делал, будет думать, что это странно и трудно вначале. И те, кто привык предаваться удовольствиям и исполнять желания плоти, и, возможно, сквернословить, и говорить грязно, или праздно, или лгать, найдут вначале некоторую трудность в преодолении своих привычек и жизни умерщвленной, святой жизнью: все же благодать сделает это и восторжествует. Особенно в вопросе знания и способности выражения, не будьте слишком поспешны в своем ожидании, но ждите с терпением, в верном, прилежном использовании средств, и то, что прежде обескураживало вас своими трудностями, станет легким и восхитительным для вас впоследствии.

2. И Сам Бог хочет, чтобы Его слуги и Его благодать были испытаны и упражнены трудностями. Он никогда не предназначал нам награду за сидение сложа руки; ни венец победы без борьбы; ни борьбу без врага и противостояния. Невинный Адам был не пригоден для своего состояния утверждения и награды, пока не был испытан искушением. Поэтому мученики имеют самый славный венец, как перенесшие величайшее испытание. И осмелимся ли мы роптать на метод Божий?

3. И сатана, имея свободу искушать и испытывать нас, быстро воздвигнет бури и волны перед нами, как только мы выйдем в море; что заставляет молодых начинающих часто бояться, что они никогда не доживут до гавани. Он покажет тебе величие твоих прежних грехов, чтобы убедить тебя, что они не будут прощены. Он покажет тебе силу твоих страстей и пороков, чтобы заставить тебя думать, что они никогда не будут преодолены. Он покажет тебе величие противостояния и страданий, которые тебе предстоит перенести, чтобы заставить тебя думать, что ты никогда не устоишь. Он сделает все возможное, чтобы встретить тебя бедностью, потерями, скорбями, обидами, досадами, преследованиями и жестокостями, да, и недоброжелательностью от твоих самых близких друзей, как он сделал с Иовом, чтобы заставить тебя думать плохо о Боге или о Его служении. Если сможет, он сделает их твоими врагами, которые из твоих домашних. [56] Он возбудит твоего собственного отца, или мать, или мужа, или жену, или брата, или сестру, или детей против тебя, чтобы убедить или преследовать тебя, чтобы ты отвернулся от Христа: поэтому Христос говорит нам, что если мы не возненавидим всех их, то есть не сможем оставить их и обращаться с ними как люди с ненавистными вещами, когда они хотят отвратить нас от Него, мы не можем быть Его учениками (Лк. 14:26; Мф. 10). Ожидай худшего, что дьявол может сделать против тебя, если ты однажды поднял себя против него в армии Христа и решил, чего бы тебе это ни стоило, быть спасенным. Читайте Евр. 11. Но как мало у вас причин падать духом, хотя земля и ад сделают свое худшее, вы можете понять из этих немногих соображений.

(1.) Бог на вашей стороне, Который держит всех ваших врагов в Своей руке и может упрекнуть их или уничтожить в одно мгновение. О, что есть дыхание или ярость праха или дьяволов против Господа Всемогущего! «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31). Читайте часто эту главу, Рим. 8. В день, когда ты вступил в завет с Богом, и Он с тобой, ты вошел в самую неприступную скалу и крепость, и поселился в том замке защиты, где ты можешь (скромно) бросить вызов всем враждебным силам земли или ада. Если Бог не может спасти тебя, Он не Бог. А если Он не хочет спасти тебя, Он должен нарушить Свой завет. Действительно, Он может решить спасти тебя не от скорби и преследования, но в них и через них. Но во всех этих страданиях вы «будете более чем победителями через Христа, возлюбившего вас»: то есть гораздо более желательно и превосходно побеждать терпением, страдая за Христа, чем побеждать наших преследователей в поле силой оружия. О, думайте о торжествующем хвастовстве святых в их Боге. Пс. 45:2-4: «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах: посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей». Пс. 55:2-6, когда его «врагов было много» и «всякий день извращали слова его», и «воевали против него, и все помышления их были против него», все же он говорит: «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю. В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь: что сделает мне плоть?». Помните наставление Христа, Лк. 12:4: «Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать. А скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь». Если бы весь мир был на твоей стороне, у тебя все еще могла бы быть причина бояться; но иметь Бога на своей стороне — бесконечно больше.

(2.) Иисус Христос есть Начальник твоего спасения (Евр. 2:10), и Сам прошел перед тобой этим путем, и победил для тебя; и теперь обязался сделать тебя победителем: и смеешь ли ты не идти дальше, где Христос указывает путь? Он был усовершенствован через страдания Сам, и увидит, что ты не будешь уничтожен ими. Можешь ли ты отступить, когда видишь Его следы и Его кровь? [57]

(3.) Ты должен побеждать не своей собственной силой, но Духом Божьим и силой той благодати, которая достаточна для тебя, и Его силой, которая проявляется наиболее в нашей немощи (2 Кор. 12:9). И «все могу в укрепляющем меня Христе» (Флп. 4:13). «Мужайтесь, Он победил мир» (Ин. 16:33).

(4.) Все, кто на небесах, прошли этим путем и преодолели такие противостояния и трудности, как эти: [58] они были искушаемы, тревожимы, презираемы, противостоимы, так же как и вы; и все же они теперь торжествуют в славе. «Это те, которые пришли от великой скорби, и омыли одежды свои, и убелили одежды свои Кровию Агнца: за это они пребывают пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его: и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Откр. 7:14-15). И все, кто когда-либо приходят на небеса (в зрелом возрасте), приходят этим путем. И разве компания не ободряет вас? И успех тех, кто победил перед вами? Хотите ли вы иметь конец, и все же отказываетесь от пути?

(5.) Подумайте, через какие гораздо большие трудности проходят нечестивые люди в ад. У них есть более сильные враги, чем у вас: дьявол и нечестивые люди — ваши враги; но Сам Бог — их враг, и все же они идут дальше. Люди угрожают лишь смертью, чтобы обескуражить вас, а Бог угрожает проклятием, чтобы обескуражить их; и все же они идут дальше и не обескураживаются. И будете ли вы больше бояться человека, чем грешники Бога? и смерти или насмешек, чем они ада?

(6.) Да, и вы сами должны бросить свои души на эти большие зло, если из-за разочарования вы свернете с пути благочестия. Вы должны бежать в ад из страха сгореть; и на вечную смерть, чтобы избежать временной смерти, или меньшего: вы выберете Бога своим врагом, чтобы избежать вражды человека; и насколько мудрый это курс, судите сами; когда если вы только увидите, что ваши пути угодны Богу, Он может «сделать врагов ваших мирными с вами», если Он увидит, что это для вашего блага (Прит. 16:7). Если вы хотите бояться, бойтесь Того, Кто может погубить душу.

(7.) Наконец, помните, какое обилие милостей вы имеете, чтобы подсластить вашу нынешнюю жизнь и сделать ваше бремя легким для вас: вы имеете все, что хорошо для вас в этой жизни, и обещание вечной радости; ибо благочестие «на все полезно» (1 Тим. 4:8). Какое обилие милости вы имеете в своих телах, имуществах, друзьях, именах или душах, которые являются величайшими! Какие обещания и опыты, чтобы освежить вас! Какая свобода доступа к Богу! Христос, чтобы радоваться в Нем, небеса, чтобы радоваться в них! И все же неужели каменистый или грязный путь обескуражит вас больше, чем эти утешат вас?

Сумма всего такова: ваша работа станет легче и слаще для вас, по мере того как ваши навыки и сила будут возрастать. Ваши враги — как саранча перед вами; сила Всемогущего связана любовью и обещанием для вашей помощи; и вы претендуете на упование на Бога, и все же будете бояться лица человека? Ис. 50:6-10: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания: ибо Господь Бог поможет Мне: посему Я не буду посрамлен, посему Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? Станем вместе: кто есть мой противник? Пусть приблизится ко Мне. Вот, Господь Бог поможет Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их». Ис. 51:7-8: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, в чьем сердце закон Мой; не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь: ибо, как одежду, съест их моль, и, как волну, съест их червь: а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое — в роды родов». Он не солдат Христа, кто повернет назад из страха насмешек или чего-либо, что человек может сделать против него.

И подумайте, легче ли должно быть прийти на небеса? Это вещи невыразимой славы, за которые вы боретесь; и они недостойно презираются, если что-либо считается слишком хорошим, чтобы расстаться с ним ради них, или какой-либо труд, или трудности, или страдания слишком велики, чтобы перенести их для их получения.

Наставление VII. Если в вашей власти, живите под руководством рассудительного, верного, серьезного, проницательного, сильного служителя; [59] и прилежно посещайте его публичное учение, и используйте его частный совет для более конкретных указаний и применения, для устроения и управления делами ваших душ; даже как вы принимаете советы врачей для своего здоровья, и юристов для своих имуществ, и наставников для своих занятий.

Я даю это наставление только тем, кто может наслаждаться такой великой милостью, если захочет. Некоторые живут там, где нет такого служителя. Некоторые — дети, или слуги, или жены, которые связаны и не могут сменить место жительства, или наслаждаться такой свободой по причине нежелания и ограничения других. Некоторые настолько бедны, что не могут сменить жилище ради таких преимуществ. И некоторые настолько полезны на своих местах, что могут быть обязаны оставаться под очень слабым служителем, чтобы они могли делать добро другим, где у них есть наилучшая возможность. Но пусть тот, кто может быть свободен и обладать такой великой милостью, примет ее с благодарностью, хотя бы и ценой усилий. Как Христос сказал в другом случае: «Кто может вместить, да вместит».

Есть огромное различие между слабым, неискусным, неопытным, мертвосердечным, формальным учителем и таким, как описан в наставлении. Некоторые, кто сами бесчувственны или равнодушны к таким вопросам, убеждали бы и вас быть такими же, и смотреть прежде всего в своем устроении на свои телесные удобства, и довольствоваться таким учителем, к которому вы случайно попали. И они скажут вам, что дело благодати зависит не от даров проповедников, а от дара и благословения Духа Божьего: формалисты и энтузиасты сходятся в этом, хотя из разных принципов: но хотя Бог может расстроить самые подходящие средства и может действовать без средств, или через то, что наименее приспособлено к цели, все же Его обычный путь — действовать через средства, и это для души так же, как и для тела; и действовать больше всего через наиболее подходящие средства. И я уверен, что долг каждого учителя — проповедовать наиболее подходящим образом, как он может, для назидания людей; и не делать Божье дело обманчиво и нелепо, потому что Бог может благословить самые неподходящие средства: и долг людей — посещать лучшее, чем они могут наслаждаться, хотя Бог может одинаково действовать через слабейшее или через никакое. Как не оправдает презирающих Божьи установления то оправдание, что они по каждому пустяковому делу остаются дома и не посещают никакого служения вовсе; так не оправдает их и то, что они отказываются от той помощи, которая наиболее подходит для их назидания, и довольствуются худшей, когда могли бы иметь лучшую. Мы не должны пренебрегать долгом в самонадеянном ожидании чудесных или необычайных дел: когда мы не можем иметь лучшего, мы можем надеяться на большее благо от слабейшего; но не тогда, когда это выбор наших собственных самонадеянных, нерелигиозных сердец. Бог может сделать так, что Даниил и его товарищи будут процветать лучше, питаясь овощами, чем другие, которые питались со стола царя: и скорее, чем грешить против Бога, мы должны вверить себя Ему для необычных восполнений, или оставить все на Его волю. Но немногие поэтому были бы убеждены без причины жить на овощах, когда могут иметь лучшее. И можно было бы подумать, что эта истина не должна иметь противоречий, особенно от тех людей, которые склонны затемнять и преуменьшать действия Духа на душу и не признавать никакой благодати, кроме той, которая состоит в соразмерном устроении средств и обстоятельств. Когда их учение возлагает все надежды человека на спасение на эту соразмерность средств и обстоятельств, должны ли они впоследствии учить людей недооценивать или пренебрегать наиболее подходящими и намеренно бросать свои души на самые неподходящие и маловероятные средства? Но нечестие сначала решает, против чего говорить, прежде чем решает, что сказать; и будет противоречить Божьему слову, хотя оно противоречит своему собственному; и будет противиться святости, хотя бы через самопротиворечие.

Но духовный вкус и опыт благочестивых является очень великим предохранением для них от таких обольстительных рассуждений, как эти. Труднее софисту величайшей тонкости или авторитета убедить того, кто вкусил их, что сахар горький, или полынь сладкая, чем убедить поверить в это того, кто никогда их не пробовал; и трудно заставить здорового человека поверить, что для него лучше есть лишь раз в неделю, или лучше жить на траве или снегу. Я не сомневаюсь, что те, к кому я теперь говорю, имеют такой опыт и восприятие пользы рассудительного и живого служения, в сравнении с невежественным, холодным и безжизненным, что никакие слова не сделают их равнодушными в этом. Разве вы не находили, что служение одного рода просвещает, и согревает, и оживляет, и утешает, и укрепляет вас гораздо больше, чем другого? Я уверен, что на моей стороне здравый смысл и опыт верных, чего было бы достаточно само по себе против большего, чем может быть сказано против этого. Даже новорожденные младенцы во Христе имеют в своих новых натурах желание (не к бессмысленным или злобным болтовням, но) к словесному чистому молоку (το λογικον αδολον γαλα), чтобы они могли возрасти от него, и совершать Богу разумное служение (Рим. 12:1).

И должно быть очень гордое и тупое сердце, которое может быть настолько нечувствительным к своей собственной немощи, греховности и нужде, чтобы думать, что слабейший, скучнейший служитель может послужить их нуждам, и что они способны поддерживать свою жизнь, и бодрость, и бдительность, и плодотворность с любой малой обычной помощью. Я не могу не бояться, что такие люди не знают, что значит сила и действенность слова на сердце и совесть; ни что значит жить жизнью веры и святости, и бодрствовать над сердцем, и ходить с Богом. Если бы они знали, они не могли бы не найти столько трудностей в этом, и столько нежелания и неискусности в себе к этому, что заставило бы их почувствовать необходимость величайшей помощи; и не могло бы быть иначе, как они должны были почувствовать разницу между ясной и оживляющей проповедью и невежественным, бездушным, мертвым рассуждением, которое произносится так, как будто человек говорит во сне, или о деле, которого он никогда не понимал или не имел опыта.

Увы, как склонны лучшие охладевать, если их не согревает мощное служение! Как склонны терять ненависть к греху, нежность совести, рвение в молитве, пылкость и полноту в назидательной беседе, и наслаждения и силу небесных размышлений, которые мы имели прежде! Как склонна вера колебаться, если ее мощно не поддерживают помощники нашей веры! Как трудно мы поддерживаем тепло любви, уверенность надежды, решимость и полноту послушания без помощи мощного служения! Более того, как трудно мы исполняем свою часть в этом, в каком-либо терпимом виде, даже пока мы имеем самые ясные, самые живые помощи, которые обычно можно получить! И может ли кто-либо, кто не слеп и не горд, вообразить, что они настолько святы и хороши, что они выше необходимости такой помощи, и что слабейшего дыхания достаточно, чтобы разжечь огонь святой любви и рвения, и сохранить их в страхе и послушании Богу? Увы, мы находимся под изнуряющей слабостью и должны питаться лучшим, или мы скоро придем в упадок; мы калеки и не можем идти или стоять без наших костылей. И должен быть некоторый вкус Духа в том, кто будет пригоден сделать нас духовными, и некоторый вкус веры и любви в том, кто хотел бы разжечь веру и любовь в нас; и он должен говорить ясно и убедительно, кто хочет быть понятым и хочет возобладать над такими, как мы; и он должен говорить чувственно, кто хотел бы заставить нас чувствовать, и говорить серьезно, кто хотел бы быть в большом внимании у нас и хотел бы сделать нас серьезными.

6. И служители поставлены не только для публичной проповеди, но и для частного совета также, согласно нашим конкретным нуждам. [60] Как врачи должны не только читать вам инструкции для диеты и лечения самих себя, но и присутствовать при вашей болезни, чтобы направлять вас в конкретном применении средств; и как юристы должны помогать вам в ваших конкретных делах, чтобы освободить ваши имущества от обременений и сохранить или спасти их от спорщиков; выбирайте поэтому какого-нибудь способного служителя, чтобы он был вашим обычным советником в делах Божьих. И пусть он будет тем, кто смиренен, верен, опытен и искусен, кто имеет досуг, способность и желание помочь вам.

Как младенцы в семье неспособны помочь себе сами и нуждаются в постоянной помощи других, и поэтому Бог вложил в сердца родителей особую любовь к ним, чтобы сделать их прилежными и терпеливыми в помощи им; так и в семье Христа; большинство христиан, по большей части, молоды или слабы в разумении и в благодати; пройдет много времени, прежде чем вы будете вне нужды в помощи других, если вообще когда-либо в этой жизни. Если вы не чувствуете этой вашей немощи и нужды, это тем более великая нужда. Бог не хочет, чтобы люди были самодостаточными; мы все будем нуждаться друг в друге, чтобы мы могли быть полезны друг другу; и Бог может использовать нас как Своих посланников и орудия передачи Своих милостей друг другу; и чтобы даже себялюбие могло помочь нам быть общительными и любить друг друга: и наши души должны получать свою часть милости этим путем общения, так же как и наши тела: и поэтому, как бедные, более всех людей, не должны быть против милосердия и общения, в чем они нуждаются больше всего; так молодые христиане, которые слабы и неопытны, более всех других, должны быть наиболее желающими помощи, особенно от способного, верного наставника.

Но будьте уверены, что вы поступаете искренне и не обманываете себя, обманывая своего советника и скрывая свое дело. Делать так со своим юристом — путь к проигрышу дела; и делать так со своим врачом — путь к потере жизни; и делать так со своим пастором и советником души — путь к потере души. И пусть суждение вашего пастора или рассудительного друга о состоянии ваших душ будет в большом внимании у вас, хотя оно и не непогрешимо. Насколько таким нужно доверять, я позже должен открыть вам, вместе с другими вашими обязанностями, принадлежащими вам в этом отношении. Я теперь только перехожу к общему совету.

Наставление VIII. Сохраняйте правильные представления о превосходстве любви и единства среди верующих и не принимайте ничего поспешно, что против них; особенно остерегайтесь, чтобы под предлогом их авторитета, их числа, их здравости или их святости вы слишком не пристрастились к какой-либо секте или партии, к отстранению вашей особой любви и справедливого общения от других христиан, и обращению вашего рвения к интересу вашей партии, с пренебрежением общего интереса церкви; но любите христианина как христианина и содействуйте единству и благополучию их всех. [61]

Используйте часто читать и хорошо обдумывать значение и причину тех многих настоятельных отрывков в Писании, которые призывают всех христиан к единству и любви. [62] Таких как Ин. 11:52; 17:11, 21-23; 1 Кор. 3:10, 17; 12: вся глава; 2 Кор. 11:13; 1 Фес. 5:12, 13; Флп. 2:1-3; 1 Пет. 3:8; Рим. 16:17; 1 Кор. 1:10; 3:3; 11:18. И Ин. 13:35; Рим. 12:9, 10; 13:10; 2 Кор. 13:11; Гал. 5:6, 13, 22; Кол. 1:4; 1 Фес. 4:9; 1 Ин. 3:11, 14, 23; 4:7, 11, 16, 19-21. Конечно, если бы сама жизнь благочестия не заключалась во многом в единстве и любви, мы никогда не имели бы таких слов, сказанных о ней, как здесь вы находите. Любовь для души — как наша естественная теплота для тела: что бы ни разрушало ее, разрушает жизнь; и поэтому не может быть для нашего блага. Будьте уверены, что мнение, курс или движение ведет к смерти, которое ведет к уменьшению вашей любви к вашим братьям, тем более то, которое под предлогом рвения провоцирует вас ненавидеть и вредить им. Разделить тело — значит убить его или искалечить его; разделение существенных, необходимых частей — это убийство его; отсечение любой неотъемлемой части — это искалечение его. Первое никогда не может быть актом дружбы, что является худшим, что враг может сделать: второе никогда не является актом дружбы, но когда отсечение члена, который может быть пощажен, является абсолютной необходимостью для спасения всего человека от худшего разделения между душой и телом. Этим судите, какие друзья разделители для церкви и как хорошо они приняты Богом.

Тот, кто любит любого христианина правильно, должен любить всех, кто представляется ему христианами. И когда злоба не позволяет людям видеть христианство в его исповедании и заслуживающем доверия проявлении в другом, это так же противно христианской любви, как ненависть к нему, когда вы знаете, что он истинный христианин. Осуждение (не вынужденное справедливым доказательством) противно любви, так же как и ненависть.

Есть союз и общение с христианами как таковыми: это состоит в имении одного Бога, одного Главы, одного Духа, одной веры, одного крещального завета, одного правила святой жизни, и в любви и молитве за всех, и делании добра стольким, скольким мы можем. Это союз и общение ума, который мы должны хранить с кафолической церковью по всему миру. И есть телесный местный союз и общение, который состоит в нашем соединении телом, так же как и умом, с конкретными собраниями: и это, как мы не можем хранить его со всеми, ни с каким собранием, кроме одного одновременно; так мы не обязаны хранить его ни с каким, которое будет гнать нас от него, если только мы не совершим какой-либо грех: [63] постоянно мы должны хранить его с церковью, к которой мы регулярно присоединены и с которой живем; и по случаю мы должны хранить его со всеми другими, где у нас есть призыв и возможность, которые в сущности поклоняются Богу согласно Его слову и не заставляют нас грешить в соответствии с ними. Это не раскол — оплакивать грехи любой церкви, или всех церквей в мире: кафолическая церковь на земле состоит из грешников. Это не раскол — отказаться быть участником любого греха самой чистой церкви в мире: послушание Богу — не раскол. Это не раскол, что вы не соединяетесь телесно с теми собраниями, где вы не живете, ни имеете никакого конкретного призыва соединиться с ними; ни что вы выбираете самое чистое и самое назидательное общество, а не то, которое менее чисто и полезно для вас; cæteris paribus, предполагая, что вы свободны: ни что вы не храните телесного общения с той церковью, которая не позволит вам делать это, не греша против Бога; ни что вы не соединяетесь с самыми чистыми церквями, когда вы призваны пребывать с одной менее чистой.

Но это хуже, чем раскол — отделяться от вселенской церкви: отделяться от ее веры — это отступничество к неверию. Отделяться от нее в какой-либо одной или немногих существенных статьях, пока вы претендуете держаться Христа Главы, — это ересь: отделяться от нее в Духе, отказываясь от святости и не любя тех, кто истинно свят, — это осуждающее нечестие или злоба: отличаться от нее любым заблуждением, суждения или жизни, против закона Божьего, — это грех. Возвеличивать любую одну церковь или партию так, чтобы отказывать в должной любви и общении остальным, — это раскол. Ограничивать всю церковь вашей партией и отрицать, что все или кто-либо из остальных являются христианами и частями вселенской церкви, — это раскол через опасное нарушение любви; и это главный раскол, от которого я здесь увещеваю вас избегать. Это раскол также — несправедливо осуждать любую конкретную церковь как не церковь; и это раскол — отзывать ваше телесное общение от церкви, с которой вы были обязаны хранить это общение, на ложном предположении, что она не церковь, или что с ней нельзя законно общаться. И это раскол — создавать разделения или партии в церкви, хотя вы не отделяетесь от этой церкви. Так я (кратко) сказал вам, что такое раскол.

1. Одно оправдание для раскола — это (узурпированный) авторитет, который какая-нибудь одна церковь может претендовать на то, чтобы командовать другими, которые не обязаны им подчинением. Так гордыня, которая есть дух ада, проникнув в церковь Христа и воодушевив на узурпации господства и владычества, и споры за превосходство, вызвала самые опасные расколы в церкви, которыми она когда-либо была заражена. Епископ Рима (воспользовавшись местом и устройством той империи), претендуя на управление всем христианским миром, осуждает все церкви, которые не хотят быть его подданными; и так сделал себя главой секты и самых пагубных расколов, которые когда-либо раздирали церковь Христа: и епископ Константинополя, и слишком многие другие последовали тому же методу в меньшей степени, возвышая себя над своими братьями и давая им законы, а затем осуждая и преследуя тех, кто не повинуется им. И когда они навязали другим церквям свой собственный узурпированный авторитет и законы, они заложили заговор называть всех людей раскольниками и сектантами, которые не признают их тираническую узурпацию и которые не хотят быть раскольниками и сектантами вместе с ними: и обман заключается в том, что они смешивают единство церквей с их претендуемым авторитетом, а раскол — с отказом от подчинения им. Если вы не хотите принять их за своих господ, они кричат, что вы отделяетесь от церкви: как будто мы могли хранить общение ни с какими церквями, кроме тех, чьим епископам мы повинуемся. Общение с другими церквями поддерживается верой и любовью, и согласием в вещах необходимых, без подчинения им. Как мы можем хранить все справедливое общение с церквями в Армении, Аравии, России, без подчинения их епископам; так можем мы с любой другой церковью, кроме той, членами которой мы являемся. Разделение или раскол противны единству и согласию, а не узурпированному правительству: хотя непослушание пасторам, которых Бог поставил над нами, — это грех, и отделение от них — это раскол. И папе, и всем низшим узурпаторам следовало бы сначала показать свое поручение от Бога быть нашими правителями, прежде чем называть расколом отказ от их управления. Если бы они не извлекли лучшей выгоды из огня и меча, чем из Писания и аргументов, мир лишь высмеял бы их, когда услышал бы, как они говорят: Все раскольники, кто не хочет быть нашими подданными: наше владычество и воля будут необходимы для единства церкви. Вселенская церковь действительно одна, объединенная под одним главой и правителем: но только Иисус Христос есть этот глава, а не какой-либо узурпирующий викарий или вице-христос. Епископы конкретных церквей — Его служители; но Он не назначил никакого викария на Свою собственную должность, как вселенского главы. Превыше всех сект, остерегайтесь этой пагубной секты, которые претендуют на свой узурпированный авторитет для своего раскола и не имеют иного пути продвигать свою секту, кроме как называя всех сектантами, кто не хочет быть сектантами и подданными им.

2. Еще один предлог для раскола — численность партии. Это еще один из доводов папистов; как будто законно разделять церковь Христову, если они могут привлечь на свою сторону большинство. Они говорят: «Нас большинство, и поэтому вы должны уступить нам», — и так же поступают другие, где силой меча принуждают большинство подчиниться им. Но мы отвечаем им: как бы многочисленны они ни были, их слишком мало, чтобы быть вселенской церковью. Вселенская церковь, включающая всех истинных, исповедующих христиан, гораздо больше их. Паписты не составляют и трети, если даже четверти, всей церкви. Паписты — это развращенная секта христиан: я скорее буду против разделения тела Христова на какие-либо секты, чем стану одним из членов этой секты или разделяющей партии, пусть даже самой многочисленной.

3. Еще один предлог для раскола — здравие или ортодоксальность партии. Почти все секты претендуют на то, что они мудрее и обладают более здравым суждением, чем весь остальной христианский мир: да, те, кто наиболее явно противоречит Писанию (как паписты в своем причастии под одним видом и непонятном богослужении) и не имеют лучшего оправдания тому, во что они верят или что делают, кроме того, что другие уже верили и делали так прежде.

Но (1) те, кто больше всех претендует на ортодоксальность, не являются самыми ортодоксальными; (2) и если бы они были таковыми, я могу ценить их за то, в чем они превосходят других, не умаляя должного уважения к остальной части церкви. (3) Ибо вся церковь ортодоксальна во всех основах христианства, иначе они не были бы христианами; и я должен любить всех, кто является христианами, той особой любовью, которая причитается членам Христа, хотя я должен питать особое уважение к тем, кто немного мудрее или лучше других, в той мере, в какой они этого заслуживают.

4. Четвертый предлог для раскола — святость партии, к которой примыкают люди. Но это должно лишь создавать постепенное различие в нашем уважении и любви к одним христианам перед другими: если они действительно наиболее святы, я должен любить их больше всего и стремиться быть таким же святым, как они; но я не должен поэтому несправедливо отказывать в общении или должном уважении другим христианам, которые менее святы; и не должен прилепляться к ним как к секте или разделенной партии, которых я считаю наиболее святыми. Ибо самые святые — самые милосердные, они больше всего против разделений среди христиан и наиболее бережно относятся к их единству и миру.

Суть этого наставления такова: 1. Высоко цените христианскую любовь и единство. 2. Любите больше всего тех, кто наиболее свят, и будьте наиболее близки с ними для собственного назидания: и если у вас есть выбор, поддерживайте местное личное общение с самой здравой, чистой и лучше всего подготовленной церковью. 3. Но не принимайте поспешно никаких странных мнений разделенной партии; или, если вы все же придерживаетесь их как мнения, не придавайте им большего веса, чем есть на то причина. 4. Признавайте лучших как лучших, но никого — как разделенную секту; и не поддерживайте их разделяющие интересы. 5. Не ограничивайте свою особую любовь одной партией, особенно за согласие с вами в некоторых мнениях; но распространяйте ее на всех членов Христа. 6. Не отказывайте в местном общении, когда есть к тому повод, никакой церкви, которая имеет сущность истинного поклонения и не принуждает вас ко греху. 7. Любите их как истинных христиан и церкви, даже когда они таким образом изгоняют вас из своего общения.

Для молодого новообращенного крайне опасно попасть в сети секты: прежде чем вы заметите, она овладеет вами лихорадочным, греховным рвением к мнениям и интересам этой секты; она сделает вас дерзкими в горьких нападках и осуждениях тех, кто отличается от них; она развратит ваше церковное общение и наполнит сами ваши молитвы пристрастностью и человеческими страстями; она тайно привнесет злобу под именем рвения в ваши умы и слова: одним словом, это тайный, но смертельный враг христианской любви и мира. Пусть те, кто мудрее, ортодоксальнее и благочестивее других, покажут это так, как направляет их Святой Дух: Иак. 3:13–18: «Мудр ли и разумен кто из вас? докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть (или рвение) и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская. Ибо где зависть и сварливость, там неустройство (или смятение) и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна (или нелицемерна) и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир».

Наставление IX. Берегитесь, чтобы какое-либо преследование или несправедливость со стороны других не спровоцировали вас на недопустимые страсти и действия и не лишили вас милосердия, кротости и невинности христианина; или не заставили вас выйти за свои пределы в осуждении, поношении или сопротивлении вашим правителям, которые являются служителями Божьими.

Преследования и несправедливости называются в Писании искушениями, потому что они испытывают вас, сохраните ли вы свою целостность. Как многие падают в таких испытаниях из-за страха перед людьми, любви к миру и его процветанию, так и тогда, когда вы кажетесь наиболее утвержденными против всякого греховного соглашательства, с другой стороны для вас расставлена сеть, чтобы вовлечь вас в страсти и действия, которые недопустимы.

Те, кто заражен гордыней, немилосердием и расколом, будут жаждать преследовать тех, кто не соглашается с ними на их пути; и все же, делая это, они сами будут громче всех кричать против гордыни, немилосердия и раскола. Это есть, было и будет слишком обычным в мире. Вы можете подумать, что раскол должен быть далек от тех, кто, кажется, делает все ради порядка и единства. Но никогда не надейтесь увидеть, что это будет полностью исцелено, когда вы сказали и сделали все, что могли: вы должны, следовательно, решиться не только сами бежать от церковного разделения, но и претерпевать преследования или несправедливости от гордых или ревностных церковных раскольников. Это великая слабость с вашей стороны — считать такое обращение странным: разве вы не знаете, что вражда положена с самого начала между семенем жены и семенем змия? И думаете ли вы, что имя или мертвая исповедь христианства гасит вражду в семени змия? Думаете ли вы найти больше доброты от гордых, нечестивых христиан, чем Авель мог ожидать от своего брата Каина? Разве вы не знаете, что фарисеи (из-за своего рвения к своему превосходству, преданиям, обрядам и ожиданию мирского достоинства и власти от Мессии) были более ревностными врагами Христа, чем язычники? И что плотские члены церкви часто являются величайшими гонителями духовных членов? «Как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне» (и будет), Гал. 4:29. Достаточно для вас того, что вы получите наследство, когда сыны рабыни будут изгнаны. Именно то, что вы принимаете обычное положение благочестивых за нечто странное, делает вас такими встревоженными и страстными, когда вы страдаете; и разум падает, когда страсть поднимается. Именно подавляя разум страстью и недовольством, «угнетение делает» некоторых «мудрецов безумными», Еккл. 7:7; ибо страсть — это короткое, несовершенное безумие. В своей страсти вы будете думать, что поступаете хорошо, когда поступаете плохо; и вы не будете воспринимать силу разума, когда он будет совершенно ясен и полон против вас. Помните поэтому, что великий мотив, побуждающий дьявола преследовать вас, состоит не в том, чтобы повредить вашим телам, а в том, чтобы искусить ваши души к нетерпению и греху: и если о вас можно будет сказать, как об Иове, гл. 1:22: «Во всем этом не согрешил Иов», — вы одержали победу и являетесь «более чем победителями», Рим. 8:37–39.

Кажется ли вам странным, что «немногие богатые спасутся», когда Христос говорит вам, что это «так трудно», что «человекам это невозможно»? Лк. 18:27; Мк. 10:27. Или странно, что богатые должны быть обычными правителями земли? Или странно, что нечестивые должны ненавидеть благочестивых, а мир — ненавидеть тех, кто «избран от мира»? Что из всего этого должно казаться странным? Ожидайте этого как обычного удела верных, и вы будете лучше к этому подготовлены.

Смотрите поэтому, чтобы вы «не противились злому» (никаким мстительным, беспорядочным насилием), Мф. 5:39. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, и не противиться, дабы не получить осуждения», Рим. 13:1–3. Подражайте вашему Господу, Который, «будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному; оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его», 1 Пет. 2:21, 23. Гневное рвение против тех, кто препятствует и вредит нам, так легко возгорается и с трудом подавляется, что видно, что в нем больше от испорченной природы, чем от Бога. Мы очень готовы думать, что можем «призвать огонь с неба» на врагов Евангелия; но «вы не знаете, какого вы духа», Лк. 9:55. Но Христос говорит вам: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас; да будете сынами Отца вашего Небесного», Мф. 5:44, 45. Вы не найдете такого запрета против терпеливого перенесения несправедливости от кого бы то ни было. Берегитесь давать волю тайным пожеланиям зла вашим противникам или укоризненным словам против них: берегитесь вредить себе страстью или грехом, потому что другие вредят вам клеветой или преследованиями. Оставайтесь на пути своего долга и вверяйте свои имена и жизни Богу. Будьте осторожны, чтобы сохранить свою невинность, и в терпении вашем стяжайте души ваши, и Бог сохранит вас от всякого вреда со стороны врагов, кроме того, который Он обратит во благо вам. Читайте Пс. 36: «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит. И выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку, лукавствующему. Перестань гневаться и оставь ярость: не ревнуй до того, чтобы делать зло», ст. 5–8.

Наставление X. Когда вы каетесь в какой-либо крайности или избегаете ее, делайте это не без достаточного страха и предосторожности относительно противоположной крайности.

В почитании и любви к Богу, вашей конечной цели, вам не нужно бояться перестараться: равно как и нигде, когда препятствия, косность или бессилие говорят вам, что вы никогда не сможете сделать слишком много. Но грех лежит по обе стороны правила и пути: и нет ничего более обычного, чем переходить от одного греха к другому под именем долга или исправления. Особенно это распространено в вопросах мнения. Некоторые сначала поверят, что Бог есть только милосердие, а затем не будут замечать ничего, кроме Его правосудия. Сначала они верят, что почти все спасутся, а впоследствии — что почти никто: сначала, что всякое исповедание заслуживает доверия, а затем — что никакое не заслуживает доверия без какого-то большего свидетельства: сначала, что Христос не искупил никого, кто не спасется, а затем, что Он умер за всех одинаково: сначала, что никто сейчас не является причастником Святого Духа; а затем, что все святые имеют Духа не только для того, чтобы просвещать и освящать их, переписывая написанное слово на их сердца, но и для того, чтобы вдохновлять их новыми откровениями вместо Писания: сначала они думают, что всего, что паписты держатся и делают, нужно избегать; а затем — что никакой реформации вообще не требовалось. Сейчас они за законное рабство, а вскоре — за либертинизм: сегодня — за свободу в религии для тех, кто не согласен с ними в каждой мелочи; а завтра — за свободу для всех: в этом году все вещи для них законны; а в следующем — ничто не законно, но они во всем, что говорят или делают, видят грех. Одно время они всецело за поклонение, состоящее из одного лишь внешнего вида и обрядов; а в другое время — против определения человеками даже обстоятельств порядка и благопристойности. Одно время они кричат только о свободной благодати; а в другое время — только о свободной воле. Одно время они за дисциплину, более строгую, чем правило; а в другое время — за отсутствие всякой дисциплины. Сначала — за боязливое соглашательство со злом; а впоследствии — за шумное презрение к правительству. Множество таких примеров мы могли бы вам привести.

Extremes in religion.

Средство против этой болезни — действовать обдуманно и не принимать ничего и не делать ничего опрометчиво и необдуманно в религии. Ибо, когда вы обнаружите свою первую ошибку, вы будете напуганы ею и броситесь в противоположную ошибку. Смотрите, чтобы вы смотрели вокруг себя; как на ошибку, в которую вы можете впасть с другой стороны, так и на ту, в которую вы уже впали. Советуйтесь также с мудрыми, опытными людьми; и отмечайте их несчастье, которые пали по обе стороны; и не ждите, чтобы узнать зло на горьком опыте. Истинная середина — единственный безопасный путь; хотя небрежность и теплохладность отвратительны, даже когда они прикрыты этим именем.

Наставление XI. Пусть ваши первые мнения о спорных трудностях в религии, где Писание не очень ясно, не будут слишком категоричными, самоуверенными или фиксированными; но держите их скромно, с должным подозрением к вашему незрелому пониманию и с местом для дальнейшего просвещения, предполагая, что возможно или вероятно, что при лучшем наставлении, доказательствах и зрелости вы можете в таких вещах изменить свои взгляды.

For modesty in your first opinions.

Я знаю, что фракции, которые принимают свою религию на веру своей партии, против этого наставления: думая, что вы должны сначала найти правильную церковь, а затем держаться всего, что держится церковь; и поэтому ни в чем не менять свое мнение, которое вы получили таким образом. Я знаю также, что некоторые либертины и полуверы хотели бы исказить это наставление, распространив его на самые ясные и необходимые истины; убеждая вас считать само христианство лишь неопределенным, вероятным мнением.

Но как основание Божие стоит твердо, так и мы должны быть твердо построены на Его основании. Тот, кто не верит в основы христианства как в определенное, необходимое откровение Божие, не христианин, а неверный. И тот, кто не верит во все, что он понимает в слове Божием, не верит ни во что на основании этого слова. Действительно, вера имеет свою слабость у тех, кто искренен; и они вынуждены оплакивать остатки неверия и взывать: «Господи, умножь нашу веру; помоги нашему неверию». Но тот, кто одобряет свое сомнение и хотел бы, чтобы оно было таковым, и думает, что откровение неопределенно и не оправдывает более твердой веры, я едва ли сказал бы, что этот человек — христианин. Христианство должно быть принято как божественное, непогрешимое откровение. Но споры о менее необходимых вещах не могут быть решены категорично невеждами или молодыми начинающими без лицемерия или человеческой веры, выдаваемой за божественную. Я далек от того, чтобы умалять вашу божественную веру во все, что вы можете понять в Писании, и имплицитно во все остальное в целом. И я далек от того, чтобы умалять авторитет какой-либо истины Божией. Но причины этого наставления таковы:

1. Когда несомненно, что у вас есть лишь смутное, неопределенное понимание какого-либо пункта, считать его ясным и определенным — значит лишь обманывать себя гордыней. И кричать против всякой неопределенности как против скептицизма, который вы, однако, не можете отбросить, — значит лишь поносить свою собственную немощь и общую немощь человечества, и глупо предполагать, что каждый человек может быть таким мудрым и уверенным, когда захочет, каким он должен быть. Теперь разум и опыт скажут вам, что молодое, необученное понимание вряд ли увидит доказательства трудных вопросов так, как при более близком подходе и лучшем преимуществе оно может сделать.

2. Если ваши выводы категоричны, основанные лишь на самомнении, вы можете быть в ошибке, насколько вам известно; и поэтому вы лишь самоуверенны в ошибке. И тогда как далеко вы можете зайти в соблазнении других и осуждении несогласных, а потом вернуться, когда сделаете это, и признаться, что вы все это время сами заблуждались!

3. Для человека быть уверенным, что он знает то, чего он не знает, — это лишь путь к тому, чтобы оставаться невежественным и закрыть дверь перед всеми средствами дальнейшего просвещения. Когда мнение зафиксировано предрассудками и самомнением, нет готового входа для света.

4. И быть необоснованно уверенным в таком молодом возрасте — значит не только принять слово вашего учителя вместо собственной веры и знания, но также и предотвратить всякое усердие к тому, чтобы знать больше: и поэтому вы можете отложить все свои занятия, кроме того, чтобы знать, что держатся те люди, чьи суждения являются вашей религией: слишком папистский и легкий путь, чтобы быть безопасным.

5. Если вы никогда не должны менять свои первые мнения или представления, как вы будете расти в понимании? Будете ли вы в старости не мудрее, чем были в детстве, и после долгого изучения и опыта — чем до? Природа и благодать стремятся к возрастанию.

Действительно, если вы будете сколь угодно категоричны в своих мнениях, вы не можете решить держаться их до конца: ибо свет могуществен и может изменить вас, хотите вы того или нет: вы не можете сказать, что сделает тот свет, которого вы никогда не видели. Но предрассудки заставят вас сопротивляться свету и затруднят вам понимание.

Я говорю это на основании большого опыта и наблюдений. Наши первые незрелые представления о вещах, безусловно, сильно изменятся, если мы будем прилежны и будем иметь улучшенное понимание. Изучайте споры о благодати и свободной воле или о других подобных трудных вопросах, когда вы молоды, и два против одного, что зрелость впоследствии сделает их для вас совсем другими. Что касается меня, мое суждение изменилось по сравнению со многими моими юношескими, самоуверенными представлениями: и там, где оно придерживается того же вывода, оно отвергает множество аргументов как тщетных, на которых оно когда-то основывалось. И там, где я придерживаюсь тех же выводов и аргументов, мое понимание их не то же самое, но я вижу больше удовлетворяющего света во многих вещах, которые я раньше принимал только на веру. И если бы я решил держаться всех своих первых мнений, я должен был бы воздержаться от большинства своих занятий и потерять много истины, которую я открыл, и не сделать своим то, что я держал; и я должен был бы решить жить и умереть ребенком.

Суть в том: держитесь крепко сущности религии и каждой ясной и определенной истины, которую вы видите в ее собственном свидетельстве: а также почитайте своих учителей; особенно вселенскую церковь или большинство мудрых и благочестивых людей; и не будьте поспешны в принятии какого-либо частного мнения; и особенно в противоречии мнению ваших правителей и учителей в малых и спорных вещах. Но все же в таких делах принимайте их мнения лишь с человеческой верой, пока действительно у вас не будет большего, и поэтому с предположением, что время и изучение очень вероятно изменят ваши представления; и с оговоркой беспристрастно изучать и принимать истину, а не сидеть на месте там, где вы родились.

Наставление XII. Если споры вызывают какие-либо разделения там, где вы живете, обязательно смотрите прежде всего на интересы общей истины и блага, а также на упражнение в милосердии. И не становитесь страстными сторонниками какой-либо партии в разделении или осуждающими миролюбивых или своих учителей, которые не хотят переступать через свое собственное понимание, чтобы получить у вас репутацию ортодоксальных или ревностных людей; но подозревайте свое собственное незрелое понимание и замалчивайте свои мнения, пока не будете ясны и уверены; и присоединяйтесь скорее к умеренным и миротворцам, чем к спорщикам и раскольникам.

What to do when controversies do divide the church.

Вы можете легко быть уверены, что разделение ведет к разорению церкви, препятствию Евангелию и ущербу общим интересам религии. Вы знаете, что это сильно осуждается в Писании. Вы можете знать, что это обычно упражнение и умножение гордыни, немилосердия и страсти; и что дьявол больше всего доволен этим, будучи величайшим приобретателем от этого. Но, с другой стороны, вы не можете легко быть уверены, какая сторона права: и если бы вы были, вы не уверены, что дело будет стоить затрат на спор: или если будет, то следует рассмотреть, не получит ли истина больше преимуществ, управляя ею более мирным путем, который не имеет споров и не возбуждает других людей против нее так сильно, как путь полемики. И что бы ни оказалось, вы можете и должны знать, что молодые христиане, которым не хватает и частей, и помощи, и времени, и опыта, чтобы быть полностью сведущими в спорах, очень не подходят для того, чтобы делать себя сторонами; и что они еще менее подходят для того, чтобы быть самыми горячими лидерами этих партий и подстегивать своих учителей, которые знают больше, чем они. Если работа подходит для другого, чтобы сделать ее, кто знает, на каком основании он идет, и может предвидеть конец, то, безусловно, она не подходит для вас. И поэтому воздержитесь от нее, пока не станете более подходящими.

Я знаю, что те, кто хотел бы вовлечь вас в такую спорную ревность, скажут вам, что их дело — это дело Божие, и что вы оставляете Его и предаете его, если не будете ревностны в нем: и что это лишь совет плоти и крови, который заставляет вас притворяться умеренными и мирными: и что это знак того, что вы лицемеры, которые так теплохладны и плотски соглашаются с заблуждением: и что дело Божие должно преследоваться с величайшим рвением и самоотречением. И все это правда, если вы только уверены, что это действительно дело Божие; и что великие дела Божии не пренебрегаются под такими предлогами; и что ваше рвение гораздо больше к вере, милосердию и единству, чем к вашим мнениям. Но по большому опыту я должен сказать вам, что из ревностных спорщиков в мире, которые кричат: «Дело Божие и истина», — не один из очень многих понимает, о чем он говорит; но некоторые из них кричат о деле Божием, когда это порождение гордого и невежественного ума, и такое, чего здравомыслящий человек устыдился бы. И некоторые из них опрометчиво ревностны, прежде чем у них будет время или части, чтобы прийти к какому-либо судейскому испытанию. И некоторые из них введены в заблуждение каким-то лицом или партией, которая пленяет их умы. И некоторые из них увлечены страстью и недовольством. И многие из амбициозных и мирских ослеплены своими плотскими интересами. И многие из них, из простой гордыни, высоко думают о мнении, в котором они несколько своеобразны, и которое они могут, с некоторым хвастовством, назвать своим, как либо изобретенное ими, либо то, в котором они думают, что знают больше, чем обычные люди. И множество, после долгого опыта, признаются, что это было их собственное ошибочное дело, которое они прежде называли делом Божиим. Теперь, когда это так, и один кричит: «Вот Христос», а другой: «Там Христос»; один говорит: «Это дело Божие», а другой говорит: «То — оно»; ни один человек, который имеет хоть какую-то заботу о своей совести или о чести Божией и своем исповедании, не прыгнет, прежде чем посмотрит, куда он приземлится; или побежит за каждым, кто будет свистеть ему именем или предлогом истины или хорошего дела. Печально много лет подряд осуждать, противостоять и оскорблять тех, кто против вас, и соблазнять других, и неправильно использовать свое рвение, части и время, и отравлять все свои молитвы и беседы, а в конце увидеть, какой вред вы причинили из-за недостатка знаний, и с Павлом признаться, что вы были безумны, противостоя истине и служителям Божиим, хотя вы делали это в ревности Божией по невежеству. Не было бы гораздо лучше подождать, пока вы не испытаете основание, и предотвратить столько лет тяжкого греха, чем спастись через печальное покаяние и оставить после себя зловонный и ядовитый плод вашего заблуждения? И хуже, если вы никогда не покаетесь сами. Ваши собственные души и души ваших братьев не так легко могут быть доверены опасным, неиспытанным путям. Это не возместит истине и церкви, если сказать в конце: «Я думал, что сделал хорошо». Пусть идут на войны споров, пререканий, осуждений и примыкания к секте те, кто более зрел и лучше понимает дело: войны не для детей. Вы же приостановите свое суждение, пока не сможете твердо и определенно просветить его, и служите Богу в милосердии, тишине и мире; и два против одного, что вы доживете до того дня, когда спорщики, которые хотели увлечь вас в свои войны, сами выйдут с таким убытком, что это научит их одобрять ваш мирный путь или научит вас благословлять Бога, Который сохранил вас на вашем месте и в вашем долге.

Во всем этом я не отрицаю, что каждая истина Божия должна цениться очень высоко; и что тот, кто будет вести себя в нейтралитете, когда вера или благочестие являются предметом спора, или будет делать это просто ради своих мирских целей, чтобы спасти свою ставку путем приспособленчества, является фальшивым лицемером и в сердце своем не имеет никакой религии. Но вместе с тем я говорю вам, что не все является предметом веры или благочестия, что автономиан-папист, антиномиан-либертин или другие страстные партии назовут таковым: и что, как мы должны избегать презрения к малейшей истине, так мы должны гораздо больше избегать самых гнусных грехов, которые мы можем совершить ради защиты заблуждения: и что некоторые истины должны быть замолчаны на время, хотя и не отрицаемы, когда спор о них несвоевременен и ведет к ущербу церкви. Если бы вы были учителями в церкви, вы не должны были бы учить своих учеников во вред им, даже если это истина, которой вы их учите. И если бы вы были врачами, вы не должны были бы перекармливать их или лечить их во вред им. Ваша власть и долг — не к разрушению, а к назиданию. Благо пациента — цель вашего лекарства. Не всякая истина должна быть сказана, и не всякое добро должно быть сделано всеми людьми или во все времена. Тот, кто будет поступать иначе и примет это за плотский принцип, лишь называет глупость и грех именем рвения и долга, и поджигает дом, чтобы поджарить свое яйцо, и с фарисеями предпочитает внешнее соблюдение их субботы жизни или здоровью своего брата. Берегитесь, что вы делаете, когда честь Божия, души людей и мир церкви вовлечены в это.

И позвольте мне сказать вам свое собственное наблюдение. Насколько мое суждение было способно достичь, люди, которые стояли за умиротворение и умеренность, были самыми здравомыслящими и теми, кто лучше всего понимал себя в большинстве споров, которые я когда-либо слышал под обсуждением среди добрых христиан: и те, кто яростно осуждал их как теплохладных или развращенных, были людьми, которые имели меньше всего суждения и больше всего страсти, гордыни и грубых ошибок в обсуждаемых вопросах.

Мало того, я скажу вам больше о своем наблюдении, о котором эти времена дали нам слишком много доказательств. Профанные и формальные враги с одной стороны и невежественные, самоуверенные спорщики с другой стороны, которые думают, что они — поборники истины, когда они изливают свои страсти и нелепые мнения, — это два вора, между которыми церковь страдала от начала до сего дня. Первые — это гонители, а другие — раскольники и возмутители церкви. Заметьте, что говорит Святой Дух в этом случае, 2 Тим. 2:23, 24: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры. Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем». Фил. 2:14, 15: «Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире». 1 Тим. 6:3–6: «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума», и т.д. Так же 1 Тим. 1:4, 5: «И не занимайтесь баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры».

И все же я должен здесь заявить, что если какой-либо фальшивый, мирской лицемер, который решил быть на безопасной стороне и считать все законным, что кажется необходимым для его безопасности или продвижения, извлечет какое-либо поощрение из того, что я здесь сказал, чтобы развратить свою совесть и продать свою душу, а затем назовет всех тех яростными фанатиками, которые не хотят быть такими же фальшивыми перед Богом, как он, пусть этот человек знает, что я не дал ему никакого прикрытия для столь гнусного греха, и он не найдет оправдания для него на суде Божием, хотя он может обмануть свою совесть и вынести это благодаря своим плотским преимуществам перед миром.

Наставление XIII. Знайте, что истинное благочестие — это лучшая жизнь на земле и единственный путь к совершенному счастью. Поэтому всегда постигайте его и используйте как лучшее; и с великим усердием сопротивляйтесь тем искушениям, которые сделали бы его для вас запутанной, тягостной или неприятной вещью.

В святой жизни есть все, чтобы сделать ее самой восхитительной жизнью на земле для рационального, очищенного ума, который не пленен плотью и не живет воздухом или навозом. Объект ее — вечный Бог Сам, непогрешимая истина, единственное удовлетворительное благо; и все это снисходит и является нам в таинственном, но подходящем зеркале Посредника; искупая, примиряя, уча, управляя, освящая, оправдывая и прославляя всех, кто принадлежит Ему. Цель ее — угождение и прославление нашего Творца, Искупителя и Освятителя; и вечное счастье наше и других. Правило ее — непогрешимое откровение Божие, данное церкви Его пророками, Его Сыном и Его апостолами, и заключенное в Святом Писании, и запечатленное чудесами и действиями Святого Духа, Который вдохновил их. Работа благочестия — это жизнь для Бога и подготовка к вечной жизни через предвидение, предвкушение, искание и радость в том бесконечном счастье, которое мы будем иметь с Богом; и через хождение по Духу и избегание скверны, заблуждений и тревог мира и плоти. Природа человека не способна на более благородную, полезную и восхитительную жизнь, чем та, к которой Бог призвал нас через Своего Сына. И если бы мы только правильно знали ее, мы следовали бы ей с постоянной готовностью и радостью. Будьте уверены, поэтому, воспринимать благочестие таким, какое оно есть, а не таким, каким его искажают дьявол и нечестивые. Читайте то, что я написал об этом в моем «Святой или скот».

Godliness what.

Пока человек воспринимает религию такой, какая она есть, даже как самую сладкую и восхитительную жизнь, до тех пор он будет следовать ей охотно и от всего сердца, и презирать искушения и отвлечения плотской выгоды и удовольствия. Он будет искренним, не будучи только влекомым другими людьми или внешними преимуществами, ни напуганным в нее страстью или боязливостью, но любя религию ради нее самой и ради ее превосходных целей: и тогда он будет радостным во всех обязанностях и во всех страданиях и трудностях ее; и он, скорее всего, претерпит до конца. Мы не можем ожидать, что сердце или воля будут больше за Бога и благочестие, чем понимание практически воспринимает их как благо. Нет, мы должны всегда видеть в них превосходящее благо, выше всего, что можно найти в мирской жизни; иначе кажущееся благо творения отвлечет нас и унесет наши умы. Мы можем видеть даже на примере скотов, какую силу восприятие имеет над их действиями. Если ваша лошадь идет домой или на пастбище, как свободно она пойдет через тернии и грязь! но если она идет неохотно, ее путь труден и медлен, и вам стоит больших усилий заставить ее идти. Так будет и с вами на вашем пути к небесам.

Поэтому главный замысел дьявола — скрыть от вас благость и приятность религии; и сделать ее для вас ужасной или утомительной жизнью. Этим средством он удерживает людей от нее; и этим средством он все еще пытается увлечь вас назад и расстроить ваши добрые начинания и ваши надежды. Если он сможет таким образом исказить религию в вашем понимании, он внезапно отчуждит ваши воли, развратит ваши жизни и заставит вас снова обратиться к миру и искать удовольствия где-то еще, и лишь довольствоваться каким-то бездушным лицемерным служением, чтобы поддерживать какую-то обманчивую надежду на спасение. И средства, которые сатана использует для этих целей, таковы:

1. Он сделает свою работу, чтобы подавить вас кажущимися сомнениями и трудностями, и привести вас в замешательство, и сделать религию для вас запутанной, а не удовлетворяющей вещью. Это одно из его самых опасных нападений на слабых и молодых начинающих. Трудности и страсти — это то, что он использует, чтобы сбить вас с толку и лишить вас правильного, радостного искания спасения. Когда вы читаете Писание, он будет напоминать вам о множестве трудностей во всем, что вы читаете или слышите. Он покажет вам кажущиеся противоречия; и скажет вам, что вы никогда не сможете понять эти вещи. Он будет вбрасывать мысли неверия и богохульства и заставит вас, если сможет, прокручивать их в своем уме: если вы не отбросите их с отвращением, а будете спорить с дьяволом, он надеется оказаться слишком сильным, по крайней мере, для таких детей и неподготовленных солдат, как вы: и если вы отвергнете их и откажетесь спорить с ним, он иногда будет говорить вам, что ваше дело никчемно, или же вам не нужно бояться думать обо всем, что можно сказать против него; и таким образом он получает преимущество над вами, чтобы увлечь вас к неверию: и если вы избежите худшего, по крайней мере, он будет беспокоить и пугать вас ужасностью своих искушений; и заставит вас думать, что вы оставлены Богом, потому что такие богохульные мысли так часто были в ваших умах: и таким образом он будет одно время искушать вас богохульством, а в другое время пугать и мучить вас мыслями о таких искушениях.

How Satan would make religion seem to be a confounding, unpleasant thing—By difficulties.

Так же и в изучении других хороших книг он будет искушать вас сосредоточиться на всем, что кажется вам трудным, и там сбивать с толку и запутывать себя: и в ваших размышлениях он будет стремиться сделать так, чтобы все вело лишь к тому, чтобы сбить вас с толку и подавить; держа все время перед вашими глазами либо трудные, либо страшные вещи; или разбивая и разбрасывая ваши мысли на куски, так что вы не можете привести их ни к какому порядку, ни сложить их вместе, ни сделать из них что-либо, ни довести их до какой-либо желаемой цели. Так и в ваших молитвах он хотел бы сбить вас с толку, либо страхом, либо сомнительными и отвлекающими мыслями о Боге, или ваших грехах, или предмете или манере вашего долга, или вопросами о том, будут ли услышаны ваши молитвы. И так в вашем самоисследовании он все еще будет стремиться озадачить вас и оставить вас в большей тьме, чем вы начали, и заставить вас бояться смотреть домой или общаться с самими собой; как человек, который боится оставаться в своем собственном доме, когда думает, что он одержим какими-то привидениями. И таким образом дьявол хотел бы сделать всю вашу религию похожей на разматывание клубка пряжи или мотка шелка, который запутался; чтобы вы могли отбросить его в усталости или отчаянии.

Ваше средство против этого опасного искушения — помнить, что вы еще молоды в знании и что невежество подобно тьме, которая вызовет сомнения, трудности и страхи; и что все они исчезнут, как только ваш свет увеличится: и поэтому вы должны ждать в терпении, пока ваше более зрелое знание не подготовит вас к удовлетворению. А тем временем будьте уверены, что вы занимаете свои сердца больше всего великими, фундаментальными, необходимыми, ясными и определенными пунктами, на которых зиждется ваше спасение и которые больше подходят вашему состоянию и силе. Если вы будете грызть кости, когда должны сосать молоко, и не имеете терпения подождать, пока вы не выйдете из своего детства, не удивляйтесь, если вы найдете их твердыми и если они застрянут у вас в горле или сломают вам зубы. Смотрите, чтобы вы жили Богом во Христе, и любили и практиковали то, что знаете, и думали о превосходстве того, что уже открыто вам. Вы уже знаете, какая цель, которую вы должны искать, и в чем заключается ваше счастье; и что Христос сделал, чтобы подготовить его для вас, и как вы должны быть оправданы, освящены и ходить с Богом. Есть ли у вас Бог, Христос и небеса, о которых нужно думать, и все милости Евангелия, которыми нужно наслаждаться, и вы отложите их как обычные дела или проигнорируете их и будете запутывать себя каждой трудностью на вашем пути? Делайте чистую работу перед собой, пока идете, и живите в радостном признании милостей, которые вы получили, и в практике вещей, которые вы знаете, и тогда ваши трудности исчезнут, пока вы будете идти дальше.

2. Еще одна уловка сатаны — сбить вас с толку шумом сектантов и различных мнений в религии: в то время как папистская секта говорит вам, что если вы хотите спастись, вы должны быть в их церкви; а другие говорят, что вы должны быть в их; и когда вы обнаружите, что сект много, а их рассуждения таковы, что вы не можете ответить, вы будете в опасности либо принять некоторые из их заблуждений, либо быть сбитыми с толку среди них всех, не зная, какую церковь и религию выбрать.

By various sects.

Но здесь подумайте, что в мире есть только одна вселенская церковь христиан, главой и королем которой является только Христос, и каждый христианин — ее член. Вы были сакраментально приняты в эту кафолическую церковь через крещение, а духовно — через ваше «рождение от Духа». У вас есть все обетования Евангелия, что если вы веруете во Христа, вы будете спасены; и что все живые члены этой церкви любимы Христом как члены Его тела и будут представлены незапятнанными Отцу Тем, Кто является Спасителем тела Своего, Еф. 23–27, 29; «и что одним Духом мы все крестились или вошли в это одно тело», 1 Кор. 12:12, 13. Если тогда у тебя есть вера, любовь и Дух, ты, безусловно, христианин и член Христа и этой вселенской церкви христиан. И если бы была какая-либо другая церковь, кроме тех, что являются частями этой одной, то она не была бы вселенской, и у Христа было бы два тела. Ты спасен не за то, что являешься членом церкви Рима, или Коринфа, или Ефеса, или Филипп, или Фессалоники, или какой-либо другой подобной; но за то, что являешься членом вселенской церкви или тела Христова, то есть христианином. И как ты являешься подданным Короля и членом этого королевства, членом какой бы корпорации ты ни был (возможно, иногда одной, а иногда другой), так ты являешься подданным Христа, членом какой бы частной церкви ты ни был; ибо это не церковь, если они не христиане или подданные Христа. Поэтому для одной секты говорить: «Наша — истинная церковь», а для другой говорить: «Нет, но наша — истинная церковь», — это так же безумно, как спорить, является ли ваш зал, или кухня, или гостиная, или угольный сарай вашим домом; и для одного говорить: «Это дом», а для другого: «Нет, но тот», когда ребенок может сказать им, что лучшее — это лишь часть, а дом содержит их всех: и для папистов, которые берут на себя быть целым и отрицают всех других как христиан и спасенных, кроме подданных папы Римского, это настолько иррациональная, антихристианская фикция и узурпация, и отвратительное, жестокое и беспочвенное проклятие большей части тела Христова, что это больше подходит для отвращения, чем для спора. И если бы такой крик мог напугать мир до потери рассудка, нет сомнения, что и другие епископы также использовали бы его и сказали: «Все прокляты, кто не будет подчиняться нам». Но если вы хотите увидеть глупость и вред папизма, как в этом, так и в других пунктах, я отсылаю вас к моему трактату о «Кафолической церкви», и моему «Ключу для католиков», и моей «Безопасной религии», и моим «Диспутам против Джонсона», и моему «Савану для папизма».

3. Еще одно искушение сбить вас с толку в вашей религии — это наполнение ваших голов практической щепетильностью; так что вы не можете идти дальше, сомневаясь на каждом шагу, правильно ли вы идете; и когда вы должны радостно служить своему Господину, вы будете делать только то, что беспокоите свои умы сомнениями, правильно это или неправильно. Ваше средство здесь не в том, чтобы отбросить всякую заботу об угождении Богу, или страх грешить, или развратить совесть; но в радостном и спокойном послушании Богу, насколько вы знаете Его волю, и в искреннем желании и старании понять ее лучше; и в благодарном принятии евангельского прощения за ваши ошибки и немощи. Будьте верны в своем послушании; но живите все еще Христом и не думайте о достижении такого послушания, которое поставило бы вас выше нужды в Его заслугах и ежедневном прощении ваших грехов. Делайте все возможное, чтобы знать волю Божию и исполнять ее: но когда вы знаете основы религии и повинуетесь искренне, пусть никакие оставшиеся нужды не лишают вас утешения такой великой милости, которая доказывает ваше право на жизнь вечную. В вашем поиске дальнейшего знания и послушания пусть ваша забота будет такой, которая ведет к вашему преуспеянию и продвижению вас к вашей цели, и которая не мешает вашей радости и благодарности за то, что вы получили: но то, что разрушает вашу радость и благодарность и лишь запутывает вас, а не продвигает вас на вашем пути, — это лишь вредная щепетильность, которую следует отбросить. Когда вы правы в главном, благодарите Бога за это и будьте далее озабочены настолько, чтобы помочь вам идти дальше, но не мешать вам. Если вы посылаете своего слугу с вашим поручением, вы предпочли бы, чтобы он шел своим путем так хорошо, как может, чем стоял, сомневаясь на каждом шагу, должен ли он сделать шаг правой или левой ногой вперед; и должен ли он сделать шаг так далеко, или так далеко за раз, и т.д. Мешающие сомнения не радуют Бога.

By scrupulosity.

4. Еще один способ сбить вас с толку в вопросах религии — это побудить вас к чрезмерному усердию через изобретение собственных правил. Когда бедная душа больше всего желает угодить Богу, дьявол примет вид благочестия и подтолкнет ее к таким занятиям добровольного смирения или «самовольного служения», о которых говорит апостол в Кол. 2:18, 20–23; или же склонит ее к каким-либо запутывающим и ненужным обетам и решениям, либо к папистским делам мнимого сверхдолжного, что Соломон называет «излишне праведным» (Еккл. 7:16). Таким образом, многие создали для себя обязанности, которые Бог никогда для них не устанавливал, и принимают за грех то, что Бог никогда им не запрещал. Папистская религия во многом состоит из таких человеческих заповедей и преданий. Как будто Христос не дал нам достаточно работы, люди стремятся придумать для себя гораздо больше. И некоторые из тех, кто должен учить их законам Христа, считают, что их служение напрасно, если они не могут также предписывать им свои собственные законы и давать новые религиозные наставления. Более того, некоторые из тех, кто является злейшими врагами строгого соблюдения законов Божьих, считая это утомительным и ненужным делом, все же непременно должны нагрузить нас множеством собственных ненужных предписаний. И так религия становится утомительной и неопределенной, а перед людьми открывается дверь, позволяющая им расширять ее и увеличивать бремя по своему усмотрению. Действительно, папизм приспособлен для того, чтобы обманывать и успокаивать спящую совесть, а также терзать неопределенностью совесть пробужденную.

By setting you on overdoing by your own inventions.

В падшей природе человека есть нечто, что склоняет его к некоторым дополнениям и добровольному служению, основанному на собственных измышлениях, как к жертве, наиболее угодной Богу. Вот почему многие бедные христиане опрометчиво запутывают свою совесть обетами относительно обстоятельств и вещей ненужных, например: давать столько-то, соблюдать такие-то дни или часы в посте и молитве, не делать того или иного, что само по себе законно, и множеством подобных вещей, которые, возможно, из-за перемен в провидении могут впоследствии случайно стать их долгом или лишить их возможности исполнить свои обеты; и тогда эти сети становятся оковами для их смятенной совести, возможно, на всю жизнь. Более того, некоторые антиномисты учат людей, что вещи безразличные являются наиболее подходящим предметом для обета: например, жить в безбрачии, не владеть ничем, жить в уединении и тому подобное. Конечно, все законное, если оно стало предметом обета, должно быть исполнено; но не подобает давать обет в том, что не является прежде полезным и наилучшим для нас самих или других; а то, что является наилучшим, не есть безразличное, поскольку долг каждого человека — выбирать то, что лучше. Обеты призваны связать нас исполнением того, к чему Бог уже обязал нас Своими законами прежде; они являются нашим выражением согласия и решимости через самообязательство повиноваться Его воле, а не созданием для себя новых религиозных обязанностей, которые иначе никогда не были бы нашим долгом.

Чтобы избежать этих сетей, необходимо остерегаться искажения своей религии бременем и примесями собственного измышления. Вы призваны повиноваться законам Божьим, а не создавать законы для самих себя. Вы можете быть уверены, что Его законы справедливы и благи, но ваши могут быть плохими и глупыми. Когда вы повинуетесь Ему, вы можете ожидать от Него награды и ободрения, но когда вы хотите повиноваться самим себе, вы должны вознаграждать себя сами. Вы можете обнаружить, что для вас достаточно соблюдать Его законы, не придумывая себе лишней работы, не вымышляя обязанностей, которые Он не заповедовал, или грехов, которые Он не запрещал. Не будьте опрометчивы в принесении обетов; пусть они касаются только необходимых обязанностей; и пусть они имеют должные исключения, когда речь идет о вещах изменчивых. Или, если вы уже запутались в них, посоветуйтесь с наиболее рассудительными, способными и беспристрастными людьми, чтобы вы могли ясно выйти из этого положения, не получив ран. Требуется много рассудительности и искренности от ваших советчиков, а также много смирения и самоотречения от вас самих, чтобы благополучно вывести вас из такой сети. Избегайте греха, что бы вы ни делали, ибо грех — это не путь к вашему избавлению. А в будущем будьте мудрее и не расставляйте больше сетей для самих себя; не обременяйте себя собственными измышлениями, но с радостью повинуйтесь тому, что заповедует вам Бог, обладающий достаточной мудростью и властью, чтобы дать вам совершенные законы. «Иго Христа благо, и бремя Его легко» (Мф. 11:30), и «заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5:3). Но если ваши примеси и самодельные сети тяжки для вас, вините не Бога, а самих себя, ибо вы их создали.

5. Еще один из способов сатаны сделать религию обременительной и тягостной для вас — это подавить вас страхом и скорбью. Отчасти убеждая, что религия состоит в избытке скорби, и тем самым заставляя вас тратить время на попытки бесполезно тревожить и огорчать себя, как будто это путь, наиболее угодный Богу; а отчасти пользуясь преимуществом боязливой, страстной натуры, делая каждую мысль о Боге или серьезное упражнение в религии мучением для вас, вызывая некие подавляющие страхи, ибо «в страхе есть мучение» (1 Ин. 4:18). У некоторых женственных, слабых и меланхоличных людей это искушение имеет такое преимущество в теле, что святейшая душа может сделать лишь немногое в сопротивлении ему; так что, хотя в таких людях есть искренняя любовь к Богу, Его путям и служителям, страх настолько тиранствует в них, что они почти ничего другого не замечают. И неудивительно, если религия тягостна и неприятна таким людям.

By overwhelming fears and sorrows.

Но, увы! Вы сами являетесь причиной этого и приносите предмет своего огорчения с собой. Бог заповедал вам более сладкий труд. Он требует от вас жизни в любви, радости и радостном продвижении к вечной радости; и не больше страха или скорби, чем необходимо, чтобы отделить вас от греха и научить ценить и использовать лекарство. Евангелие представляет вам такое обильное основание для радости и мира, что они стали бы самим складом и темпераментом ваших душ, если бы вы приняли их так, как они предложены. Религиозные страхи, когда они чрезмерны и вредны, греховны и, по сути, противны религии; и им нужно сопротивляться, как и другим вредным страстям. Будьте лучше знакомы со Христом и Его обетованиями, и вы найдете в Нем достаточно, чтобы успокоить душу и дать вам уверенность и святое дерзновение в доступе к Богу (Евр. 4:16; Еф. 3:12; Евр. 10:19). Дух, Которого Он дает, есть не дух рабства, но дух усыновления, любви и уверенности (Рим. 8:15; Евр. 2:15).

6. Еще одна вещь, которая делает религию кажущейся тягостной, — это сохранение неумерщвленных чувственных желаний. Если вы поддерживаете свои похоти, они будут бороться против Евангелия и всех дел Духа, которые борются против них (Гал. 5:17). И каждая обязанность будет настолько неприятна вам, насколько вы плотски, потому что она противна вашей плотской склонности и желанию. Прочь, поэтому, с вашей любимой болезнью, и тогда и ваша пища, и ваш врач будут менее тягостны для вас. «Умерщвляйте плоть», и вы будете меньше испытывать отвращение к вещам Духа. «Ибо плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7, 8).

By unmortified lusts.

7. Еще одна причина, сбивающая вас с толку и утомляющая вас, — это примесь ваших действительных грехов, неверность Богу и ранение своей совести через возобновление вины, особенно грехов против знания и рассуждения. Если вы таким образом держите кость вывихнутой, а рану незажившей, неудивительно, если вы не хотите работать или трудиться. Но именно ваш грех и глупость должны быть тягостны для вас, а не то, что им противно и что устранило бы причину всех ваших бед. Решительно оставьте свое своевольное греховедение и вернитесь через «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян. 20:21), и тогда вы обнаружите, что когда заноза вынута, ваша боль прекратится, и что причина вашего беспокойства была не в Боге или религии, а в вашем грехе.

By actual sin.

8. Наконец, чтобы сделать религию неприятной для вас, искуситель хотел бы оставить сущность Евангелия неизвестной или несоблюдаемой вами: он хотел бы скрыть удивительную любовь Божью, явленную в нашем Искупителе, и все богатства спасительной благодати, и великое избавление и привилегии верующих, и твердые надежды на жизнь вечную; и Царство Божье, которое состоит в праведности, мире и радости во Святом Духе, будет представлено вам как состоящее только из ошибок или пустяков; из теней и видимости, и телесного упражнения, которое мало полезно (1 Тим. 4:8). Если вы когда-нибудь захотите познать удовольствия веры и святости, вы должны трудиться превыше всего, чтобы познать Бога, явленного в Его бесконечной любви в Посреднике, и читать Евангелие как Божий акт забвения, и завещание и завет Христа, в котором Он дает вам жизнь вечную; и в каждой обязанности приближайтесь к Богу как к примиренному Отцу, объекту вашей вечной любви и радости. Познавайте и используйте религию такой, какая она есть, не ошибаясь и не искажая ее, и она не покажется вам тягостной, утомительной или сбивающей с толку вещью.

By ignorance of the tenor of the gospel.

Наставление XIV. Будьте очень усердны в умерщвлении желаний и удовольствий плоти; и постоянно бодрствуйте над своими чувствами, аппетитом и похотями; и не бросайте себя в искушения, случаи или возможности грешить, помня, что ваше спасение зависит от вашего успеха.

Похоти плоти и удовольствия мира — это общие враги Бога и душ, и погибель тех душ, которые гибнут. И нет более подверженных искушениям такого рода, чем те, кто находится в расцвете своей юности и сил. Когда все чувства в бодрости, а похоть и аппетит в силе и ярости, как велика опасность! И как велико должно быть ваше усердие, если вы хотите спастись! Аппетит и похоть слабых и больных так же слабы и больны, как и они сами; и поэтому они не представляют для них большого искушения или опасности. Желание и удовольствие чувств ослабевают по мере того, как ослабевают естественная сила и бодрость: таким гораздо меньше нужна бдительность; и там, где природа умертвила плоть, благодати остается делать несколько меньше. Не нужно много благодати, чтобы удержать пожилых и слабых от блуда, нечистоты, чрезмерных развлечений и плотского веселья: а чревоугодие и пьянство также являются грехами, к которым юность гораздо более склонна. Особенно некоторые тела, которые не только молоды и сильны, но имеют в своем темпераменте и сложении особую склонность к некоторым из них, таким как похоть, или спорт, или глупое веселье, нуждаются в большом усердии, решимости и бдительности для своего сохранения. Похоть не похожа на испорченное мнение, которое застает нас врасплох из-за недостатка разума и исчезает, как только появляется истина; но это скотская склонность, которую, хотя разум должен подчинять и управлять, совершеннейший разум не искоренит, но она будет продолжать там обитать. И так как она постоянно с вами, она будет возбуждаться, когда чувства или фантазия представляют объекты для соблазна. И она подобна потоку или упрямой лошади, которую нужно сдерживать вначале, и которую трудно удержать, если она однажды вырвется на свободу и возьмет верх. Если вы воспитаны в воздержанности и скромности, где нет больших искушений к чревоугодию, пьянству, играм или распутству, вы можете некоторое время думать, что в вашей природе мало или совсем нет этой похоти, и поэтому можете ходить без охраны: но когда вы придете туда, где изобилуют приманки похоти, где женщины, и спектакли, и пиры, и пьяницы являются дьявольскими сетями, и трутом, и мехами для раздувания ваших похотей, вы можете тогда с печалью обнаружить, что вам нужна бдительность, и что не все умерщвлено, что спит или тихо в вас. Как человек, идущий со свечой среди пороха или вблизи соломы, никогда не должен быть беспечен, потому что он идет в постоянной опасности; так и вы, молодые, имеющие от природы жадные аппетиты и похоти, должны помнить, что вы постоянно носите огонь и порох при себе и никогда не находитесь вне опасности, пока у вас есть такой враг, за которым нужно следить.

И если вы однажды позволите огню разгореться, увы! Какую работу он может совершить, прежде чем вы заметите! Иак. 1:14, 15: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть». Мало знает рыба, когда она ловит или клюет на приманку, что она проглатывает крючок, который немедленно положит ее на берег. Когда вы смотрите на чашу, или любуетесь соблазнительной красотой, или распутно заигрываете и услаждаете свои чувства небезопасными вещами, вы мало знаете, как далеко за пределы ваших намерений вы можете быть увлечены, и как глубока может оказаться рана, как велика боль, или как долгим и трудным может быть исцеление. Как вы любите свои души, соблюдайте совет Павла, 2 Тим. 2:22: «Юношеских похотей убегай». Держитесь на полном расстоянии: не приближайтесь к приманке. Если вы получите рану в своей совести от какого-либо своевольного, тяжкого греха, о, в каком состоянии вы будете! Как бездушны к тайной обязанности! Боитесь Бога, Который должен быть вашей радостью; лишены утешений Его присутствия и всего удовольствия Его путей! Как жалко вы будете терзаться между тиранией вашей собственной похоти, жалом греха, муками совести и ужасами Господними! Сколько жизни веры, любви и небесного рвения будет погашено в одно мгновение! Я должен буду говорить больше об этом впоследствии; и поэтому скажу сейчас всем молодым новообращенным, которые заботятся о своем спасении: «Умерщвляйте плоть» и «всегда бодрствуйте и избегайте искушений».

Наставление XV. Будьте чрезвычайно осторожны не только в том, каким учителям вы доверяете руководство своими душами, но и с какой компанией вы близко общаетесь; чтобы они не были такими, которые развратили бы ваши умы заблуждениями, или ваши сердца порочностью, нечестием, теплохладностью или лихорадочным, партийным рвением: но выбирайте, если возможно, рассудительных, святых, небесных, смиренных, безупречных, самоотверженных людей, чтобы они были вашими обычными спутниками и близкими друзьями; но особенно для ваших близких отношений.

Это вопрос величайшей важности, каких учителей вы выбираете для своего спасения. В этом свободная благодать Божья сильно отличает одних от других: ибо, как бедные язычники и неверные не имеют никого, кто знал бы больше, чем то, чему учит книга природы (если вообще столько); так и в различных христианских народах людям трудно иметь кого-либо, кроме тех, кого навязывает им меч магистрата или рекомендует поток обычаев их страны. И чудо, если чистая истина и святость поддерживаются кем-либо из них. Но когда и где угодно Его милосердию, Бог посылает мудрых и святых учителей с состраданием и усердием, чтобы искать спасения душ человеческих; так что никто, кроме злобных и упорных, не лишен их помощи.

Амбициозных, гордых, алчных, распутных, нечестивых людей не следует выбирать в учителя, если у вас есть выбор. В народе, где истинная религия в почете и имеет поддержку магистрата или большинство голосов, некоторые нечестивые люди могут присоединиться к лучшим в проповеди и защите чистоты учения и святости жизни: и они могут быть очень полезны церкви в этом; особенно в толковании и спорах за истину. Но даже там более опытные, духовные учителя гораздо более желательны: они будут говорить наиболее прочувствованно, кто чувствует то, о чем говорит; и они наиболее пригодны привести других к вере и любви, кто сами верят и любят Бога и святость. Те, у кого есть жизнь, будут говорить более живо, чем мертвые. И в большинстве мест мира нечестие таких учителей делает их врагами истины, которая по благочестию: их природа враждебна жизни и силе учения, которое они должны проповедовать: и они сделают все возможное, чтобы развратить магистратов и склонить их к своему мнению: и, если они могут только получить меч в свою пользу, они, как правило, являются самыми жестокими гонителями искренних. Как известно среди папистов, что приманки власти, чести и богатства настолько испортили тело их духовенства, что они сговариваются поддерживать мирское правительство и религию; и, в явном противоречии со здравым смыслом и разумом, с древностью, с суждением церкви и со Священным Писанием, они пленяют невежественных и чувственных своей тиранией и ложным поклонением, и используют обольщенных магистратов и толпу для преследования тех, кто не хочет следовать за ними к греху и к погибели. Остерегайтесь гордых и мирских наставников.

И все же не каждого, кто притворяется благочестивым и ревностным, следует слушать или принимать за учителя. Но: 1. Таких, которые проповедуют, как правило, существенные истины, в которых согласны все христиане. 2. Таких, которые делают целью своей проповеди возвышение ваших душ к любви к Богу и к святой, небесной жизни, и ревностны против признанных грехов. 3. Таких, которые не противоречат существенным истинам своими собственными заблуждениями; ни учению благочестия — злыми, злонамеренными применениями. 4. Таких, которые не преследуют никаких амбициозных, тиранических замыслов своих, но отвергают себя и стремятся к вашему спасению. 5. Таких, которые не слишком горячи в обращении вас в какое-либо свое единственное мнение: это было предсказание Павла Ефесянам (Деян. 20:30): «Из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». 6. Таких, которые рассудительны со святым рвением и ревностны с рассуждением. 7. Таких, которые имеют опыт в делах Божьих, а не молодых начинающих или новичков в религии. 8. Таких, которые сообразуются с суждениями большинства мудрых и благочестивых людей и берегут единство церкви; а не таких, которые увлекли бы вас в секту или партию, к презрению других христиан; нет, даже не в партию, которая имеет расположение правителей и народа, чтобы продвигать их. 9. Таких, которые кротки, миролюбивы и милосердны; а не таких, которые горят адской злобой против своих братьев, ни нечестивым или жестоким, поглощающим рвением. 10. Таких, которые не живут чувственно и нечестиво, вопреки учению, которое они проповедуют; но показывают своей жизнью, что они верят в то, что говорят, и чувствуют силу истин, которые проповедуют.

И ваши близкие спутники имеют большое преимущество помочь или помешать вашему спасению, так же как и ваши учителя. Дело не в том, кого вы встречаете по пути, или с кем путешествуете, или торгуете, покупаете и продаете, а в том, кого вы делаете своим близким или знакомым другом. Ибо такие имеют как преимущество своего интереса в ваших привязанностях, так и преимущество своей близости и знакомства; и, если они имеют также преимущество более высоких способностей, чем вы, они могут быть мощными орудиями вашего добра или вреда. Если у вас есть близкий друг, который защитит вас от заблуждений, поможет вам против искушений, с любовью обличит ваш грех и прочувствованно будет говорить о Боге и жизни грядущей, излагая свою речь из внутренней силы веры, любви и святого опыта; польза от такого друга может быть для вас больше, чем от самых ученых или великих в мире. Как сладко будут отдавать их речи Духом, от Которого они исходят! Как глубоко они могут пронзить беспечное сердце! Как мощно они могут разжечь в вас любовь и рвение к Богу и Его заповедям! Как своевременно они могут обнаружить искушение, предотвратить ваше падение, обличить заблуждение и восстановить ваши души! Как верно они будут бодрствовать над вами! Как полезно они будут побуждать и подталкивать вас; и молиться с вами горячо, когда вы холодны; и напоминать вам об истине, долге и милосердии, которые вы забываете! Это великая милость — иметь рассудительного, твердого, верного спутника на пути к небу.

Но если ваши уши ежедневно наполняются пеной и глупостью, сквернословием или праздными историями, клятвами и проклятиями, яростными словами или насмешками и издевками над благочестивыми, или софистикой обманщиков, разве вероятно, что это оставит приятный или здоровый привкус в ваших умах? Разве вероятно, что эффект не будет виден в ваших тощих или прокаженных сердцах и жизнях, так же как эффекты зараженного или нездорового воздуха или диеты будут видны на ваших больных телах? Нечестив тот, кто больше всего любит такую компанию: и горд и самонадеян тот, кто без необходимости бросает себя в нее, в уверенности, что не получит никакого вреда: и беспечен к себе тот, кто не будет осторожно избегать ее: и немногие, кто долго общается с такими, выходят без какой-либо заметной потери; за исключением случаев, когда мы живем с такими, как Лот в Содоме, скорбя об их грехе и несчастье, или как Христос общался с мытарями и грешниками, со святым рвением и усердием, чтобы обратить и спасти их, или как те, у кого нет свободы, кто терпит то, что не имеет силы избежать.

Среди прочего, ваша опасность не меньше от тех, кто жаждет обратить вас в какую-либо партию или нездоровое мнение: что они думают, что они правы, и что они делают это с любовью, и что они считают это необходимым для вашего спасения, и что истина или благочестие — это вещи, которые они исповедуют, — все это делает опасность гораздо большей для вас, если это не истина и благочестие на самом деле, которые они предлагают и за которые ратуют. И никто не находится в большей опасности, чем неосновательные и неопытные, которые все же настолько мудры в своем собственном мнении, что уверены, что знают истину от заблуждения, когда слышат ее, и не боятся никакого обмана, и не очень подозрительны к своему собственному пониманию. Но об этом прежде.

Такая же опасность есть от близкого общения с теплохладными или нечестивыми. Поначалу вы можете быть обеспокоены их греховной или неприятной речью и оказывать некоторое сопротивление инфекции; но прежде чем вы заметите, это может настолько охладить и подавить ваши благодати, что сделает ваш упадок заметным для других. Сначала вы будете слушать их с меньшим возмущением; а затем вы станете безразличны, в какой компании находитесь; а затем вы будете смеяться над их грехом и глупостью; а затем вы начнете говорить как они; а затем вы станете холодными и более редкими в молитве и других святых обязанностях; и если Бог не предотвратит это, в конце концов ваши суждения ослепнут, и вы будете думать, что все это допустимо.

Но из всей плохой компании самая близкая — худшая. Если вы выбираете таких в свои семьи или в свои ближайшие супружеские отношения, вы льете воду на огонь; вы заключаете себя в такие оковы, которые будут натирать и огорчать вас, если не остановят вас; вы выбираете жизнь постоянных, близких и великих искушений: тогда как ваша благодать, утешение и спасение могли бы быть значительно продвинуты обществом тех, кто мудр и благодатен и подходит вашему состоянию. Иметь постоянного спутника, которому можно открыть свое сердце, и соединиться в молитве, и назидательной беседе, и верно помогать вам против ваших грехов, и при этом быть терпеливым к вам в ваших слабостях, — это милость, которую мирские люди ни заслуживают, ни ценят.

Наставление XVI. Делайте тщательный выбор книг, которые вы читаете. Пусть святое Писание всегда имеет преимущество; а после него — твердые, живые, небесные трактаты, которые лучше всего объясняют и применяют Писание; а после них — достоверные истории, особенно церкви, и трактаты по низшим наукам и искусствам: но остерегайтесь яда писаний лжеучителей, которые развратили бы ваше понимание; и суетных романов, пьес и ложных историй, которые могут околдовать ваши фантазии и развратить ваши сердца.

Поскольку в святом Писании есть более превосходное явление Духа Божьего, чем в любой другой книге, то оно имеет больше силы и пригодности передавать Дух и делать нас духовными, запечатлеваясь в наших сердцах. Поскольку в нем больше от Бога, оно больше познакомит нас с Богом, приблизит нас к Нему и сделает читателя более благоговейным, серьезным и божественным. Пусть Писание будет первым и самым важным в ваших сердцах и руках, а другие книги используются как подчиненные ему. Усилия дьявола и папистов удержать его от вас показывают, что оно наиболее необходимо и желательно для вас. И когда они говорят вам, что все еретики ссылаются на Писание, они лишь говорят вам, что это общее правило или закон христиан, который поэтому все вынуждены притворяться соблюдающими; как все юристы и спорщики ссылаются на закон страны, будь их дело хоть сколько-нибудь плохим, и все же законы не должны быть поэтому скрыты или отброшены: и они лишь говорят вам, что в своем сокрытии или бесчещении Писания они хуже любого из этих еретиков. Когда они говорят вам, что Писание неправильно понимается, злоупотребляется и извращается для поддержания человеческих заблуждений, они могли бы также пожелать, чтобы солнце было затмение, потому что полуслепые ошибаются, а убийцы и грабители делают зло при его свете; и чтобы земля была разрушена, потому что она носит всех злодеев; и дороги перекрыты, потому что люди путешествуют по ним, чтобы делать зло; и пища запрещена, потому что она питает болезни людей. И когда они правдиво расскажут вам о законе или правиле (будь то сделанном папой или собором), который плохие люди не могут неправильно понять, нарушить, злоупотребить и неправильно применить, тогда слушайте их и отдавайте предпочтение этому закону, как тому, который предотвращает необходимость в каком-либо суждении.

Писания богословов — это не что иное, как проповедь Евангелия для глаз, как голос проповедует его для ушей. Устная проповедь имеет преимущество в движении привязанностей и в разнообразии в зависимости от состояния собраний, которые ее слушают: таким образом молоко выходит теплее всего из груди. Но книги имеют преимущество во многих других отношениях: вы можете читать способного проповедника, когда у вас есть только посредственный, чтобы слушать. Каждое собрание не может слушать самых рассудительных или сильных проповедников; но каждый отдельный человек может читать книги самых сильных и рассудительных. Проповедники могут быть лишены права голоса или изгнаны, когда книги могут быть под рукой: книги могут содержаться за меньшую плату, чем проповедники: мы можем выбирать книги, которые трактуют именно ту тему, о которой мы желаем услышать; но мы не можем выбирать, какую тему будет трактовать проповедник. Книги мы можем иметь под рукой каждый день и час; когда мы можем иметь проповеди только редко и в установленное время. Если проповеди забыты, они ушли. Но книгу мы можем перечитывать снова и снова, пока не запомним ее; и если мы забудем ее, можем снова просмотреть ее в свое удовольствие или в свое свободное время. Так что хорошие книги — это великая милость для мира. Святой Дух выбрал путь письма, чтобы сохранить Свое учение и законы для церкви, зная, насколько легкий и верный это путь сохранения его в безопасности для всех поколений, по сравнению с простым устным преданием, которое могло бы создать столько споров о самих терминах, сколько есть воспоминаний или лиц, чтобы быть хранителями и рассказчиками.

Книги (если хорошо выбраны) — это домашние, настоящие, постоянные, рассудительные, уместные, да, и мощные проповеди; и всегда очень большой пользы для вашего спасения; но особенно когда устная проповедь терпит неудачу, и проповедники невежественны, нечестивы или скучны, или когда они преследуются и им запрещено проповедовать.

Вам нужен рассудительный учитель под рукой, чтобы направлять вас, какие книги использовать или отвергать. Ибо среди хороших книг есть некоторые очень хорошие, которые здравы и живы: и некоторые хороши, но посредственны, слабы и несколько скучны: и некоторые очень хороши отчасти, но имеют примеси заблуждений или же неосторожных, нерассудительных выражений, более подходящих, чтобы озадачить, чем назидать слабых. Я не хочу называть какие-либо из этих последних видов (которых множество вышло в последнее время); но начинающему в религии я могу смело рекомендовать (после здравого катехизиса) Письма г-на Резерфорда, Труды г-на Роберта Болтона, г-на Перкинса, г-на Уэйтли, г-на Болла о вере, д-ра Престона, д-ра Сиббса, г-на Хильдершема, Проповеди г-на Пинка, г-на Джозефа Роджерса, г-на Ричарда Роджерса, г-на Ричарда Аллена, г-на Гурналла, г-на Свиннока, г-на Джозефа Симондса. И чтобы утвердить вас против папизма, Credo Eccles. Cathol. д-ра Чаллонера, д-ра Филда о Церкви, Путь к Церкви д-ра Уайта с Защитой, Ответ епископа Ашера иезуиту и Чиллингворт с Резюме Дрелинкура. И для правильных принципов об искуплении и т.д. Великое умилостивление г-на Трумана и о естественном и моральном бессилии; и г-на Уильяма Феннера о своевольном нераскаянии, г-на Хотчкиса о прощении грехов. Чтобы пропустить многие другие отличные, чтобы не называть слишком много.

Для очень рассудительного, способного читателя, который пригоден судить обо всем, что он читает, нет большой опасности в чтении книг любых соблазнителей: это лишь показывает ему, как мало и тонко используется плащ, чтобы покрыть плохое дело. Но, увы! Молодые солдаты, не привыкшие к таким войнам, пугаются самого софизма, или ужасной угрозы проклятия для несогласных (которую может использовать каждая осуждающая секта), или каждого уверенного, торжествующего хвастовства, или всего, что имеет справедливое притязание на истину или благочестие. Нерассудительные люди не могут ответить почти ни одному обманщику, которого слышат: и когда они не могут ответить им, они думают, что должны уступить, как будто вина не в них, а в деле; и как будто у Христа нет более мудрых последователей или лучших защитников Его истины, чем они. Не связывайтесь поэтому с ядом, пока лучше не узнаете, как его использовать, и не сможете делать это с меньшей опасностью, пока у вас нет нужды.

Что касается книг с пьесами, романов и праздных сказок, я уже показал в своей «Книге самоотречения», насколько они пагубны, особенно для молодежи и для пенистых, пустых, праздных умов, которые не знают, что такое человек и что он должен делать в мире. Они — мощные приманки дьявола, чтобы держать более необходимые вещи вне их умов и лучшие книги вне их рук, и отравлять ум тем опаснее, чем больше они читаются с наслаждением и удовольствием: и наполнять умы чувственных людей такими праздными испарениями и опьяняющими фантазиями, которые могут отвлечь их от серьезных мыслей об их спасении: и (что является немалой потерей) грабить их от множества того драгоценного времени, которое было дано им для более важных дел; и которое они будут желать и желать снова в конце концов, что потратили его более мудро. Я знаю, фантазеры скажут, что эти вещи невинны и могут научить людей многому хорошему (как тот, кто должен пойти в бордель, чтобы научиться ненавидеть нечистоту, и тот, кто хотел бы пойти с грабителями, чтобы научиться ненавидеть воровство): но я теперь только спрошу их, как в присутствии Бога: 1. Могли ли они потратить это время не лучше? 2. Не назидали ли бы их больше лучшие книги и практики? 3. Являются ли величайшие любители романов и пьес величайшими любителями книги Божьей и святой жизни? 4. Чувствуют ли они в себе, что любовь к этим суетам увеличивает их любовь к слову Божьему, убивает их грех и готовит их к жизни грядущей? или совсем наоборот? И я хотел бы попросить людей не болтать против своего собственного опыта и разума, не спорить до проклятого нераскаяния, не одурачивать свои души несколькими глупыми словами, которые любой, кроме чувственного человека, может воспринять как чистый обман и ложь. Если это не поможет, они будут вскоре убеждены и отвечены другим образом.

Наставление XVII. Остерегайтесь, чтобы вы не приняли учение либертинизма как от Евангелия; не представляйте Христа как поощрителя греха; не притворяйтесь свободной благодатью для своей плотской безопасности или лени; ибо это лишь установление другого евангелия и другого Христа, или, скорее, учения и дел дьявола против Христа и Евангелия, и превращение благодати Божьей в распутство.

Поскольку дьявол знает, что вы не примете его учение от его собственного имени, его обычный метод — предлагать и проповедовать его от имени Христа, Которого, как он знает, вы почитаете и уважаете. Ибо если бы сатана не скрывал свое собственное имя и руку в каждом искушении, это испортило бы его игру; и чем более превосходным и блестящим является его притворство, тем мощнее искушение. Те, кто внимал духам-соблазнителям и учениям бесовским, без сомнения, думали лучше о духах и учениях, особенно кажущихся строгими (ибо дьявол имеет свои строгости), «запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:1, 3). Но строгости дьявола всегда направлены на то, чтобы сделать людей распущенными. Они будут строги, как фарисеи, в преданиях и суетных церемониях, и созидании гробниц пророков, и украшении памятников праведников, чтобы они могли ненавидеть и убивать живых святых, которые поклоняются Богу в духе и истине. Распущенность — это истинное учение дьявола, которое все его строгости стремятся продвигать. Принимать такие принципы пагубно; но приписывать их Христу и Евангелию — богохульно.

Либертины, антиномисты и автономисты этого века собрали для вас слишком много примеров. Либертин говорит: «Сердце — это человек; поэтому вы можете отречься от истины своим языком, вы можете присутствовать при ложном поклонении (как на мессе), вам не нужно страдать, чтобы избежать произнесения слова, или подписания неправды или заблуждения, или совершения какой-то мелочи; но пока вы храните свои сердца для Бога и имеете в виду доброе, или имеете честную мысленную оговорку, и вынуждены к этому другими, вместо того чтобы страдать, вы можете сказать, или подписать, или поклясться в чем угодно, чему вы сами можете придать законный смысл в своих собственных умах, или согласиться с любыми внешними действиями или обычаями, чтобы избежать обиды и спасти себя».

Антиномисты говорят вам, что «Моральный закон отменен, и что Евангелие — это не закон (а если нет закона, нет ни правителя, ни правительства, ни долга, ни греха, ни суда, ни наказания, ни награды); что избранные оправданы до того, как они родились, или покаялись, или уверовали; что их грех прощен до того, как он совершен; что Бог принял их как страдающих и исполняющих весь закон во Христе, как если бы это они сделали это в Нем: что мы оправданы верой только в нашей совести: что оправдывающая вера — это лишь вера в то, что мы оправданы: что каждый человек должен верить, что он прощен, чтобы он мог быть прощен в своей совести; и это он должен сделать божественной верой, и что это смысл статьи «Верую в прощение грехов», то есть, что мои грехи прощены; и что все прощены, кто верит в это: что законно и греховно работать или делать что-либо для спасения: что грех, однажды прощенный, не нужно исповедовать и оплакивать, или, по крайней мере, нам не нужно просить прощения греха ежедневно, или одного греха часто: что наказания — это не наказания; и все же никакое другое наказание не угрожает верующим за их грехи; и, следовательно, что Христос не добыл им прощения никакого греха после уверования, но предотвратил всякую необходимость прощения; и поэтому они не должны просить прощения их, ни делать что-либо, чтобы получить его: что страх ада не должен иметь никакой роли в нашем послушании или удержании от греха. И некоторые добавляют, что тот, кто не может покаяться или уверовать, должен утешать себя тем, что Христос покаялся и уверовал за него (противоречие)». Многие такие учения о распущенности породили злоупотребляющие благодатью.

А секта, которая подражает отцу гордости в стремлении быть вне правительства Бога и быть законодателями и правителями самих себя и всех других (которых я поэтому называю автономистами), распущенны и гораздо больше. Они одинаково борются против правительства Христа и за свое собственное: они наполняют мир войнами и кровопролитием, угнетением и жестокостью, а уши Бога — криками мучеников и угнетенных; и все это для того, чтобы духовная и святая дисциплина Христа могла быть подавлена, а серьезность в религии сделана ненавистной или изгнана с земли, и чтобы они сами могли быть приняты за центр, и столпы, и законодатели церкви, и совесть всех людей могла быть научена отбросить все сомнения или страхи оскорбить Бога, по сравнению с оскорблением их; и может абсолютно подчиниться им; и никогда не останавливаться ни перед каким страхом непослушания Христу: они — насмешники и гонители строгого послушания законам Бога, и считают тех, кто боится Его судов, людьми, напуганными до безумия; и что повиноваться Ему точно (что, увы! кто может сделать, когда он сделал все возможное) — это лишь быть лицемерным или слишком точным: но ставить под сомнение их господство или нарушать их законы (навязанные миру, даже королям и государствам, без всякой власти) — это должно быть принято за ересь, раскол или бунт, подобный бунту Корея и его компании. Этот люциферианский дух гордых автономистов наполнил христианский мир кровопролитием и был величайшим средством несчастий земли, и особенно препятствования и преследования Евангелия, и установления фарисейской религии в мире: он боролся против Евангелия и наполнил кровью страны Франции, Савойи, Реции, Богемии, Бельгии, Гельвеции, Польши, Венгрии, Германии и многих других; чтобы могло быть видно, сколько сатанинской природы они имеют и как пунктуально они исполняют его волю.

И естественная испорченность содержит в себе семена всех этих проклятых ересей: нет ничего более естественного для падшего человека, чем стряхнуть правительство Бога и стать законодателем для самого себя и для стольких других, сколько он может; и превратить благодать Божью в распутство. Поэтому нечестивые, которые никогда не слышали этого ни от каких еретиков, кроме самих себя, создают себе такой символ веры, как этот: что «Бог милосерден, и поэтому нам не нужно бояться Его угроз, ибо Он будет лучше своего слова: Ему принадлежит спасти нас, а не нам, и поэтому мы можем бросить наши души на Его попечение, хотя мы сами не заботимся о них. Если Он предопределил нас к спасению, мы будем спасены; а если нет, мы не будем; что бы мы ни делали или как бы хорошо мы ни жили. Христос умер за грешников, и поэтому, хотя мы грешники, Он спасет нас. Бог сильнее дьявола, и поэтому дьявол не получит большинства: То, что радует плоть и не причиняет Богу вреда, никогда не может быть таким важным делом или так сильно оскорбить Его, чтобы вызвать наше проклятие. К чему столько хлопот, чтобы быть спасенным, или столько спешки, чтобы обратиться к Богу, когда любой, кто в конце концов только покается, и воззовет к Богу о милосердии, и поверит, что Христос умер за него, будет спасен? Христос — Спаситель мира, и Его благодать очень велика и свободна, и поэтому упаси Бог, чтобы никто не был спасен, кроме тех немногих, кто ведет строгую и святую жизнь и делает столько хлопот ради неба. Никто не может знать, кто будет спасен, а кто нет; и поэтому самый мудрый путь — никому не причинять вреда, жить весело, доверить Богу наши души и поставить наше спасение на кон: никто не спасен за свои собственные дела или заслуги; и поэтому наши жизни могут послужить так же хорошо, как если бы они были более строгими и святыми». Это символ веры нечестивых; по которому вы можете видеть, как естественно для них злоупотреблять Евангелием и ссылаться на благодать Божью, чтобы успокоить и укрепить себя в своем грехе, и осмелеть во Христе, чтобы не повиноваться Ему.

Но это лишь противопоставление Христа самому Себе; даже Его заслуг и милосердия против Его правительства и Духа; и противопоставление Его смерти целям Его смерти; и противопоставление нашего Спасителя нашему спасению; и бегство от Бога и восстание против Него, потому что Христос умер, чтобы вернуть нас к Богу и дать нам покаяние в жизнь; и грешить, потому что Он умер, чтобы спасти Свой народ от их грехов, «и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Мф. 1:21; Тит. 2:14). «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3:8; Ин. 8:44).

Наставление XVIII. Бодрствуйте усердно как против более заметных упадков благодати, так и против вырождения ее в некоторые плотские привязанности, или что-то поддельное и другого рода. И так же относительно религиозных обязанностей.

Мы не успеваем согреться небесным пламенем, как естественная испорченность склоняет нас к охлаждению; подобно горячей воде, которая теряет свою теплоту постепенно, если огонь не поддерживается под ней постоянно. Кто не чувствует, что как только в проповеди, или молитве, или святом размышлении его сердце получило немного тепла, как только оно уходит, оно склонно к своему прежнему земному темпераменту, и из-за небольшой небрежности в нашей обязанности, или мыслях, или делах о мире, мы снова становимся холодными и скучными. Бодрствуйте, поэтому, чтобы оно не пришло в упадок слишком далеко. Будьте часты в средствах, которые должны сохранить вас от упадка: когда слабость говорит вам, что ваш желудок опустошен от прежней пищи, пополните его другой, чтобы сила не убывала. Вы гребете против потока плотских интересов и склонностей; и поэтому не прерывайтесь слишком долго, чтобы не опуститься быстрее из-за своего покоя, чем подняться из-за труда.

Вырождение благодати — это путь отступничества, весьма распространенный и слишком мало замечаемый. Оно происходит тогда, когда добрые чувства не просто охладевают, но превращаются в некие плотские привязанности, отчасти похожие на них, но иного рода: как если бы тело человека вместо того, чтобы умереть, обрело жизнь или душу зверя вместо разумной человеческой души. Например: 1. Веровали ли вы в Бога и в Иисуса Христа и любили ли Его соответственно? Вы будете казаться себе такими же верующими и любящими, как и прежде, когда ваши развращенные умы воспримут некое ложное представление о Нем; и тогда это действительно будет уже нечто иное, во что вы так порочно веруете и что любите. 2. Были ли вы усердны в молитве? Вы будете усердны и впредь; если только сатана сможет развратить ваши молитвы, исказив ваше суждение или чувства, и заставить вас думать, что дело Божие — это то, что против Него, а то, что Он заповедует — против Него; и что те, кто являются лучшими и вернейшими членами церкви, — это ее смутьяны: стоит вам по ошибке обратить свои молитвы против дела и народа Божьего, и вы можете молиться против них так усердно, как пожелаете. То же самое я могу сказать о проповеди, беседах и ревности: стоит вам развратить их и обратить против Бога, как сатана присоединится к вам в усердной и частой проповеди, беседах или спорах. 3. Есть ли у вас уверенность во Христе и Его обетовании о вашем спасении? Берегитесь, как бы она не превратилась в плотскую беспечность и убежденность в вашем добром состоянии на ложных основаниях или без всяких оснований. 4. Есть ли у вас надежда на славу? Берегитесь, как бы она не превратилась в безрассудную отвагу вашей души или простое отбрасывание страха и осторожной подозрительности к самим себе. 5. Есть ли у вас любовь к тем, кто боится Господа? Следите за своими сердцами, чтобы она не выродилась в плотскую или пристрастную любовь. Многие неосторожные молодые люди разных полов поначалу любят друг друга честной, целомудренной и благочестивой любовью; но, неосмотрительно допуская слишком большую близость, они сами не замечают, как она превращается в плотскую любовь, которая становится их сетью и вовлекает их дальше в грех или беду. Многие почитали тех, кто боится Господа, но незаметно скатились к тому, чтобы почитать лишь тех из них, кто был выдающимся в богатстве и мирской чести или кого другие ценили за их таланты или положение, и мало почитали смиренных, бедных, незаметных христиан, которые были по меньшей мере не хуже их: забывая, что «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Луки 16:15); и что Бог ценит людей не по их положению и достоинствам в мире, а по их благодати и святости жизни. Множество тех, кто поначалу, казалось, любил всех христиан как таковых, насколько в них проявлялось что-то от Христа, сначала впадали в какую-нибудь секту и чрезмерно восхищались своей партией, пренебрегая другими, столь же хорошими, как они, и осуждая их как нездравых, а затем отнимали свою особую любовь и ограничивали ее своей партией или немногими; и все же думали, что любят благочестивых так же сильно, как и прежде, тогда как она выродилась в сектантскую любовь. 6. Ревнуете ли вы о Боге, истине и святости и против ошибок и грехов других? Берегитесь, как бы вам не потерять ее, думая, что она возрастает в вас. Ничто так не склонно к вырождению, как ревность: у скольких тысяч она превратилась из невинной, милосердной, мирной, уступчивой, исцеляющей, полезной, небесной ревности в пристрастную ревность о какой-то партии или своих собственных мнениях; и в яростную, осуждающую, немилосердную, скандальную, беспокойную, непокорную, неуправляемую, вредящую и разрушительную ревность, готовую желать огня с небес и разжигающую раздоры, смятение и всякое злое дело. Хорошо прочтите Иакова 3. 7. Так же, если вы кротки или терпеливы, берегитесь, как бы это не выродилось в тупость или презрение к тем, от кого вы страдаете. Быть терпеливым — значит не просто быть бесчувственным к скорби, но силой веры переносить ее ощущение, как подчиненное вещам более важного значения.

How grace may degenerate.

То, насколько люди склонны развращать и принижать все религиозные обязанности, слишком заметно на лице большей части христианского мира. Повсюду, как в восточных, так и в западных церквях, у папистов, греков, армян, абиссинцев и многих других (хотя основы религии по милости Божьей и сохранены), как сильно изменился облик религии по сравнению с тем, каким он был во дни апостолов! Древняя простота учения превратилась в обилие новых или частных мнений, вводимых как необходимые статьи религии: и, увы, как многие из них ложны! Так что христиане, будучи слишком гордыми, чтобы принять древний критерий христианства, не могут теперь договориться между собой, что такое христианин и кого следует считать христианином; и поэтому они отказывают друг другу в звании христиан, разрушают свою любовь друг к другу, разделяют церковь и делают себя посмешищем для неверующего мира своими разделениями: и таким образом первоначальное единство, любовь и мир отчасти разрушены, а отчасти выродились в единство, любовь и мир отдельных сект между собой. Первоначальная простота в управлении и дисциплине у большинства превратилась в принудительное светское управление, осуществляемое для возвышения одного человека над другими, для удовлетворения его воли и похотей, чтобы сделать его правилом жизни других людей и подавить силу и духовность религии в мире. Первоначальная простота поклонения превратилась в такую маску церемоний и такую повинность формальностей и телесных упражнений, что если бы один из апостольских христиан пришел к ним, он едва ли подумал бы, что это то же самое занятие, которым прежде занималась церковь, или едва ли узнал бы религию в этом шутовском наряде. Так что миловидный, славный лик христианства настолько запятнан и осквернен, что он скрыт от неверующего мира, и они смеются над ним как над иррациональным или думают, что оно ничем не отличается от их собственного: и главным препятствием для обращения язычников, магометан и других неверующих является развращенность и уродство церквей, которые находятся рядом с ними или должны быть орудиями их обращения. И наиболее вероятный путь к обращению этих народов — это истинная реформация церквей, как на востоке, так и на западе: если бы они были восстановлены в древней духовности, рациональности и простоте учения, дисциплины и поклонения; и жили в любви, смирении и святости, как те, чьи сердца и общение на небесах, а всякая мирская слава и честь у них под ногами; тогда они стали бы настолько блистательными и привлекательными в глазах даже язычников и других неверных, что многие устремились бы в церковь Христову и пожелали бы стать такими, как они: и их свет так светил бы перед этими людьми, что они увидели бы их добрые дела, прославили бы своего Небесного Отца и приняли бы их веру.

Самый распространенный путь вырождения всех религиозных обязанностей — это превращение в мертвую формальность или безжизненный образ религии. Если дьявол сможет лишь заставить вас отбросить духовность и жизнь долга, он позволит вам казаться очень благочестивыми и много суетиться с внешними действиями, словами и четками; и у вас будет столько ревности к мертвой религии или трупу поклонения, что вы будете думать, будто она действительно жива. Всеми силами берегитесь этого превращения поклонения Богу в служение губами. Самая частая причина этого — плотскость ума (плотские люди будут лучшего мнения о самой плотской религии); или же леность в исполнении долга, которая заставит вас довольствоваться самой легкой частью. Работа святого, и прилежного святого, — поддерживать саму душу в регулярном и энергичном общении с Богом. Но произносить определенные слова по заученному и возводить руки и глаза к небу — легко: и лицемеры, сознающие, что они лишены жизни и духовности поклонения, думают восполнить все этой формальностью, успокоить свою совесть и обмануть свои души красивым образом. Об этом я более подробно говорил в книге под названием «Тщетная религия формального лицемера».

Тем не менее, не впадайте здесь в противоположную крайность, думая, что тело не должно поклоняться Богу так же, как и душа, или что достойное и назидательное определение внешних обстоятельств религии и правильный порядок поклонения — это ненужная вещь или греховная; или что форма молитвы сама по себе, или когда она предписана, является незаконной: но пусть душа и тело религии идут вместе, и пусть изменяемые дополнения используются как вещи изменяемые, в то время как жизнь святости постоянно поддерживается.

Наставление XIX. Не обещайте себе долгой жизни, или процветания и великих дел в мире, чтобы это не запутало ваши сердца земными вещами, не вовлекло вас в честолюбивые или корыстные замыслы, не похитило ваши сердца у Бога и не разрушило все ваши серьезные представления о вечности.

Наш собственный опыт и те изменения, которые приближение смерти производит в большинстве людей, ощутимо доказывают, что ожидание скорой перемены и расчет на короткую жизнь очень помогают нам во всей нашей подготовке и во всей работе святости на протяжении всей нашей жизни. Придите к человеку, который лежит на смертном одре, или к узнику, который должен умереть завтра, и испытайте его разговорами о богатстве, или почестях, или искушениях к похоти, или пьянству, или излишествам; и он подумает, что вы сумасшедший или очень неуместны, говоря ему о таких вещах. Если он хотя бы человек с обычным разумом, вы увидите, что он легче отвергнет такие искушения, чем любые религиозные люди в своем процветании и здравии. О, насколько мы серьезны в покаянии и пересмотре наших прошлых жизней, и подведении итогов, и вопрошании: «Что нам делать, чтобы спастись?», когда видим, что смерть действительно близка, и время на исходе, и нам пора уходить! Каждое предложение Писания имеет тогда жизнь и силу в себе; каждое слово увещевания вкусно для нас; каждое обличение нашей небрежности и греха тогда хорошо принимается; каждая мысль о грехе, или Христе, или благодати, или вечности тогда пронзает до глубины души. Тогда время кажется драгоценным; и если вы спросите человека, лучше ли провести его в картах и костях, играх и пиршествах, ненужных развлечениях и праздности, или в молитве, святых беседах, чтении и размышлении над словом Божьим и будущей жизнью, и святом использовании наших законных трудов; как легко он убедится в истине и опровергнет софизмы сластолюбивых растратчиков времени! Тогда его суждение легче окажется верным, чем обучение или аргументы могли сделать его прежде. Одним словом, ожидание скорого приближения души к присутствию вечного Бога и нашего вступления в неизменную, бесконечную жизнь радости или мучения имеет в себе так много, чтобы пробудить все силы души, что если мы когда-либо будем серьезны, это сделает нас серьезными в каждой мысли, речи и долге. И поэтому, как великая милость Божья, что эта жизнь, которая так коротка, должна быть столь неопределенной, и что частые опасности и болезни призывают нас оглядеться и быть готовыми к нашей перемене; так обычно больные, ожидающие смерти, наиболее рассудительны: и большая часть долга тех, кто в молодости и здравии, — учитывать свою бренность, краткость и неопределенность своей жизни и всегда жить как те, кто ожидает пришествия своего Господа. И у нас есть для этого веские причины, когда мы уверены, что это произойдет вскоре; и когда у нас так много опасностей и слабостей, чтобы предупредить нас, и когда мы никогда не уверены, что увидим другой час; и когда время так быстро, так скоро уходит, так невозвратимо и ничто, когда оно прошло. Обычный разум требует от таких жить в постоянной готовности умереть.

Но если молодость или здоровье заставляют вас рассчитывать на долгую жизнь и заставляют вас откладывать день вашего отхода, как будто он далеко, это во многом обманет и притупит даже лучших, отнимет силу у каждой истины и жизнь у каждой доброй мысли и долга, и все будет склонно выродиться в привычку и форму. Вы едва ли сможете держать способности души бодрствующими, если не будете постоянно думать о смерти и суде как о близких. Величайшая уверенность в величайшей перемене и величайшей радости или мучении навеки не удержит наши тупые сердца бодрствующими, если мы не будем смотреть на все это как на близкое, а также как на верное. Это ясно видно в обычной разнице, которую мы находим среди всех людей, между их мыслями о смерти в здравии и тогда, когда они действительно видят, что должны немедленно умереть. Те, кто в здравии могли думать и говорить о смерти со смехом, или легкомысленно, без всякого пробуждения души, когда они приходят к смерти, часто бывают настолько изменены, как будто никогда раньше не слышали, что они смертны. Из чего ясно, что жить в доме пиршества опаснее, чем жить в доме плача; и что ожидание долгой жизни — тяжкий враг действиям благодати и безопасности души.

И это один из величайших усилителей ваших искушений к роскоши, честолюбию, мирскости и почти каждому греху. Когда люди думают, что у них будет много лет досуга для покаяния, они склонны более смело преступать закон: когда они думают, что им еще много лет жить, это искушает их проводить время в праздности, медлить на своем поприще и бездельничать во всей своей работе, и переоценивать все удовольствия, почести и тени счастья, которые есть здесь, внизу. Тот, кто имеет свою жизнь в своем доме или земле, или имеет ее как наследство, будет больше дорожить ею и больше тратить на нее, чем если бы он думал, что должен уйти из нее в следующем году. Человеку, который думает о том, чтобы прожить много лет, благосклонность великих, приумножение своего состояния, имени и семьи, а также удобства и ублажение своей плоти будут казаться великими делами, и будут много значить для него, и сделают самоотречение очень трудной работой.

Поэтому, хотя здоровье — это удивительно великая милость, поскольку оно дает возможность исполнять долг тому, у кого есть сердце использовать его для этой цели; все же оно случайно является очень большой опасностью и сетью для самого сердца, чтобы отвратить его от пути долга. Лучшая жизнь для души — та, которая меньше всего подвергает ее опасности, будучи слишком приятной для тела, и в которой плоть имеет наименьший интерес, чтобы восставать и спорить против Духа. Не то чтобы самый большой запас не должен быть принят и использован для Бога, когда Он доверяет нам его; ибо когда Он дает нам самую трудную работу, мы можем ожидать Его величайшей помощи. Но жизнь как в шатрах, в постоянной неустроенности, в подвижном состоянии, имея мало и нуждаясь в малом, никогда не чувствуя ничего в творении, что искушало бы нас сказать: «Душа, отдыхай»; это для большинства самая безопасная жизнь, которая дает нам самые свободные преимущества для небес.

Берегитесь поэтому, как вы любите свои души, впасть в сеть мирских надежд и строить планы на возвышение, богатство и ублажение себя в мыслях и преследовании этих вещей, ибо тогда вы на самом прямом пути к погибели; даже к идолопоклоннической мирскости и отступничеству сердца от Бога, и открытию двери для каждого греха, который кажется лишь необходимым для ваших мирских целей, и к гнусному лицемерию как прикрытию для всего этого, и к успокоению ваших виновных умов чем-то, что похоже на религию. Когда вы однажды говорите с мирской беспечностью, как тот, Луки 12:17-19: «Сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое; и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»; вы тогда обманываете себя и близки к тому, чтобы быть призванными прочь как безумцы смертью, ст. 20, 21. И когда, не имея чувства неопределенности вашей жизни, вы говорите, как те в Иакова 4:13, 14: «Сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль, тогда как вы не знаете, что будет завтра»; вы забываете, что такое ваши жизни, что они — «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий», ст. 14. «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день», Прит. 27:1.

Наставление XX. Смотрите, чтобы ваша религия была чисто божественной и вся одушевленной Богом, как началом, путем и концом; и чтобы сначала на вашей душе, а затем на всем, что вы имеете или делаете, было написано «СВЯТЫНЯ ГОСПОДУ»; и чтобы вы не развратили все это неумеренным лицемерным уважением к человеку.

Быть святым — значит быть божественным, или посвященным Богу, и присвоенным Ему, Его воле и употреблению; и чтобы наши сердца и жизни не были обычными и нечистыми. Быть благочестивым — значит жить для Бога, как те, кто от всего сердца верует, что Он действительно Бог, и что «Он ищущим Его воздает», что Он «Бог наш вседостаточный, щит наш и награда наша весьма великая», Евр. 11:6; Быт. 15:1; 17:1; и что «все из Него, Им и к Нему, чтобы все могли воздать Ему славу во веки», Рим. 11:36. Как Бог бесконечно выше всех творений, так жизнь в Боге и для Бога должна возвышать нас над самой высокой чувственной жизнью; и поэтому религия трансцендентно выше всех наук или искусств. Сколько Бога в вас и на вас, настолько вы превосходнее, чем может возвысить вас самое высокое мирское совершенство. Бог должен быть Первым, Последним и Всем в уме, устах и жизни верующего. Бог должен быть главным предметом вашей религии. Разум и воля должны упражняться в Нем. Когда вы просыпаетесь, вы должны быть с Ним, Пс. 138:8. Ваши размышления о Нем должны быть сладостными, и вы должны радоваться о Господе, Пс. 103:34. Тем не менее, творения под Ним могут быть частым, менее главным предметом вашей религии; но все же как относящиеся к Нему. Бог должен быть автором вашей религии: Бог должен установить ее, если вы ожидаете, что Он примет ее и вознаградит. Бог должен быть правилом вашей религии, как открывающий Свою волю относительно нее в Своем слове. Бог должен быть конечной целью вашей религии; она должна быть направлена на то, чтобы угодить Ему и прославить Его. Бог должен быть постоянным мотивом и причиной вашей религии и всего, что вы делаете: вы должны быть способны истинно черпать свою причину с небес и сказать: я делаю это, потому что это Его воля; я делаю это, чтобы угодить, прославить и наслаждаться Им. Бог должен быть принят как Суверенный Судья вашей религии, и вас, и всего, что вы делаете; и вы должны полностью смотреть на Его оправдание и одобрение, и избегать всего, что Он осуждает. Можете ли вы принять Бога как своего Владельца, своего Суверена, своего Спасителя, своего достаточного Защитника, свою Часть, свое Все? Если нет, вы не можете быть благочестивыми, ни спасенными: если Его авторитет не имеет больше власти над вами, чем авторитет величайших на земле, вы атеистические лицемеры, а не истинно религиозные, что бы вы ни притворялись. Если «святыня Господу» написано на вас и на всем, что ваше, вы посвящены Ему как Его собственные особенные люди. Если ваши имена поставлены на ваших овцах, или посуде, или одежде, вы скажете, если другой возьмет их: Они мои; разве вы не видите мою метку на них? Рабство плоти, миру и дьяволу — это метка, которая написана на нечестивых (на лбах нечестивых и на сердцах лицемеров и всех); и сатана, мир и плоть имеют свое служение. Если вы посвящены Богу и носите Его имя и метку на себе, скажите каждому, кто хотел бы предъявить права на вас, что вы Его и решили жить для Него, любить Его, доверять Ему и стоять или пасть только перед Ним. Пусть Бог будет самой жизнью, смыслом и концом всего, что вы делаете.

Когда человек имеет слишком много вашего внимания и наблюдения, что вы слишком дорожите его благосклонностью и уважением, или слишком много смотрите на него в своем исповедании и практике; когда одобрение человека слишком сильно утешает вас, а недовольство или порицание человека слишком сильно беспокоит вас; когда ваш страх, любовь, забота и послушание слишком сильно заняты человеком; вы настолько удаляетесь от Бога и становитесь слугами людей, друзьями мира, и возвращаетесь в рабство, и оставляете нашу Скалу и Часть, и свое превосходство; душа религии уходит от вас, и она умирает и возвращается в прах. И если однажды человек получит превосходство над Богом и будет предпочтен и поставлен выше Него в ваших сердцах или жизнях, и его будут бояться, доверять ему и повиноваться ему больше, чем Ему, вы тогда мертвы для Бога и живы для мира; и так как люди приняты за ваших богов, вы должны довольствоваться таким спасением, какое они могут дать вам. Если ваша милостыня и молитва совершаются, чтобы их видели люди, и чтобы получить их добрые мысли и слова; если вы получите их, извлекайте из них лучшее; «ибо истинно», сказал вам ваш Судья, «вы получаете награду свою», Матф. 6:1-3.

Не то чтобы человека нужно было абсолютно презирать или игнорировать. Нет; под Богом, вашим начальникам нужно повиноваться; вы не должны причинять вреда никому и делать добро всем, насколько это в ваших силах; вы должны избегать соблазна и подавать хороший пример, и, под Богом, иметь такое уважение к людям, чтобы стать всем для всех ради их спасения. Но если однажды вы поставите их выше их ранга и обратитесь к неумеренной зависимости от них, и будете придавать слишком большое значение их мнению или словам о вас, вы теряете свое благочестие или божественное расположение и превращаете его в человекоугодие и лицемерие. Когда человек вступает в соревнование с Богом за ваше первое и главное внимание, или в оппозицию к Нему, или как участник в координации с Ним, а не чисто в подчинении Ему, он должен быть причислен к вещам, которые нужно оставить. Даже добрые люди, которых вы должны любить и почитать, и чье общение и помощь вы должны высоко ценить, все же могут стать объектом вашего греха и могут стать вашей сетью. Ваше почитание их или любовь к ним не должны соблазнять вас неумеренно желать быть почитаемыми ими, ни заставлять вас слишком дорожить их одобрением. Если вы это сделаете, вы обнаружите, что, пока вы слишком много смотрите на человека, вы теряете Бога и развращаете свою религию в самом сердце. И вы можете попасть среди тех, кто, как бы святы они ни были, могут иметь большие заблуждения в вопросах религии, ведущие к большому греху, и могут быть несколько осуждающими по отношению к тем, кто не их ума; и поэтому сохранение их уважения и избегание их порицаний может стать одним из величайших искушений вашей жизни. И вы обнаружите, что человекоугодие — это очень трудная и все же невыгодная задача. Любите Христа, как Он является в любом из Своих слуг, и будьте подражателями им, как они подражатели Христа, и относитесь к их одобрению, как оно согласуется с одобрением Христа: но, о, смотрите, чтобы вы были способны жить только благосклонностью Бога и быть успокоенными в Его принятии, хотя человек презирает вас; и быть довольными настолько, насколько доволен Бог, хотя человек недоволен вами; и радоваться Его оправданию, хотя люди осуждают вас гнуснейшими клеветами и величайшим позором, и изгоняют ваши имена как злодеев. Смотрите, чтобы Бог был принят как достаточный для вас, иначе вы не принимаете Его как своего Бога; даже как достаточный без человека и достаточный против человека; чтобы вы могли сказать: «Если Бог за нас, кто против нас? Кто осуждает? Бог оправдывает», Рим. 8:31, 33, 34. «У людей ли я ищу благоволения? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым», Гал. 1:10. Иер. 17:5-8: «Так говорит Господь: проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа. Он будет как вереск в пустыне и не увидит, когда придет доброе. — Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной, и лист его зелен, и во время засухи не боится и не перестает приносить плод». Ис. 2:22: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?»

Дав вам эти наставления, я должен сказать вам в заключение, что они подобны пище, которая не напитает вас, лежа на столе, или подобны лекарству, которое не исцелит вас, стоя в коробке: их нужно принять и переварить, иначе вы не найдете никакой пользы. Не чтение их послужит такой великой цели, как безопасное продвижение и утверждение начинающих или новичков в религии: потребуется смирение, чтобы осознать потребность в них; и труд, чтобы изучить, переварить и практиковать их. Те ленивые души, которые откажутся от труда, должны будут нести печальные последствия своей небрежности: нет ни одного из всех этих наставлений, что касается их сути, которым можно было бы пренебречь. Изучайте их, понимайте их и помните их как вещи, которые должны быть сделаны. Если либо бесчувственность к вашей необходимости, либо самомнение, что дух должен сделать это без такого труда и усердия с вашей стороны, возобладают в вас, чтобы отложить все это с простым одобрением, последствия могут быть печальнее, чем вы можете еще предвидеть. Хотя я предполагаю, что у вас есть некоторые начала благодати, я должен сказать вам, что это будет сравнительно печальный вид жизни — быть ошибающимся, скандальным и беспокойным для церкви, или полным сомнений, страхов и страстей, и быть обузой для других и самих себя! Да, разумно, чтобы вы были очень подозрительны к своей искренности, если не желаете возрастать в благодати и не хотите использовать средства, которые необходимы для вашего возрастания. Не искренен тот, кто не желает быть совершенным; и не искренне желает тот, кто не хочет нести труд и издержки, которые необходимы для получения желаемого. Я умоляю вас поэтому, как вы любите счастье благоразумных, сильных и утешенных христиан и хотели бы избежать несчастья тех тяжких болезней, которые превратили бы ваши жизни в изнеможение, бесполезность и боль; чтобы вы серьезно изучали эти наставления и вложили их в свои умы, памяти и сердца; и пусть верная практика их будет вашей величайшей заботой и постоянным занятием ваших жизней.

ГЛАВА III.

ОБЩИЕ ВЕЛИКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ ХОЖДЕНИЯ С БОГОМ В ЖИЗНИ ВЕРЫ И СВЯТОСТИ: СОДЕРЖАЩИЕ ОСНОВЫ БЛАГОЧЕСТИЯ И ХРИСТИАНСТВА.

Далее я должен наставить вас в том упражнении благодати, которое обще для всех христиан. Привычки существуют для использования: благодать дана вам не только для того, чтобы вы имели ее, но также чтобы вы использовали ее. И уместно, чтобы мы наставили вас, как использовать ее, прежде чем мы наставим вас, как узнать, что вы имеете ее; потому что именно благодать в упражнении вы должны различать; и привычки не воспринимаются сами по себе, а через свои действия; и чем живее и мощнее упражнение, тем легче воспринимается благодать: так что это самый близкий и верный путь к уверенности в нашей собственной искренности — тот, кто использует благодать больше и лучше всех, имеет больше благодати; и тот, кто имеет больше и использует ее больше, может легче всего быть уверенным, что имеет ее в искренности и истине.

В этих наставлениях я начну с тех великих внутренних обязанностей, в которых состоит сама жизнь всей религии; и общего применения этих принципов и благодатей: и все эти общие положения будут кратко изложены вместе для легкости понимания и запоминания их. А затем я дам вам такие частные наставления, которые необходимы в подчинении этим общим.

Великое наставление I. Трудитесь хорошо понять природу, основания, причину и порядок веры и благочестия; и веровать на таких основаниях, столь хорошо понятых, которые не позволят вам колебаться или принять противоположное верование.

For a well-grounded faith.

Невежество и необоснованные или плохо обоснованные убеждения в вопросах религии являются причиной того, что множество людей обманывают себя пустым именем и мертвым исповеданием веры и религии, которыми они никогда на самом деле не обладали. Я знаю, что есть низкие степени знания, сравнительно, у многих, кто является истинно верующими; и что может быть много любви и святости, где знание очень мало или узко, что касается объективного объема его; и что есть знание, которое надмевает, в то время как любовь назидает; и что у многих, кто имеет более узкое знание, может быть самая быстрая вера и приверженность истине, которая победит во время испытания. Но все же я должен сказать вам, что религия, которую вы исповедуете, не является, на самом деле, вашей собственной религией, если вы не знаете, что это такое, и не знаете в некоторой мере истинных оснований и причин, почему вы должны быть этой религии. Если вы только научились говорить свой символ веры или повторять слова христианского учения, в то время как вы не понимаете истинно смысл; или если у вас нет лучших причин, почему вы исповедуете христианскую веру, чем обычай страны, или повеление князей или правителей, или мнение ваших учителей, или пример ваших родителей, друзей или соседей; вы не христиане на самом деле. У вас есть человеческое верование или мнение, которое объективно истинно; но субъективно в самих себе у вас нет истинного, божественного верования. Я признаю, что могут быть некоторые недостаточные, да и ошибочные причины, которые истинно верующий может ошибочно использовать для доказательства определенных фундаментальных истин; но тогда этот же человек имеет некоторую другую причину для своего принятия этой истины, которая более здравая: и его вера здравая из-за этих здравых, непогрешимых принципов, хотя есть смесь некоторых других причин, которые нездравы. Истинно верующий строит на скале и дает глубокое укоренение святому семени, Матф. 7:24; 13:5-8. Хотя некоторые обманутые люди могут сказать вам, что вера и разум — такие враги, что они исключают друг друга относительно одного и того же объекта; и что чем меньше у вас разума, чтобы доказать истинность вещей, в которые веруете, тем сильнее и похвальнее ваша вера; все же, когда доходит до испытания, вы обнаружите, что вера — не неразумная вещь; и что Бог требует от вас верить не больше, чем вы имеете достаточную причину, чтобы гарантировать вас и поддержать вас; и что ваша вера не может быть больше, чем ваше восприятие причин, почему вы должны верить; и что Бог предполагает разум, когда Он вливает веру, и использует разум в использовании веры. Те, кто верует и не знает почему, или не знает достаточной причины, чтобы гарантировать свою веру, принимают фантазию, мнение или сон за веру. Я знаю, что многие честные христиане неспособны спорить за свою религию или дать другим удовлетворительный отчет о причинах своей веры или надежды; но все же они имеют истинное понимание некоторых твердых причин в самих себе; и они не христиане, которые не знают почему: и хотя их знание мало по количеству известных положений, все же оно всегда распространяется на все, что существенно для христианства и благочестия, и они не веруют, не зная во что; и их знание больше интенсивно, и по своей ценности и действию, чем знание самого образованного нечестивого человека в мире.

Хотя я не могу здесь отвлекаться или оставаться так долго, чтобы широко открыть вам природу, основания, причину и метод веры и благочестия, которые я убеждаю вас понять, я сначала представлю вам несколько положений, которые будут полезны вам, когда вы будете исследовать эти вещи, а затем немного открою их вам.

Положение 1. Жизнь благочестия — это наша жизнь для Бога как Бога, как абсолютно преданных Ему.

Положение 2. Жизнь веры — это жизнь невидимым, вечным счастьем, как купленным для нас Христом, со всем необходимым для этого, и свободно данным нам Богом.

Положение 3. Противоположная жизнь чувств и неверия — это жизнь в преобладании чувств или плоти для этого настоящего мира, из-за отсутствия таких верующих представлений о лучшем, которые должны возвысить душу к нему и победить плотскую склонность к вещам настоящим.

Положение 4. Хотя человек в невинности, не нуждаясь в Искупителе, мог жить для Бога без веры в Искупителя; все же падший человек не только неспособен искупить себя, но также неспособен жить для Бога без благодати Искупителя. Было необходимо не только то, чтобы Он удовлетворил Божью справедливость за нас, чтобы Он мог простить и спасти нас без всякого вреда Его святости, мудрости или правлению; но также чтобы Он был нашим учителем Своим учением и Своей жизнью, и чтобы Он открыл с небес волю Отца, и чтобы объективно в Нем мы могли видеть удивительную снисходительную любовь и благость примиренного Бога и Отца, и чтобы Он эффективно просвещал, освящал и оживлял нас операциями Своего слова и Духа, и чтобы Он защищал и управлял, оправдывал и прославлял нас; и был Главой восстановленного человека, как Адам был корнем падшего человека, и как падшие духи имели свою главу: и поэтому мы должны полностью жить Им как Посредником между Богом и человеком, и единственным Спасителем по заслугам и по эффективности.

Положение 5. Вера — это знание через определенное достоверное свидетельство или откровение от Бога посредством средств сверхъестественных или чрезвычайных.

Положение 6. Знание вещей, естественно открытых (как причина через следствие и т.д.), находится в порядке перед знанием или верой в вещи, открытые сверхъестественно.

Положение 7. Это дело естественного откровения, что есть Бог; что Он бесконечен в Своей необъятности и вечности, в Своей силе, мудрости и благости; что Он есть Первопричина и конечная Цель всех вещей; что Он есть Хранитель и всевластный Распорядитель всех вещей, и верховный Правитель рационального мира, и великий Благодетель всего человечества, и особый благоволитель и наградитель тех, кто истинно любит Его, ищет Его и повинуется Ему: также что душа человека бессмертна; и что есть жизнь награды или наказания в будущем, и что эта жизнь — лишь подготовительная к той: что человек обязан любить Бога, своего Творца, и служить Ему всем своим сердцем и силой; и верить, что этот труд не тщетен: что мы должны делать все возможное, чтобы знать волю Божью, чтобы мы могли исполнить ее. Это, вместе со многим другим (о чем часть была упомянута, гл. 1), есть дело естественного откровения, которое неверные могут знать.

Положение 8. Существует такое удивительное согласие и соответствие естественного богословия со сверхъестественным, естественное ведет к сверхъестественному, а сверхъестественное так уместно впадает там, где естественное заканчивается, или не достигает, или является дефектным, что это значительно помогает нам в вере в сверхъестественное богословие. Более того, как закон природы был точно приспособлен к человеку в его естественном невинном состоянии; так закон и путь благодати во Христе так удивительно и точно приспособлены к состоянию падшего человека для его восстановления и спасения, что опыт, который человек имеет о своем грехе и несчастье, может значительно подготовить его к тому, чтобы воспринять и поверить в это наиболее подходящее евангелие или учение о восстановлении. И хотя оно не может быть названо естественным, как если бы оно было приспособлено к невинной природе, или как если бы оно было открыто естественными обычными средствами, все же оно может быть так названо, как оно точно подходит к восстановлению падшей несчастной природы; даже как восстановленная душа Лазаря, хотя сверхъестественно восстановленная, была самым естественным спутником его тела; или как хлеб, или молоко, или вино, хотя бы оно упало с небес, является само по себе самой естественной пищей для человека.

Положение 9. Те же вещи в богословии, которые открыты естественно всем, снова открыты сверхъестественно в евангелии; и поэтому могут и должны быть предметом как естественного знания, так и веры.

Положение 10. Когда злобный искуситель вбрасывает сомнения в Божестве или других пунктах естественной достоверности, это настолько дискредитирует его внушения, что может помочь нам отвергнуть их, когда одновременно он искушает нас сомневаться в истинности евангелия.

Положение 11. Существует много необходимых принадлежностей к объектам божественной веры, которые являются предметом человеческой веры. (О чем больше скоро.)

Положение 12. Христос, как Посредник, есть путь, или главное средство к Богу, как приходящий восстановить человека к его Творцу. И поэтому вера во Христа — это лишь средство привести нас к любви к Богу, хотя во времени они связаны.

Положение 13. Знание и вера — это глаз нового творения, а любовь — сердце; нет больше духовной мудрости, чем есть вера; и нет больше жизни, или приемлемой квалификации, или привлекательности, чем есть любовь к Богу.

Положение 14. Все истины в богословии открыты ради святой жизни; как вера, так и любовь — это принципы и источники практики.

Положение 15. Практика дает такой опыт верующей душе, который может значительно утвердить его в вере в те сверхъестественные откровения, которые он прежде получил без этой помощи.

Положение 16. Вечное наслаждение Богом в славе, будучи целью всей религии, должно быть близко к сердцу и больше всего в наших глазах, и должно объективно одушевлять всю нашу религию и побуждать нас в каждом долге.

Положение 17. Угождение Богу, будучи также нашей целью, и оба этих (наслаждение Им и угождение Ему), будучи в некоторых малых предвкушениях достижимыми в этой жизни, стремление наших душ и жизней должно быть через веру упражнять любовь и послушание; ибо так Бог угождается и Им наслаждаются.

Положение 18. Все вещи в религии приспособлены к благу человека, и ничто к его вреду: Бог не повелевает нам почитать Его чем-либо, что сделало бы нас несчастными; но через соединение с Его любовью и благодатью и возвеличивание их.

Положение 19. Но все же это Его собственное откровение, которым мы должны судить, что окончательно для нашего блага или вреда; и мы не можем воображать, что наш мелкий или обманчивый ум достаточен, чтобы различить без Его слова, что лучше или хуже для нас; ни мы не можем рационально спорить из какой-либо настоящей временной невзгоды или неприятной горечи в средствах, что «Это хуже для нас, и поэтому это не от благости Божьей»: но мы должны спорить в таких случаях: «Это от благости и любви Божьей, и поэтому это лучше».

Положение 20. Великое препятствие для всей религии и нашего спасения, которое мешает нам верить, любить и повиноваться, — это неумеренная чувственная склонность к плотскому «я» и настоящим преходящим вещам, хитро предложенным искусителем, чтобы уловить нас, и отвлечь и похитить наши сердца от Бога и будущей жизни. Понимание этих положений значительно поможет вам в различении природы и причины религии.

Великое наставление II. Усердно трудитесь в той части жизни веры, которая состоит в постоянном использовании Христа как средства доступа души к Богу, принятия Им и утешения от Него: и не думайте о приходе к Отцу, кроме как через Него.

To use Christ and live upon him as our Mediator.

Говорить и хвалиться Христом легко, и использовать Его для возрастания нашей плотской безопасности и дерзости в грешении: но жить в ежедневном использовании Христа для тех целей Его служения, для которых Он должен быть использован нами, — это дело большего мастерства и усердия, чем многие самодовольные исповедники осознают. Что Христос Сам сделал или сделает для нашего спасения — это не прямо то, что мы сейчас рассматриваем; но какое использование Он требует от нас делать из Него в жизни веры. Он сказал нам, что Его плоть — истинно пища, и Его кровь — истинно питие; и что если мы не будем есть Его плоть и пить Его кровь, мы не будем иметь жизни в себе. Вот наше использование Христа, выраженное через едение и питие Его плоти и крови, что есть через веру. Общие части работы искупления Христос Сам совершил для нас, не спрашивая нашего согласия или не налагая на нас никакого условия с нашей стороны, без которого Он не сделал бы эту работу: как солнце освещает и согревает землю, хочет она того или нет, и как дождь падает на траву, не спрашивая, согласна ли она или будет ли благодарна; так Христос, без нашего согласия или знания, принял нашу природу, и исполнил закон, и удовлетворил оскорбленного Законодателя, и заслужил благодать, и победил сатану, смерть и ад, и стал прославленным Господом всего: но для упражнения Его благодатей в нас, и нашего продвижения к общению с Богом, и нашей жизни в силе и радостях веры, Он Сам является объектом нашего долга, даже той веры, которую мы должны ежедневно и усердно упражнять на Нем: и так Христос не принесет нам пользы дальше, чем мы используем Его через веру. Не забытый Христос объективно утешает или ободряет душу; но Христос, в Которого веруют и Которого умело и верно используют для этой цели. Объективно (главным образом) Христос называется нашей мудростью, 1 Кор. 1:30. Знание Его и тайн благодати в Нем — это христианская или божественная философия или мудрость, в оппозиции к суетной философии, которой хвалились образованные язычники. И поэтому Павел решил не знать ничего, кроме Христа распятого, то есть не делать остенации никакого другого знания и не хвалиться ничем, кроме креста Христова, и так проповедовать Христа, как будто он не знал ничего, кроме Христа. См. 1 Кор. 1:23; 2:2; Гал. 6:14. И объективно Христос, как сказано, вселяется в наши сердца через веру, Еф. 3:17. Вера держит Его постоянно на сердце через постоянное размышление, применение и улучшение: как друг, как говорят, живет в наших сердцах, которого мы постоянно любим и о котором думаем.

Сам Христос учит нас различать веру в Бога (как Бога) и веру в Него Самого (как Посредника): Иоан. xiv. 1: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте». Вместе они являются достаточным исцелением для смущенного сердца. Я говорю сейчас не о вере в Бога как в Бога, а о вере во Христа как в Посредника; и притом не как о вере, присущей разуму, но как о вере, действующей в сердце и в жизни: и это не самая малая часть жизни веры, которой, как сказано, живут праведные. Каждый истинный христианин должен в своей мере быть способен сказать вместе с Павлом (Гал. ii. 20): «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Чистое Божество есть начало и конец всего; но Христос есть «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол. i. 16-19). «В Нем и мы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Его: ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею... и, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. ii. 13, 14, 16-19). «В Нем» мы «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф. iii. 12). «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. xiv. 6). «Кровию Иисуса» мы «имеем дерзновение» (и свободу) «входить во святилище путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою». Поскольку «имеем великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» и т. д. (Евр. x. 19-22). «Через Него верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. v. 1, 2). Таким образом, все наше общение с Богом должно происходить через Него.

Предполагая сказанное мною на эту тему в моих «Наставлениях для здравого обращения», наставление 5 (которое, надеюсь, читатель изучит), я кратко назову здесь то, как мы должны использовать Христа верою для нашего святого общения с Богом: но должен сказать вам, что это учение требует подготовленного сердца, имеющего внутри жизнь, чтобы быть способным вкушать святую истину и располагать себя к усердию, наслаждению и постоянству в практике. Бесчувственный читатель найдет в нем мало вкуса, а ленивый читатель, позволяющий ему умереть, как только оно коснулось его ушей или воображения, не достигнет практики и наслаждения этой жизнью. Тот, кто хочет жить верою, должен иметь веру; и тот, кто хочет находить наслаждение в любящем, благоговейном и послушном общении с Отцом, должен иметь сердце и природу ребенка.

1. Тьма невежества и неверия — великое препятствие для души, желающей приблизиться к Богу. Когда она не знает Бога, или не знает о способности человека наслаждаться Им и о том, как сильно Он ценит сердце человека; или не знает, каким путем Его нужно искать и найти; или когда сомневается в истинности слова, провозглашающего долг надежд человеческих: все это, или любая часть этого, подавит восходящие желания души, подрежет ей крылья и сокрушит сердце в его святых стремлениях к Богу, убивая или ослабляя надежды на успех.

Здесь и воспользуйтесь Иисусом Христом, великим Открывателем Бога и Его воли ослепленному миру, и великим Утвердителем божественного авторитета Его слова. Жизнь и нетление явлены Евангелием полнее, чем когда-либо иными средствами. Моисей и пророки принесли со своим учением достаточное свидетельство его достоверности. Но Христос принес и более полное откровение, и более полное свидетельство, чтобы помочь вере. Вдохновенный пророк, доказывающий нам свое вдохновение, есть достоверный посланник: но когда Сам Бог сходит во плоти, общается с человеком, учит его познанию Бога и пути к жизни, рассказывает ему тайны грядущего мира и запечатлевает Свое свидетельство неоспоримыми доказательствами, кто не станет учиться у такого Учителя? И кто откажет в вере такому Посланнику, кроме нелепых, неразумных людей? Помните же, когда невежество или неверие будут препятствовать вашему доступу к Богу, что у вас есть самый способный Учитель и самый верный Свидетель во всем мире, чтобы познакомить вас с Богом. Если бы Бог послал ангела с небес, чтобы сказать вам, кто Он, чего Он требует от вас и что Он сделает для вас, разве не было бы это очень приемлемо для вас? Но Он сделал гораздо больше; Он послал Своего Сына: само Божество явилось во плоти: Тот, Кто видел Бога и Кто есть Бог, пришел среди людей, чтобы познакомить их с Богом. Его свидетельство вернее и достовернее свидетельства любого ангела. Евр. i. 1-3: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». Иоан. i. 18: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Мы «ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели» (Иоан. v. 37). «Бога не видел никто никогда, кроме Того, Кто есть от Бога; Он видел Отца» (Иоан. vi. 46). «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Матф. xi. 27). Чего еще мы можем желать, кроме созерцания славы Божией, как не того, чтобы Он был открыт нам Посланником с небес, и таким Посланником, Который Сам видел Его и есть Сам Бог? Платон и Плотин могут описывать нам Бога согласно своим темным догадкам; кое-что мы можем усмотреть в Нем, наблюдая Его дела; но Христос провозгласил то, что Он видел и что Он знал, вне всякой возможности ошибки. И чтобы Его собственное свидетельство не показалось нам сомнительным, Он подтвердил его жизнью чудес, Своим воскресением из мертвых, видимым вознесением на небо, а также Святым Духом и Его чудотворными дарами, которые Он дал вестникам Своего Евангелия. Если бы это было не более чем Его воскресение из мертвых, этого было бы достаточно, чтобы доказать полную неразумность неверия.

2. Великим препятствием для души в ее приближении к Богу является также то, что бесконечная дистанция лишает нас способности правильно мыслить о Нем. Мы говорим, как Елиуй (Иов xxxvi. 26): «Бог велик, и мы не можем познать Его». И, действительно, невозможно, чтобы смертный человек имел какие-либо адекватные представления о Его сущности. Но в Своем Сыне Он сошел к нам и показал Себя в самом ясном зеркале, которое когда-либо открывало Его. Поэтому думайте о Нем так, как Он явился в нашей плоти; как Он показал Себя в Своей святости и благости миру. Вы можете иметь положительные мысли об Иисусе Христе; хотя вы не должны думать, что Божество было плотью, вы можете думать о нем так, как оно явилось во плоти. Это может успокоить разум, если представлять Бога воплощенным и знать, что мы пока не можем познать Его таким, каков Он есть, или иметь о Нем какие-либо адекватные представления. Это может радовать нас, пока мы не достигнем большего.

3. Приближению души к Богу препятствует то, что бесконечная дистанция заставляет нас думать, будто Бог не будет обращать внимания или замечать таких презренных червей, как мы: мы готовы думать, что Он слишком высок для нашего общения или наслаждения. В этом случае у души нет лучшего средства, чем взирать на Христа и видеть, как Отец заботился о нас, как Он расположил к нам Свое сердце и послал Своего Сына искать и спасти нас. О, чудесное, изумительное снисхождение вечной любви! Верьте, что Бог принял плоть, чтобы стать близким человеку; и вы никогда не сможете усомниться в том, заботится ли Он о нас или будет ли поддерживать с нами общение.

4. Нашему утешительному доступу к Богу препятствует то, когда нас устрашает слава Его бесконечности и величия. Как глаз не способен смотреть на солнце, если оно не закрыто облаком; так и душа боится величия Божия и подавлена им, когда должна была бы наслаждаться им. Против этого нет лучшего средства, чем взирать на Бога, являющегося нам в Своем Сыне, где Его величие закрыто завесой и где Он приближается к нам по-отечески в нашей природе, чтобы пригласить нас к Себе со святой уверенностью и благоговейным дерзновением. Христос не являлся в ужасающем виде: женщины осмеливались беседовать с Ним; нищие, калеки и больные осмеливались просить Его о помощи; грешники осмеливались есть с Ним: гордые презирали Его, но смиренные не пугались Его. Он «принял образ раба, уничижил Себя», чтобы иметь возможность по-отечески общаться с самыми ничтожными и теми, кто не имел репутации. Хотя мы не должны принижать Божество, воображая, что оно унижено в славе так, как оно было на земле, во плоти Христа; все же это снисхождение является невыразимым ободрением для души, которая была напугана Богом, приходить к Нему с дерзновением.

5. Когда вина греха отпугивает нас от Бога, и мы думаем, что Бог не примет таких великих преступников, какими мы были, тогда Христос — наше лекарство, Который уплатил наш долг, понес наши удары, приобрел и запечатлел нам прощение Своей кровью. Разве прощенные грехи должны гнать нас от Того, Кто прощает их? Он оправдал нас Своей праведностью. Проклятие и осуждение действительно ужасны; но Он взял их прочь и даровал нам свободное освобождение.

6. Немощи наших душ в исполнении долга также часто являются большим препятствием для нас в нашем приближении к святейшему, ревнивому Богу. Находить в себе так мало познания Бога, так мало любви к Нему, такие холодные желания, такие блуждающие и рассеянные мысли, такие вялые просьбы: трудно иметь живые и благодарные представления о том, что Бог принимает такие дефектные, хромые размышления или молитвы; но мы склонны думать, что Он будет гнушаться и ими, и нами, и что Он не может находить в них никакого удовольствия, да и что лучше вовсе не молиться. Здесь вера находит полное облегчение во Христе: две вещи она может сказать от Него, чтобы ободрить испуганную душу: (1.) Что наше принятие Отцом происходит через заслуги Его Сына; и Он достоин, хотя мы недостойны. Если мы имеем хотя бы достоинство веры, покаяния и искреннего желания, Христос имеет для нас достоинство совершенной святости и послушания. Мы идем к Отцу не во имя свое, а во имя Его; и чего бы мы ни попросили у Отца во имя Христа по Его воле, Он даст нам (Иоан. xvi. 23; xiv. 13; xv. 16). (2.) Что все немощи наших душ и служений прощены нам через Христа: Он взял на Себя ответственность за них всех и оправдать нас от всех таких обвинений. Верою ты можешь, так сказать, слышать, как Христос говорит для твоего ободрения: Иди смело, бедный грешник, в присутствие Моего Отца: не бойся вины своих грехов, ни несовершенства своих молитв; до тех пор, пока ты истинно каешься в них, желаешь быть избавленным от них и уповаешь на Меня, Я — твое достоинство; Моя праведность совершенна, без пятна; Я взял все твои ошибки и неудачи на Себя; Я взял на Себя ответственность отвечать за все несовершенства твоих святых дел: искренность — твое дарование; совершенство — Мое: доверься Мне в исполнении того доверия, которое Я на Себя взял.

7. Иногда душа, которая хотела бы приблизиться к Богу, подавлена горем и ужасом, так что чувство греха, опасности и несчастья буквально отвлекает людей и повергает их в агонию; так что они говорят вместе с Давидом (Пс. lxxvi. 3-5): «Душа моя отказывалась от утешения. Вспоминал я о Боге и трепетал; помышлял, и изнемогал дух мой. Ты не давал мне сомкнуть очей моих; я был расстроен, не мог говорить». Да, они думают, что чувствуют, как Бог отталкивает их от Себя и говорит им, что Он полностью оставил их. В этом случае вера должна взирать на Христа и помнить, что Он был в агонии, когда молился, и в большей агонии, чем когда-либо вы, так что Он потел даже каплями крови; и все же в этой агонии Он молился еще усерднее (Лук. xxii. 44). Он Сам однажды воскликнул на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?», и все же Он был возлюбленным Отца и сейчас находится одесную Его в славе: и все это Он сделал для того, чтобы мы не были оставлены. Он устранил вражду: Он примирил нас с Богом. Через скорбь Он прошел к радости, и Он отрет слезы Своих слуг и заставит их скорби закончиться радостью.

8. Иногда душа, которая хотела бы приблизиться к Богу, мучима бурей отвратительных искушений и даже смущена роем беспорядочных, запутанных мыслей. Сатана нападает на нее с искушениями к отчаянию, искушениями к ужасным богохульным мыслям, искушениями запутать, прервать, испортить или извратить долг, который они собираются исполнить; так что душа обескуражена, подавлена и сломлена внутренними нападениями, тревогами и отвлечениями, которые она претерпевает. В этом случае вера имеет Спасителя, подходящего для нашего облегчения. Она может взирать на Того, Кто был искушаем во всем, подобно нам, кроме греха, и теперь является таким Первосвященником, Который может сострадать нашим немощам; и поэтому мы можем с дерзновением приходить к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для помощи во время нужды (Евр. iv. 14-16). «По всему надлежало Ему уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа: ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. ii. 17, 18). Он подчинился не только тому, чтобы быть искушаемым сатаной, но и искушаемым в пустыне, где у Него не было человека, чтобы утешить Его; и быть искушаемым к самому ужасному богохульству и нечестию, даже пасть и поклониться самому дьяволу: и Он позволил искусителю насильно нести Его на крыло храма (Матф. iv). Что бы мы подумали о себе, если бы с нами так поступили? Не подумали ли бы мы, что Бог полностью оставил нас? Он позволил также искушать Себя людям; злоупотреблениями и упреками Своих врагов; оставлением Своих последователей; плотским советом Петра, убеждавшим Его отвратить смерть, которую Он должен был претерпеть. И Тот, Кто заставил все искушения служить торжеству Своего терпения и побеждающей силы, дарует победу также Своей благодати в самой слабой душе.

9. Это было бы величайшим влечением для нас приближаться к Богу и делать мысли о Нем приятными для нас, если бы мы могли только поверить, что Он нежно любит нас, что Он примирился с нами, принимает нас за Своих детей, что Он находит в нас удовольствие и что Он решил вечно прославить нас со Своим Сыном; и что самый дорогой друг, который у нас есть в мире, не любит нас и в тысячную долю так сильно, как Он. И все это во Христе ясно представлено оку веры. Все это приобретено для верующих Им; и все это дано верующим в Нем: в Нем Бог примирился с нами: Он — наш Отец, и живет среди нас, и в нас, и ходит в нас, и есть наш Бог (2 Кор. vi. 16-18). Свет и тепло не более обильны в солнце, чем любовь в Иисусе Христе. Взирать на Христа и не воспринимать любовь Божию — это как взирать на солнце и не видеть и не признавать его света. Поэтому всякий раз, когда вы обнаруживаете, что ваши сердца отвращаются от Бога и не находят в Нем удовольствия, взирайте тогда на Иисуса и наблюдайте в Нем неизмеримую любовь Божию: чтобы «вы могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. iii. 18, 19). Любовь и благость — это для воли то же, что восхитительная сладость для чувственного аппетита. Приблизьтесь же и вкусите пир любви, который Бог приготовил и предложил через Своего Сына. Разве ты не видишь или не чувствуешь любви Божией? Подойди ближе и посмотри на Бога воплощенного; на распятого Христа; на завет, запечатленный Его кровью; на все благодеяния Его искупления; на все привилегии святых; и на славу, купленную, обладаемую и обещанную Им: вложи руку свою в Его пронзенный бок и не будь неверующим, но верующим; и тогда ты воскликнешь: «Господь мой и Бог мой!»

10. Так же и тогда, когда душа хотела бы ощутить в себе пламя любви к Богу, именно взирание на Христа верою является высеканием огня и действенным средством разжигания любви. И это есть истинное приближение к Богу, и истинное общение и беседа с Ним: насколько мы любим Его, настолько мы приближаемся к Нему, и настолько мы имеем истинное общение с Ним. О, что бы отдала душа верующего, чтобы она могла гореть любовью к Богу, как часто в молитве, или размышлении, или беседе упоминается или вспоминается Его имя и атрибуты! Для этого нет более мощного средства, чем с верой взирать на Христа, в Котором является такая славная любовь, которая вызовет любовь у всех, кто живой верой ее различает. Созерцай любовь, которую Бог явил через Своего Сына, и ты не можешь не любить Того, Кто есть источник этой превосходящей любви. В законе Бог показывает Свой хмурый гнев; и поэтому он порождает «дух рабства на страх»: но во Христе Бог является нам не только как любящий нас, но как сама любовь; и поэтому как наиболее любезный нам, дающий нам дух усыновления, или сыновней любви, которым мы летим и взываем к Нему как к нашему Отцу.

11. Фактическая нерасположенность и неспособность души к молитве, размышлению и всякому святому общению с благословенным Богом является великим препятствием нашего хождения с Ним; и против этого наше облегчение — все во Христе. Он наполнен Духом, чтобы сообщать Своим членам: Он может оживить нас, когда мы вялы: Он может дать нам веру, когда мы неверующие: Он может дать нам дерзновение, когда мы обескуражены: Он может излить на нас Дух моления, который поможет нашим немощам, когда мы не знаем, о чем молиться, как должно. Просите же у Него духа молитвы: и взирайте на Его пример, Который молился с сильным воплем и слезами, и проводил всю ночь в молитве, и сказал притчу к тому, что должно всегда молиться и не унывать (Лук. xviii. 1). Взывайте к Нему, и Тот, Кто с Отцом, протянет вам руку Своего Духа и оживит ваши желания, и вознесет вас.

12. Иногда душа прислушивается к искушениям неверия и сомневается, наблюдает ли Бог за нашими молитвами, или можно ли получить через молитву так много, как нам говорят. В таком случае вера должна взирать на Христа, Который не только заповедал это и ободрил нас Своим примером, но также дал нам такие обильные обетования принятия Богом и исполнения наших желаний. Обращение к этим обетованиям воодушевит нас приближаться к Богу.

13. Иногда нынешнее чувство нашей низости, что мы лишь прах и презренные черви, обескураживает нас и ослабляет наши ожидания от Бога. Против этого, какое чудесное облегчение для души — думать о нашем союзе со Христом и о достоинстве и славе нашего Главы! Может ли Бог презирать членов Своего Сына? Может ли Он попирать тех, кто как Его плоть и кость? Отсечет ли Он, или оставит, или отбросит самые слабые части Своего тела?

14. Иногда вина возобновляющихся немощей или упадков возобновляет недоверие и заставляет нас съеживаться; и мы подобны ребенку на руках матери, который боится, когда теряет хватку, как будто его безопасность больше в его хватке за нее, чем в ее хватке за него. Слабые обязанности имеют слабые ожидания успеха. В этом случае какое отличное лекарство имеет вера, взирая на вечное ходатайство Христа. Молится ли Он за нас на небесах, и не будем ли мы смелы молиться и ожидать ответа? О, помните, что Он не слаб, когда мы слабы; и что нас касается то, что Он молится за нас: и что мы имеем теперь неизменного Священника, Который может спасать до конца, или до вечности, «тех, которые (искренне) приходят чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. vii. 24, 25). Если бы вы слышали, как Христос молится за вас, не ободрило бы это вас молиться и не убедило бы вас, что Бог не отвергнет вас? Несомненно, это было бы так.

15. Иногда слабые христиане, не имеющие даров памяти или красноречия, склонны думать, что служители действительно и способные люди приняты Богом, но что Он мало ценит таких, как они. Здесь большое ободрение для души — думать, что Иисус, наш великий Первосвященник, делает всех Своих детей священниками Богу. Они — «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет: святое священство, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. ii. 5, 9). Даже их «сердце сокрушенное и смиренное — жертва, которую Бог не презрит» (Пс. l. 19). Он знает, что такое воздыхания Духа (Рим. viii. 26, 27).

16. Сила пороков, которые мучают душу и слишком часто борются с ней, и слишком сильно преобладают, сильно обескураживает нас в нашем приближении к тому Богу, Который ненавидит всех делающих беззаконие. И здесь вера может найти облегчение во Христе, не только как Он прощает нас, но как Он Сам победил дьявола и мир, и велел нам мужаться, потому что Он победил и имеет всю власть, данную Ему на небе и на земле, и может дать нам победоносную благодать в то время и в той мере, которые Он сочтет наиболее подходящими для нас. Мы можем все делать через Христа, Который укрепляет нас. Идите к Нему тогда верой и молитвой, и вы обнаружите, что Его благодати достаточно для вас.

17. Мысли о Боге менее приятны душе, потому что смерть и могила стоят на пути, и мы должны пройти через них, прежде чем сможем насладиться Им: и неприятно природе думать о разделении души и тела, и думать, что наша плоть должна гнить во тьме. Но против этого вера имеет чудесное облегчение в Иисусе Христе. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. ii. 14, 15). О, какое ободрение для веры — наблюдать, что Христос однажды Сам умер, и что Он воскрес из мертвых, и царствует с Отцом: будучи невозможным, чтобы смерть удержала Его. И победив то, что, казалось, победило Его, она более не имеет над Ним власти, но Он имеет ключи от смерти и ада. Мы можем теперь принимать смерть как обезоруженного врага и говорить: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Да, она освящена Им, чтобы быть нашим другом, даже входом в радость нашего Господина: будучи лучше для нас разрешиться и быть со Христом (Фил. i. 23). И, следовательно, смерть стала нашим приобретением (ст. 21). О, какое изобилие силы и сладости может вера воспринять от того обетования Христа (Иоан. xii. 26): «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет». Как Он был мертв, но теперь жив во веки веков, так Он обещал, что «потому что Я живу, и вы будете жить» (Иоан. xiv. 19). Но об этом я уже написал два трактата о смерти.

18. Ужас дня суда и нашего частного приговора при смерти делает мысли о Боге менее приятными и восхитительными для нас. И здесь, какое облегчение для веры — осознать, что Иисус Христос должен быть нашим Судьей! И осудит ли Он членов Своего тела? Будем ли мы бояться быть судимыми нашим самым дорогим Другом — Тем, Кто оправдал нас Сам, ценой Своей собственной крови?

19. Сама чуждость души невидимому миру, и обитателям и занятиям там, сильно останавливает душу в ее желаниях и в ее восхитительных приближениях к Богу. Если бы мы видели мир, где нужно наслаждаться Богом, мысли о нем были бы более знакомыми и сладкими. Но вера может взирать на Христа и сказать: Мой Глава там: Он видит это для меня; Он знает, чем Он обладает, что готовит и обещает мне; и я буду спокойно покоиться в Его знакомстве с этим.

20. Более того, само Божество настолько бесконечно выше нас, что само по себе оно недоступно; и оно готово изумить и подавить нас, думать о приходе к непостижимому Величию: но это придает душе дерзновение — думать о нашей прославленной природе во Христе, и что даже на небесах Бог будет вечно снисходить к нам в Посреднике. Ибо посредничество искупления и приобретения закончится (и таким образом Он предаст царство Отцу), все же кажется, что посредничество наслаждения продолжится: ибо Христос сказал Своему Отцу: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Иоан. xvii. 24). Мы «возрадуемся», когда «придет брак Агнца» (Откр. xix. 7). «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (ст. 9). «Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец» (Откр. xxi. 22, 23). Небеса не были бы такими знакомыми или такими сладкими для моих мыслей, если бы не то, что наш прославленный Господь там, в Чьей любви и славе мы должны жить вечно.

О христианин, как если бы ты хотел ходить с Богом в утешительном общении с Ним, изучай и упражняй эту жизнь веры, в ежедневном использовании и совершенствовании Христа, Который есть наша жизнь, и надежда, и все.

Гл. наставление III. Хорошо пойми, что значит веровать в Святого Духа; и смотри, чтобы Он обитал и действовал в тебе, как жизнь твоей души, и чтобы ты не противился и не угашал Духа, но с благодарностью повиновался Ему.

To believe in the Holy Ghost, and live upon his grace.

Каждое лицо в Троице так почитается христианами, что при крещении они отчетливо вступают в завет с ними: что означает принимать милости каждого лица и исполнять обязанности перед каждым лицом отчетливо. Как принимать Бога за нашего Бога — это больше, чем верить, что есть Бог, и принимать Христа за нашего Спасителя — это больше, чем просто верить, что Он есть Мессия; так и веровать в Святого Духа — это принять Его за агента или адвоката Христа при наших душах, и за нашего Наставника, и Освятителя, и Утешителя, а не только верить, что Он есть третье лицо в Троице. Это, следовательно, самый практический артикул нашей веры.

Если хула на Святого Духа есть непростительный грех, то всякий грех против Святого Духа должен иметь особое отягчающее обстоятельство, будучи таковым. И если грех против Святого Духа есть величайший грех, то наш долг по отношению к Святому Духу, безусловно, не является одним из наших наименьших долгов. Поэтому учение о Святом Духе, и наш долг по отношению к Нему, и грех против Него, заслуживают не последнее или наименьшее место в преподавании, изучении и самом серьезном рассмотрении.

Два рода людей наиболее опасно грешат против Святого Духа или злоупотребляют Им. Первый — это нечестивые, которые по обычаю и воспитанию могут сказать: «Верую в Святого Духа», и сказать, что «Он освящает их и весь избранный народ Божий»; но ненавидят или противятся всем освящающим делам и движениям Святого Духа, и ненавидят всех тех, кто освящен Им, и делают их объектами своего презрения, и высмеивают само имя освящения, или, по крайней мере, саму вещь.

Второй род — это энтузиасты, или истинные фанатики, которые продвигают, превозносят и ходатайствуют за Духа против Духа; прикрывая свои величайшие грехи против Святого Духа, выкрикивая и притворяясь Святым Духом. Они защищают Духа в себе против Духа в своих братьях, да и почти во всей церкви: они защищают авторитет Духа в себе против авторитета Духа в Священном Писании; и против частных истин Писания; и против нескольких великих и необходимых обязанностей, которые Дух потребовал в слове; и против Духа в своих самых рассудительных, благочестивых, верных учителях. Но может ли это быть Дух, Который говорит против Духа? Разве Дух Божий против Себя? Разве мы «не все одним Духом (а не разными или противоположными) крестились в одно тело» (1 Кор. xii. 12, 13)? Но «нет ничего удивительного: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды, но конец их будет по делам их» (2 Кор. xi. 13-15). Сам Дух поэтому заповедал нам, чтобы мы «не всякому духу верили, но испытывали духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Иоан. iv. 1). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим. iv. 1). Поэтому берегитесь, чтобы вы не ошиблись и не злоупотребили Святым Духом.

1. Учение о Святом Духе, в которое нужно верить, вкратце таково: (1.) Что Святой Дух, как данный после вознесения Христа, есть Его агент на земле, или Его адвокат у людей (называемый Им Утешителем): вместо Своего телесного присутствия, которое на короткое время Он даровал немногим, вознесшись, Он посылает Святого Духа как лучшего для них, чтобы быть Его агентом постоянно до конца, и всем, и во всех, кто верует (Иоан. xvi. 7, 8). (2.) Этот Святой Дух, так посланный, безошибочно вдохновлял святых апостолов и евангелистов, сначала проповедовать, а затем записывать учение Христа, содержащееся (как продиктованное Им) в Священном Писании; совершенно запечатлевая в нем святой образ Божий (Иоан. xv. 26; xvi. 13; Гал. iii. 1-4; Евр. ii. 3, 4). (3.) Тот же Дух в них запечатлел это святое учение и свидетельство этих святых мужей многими чудесами и удивительными дарами, которыми они фактически убедили неверующий мир и насадили церкви. (4.) Тот же Дух (сначала через апостолов дав закон или канон вселенской церкви, установив ее должности и долг должностных лиц, и порядок их вступления) квалифицирует и располагает людей к обычному, ординарному служебному труду (который состоит в том, чтобы объяснять и применять вышеупомянутое Писание), и направляет тех, кто должен рукополагать и выбирать их (они не отсутствуют со своей стороны); и так Он назначает пасторов церкви (Еф. iii. 2-4, 8, 13). (5.) Тот же Дух помогает служителям (так посланным в их верном использовании средств) учить и применять Священное Писание согласно нуждам людей, весу дела и величию слова Божия. (6.) Тот же Дух этим словом (услышанным или прочитанным) обновляет и освящает души избранных; просвещая их умы, открывая и оживляя их сердца, превозмогая, изменяя и разрешая их воли, таким образом записывая слово Божие и запечатлевая Свой образ Своим словом на их сердцах, делая его мощным, чтобы победить и изгнать их самые сильные, самые сладкие, самые дорогие грехи, и приводя их к спасительному познанию, любви и послушанию Богу в Иисусе Христе (Деян. xxvi. 18; Иоан. xiv. 16, 26). (7.) Тот же Святой Дух помогает освященным в упражнении этой благодати, к возрастанию ее, благословляя и содействуя средствам, назначенным Им для этой цели: и помогает им использовать эти средства, исполнять эти обязанности, побеждать искушения, противостояния и трудности, и так утверждает и сохраняет их до конца. (8.) Тот же Дух помогает верующим, в упражнении благодати, чувствовать ее и различать искренность ее в себе, в той мере, в какой они пригодны, и в те времена, когда это наиболее подходит для них. (9.) Тот же Дух помогает им после этого заключить, что они оправданы и примирены с Богом, и имеют право на все благодеяния Его завета. (10.) Также Он помогает им фактически радоваться в различении этого вывода. Ибо хотя разум сам по себе может сделать что-то в этих актах, все же человек настолько отвращается от всего святого, и так много трудностей и препятствий на пути, что для действенного исполнения помощь Духа Божия необходима.

Этим перечислением действий Духа вы можете увидеть ошибки многих обнаруженными и многие общие вопросы отвеченными. 1. Вы можете увидеть их слепоту, которые претендуют на Дух внутри себя против Писания, служения или использования назначенных Богом средств: когда тот же Дух сначала продиктовал Писание и делает его инструментом для просвещения и освящения наших душ. Образ Божий есть: (1.) Первично, в Иисусе Христе Его Сыне. (2.) Производно, Его Духом, запечатленный совершенно в Священном Писании. (3.) И Писанием, или святым учением его, инструментально запечатленный на душе. Так что образ Божий во Христе есть причина Его образа в Его святом слове или учении, и Его образ в Его слове есть причина Его образа на сердце. Так царь может иметь свой образ: (1.) Естественно, на своем сыне, который похож на своего отца. (2.) Выразительно, в своих законах, которые выражают его мудрость, милосердие и справедливость. (3.) И эффективно, на своих подданных и слугах, которые его законами приведены к соответствию его разуму. Как человек может сначала вырезать свои руки или образ на своей печати, а затем этой печатью запечатлеть его на воске; и хотя он совершенно вырезан на печати, он может быть несовершенно отпечатан на воске; так образ Божий естественно совершенен в Его Сыне, и регулярно или выразительно совершенен на печати Его святого учения и законов; но несовершенно на Его подданных, согласно их принятию его в их различных степенях.

Поэтому легко различить их ошибку, которые говорят людям, что свет или Дух внутри них есть их правило, и совершенное правило, да, и что это так во всех людях в мире; когда слово Божие и опыт прямо противоречат этому, говоря нам, что неверующие и враги Бога, и все нечестивые находятся во тьме, а не в свете; и что все, кто не говорит согласно этому слову (закону и свидетельству), «не имеют света» (Ис. viii. 20). Служение послано, чтобы привести их от тьмы к свету: поэтому у них не было достаточного света в них прежде (Деян. xxvi. 17, 18). «Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою!» (Ис. v. 20): говоря детям тьмы и ненавистникам света, что они имеют совершенный свет и правило внутри себя, когда Бог говорит: «Нет в них света». См. 1 Иоан. i. 4-8. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме» (1 Иоан. ii. 9-11). Свет внутри нечестивого человека есть «тьма» и «слепота», и поэтому не его правило (Матф. vi. 23; Еф. v. 8). Даже свет, который есть в благочестивых людях, есть познание правила, а не само правило вовсе, и никогда не называется так Богом. Наше правило совершенно; наше познание несовершенно: ибо Павел сам говорит: «Ибо мы отчасти знаем... когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор. xiii. 9, 10, 12). «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих», будучи «ослепленными сатаной» (2 Кор. iv. 3, 4).

Существует удивительное, непостижимое содействие Духа, и Его назначенных средств, и воли человека в порождении новой твари, и во всех упражнениях благодати, как существует содействие мужского и женского в естественном порождении; и земли, солнца, дождя, усердия садовника и семенной добродетели жизни и спецификации в производстве растений с их цветами и плодами. И как мудро было бы сказать, что не мужское, а женское, или не женское, а мужское порождает; или сказать, что не земля, а солнце, или не солнце, а дождь, или не дождь, а семенная добродетель вызывает растения с цветами и плодами: так мудро говорить, что не Дух, а слово и средства, или не слово и средства, а Дух, или не разум, и воля, и усердие человека, а Дух: или, если у нас не хватает мудрости приписать каждой причине ее надлежащий интерес в эффекте, что поэтому мы должны разделять то, что Бог соединил, или отрицать истину причинности, потому что мы не постигаем манеру и влияние — это лишь выбор быть одураченным гордостью, а не признать, что Бог мудрее нас.

2. Вы можете здесь различить также, как Дух заверяет и утешает верующих: и как ощутимо они ошибаются, которые думают, что Дух утешает или заверяет нас в нашем спасении без использования Его свидетельствующей благодати. Десять вещей, упомянутых выше, — это все, что Дух делает здесь. Но ожидать Его утешений без какой-либо меры различения Его благодатей, которые могут только рационально доказать наше право на благословения обетования, это ожидать, что Он должен утешать разумное творение не как разумное, а мрачно заставлять его радоваться, он не знает почему: и что Он не должен делать никакого использования веры для нашего утешения: ибо вера покоится с пониманием на обетовании и ожидает исполнения его тем, кому оно дано, а не другим. Действительно, существует общее ободрение и утешение, которое все люди, даже худшие, могут взять из универсального, условного обетования: и существует много уменьшения наших страхов и тревог, которое может быть извлечено из вероятностей и неопределенных надежд на нашу собственную искренность и интерес в обетовании. Но ожидать какого-либо другого заверения или утешения от Духа, без свидетельства, — это лишь ожидать непосредственных откровений или вдохновений, чтобы сделать работу, которую должны делать слово обетования и вера. Согласие души на завет благодати и доверительное принятие предложенного Христа есть оправдывающая, спасающая вера: каждый человек имеет объект в обетовании и предложении Евангелия для этого акта, и поэтому может рационально исполнить его. (Хотя не все имеют сердца, чтобы сделать это.) Это может быть хорошо названо верой приверженности; и есть само по себе наше свидетельство, из которого мы должны заключить, что мы истинные верующие: различение этого свидетельства, называемое некоторыми рефлексивным актом веры, не есть акт веры вовсе, будучи не верованием другому, а актом совести, знающей, что есть в нас самих. Различение и заключение, что мы дети Божии, участвует в вере и добросовестном знании, которое дало нам предпосылки такого заключения.

3. Вы можете отсюда увидеть также, как мы, как сказано, «запечатлены» Духом (Еф. i. 13; Рим. viii. 9; Еф. iv. 30): даже как печать человека означает вещь запечатленную как свою собственную; так «Дух святости в нас» есть печать Божия на нас, означающая, что мы Его (2 Тим. ii. 19). Каждый, кто «имеет Духа», запечатлен, имея его: и это его свидетельство, которое, если он различит, он может знать, что он так запечатлен.

4. Этим также вы можете увидеть, что такое «залог и начатки Духа» (2 Кор. i. 22): Дух дан нам Богом как залог славы, которую Он даст нам. Кому бы Он ни дал дух веры, и любви, и святости, Он дает семя жизни вечной, и склонность к этому, что есть Его залог этого.

5. Этим также вы можете увидеть, как Дух свидетельствует, что мы дети Божии. Слово «свидетельство» поставлено здесь главным образом для свидетельства: если кто-либо ставит под сомнение наше усыновление, свидетельство или доказательство, которое мы должны представить, чтобы доказать его, есть «Дух Иисуса, освящающий нас» и живущий в нас: это главная часть (по крайней мере) смысла текста (Рим. viii. 16). Хотя это правда, что тот же Дух свидетельствует (1.) Показывая нам благодать, которую Он дал нам; (2.) И показывая нам истинность обетования, данного всем верующим; (3.) И помогая нам из этих обетований заключить с дерзновением, что мы дети Божии; (4.) И помогая нам радоваться в этом.

II. Я был дольше (хотя слишком коротко) в ознакомлении вас с офисом Святого Духа (предполагая вашу веру, что Он есть третье лицо в Троице), потому что это артикул великой важности, пренебрегаемый многими, кто исповедует его, и потому что существует так много и опасных ошибок в мире об этом. Ваша великая забота теперь должна быть: 1. Найти этого Духа в вас, как принцип ваших операций: и 2. Повиноваться Ему и следовать Его движениям, как Он ведет вас к общению с Богом. О первом я говорил в первой главе. Для второго, соблюдайте эти несколько наставлений.

Наставление. I. Убедитесь, что вы не принимаете дух сатаны, или свои страсти, гордыню, или плотскую мудрость за Дух Божий и Его побуждения. Легко думать, что вы повинуетесь Духу, когда на самом деле вы повинуетесь сатане и своим собственным порокам, противясь Духу. Дух Божий познается по следующим плодам: 1. Дух Божий — за небесную мудрость, а не за глупость или коварное лукавство (Пс. 18:8; 93:8; Иер. 4:22; 1 Кор. 2:4-7). 2. Дух Божий есть Дух любви, радующийся творению добра; Его учение и побуждения направлены к любви и стремятся к благу, гнушаясь как эгоизмом, так и причинением вреда другим (Гал. 5:21, 22). 3. Он есть Дух согласия и всегда стоит за единство всех верующих; Он гнушается как разделениями среди святых, так и плотскими соглашательствами и союзами с нечестивыми (1 Кор. 12; Еф. 4:3-6, 13; 1 Кор. 1:10; 3:3; Рим. 16:17, 18). 4. Он есть Дух смирения и самоотречения, делающий нас, наши знания, дарования и достоинства очень малыми в наших собственных глазах; Он гнушается гордыней, честолюбием, самовозвышением, хвастовством, а также фактическим принижением себя через земные привязанности или иной грех (Мф. 18:3; Еф. 4:2). 5. Он есть Дух кротости, терпения и снисходительности; Он гнушается тупостью, неумеренной страстью, шумливостью, мятежностью, завистью, раздорами, злословием и местью (Мф. 11:28, 29; Еф. 4:2; Иак. 3; 1 Пет. 2:20-23; Гал. 5:20; Рим. 12:18-20; Еф. 4:31; Кол. 3:8). 6. Он есть Дух ревности о Боге, побуждающий людей решительно противостоять известному греху и стоять за известную истину и долг; Он гнушается неистовой, разрушительной ревностью, а также равнодушием к делу Божьему и уступчивым соглашательством с тем, что ему противостоит (Гал. 4:18; Чис. 25:11, 13; Тит. 2:14; Иак. 3:15, 17; Лк. 9:55; Откр. 3:16). 7. Он есть Дух умерщвления плоти, распинающий ее и постоянно противоборствующий ей, побуждающий людей жить выше всей славы, богатств и удовольствий мира; Он гнушается как плотской распущенностью и чувственностью, так и разрушением и лишением сил собственного тела под предлогом истинного умерщвления (Рим. 8:1, 13; Гал. 5:17; Рим. 13:13, 14; 1 Кор. 9:27; 2 Пет. 2:19; Кол. 2:18, 21, 23). 8. Дух Христов не противоречит учению Христа в Священном Писании, но побуждает нас к точному соответствию ему (Ис. 8:20). Это верное правило, по которому следует испытывать притязания и побуждения любого духа, ибо мы уверены, что Дух Христов есть автор этого Слова, и мы уверены, что Он не противоречит Сам Себе. 9. Побуждения Духа всегда направлены к нашему благу и не являются ни нелепыми, ни неуместными, ни вредными в конечном итоге: все они служат совершенствованию освящения, послушания и нашему спасению. Поэтому бесполезные пустяки, или отчаяние, или вредные смятения и беспокойства ума, которые отвращают от Бога, делают непригодными к исполнению долга и препятствуют спасению, не являются побуждениями Духа Божьего (2 Тим. 1:7; Рим. 8:15; Ис. 11:2; Гал. 5:22; Зах. 12:10; 1 Пет. 4:14; 2 Кор. 3:6). 10. Наконец, Дух Божий подчиняет все Богу, возвышает сердце к Нему, делает нас духовными и божественными и всегда направлен к славе Божьей (1 Ин. 4:5, 6; 1 Кор. 6:11, 17, 20; Еф. 2:18, 22; Флп. 3:3, 19, 20; 1 Пет. 1:2; 4:6). Исследуйте приведенные здесь тексты, и вы обнаружите, что по всем этим плодам Дух Божий отличается от всех обольщающих духов, а также от фантазий или страстей самонадеянных людей.

Наставление. II. Не угашайте Духа ни сознательным грехом, ни пренебрежением к Его предлагаемой помощи. Он подобен источнику всех ваших духовных движений, подобен ветру для ваших парусов: без Него вы не можете сделать ничего. Поэтому почитайте Его помощь, дорожите ею, молитесь о ней, повинуйтесь ей и не пренебрегайте ею. Когда вы уверены, что это действительно Дух Божий стучит в дверь, не ведите себя так, будто вы не слышите. 1. Повинуйтесь Ему незамедлительно: промедление есть неблагодарный отказ и своего рода отрицание. 2. Повинуйтесь Ему всецело: половинчатое послушание есть непослушание. Не отделывайтесь от Него даром Анании и Сапфиры — половиной того, чего Он требует от вас. 3. Повинуйтесь Ему постоянно: не прислушиваясь к Нему лишь время от времени и чаще пренебрегая Им, но следуя за Ним в ученическом, послушном образе жизни.

Наставление. III. Не пренебрегайте теми средствами, которые Дух назначил вам использовать для получения Его помощи и которые Он использует в Своих святых действиях. Если вы хотите встретиться с Ним, следуйте за Ним Его собственным путем и не ищите Его на окольных путях, где Он обычно не ходит. Молитесь, размышляйте, слушайте, читайте, делайте все, что в ваших силах, и ожидайте Его благословения. Хотя ваша пахота и сев не дадут вам обильного урожая без солнца, дождя и Божьего благословения, но и они не принесут его, если вы не будете пахать и сеять. Бог не напрасно установил порядок средств в природе или нравственности, и Он не станет встречаться с вами никаким иным путем.

Наставление. IV. Делайте больше всего тогда, когда Дух помогает вам больше всего. Не пренебрегайте чрезвычайными мерами Его содействия: если Он необычайно помогает вам в молитве или размышлении, используйте эту помощь и не прерывайтесь так скоро, как в другое время (без необходимости). Это не значит, что вы должны оставлять долг, пока не почувствуете Его помощь, ибо Он обычно приходит с помощью во время исполнения долга, а не во время пренебрежения им; но не изнуряйте себя напускной продолжительностью, когда у вас нет жизни.

Наставление. V. Не будьте неблагодарны за помощь, которую Он вам оказал. Не отрицайте Его благодать, не приписывайте ее природе; помните о ней, чтобы ободрить свои будущие ожидания: неблагодарность и пренебрежение — это путь к тому, чтобы лишиться дальнейшей помощи.

Вопрос. Но как мне узнать, происходят ли добрые плоды от средств, или от моего разума и усилий, и когда — от Духа Божьего?

Ответ. Это все равно что спросить: «Как мне узнать, происходит ли мой урожай от земли, солнца, дождя, Бога или от моего труда?» Я скажу вам как. Все они являются сопричинами: если плод есть, они все содействуют; если плода нет, значит, чего-то из них не хватило. Глупо спрашивать, что является причиной, когда плод не производится иначе, как при содействии их всех. Если бы вы спросили, какая причина подвела, когда плод не появился, в этом вопросе был бы смысл, но в нынешнем — никакого. Тем более виновны те глупые атеисты, которые думают, что Бог или Дух не являются причиной, если они могут найти, что разум и средства присутствуют в плоде. Ваш разум, совесть и средства не достигли бы плода, если бы Дух не вдохнул во все это жизнь.

Возражение. Но я чрезвычайно обеспокоен и смущен постоянными сомнениями по поводу каждого движения в моем уме: от Духа ли оно Божьего или нет.

Ответ. Тем хуже для вашего невежества или злобы сатаны, вызывающей ваше беспокойство. Одним словом, у вас есть достаточно наставлений, чтобы разрешить эти сомнения и положить конец этим тревогам. К чему вас побуждают: к добру, злу или к чему-то безразличному? Этот вопрос должен решаться на основании Слова Божьего, которое является правилом долга. Если это добро по сути, по образу и по обстоятельствам, то это от Духа Божьего (будь то Его обычное или особое действие); если это зло или безразличное дело, вы не можете приписать это Духу. Помните, что Дух приходит к вам не для того, чтобы создать для вас новый долг, который Писание никогда не делало вашим долгом, и тем самым привнести дополнительный закон, но чтобы побуждать и помогать вам в том, что было вашим долгом и прежде. (Только Он может дать содержание, в то время как Писание дает обязательство через свою общую заповедь.) Если вы не знаете, что является вашим долгом, а что нет, то это ваше невежество в Писании, которое нужно исцелить: правильно толкуйте Писание, и вы легко сможете толковать побуждения Духа. Если вам внушается какой-то новый долг, который Писание не заповедует, не считайте такие побуждения исходящими от Бога (если только это не было через чрезвычайное, подтвержденное откровение).

Великое наставление. IV. Пусть вашим главным занятием будет достижение истинного, упорядоченного и практического познания Бога в Его различных атрибутах и отношениях; и обретение должного впечатления от каждого из них на ваших сердцах, а также отчетливое, действенное применение их в вашей жизни.

For the true and orderly impression of God's attributes on the heart.

Поскольку я писал об этом пункте более полно в другом трактате, «О познании Бога и общении с Ним», я лишь кратко коснусь его здесь, не желая повторять то, что там изложено. Только позвольте мне кратко напомнить вам о нескольких вещах: 1. Что истинное познание Бога есть сумма благочестия и цель всех наших прочих знаний, и всего, что мы имеем или делаем как христиане. Как Христос — Учитель, пришедший от Бога, так Он пришел, чтобы призвать и привести нас к Богу; иначе Он не пришел бы как Спаситель. От Бога мы отпали через грех, и к Богу мы должны быть возвращены через благодать. Спасти нас — значит восстановить нас в нашем совершенстве и нашем счастье, а это значит восстановить нас в Боге.

2. Что истинное познание Бога является мощным и действенным для сердца и жизни: и каждый атрибут и отношение Бога должны быть познаны так, чтобы произвести на нас надлежащее впечатление; и меру этого спасительного познания следует судить не по обширности или количеству истин о Боге, которые мы знаем, а по ясности, интенсивности и мере его святых воздействий на сердце.

3. Именно это делает и нас самих, и все наши обязанности святыми: когда образ Божий таким образом запечатлен в нас; и мы подобны Ему через новое рождение, как дети своему отцу; и через Его познание и наши сердца, и наши жизни становятся божественными, будучи расположенными к Богу, посвященными Ему и занятыми для Него; Он же является нашей жизнью, светом и любовью.

4. Это и есть суть завета Божьего с человеком: «Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». И другие части завета — «чтобы Христос был нашим Спасителем, а Дух Святой — нашим Освятителем» — обе подчинены этому; ибо теперь нет прихода к Богу, кроме как примирившись во Христе, нашем Посреднике, и через научение и влечение Духа Святого. Быть нашим Богом — значит быть для нас абсолютным Владельцем, праведнейшим Правителем и щедрейшим Благодетелем или Отцом, сотворившим, искупившим и возродившим нас; и это согласно Его благословенной природе, свойствам и совершенствам.

5. Необходимое впечатление от Его атрибутов — это не только случайный и непостоянный эффект ваших частных мыслей о Боге (как, например, бояться Его, когда вы вспоминаете о Его величии и справедливости), но это должна быть привычка или святая природа в вас, когда каждый атрибут оставил свой установленный образ на вас; и эта привычка или образ, будучи в вас, является постоянным принципом святых, духовных действий. Привычка благоговения, веры, доверия, любви и т. д. должна стать, так сказать, вашей природой.

6. Не то чтобы познание Бога в Его совершенствах должно побуждать нас желать Его свойств и совершенств: ибо иметь такое дерзновенное желание быть богами было бы величайшей гордыней и нечестием. Но мы должны желать лишь: (1) Быть настолько подобными Богу во всех Его сообщаемых совершенствах, насколько это соответствует нашему сотворенному состоянию и способности. (2) И иметь настолько близкое и полное общение с Ним, насколько мы можем достичь и насладиться.

7. Воля Божья, Его благость и святость более непосредственно предложены нам как правило нашего соответствия, нежели Его сила и Его знание. Поэтому Его закон является наиболее непосредственным выражением Его воли; и наш долг и благость заключаются в нашем соответствии Его закону, будучи святыми, как Он свят.

Поскольку я не могу останавливаться на частностях, я дам вам краткую, несовершенную схему того, что есть Бог, Которого вы должны таким образом познать.

1. ОТЕЦ.

God is to be known by us

I. As in Himself.

I. In his BEING: Quod sit.

1. One; and indivisible: in Three Persons.

2. СЫН.

3. СВЯТОЙ ДУХ.

2. Необъятный: и непостижимый.

1. Необходимый.

3. Eternal.

2. Независимый.

3. Неизменный.

1. Простой: несложный.

II. In his NATURE: Quid sit.

A SPIRIT

2. Бесстрастный, нетленный, бессмертный.

3. Невидимый, неосязаемый и т. д.

1. СИЛА.

and LIFE itself.

2. РАЗУМЕНИЕ.

3. ВОЛЯ.

1. ВСЕМОГУЩИЙ

III. In his PERFECTIONS: Qualis sit.

2. ВСЕВЕДУЩИЙ

1. ВЕЛИЧАЙШИЙ

3. MOST GOOD

2. МУДРЕЙШИЙ

1. БЫТИЕ САМ В СЕБЕ.

3. MOST HOLY and HAPPY

2. ПОЗНАНИЕ САМОГО СЕБЯ.

3. ЛЮБОВЬ и НАСЛАЖДЕНИЕ САМИМ СОБОЙ.

Причинно и объективно — наша Жизнь, и Сила, и Безопасность.

II. As Related to his Creatures.

I. The EFFICIENT Cause of all things: Rom. x. 36, "OF HIM."

CREATOR and Conserver.

Our OWNER or LORD: most Absolute, Free, and Irresistible.

В будущем — Совершенствование наших природ в Небесной Жизни.

1. Через Законодательство:

II. The DIRIGENT Cause: "THROUGH HIM."

REDEEMER and Saviour.

Our RULER or King:

2. Суд:

3. Исполнение: Абсолютный, совершенный, Истинный, Святой, Справедливый, Милосердный, Терпеливый, Грозный.

Причинно и объективно — наш Свет и Мудрость.

В будущем — Кого мы будем созерцать в славном Свете.

1. Любящий более всех:

III. The FINAL Cause: "TO HIM, are all things: to whom be glory for ever. Amen."

REGENERATOR and Sanctifier.

Our BENEFACTOR or FATHER;

2. Щедрейший:

3. Прекраснейший: (Терпеливый, Милосердный, Постоянный.)

Причинно и объективно — наша Любовь и Радость: а значит, наш Конец, и Покой, и Счастье.

В будущем — Кому мы будем угождать и Кого будем любить; и находить удовольствие в Нем, и быть любимыми Им; Радоваться в Нем, Хвалить Его, и так Наслаждаться Им, Совершенно и Вечно.

См. практическое раскрытие и применение этого в Первой части моей «Божественной жизни». Более полное объяснение атрибутов, подходящее для более способных, прибережено для другого трактата.

Для правильного применения познания всех этих атрибутов Бога я должен отослать вас к вышеупомянутому трактату. Действия, которые вы должны совершать по отношению к Богу, таковы: 1. Яснейшее познание, которого вы можете достичь. 2. Твердейшая вера. 3. Высочайшая оценка. 4. Величайшее восхищение. 5. Сердечнейшее и сладостнейшее довольство или любовь. 6. Сильнейшее желание. 7. Сыновнее благоговение, почтение и страх. 8. Дерзновеннейшее успокаивающее упование и доверие к Нему. 9. Самое твердое ожидание, зависимость, надежда и упование. 10. Самое абсолютное самопредание Ему. 11. Самое полное и спокойное подчинение Его распоряжениям. 12. Самое смиренное и абсолютное подчинение Его правящей власти и воле, и точнейшее послушание Его законам. 13. Дерзновеннейшее мужество и стойкость в Его деле, и исповедание Его перед миром в величайших страданиях. 14. Величайшая благодарность за Его милости. 15. Вернейшее использование Его талантов, использование Его средств и исполнение нашего доверия. 16. Благоговейное и святое использование Его имени и слова: с почтением к Его тайнам; воздерживаясь от вторжения или вмешательства в них. 17. Мудрое и осторожное наблюдение за Его провидением, общественным и частным; не пренебрегая ими и не истолковывая их превратно; не забегая вперед них и не противясь им с недовольством. 18. Распознавание, любовь и почитание Его образа в Его детях, несмотря на их немощи и недостатки; без какой-либо дружбы к их недостаткам, или чрезмерного возвеличивания или подражания им в чем-либо злом. 19. Благоговейное, серьезное, духовное поклонение и почитание Его, публично и частно, душой и телом, в использовании всех Его святых установлений; но особенно в радостном прославлении Его, за все Его совершенства и Его милости. 20. Высочайшее наслаждение и полнейшее довольство и утешение в Боге, которого мы можем достичь: особенно наслаждение в познании Его, и повиновении и угождении Ему, поклонении и прославлении Его; любви к Нему и пребывании любимыми Им через Иисуса Христа; и в надеждах на совершенствование всего этого в нашем вечном наслаждении Им в небесной славе.

Все это — акты благочестия по отношению к Богу, которые я собрал вместе для вашего более легкого наблюдения и запоминания: но некоторые из них должны быть более полно раскрыты и на них следует настаивать.

Великое наставление. V. Помните, что Бог есть ваш Господь или Владелец: и позаботьтесь о том, чтобы совершить абсолютное предание самих себя и всего, что у вас есть, Ему как Его собственного; и используйте себя и все соответственно; доверьте Ему Его собственное и покойтесь в Его распоряжениях.

Of self-resignation to God as our Owner.

Об этом я уже говорил в своей «Проповеди о владычестве Христа» и в своих «Наставлениях к здравому обращению», и поэтому здесь должен лишь коснуться этого. Легко умозрительно знать и говорить, что Бог — наш Владелец, а мы не свои; но если бы привычное, практическое знание этого было столь же легким или столь же обычным, счастливые последствия этого были бы освящением и реформацией мира. Я сначала скажу вам, что это за долг и как его исполнять; а затем, какие плоды и выгоды он принесет и что должно побуждать нас к нему.

I. Долг заключается в следующих действиях: 1. Чтобы вы рассмотрели основание Божьей собственности в вас: (1) В сотворении вас из ничего и сохранении вас. (2) В искуплении вас ценой. (3) В возрождении вас и обновлении вас для Себя. Первое есть основание Его общей естественной собственности в вас и во всем. Второе есть основание Его общей благодатной собственности в вас и во всех людях, как искупленных Христом (Рим. 14:9; Ин. 13:3). Третье есть основание Его особой благодатной собственности в вас и во всем Его освященном, избранном народе. Поймите и признайте, какое полное владычество Бог имеет над вами и как абсолютно и всецело вы Его. 2. Пусть вам будет чрезвычайно приятно думать, что вы всецело Его: ибо это гораздо лучше для вас в отношении вашей безопасности, чести и счастья, чем быть своими собственными или чьими-либо еще. 3. Поскольку Бог требует этого в Своем завете благодати, чтобы Он имел Свое право через ваше согласие, а не по принуждению, так и вы должны с благодарностью принять это побуждение и с сердечным и полным согласием воли предать себя Ему как Его собственность, как Его творений, Его искупленных и Его возрожденных детей, по завету, который никогда не будет нарушен. 4. Вы должны тщательно остерегаться притязаний и оговорок плотского эгоизма; чтобы, признавая, что вы Божьи, а не свои, вы тайно не продолжали удерживать владение собой против Него или не возобновляли владение, которое вы передали. 5. Вы должны использовать себя всегда после этого как Божьих, а не как своих собственных.

II. В этом использовании себя как всецело Божьих заключается как ваш дальнейший долг, так и ваши выгоды. 1. Когда Божья собственность осознана и принята, это заставит вас почувствовать, как вы обязаны использовать все свои силы души и тела на Его служение; и осознать, что ничто не должно быть отчуждено от Него, так как ни одно творение не имеет соразмерного права на мысль ваших сердец, или взгляд вашей привязанности, или слово ваших уст, или минуту вашего времени. Чувство Божьей собственности должно побуждать вас вести постоянный учет между Богом и вами; и призывать себя к частому отчету, имеет ли Бог Свое, и не обкрадываете ли вы Его; является ли это Его делом, которое вы делаете, и для Него ли вы думаете, говорите и живете? И все, что у вас есть, будет использоваться как Его, так же как и вы сами; ибо никто не может иметь никакой доброй вещи, которая была бы более его собственной, чем он сам является своим собственным.

2. Осознанная собственность делает нас дорогими в привязанности к нашему владельцу. Как мы любим своих детей, так они любят своих отцов. Даже наши собаки любят своего хозяина больше, чем другого. Когда мы можем сказать вместе с Фомой: «Господь мой и Бог мой», это, несомненно, будет голосом любви. Общая собственность Бога в нас, как Его сотворенных и искупленных, обязывает нас любить Его всем сердцем; но познание Его особой собственности через возрождение будет более эффективно повелевать нашей любовью.

3. Осознанная Божья собственность поможет нам убедиться в Его любви и заботе о нас: и поможет нам доверять Ему в каждой опасности; и тем самым снимет наш неумеренный страх, тревоги и заботу о самих себе. Апостол доказывает любовь Христа к Своей церкви из Его собственности, Еф. 5:29: «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти». Бог не безразличен к Своему. Как мы заботимся о своем скоте, чтобы сохранить его и обеспечить его, больше, чем они сами о себе, ибо они больше наши, чем свои собственные; так Бог больше заботится о благополучии Своих детей, чем они сами, будучи больше Его, чем своими собственными. Почему мы боимся гнева и жестокости человека? Будет ли Бог бездумным и небрежным к Своему? Почему мы чрезмерно заботливы и недоверчивы к Его провидению? Не позаботится ли Он о Своем и не обеспечит ли их? «Бог, даже наш собственный Бог, благословит нас», Пс. 66:7. Интерес Бога к Своей церкви, делу и слугам — это аргумент, с которым мы можем взывать к Нему в молитве (1 Пар. 17:21, 22) и с которым мы можем значительно укрепить наше доверие: Ис. 48:9, 11: «Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя. Ради Себя, ради Себя Самого делаю это; ибо какое было бы поругание имени Моего! славы Моей не дам иному». Ис. 43:1, 2: «А теперь так говорит Господь, сотворивший тебя, Иаков, и устроивший тебя, Израиль: не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою» и т. д. Если Бог пренебрежет нашим интересом, Он не пренебрежет Своим.

4. Осознанная Божья собственность в нас настолько усугубляет наш грех против Него, что это должно сильно сдерживать нас и способствовать нашему смирению и восстановлению, когда мы пали: Лев. 20:26: «Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои». Иез. 16:8: «Я поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, — и ты стала Моею», когда Он усугубляет грех Иерусалима. 1 Кор. 6:19, 20: «Не знаете ли, что... вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Справедливость требует, чтобы каждый имел свое.

5. Это должно заставить замолчать все ропот и недовольство против провидения Божьего, если принять во внимание, что мы — Его собственность. Поражает ли Он вас? А разве вы не Его собственность? Убивает ли Он вас? Разве вы не Его собственность? Как Правитель, Он покажет вам достаточно причин для этого в ваших грехах; но как ваш абсолютный Господь и Владелец, Он не обязан давать вам никакой другой причины, кроме той, что Он может делать со Своим, как Ему угодно. Невозможно, чтобы Он мог причинить какой-либо вред тому, что абсолютно является Его собственностью. Если Он отказывает вам в здоровье, или богатстве, или друзьях, или забирает их у вас; Он отказывает вам или забирает у вас не что иное, как Свое собственное. Действительно, как Правитель и Отец, Он обеспечил верным вечную жизнь: в противном случае, как их Владелец, Он не причинил бы им вреда, если бы сделал самого невинного настолько несчастным, насколько он способен быть. Трудитесь ли вы, бьете и убиваете свой скот, потому что он ваш (по несовершенной собственности)? И смеете ли вы роптать на Бога за то, что Он поражает Свое, когда их совесть говорит им, что они заслужили это и гораздо большее?

И чтобы вы не думали, что вы полностью предали себя Богу, когда вы лишь лицемерно исповедуете это, заметьте: 1. Что человек не предан таким образом Богу, если он думает, что любое служение для Бога — это слишком много, что он может сделать. 2. И не тот, кто думает, что любая цена слишком велика для Бога, которую он призван понести. 3. И не тот, кто думает, что все выиграно (из его времени, или богатства, или удовольствия, или чего угодно), что он может сберечь или украсть у Бога: ибо все потеряно, чего нет у Бога. 4. И не тот, кто должен обязательно быть распорядителем самого себя, и своего состояния и дел, и Бог должен потакать ему и приспосабливать Свое провидение к его плотскому интересу и воле, иначе он не может вынести этого или хорошо думать об этом. 5. Помните, что все, что потрачено во грехе на врагов Божьих, используется против Него, а не как Его собственное. 6. И что тот, кто скрывает свой талант или не использует его вовсе, не может считаться использующим его для Бога. И праздность, и отчуждение даров Божьих — это грабеж Его собственности.

Sins against God's dominion.

III. Чтобы помочь вам в этом деле самопредания, часто размышляйте: 1. Что если бы вы были своими собственными, вы были бы самыми несчастными. Вы не смогли бы поддержать, сохранить или обеспечить себя: кто спас бы вас в час искушения и бедствия? Увы! если вы смиренные христиане, вы так много знаете о своей собственной недостаточности и чувствуете себя таким ежедневным бременем для самих себя, что у вас уже достаточно самих себя; и молите Бога, превыше всех ваших врагов, спасти вас от самих себя; и из всех судов, спасти вас от того, чтобы быть оставленными Богом и преданными самим себе. 2. Помните, что никто в мире не обладает достаточной силой, мудростью и благостью, чтобы взять на себя полную заботу и ответственность о вас, кроме Бога; никто другой не может спасти вас, или освятить вас, или сохранить вас живыми хоть на час: и поэтому ваше счастье и честь в том, что вы Его. 3. Его право абсолютно, и никто не имеет права на вас, кроме Него; никто другой не сотворил вас, не искупил вас и не возродил вас. 4. Он будет использовать вас только в безопасных и почетных служениях, и не к худшей цели, чем ваше бесконечное счастье. 5. То, в чем вы отказываете Ему или крадете у Него, вы отдаете дьяволу, миру и плоти; и заслуживают ли они этого больше? 6. Вы Его собственность по праву, хотите вы того или нет; и Он исполнит Свою волю над вами. Ваше согласие и предание необходимы для вашего блага, чтобы облегчить вас от ваших забот и обезопасить вас от настоящего и вечного несчастья.

Великое наставление. VI. Помните, что Бог есть ваш суверенный Царь, чтобы править и судить вас; и что ваша праведность и счастье — повиноваться и угождать Ему. Поэтому трудитесь, чтобы привести свои души и тела в самое абсолютное подчинение Ему и сделать своим наслаждением и делом искренне и точно повиноваться Его воле.

Of subjection to God as our supreme Governor.

Предав себя абсолютно Богу как своему Владельцу, вы должны затем абсолютно подчинить себя Богу как своему Правителю или Царю. Как много нашей религии заключается в этом, вы можете увидеть в природе самой вещи, в замысле закона и Слова Божьего, в учении и примере Иисуса Христа, в описании последнего суда и в общем согласии всего мира. Хотя любовь — это высочайшее дело человека, она настолько далека от того, чтобы освобождать нас от нашего подчинения и послушания, что она принуждает нас к этому наиболее мощно и наиболее сладостно, и сама должна судиться по этим плодам. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня. Если кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих», Ин. 14:15, 21, 23, 24. «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам», гл. 15:10, 14. «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете», гл. 13:17. «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки», 1 Ин. 5:3. «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины. А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал. Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него», гл. 2:4-6, 29. «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога. И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним», гл. 3:6-10, 22. «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами», Откр. 22:14.

Я собрал вместе эти свидетельства Писания, чтобы поток божественного авторитета мог привести вас к живому чувству необходимости послушания.

Здесь я сначала скажу вам, что такое это полное подчинение, а затем направлю вас, как его достичь.

I. Как в Боге есть сначала Его отношение нашего Царя, а затем Его фактическое правление нами через Его законы и суд; так и в нас есть сначала наше отношение подданных к Богу, а затем наше фактическое послушание. Мы являемся подданными по божественному обязательству, прежде чем мы согласимся (как мятежники); но наше согласие или самообязательство необходимо для нашего добровольного послушания и принятия Богом. Подчинение — это наше установленное обязательство к послушанию. Это подчинение и привычка к послушанию тогда правильны и полны, 1. Когда чувство Божьей власти над нами практическое, а не только умозрительное. 2. И когда оно глубоко укоренено и зафиксировано, и стало как природа для нас: как намерение человека относительно своей цели, у которого долгий путь, который ведет его до последнего шага: или как подчинение ребенка родителям, или слуги господину, что является привычкой или принципом его ежедневного образа жизни. 3. Когда оно живо и готово побудить душу к послушанию. 4. Когда оно постоянно, удерживая душу в непрерывном внимании к воле Божьей. 5. Когда оно имеет всеобщее уважение ко всем Его заповедям. 6. Когда оно решительно, мощно и победоносно против искушений к непослушанию. 7. Когда оно превосходно, уважая Бога как нашего верховного Царя и не признавая никакой власти против Него, ни какой-либо, кроме той, что подчинена Ему. 8. Когда оно добровольно, приятно, радостно и восхитительно для нас повиноваться Ему в меру наших сил.

Subjection what.

II. Привести душу к этому полному подчинению и послушанию Богу настолько трудно, и все же настолько разумно, настолько необходимо и настолько превосходно хорошо, что мы не должны считать никакое усердие слишком великим, которым это должно быть достигнуто. Наставления, которые я дам вам, некоторые из них — чтобы приучить ум к послушному состоянию, а некоторые из них — также практически способствовать упражнению послушания в частных действиях.

How to bring the soul into subjection to God.

Наставление. I. Помните о неоспоримом, полном праве, которое Бог имеет на правление вами и всем миром. Чувство этого внушит душе благоговение и поможет подчинить ее Ему, и заставит замолчать все мятежные движения. Разве не должен Бог править творениями, которые Он создал? Разве не должен Христос править душами, которые Он искупил? Разве не должен Святой Дух править душами, которые Он возродил и оживил?

Наставление. II. Помните, что Бог идеально подходит для правления вами и всем миром. Вы не можете разумно желать ничего в правителе, чего нет в Нем. Он обладает совершенной мудростью, чтобы знать, что лучше: Он обладает совершенной благостью, и поэтому будет наиболее внимателен к благу Своих подданных и не внесет никакого зла в Свои законы. Он всемогущ, чтобы защищать Своих подданных и следить за исполнением Своих законов. Он наиболее справедлив, и поэтому не может совершить никакого зла, но все Его законы и суды равны и беспристрастны. Он бесконечно совершенен и самодостаточен, и никогда не нуждался во лжи, или обмане, или неправедных средствах, чтобы править миром; или угнетать Своих подданных, чтобы достичь Своих целей. Он — наша самая цель, и интерес, и счастье; и поэтому не имеет интереса, противоположного нашему благу, который должен был бы заставить Его уничтожить невинных. Он — наш самый дорогой Друг и Отец, и любит нас больше, чем мы любим самих себя; и поэтому у нас есть причина с уверенностью доверять Ему и радостно и охотно повиноваться Ему, как Тому, Кто правит нами ради нашего собственного счастья.

Наставление. III. Помните, насколько вы неспособны и непригодны быть правителями самих себя. Настолько слепы и невежественны; настолько предвзяты испорченной волей; настолько бурны ваши страсти; настолько непрестанно и мощно искушение ваших чувств и аппетита; и настолько неспособны вы защитить или вознаградить себя, что мне кажется, вы должны бояться ничего в этом мире больше, чем быть преданными «упорству сердца вашего, чтобы ходить по своим (обольщающим) советам», Пс. 80:12, 13. Скотский аппетит и чувства получили такое господство над разумом плотских, необновленных людей, что для таких быть управляемыми самими собой — это все равно что человеку быть управляемым свиньей, или всаднику быть управляемым лошадью.

Наставление. IV. Помните, какое большое значение Бог придает Своим царским прерогативам и послушанию человека. Весь дух Писания скажет вам об этом. Его заповеди, Его обещания, Его угрозы, Его яростные увещевания, Его резкие упреки, посылание Его Сына и Духа, пример Христа и всех святых, награда, приготовленная для послушных, и наказание для непослушных — все громко говорят вам, что Бог далек от того, чтобы быть безразличным, повинуетесь ли вы Его законам или нет. Это научит вас уважать то, что, как вы находите, так уважается Богом.

Наставление. V. Хорошо обдумайте превосходство полного послушания и настоящие выгоды, которые оно приносит вам и другим. Наше полное подчинение и послушание Богу — это для мира и души то же, что здоровье для тела. Когда все гуморы сохраняют свой должный темперамент, пропорции и место, и каждая часть тела расположена и используется согласно замыслу природы, тогда все в нас в покое: наша пища приятна; наш сон сладок; наш труд легок; и наша живость делает жизнь удовольствием для нас: мы полезны на своих местах и полезны другим, которые больны и слабы. Так обстоит дело с душой, которая полностью послушна: Бог дает ему награду, прежде полной награды: он находит, что послушание — это награда само по себе; и что очень приятно делать добро. Бог признает его, и совесть говорит мир и утешение ему; его милости сладки для него; его бремена и его работа легки; он имеет более легкий доступ к Богу, чем другие. Да, мир обнаружит, что нет иного пути к его правильному порядку, единству, миру и счастью, кроме как через полное подчинение и послушание Богу.

Наставление. VI. Помните печальные последствия непослушания, даже в настоящее время, как в душе, так и в мире. Когда мы восстаем против Бога, это — смятение, разорение и смерть души и мира. Когда мы не повинуемся Ему, это — болезнь или расстройство души, и заставит нас стонать; пока наши кости не будут снова вправлены, у нас не будет покоя: Бог будет недоволен и скроет Свое лицо; совесть будет неспокойна; душа потеряет свой мир и радость; ее прежние милости станут менее сладкими; ее прежний покой превратится в усталость; ее долг будет неприятным; ее бремя тяжелым. Кто не побоялся бы такого состояния, как это?

Наставление. VII. Подумайте, что когда Бог не правит вами, вами правят плоть, мир и дьявол. И какое право или пригодность они имеют, чтобы править вами, и какова их работа и окончательная награда, мне кажется, вы должны легко различить. «Если живете по плоти, то умрете», Рим. 8:13. «И если сеете в плоть, от плоти пожнете тление», Гал. 6:8. Это поразит вас ужасом, если в час искушения вы только подумали бы: я сейчас собираюсь не повиноваться моему Богу и повиноваться плоти, миру или дьяволу, и предпочесть их волю Его воле.

Наставление. VIII. Обратите свой взор на мятежные народы земли и на состояние самых злобных и нечестивых людей; и подумайте, что к такому безумию и несчастью, которое вы различаете в них, каждое сознательное непослушание Богу стремится и причастно в своей степени. Видеть свиного пьяницу в его рвоте; слышать, как яростный безумец проклинает и ругается; или злобный негодяй богохульствует и презирает святую жизнь: слышать, как глупо они говорят против Бога, и видеть, как злобно они ненавидят Его слуг, — следовало бы, казалось, навсегда вызвать отвращение ко всякому греху. Думать о том, какими зверями или воплощенными дьяволами являются многие нечестивые; думать о том, какое смятение и бесчеловечность овладевают большинством тех народов, которые не знают Бога, — следовало бы, казалось, сделать малейшую степень греха отвратительной для нас, когда господство и зрелость его так отвратительны.

Наставление. IX. Отметьте, какого послушания ожидают люди, и какое влияние правительство имеет на состояние и дела мира, и чем был бы мир без него. И, конечно, это заставит вас думать с честью и восхищением о правлении Бога. Чем была бы нация без правительства, как не компанией воров и беззаконных убийц? или как щуки в пруду, которые сначала съедают другую рыбу, а затем пожирают друг друга, большие живут за счет меньших. Медведи и волки жили бы более мирно вместе, чем неуправляемые люди (за исключением тех немногих, которые истинно подчинены правлению Бога). Правительство поддерживает каждого человека в его собственности; и удерживает похоть и безумие от прорыва наружу; и поддерживает мир и порядок в мире. Чем была бы семья без правительства? Дети и слуги удерживаются им на своем надлежащем месте и работе. Подумайте тогда, насколько необходимо и превосходно всеобщее правление Бога.

Наставление. X. Хорошо подумайте о бесконечных наградах и наказаниях, которыми Бог добьется послушания Своим законам или оправдает честь Своего правления над непослушными. Чтобы мир мог видеть, что Он дает достаточные мотивы для всего, чего Он требует, Он вознаградит послушных вечным блаженством, а накажет мятежников бесконечным несчастьем. Вы не скажете, что Он велит вам работать даром. Хотя вы не можете дать Ему ничего, кроме Его собственного, и поэтому не можете заслужить ничего от Него в плане коммутативной справедливости; однако, как Он Правитель и Отец, Он сделает такую большую разницу между послушными и мятежными, что один будет судим к вечной радости, с «Хорошо, добрый и верный раб», а другой — к «вечному наказанию», Мф. 25. Разве нет достаточно в небесах, в жизни бесконечных радостей с Богом, чтобы сделать послушание прекрасным для вас и сделать грех отвратительным? Разве нет достаточно в аду, чтобы удержать вас от непослушания и привести вас к Богу? Бог будет править, хотите вы того или нет. Согласитесь быть послушными, или Он накажет вас, не спрашивая вашего согласия.

Наставления для более близкого возбуждения вашего послушания и подтверждения вашего полного подчинения таковы:

More special directions for obedience.

Наставление. I. Держите лицо ваших душ постоянно на Боге, и в чувстве Его величия, и Его постоянного присутствия, и Его частного провидения. И это удержит вас в послушном состоянии. Вы легко тогда поймете, что такому великому Богу нельзя не повиноваться без великого беззакония и вины. И что Бог, Который постоянно с вами, должен быть постоянно почитаем. И что Бог, Который точно наблюдает и помнит мысли и слова каждого человека, должен каждым человеком быть точно помним и почитаем. Это поможет вам понять значение искусителя, когда вы поймете, что каждое искушение — это побуждение вас оскорбить, ни за что, такого великого Бога, Который именно тогда наблюдает, что вы делаете.

Наставление. II. Всегда помните, куда вы идете; что вы готовитесь к вечному покою и радости и должны пройти через праведный суд Господень; что Христос — ваш Путеводитель и Правитель, Который, как Вождь вашего спасения, должен благополучно привести вас домой; и что грех есть отвержение Его помощи и вашего счастья. Не думайте, что Бог правит вами как тиран, во вред или на погибель вам, преследуя Свою выгоду, или посредством ненужных законов, не имеющих отношения к вашему благу и безопасности; но помышляйте о Нем как о Том, Кто ведет вас к вечной жизни и желает ныне направлять вас Своим советом, а впоследствии принять в Свою славу. Помышляйте о том, что Он ведет вас в мир света, жизни, любви и радости, где реки удовольствий и полнота наслаждений вовек, дабы вы могли видеть Его лицо и ощущать Его любовь среди мира блаженных духов, а не плакать и скрежетать зубами вместе с нечестивыми, нераскаянными душами. Разве не желательно такое правление? Оно подобно правлению врача, спасающего жизнь своего пациента. Или подобно вашему управлению своими детьми, которое необходимо для их блага, ибо они не могут сами себя кормить или направлять. Или подобно управлению кормчего кораблем, который везет вас к обладанию царством: если моряки послушны ему, они могут благополучно достичь желанной пристани; но если они не повинуются ему, они все гибнут и пропадают. И неужели такое правление должно казаться вам тягостным? Не должно ли оно быть в высшей степени приемлемым и исполняемым с величайшей точностью?

Наставление. III. Постоянно помышляйте о том, через какие опасности, трудности и врагов вы должны пройти к этому покою и что вся ваша безопасность зависит от руководства и помощи вашего Путеводителя. И это побудит самолюбие к строгому послушанию. Вам предстоит пройти сквозь армию ваших врагов; и станете ли вы здесь противиться Вождю вашего спасения? Или вы хотите, чтобы Он оставил вас на произвол судьбы? Ваша болезнь смертельна, и никто, кроме Иисуса Христа, не может исцелить ее; и если Он не исцелит ее, вы погибнете навеки. Никакая боль от подагры или камней не сравнима с вашей вечной мукой; и все же вы не будете послушны своему Врачу? Подумайте, когда приходит искушение: если бы существовал узкий мост над глубочайшей пропастью или рекой, и все мои друзья и счастье находились бы на той стороне, и мне непременно нужно было бы перейти, хочу я того или нет; если бы Христос взял меня за руку и повел через него, стал бы я искушаться отказаться от Его помощи или выпустить Его руку? Или если бы Он предложил отпустить меня и оставить одного, не затрепетал бы я и не воскликнул бы, как Петр: «Господи, спаси меня» (Мф. 14:30), или как ученики: «Спаси, Учитель, мы погибаем»? И не должен ли я тогда крепко держаться за Него и в высшей степени точно повиноваться Ему, когда Он ведет меня к жизни вечной, чтобы я мог избежать пропасти бесконечных страданий?

Наставление. IV. Помните всегда, насколько вы сами плохи, слепы, косны, лукавы и слабы, и поэтому как сильно вы нуждаетесь в величайшей бдительности, чтобы не ослушаться своего Кормчего и не потерять своего Путеводителя, прежде чем вы это осознаете. О, какое сердце нам нужно хранить! Ленивое сердце, которое будет бездельничать или сидеть сложа руки, когда мы должны следовать за нашим Господом. Глупое сердце, которое отпустит Его, пока мы играем с каждым встречным на нашем пути. Трусливое сердце, которое украдкой ускользнет или отступит в опасности, когда должно следовать за нашим Генералом. Вероломное сердце, которое обманет нас и подведет, когда мы казались наиболее уверенными в нем. Полуслепое сердце, которое, даже следуя за Христом, нашим Путеводителем, едва удерживается от того, чтобы не промахнуться мимо моста и не упасть в пропасть страданий. Помышляйте об этом, и вы будете повиноваться своему Правителю.

Наставление. V. Не забывайте о плодах вашего прежнего послушания и непослушания, если хотите пребывать в послушном состоянии. Помните, что послушание было сладостней впоследствии; и что вы еще никогда не находили причины раскаиваться в нем или стыдиться его. Помните, что плод греха был горек, и что, когда ваши глаза открывались и вы видели свой стыд, вы желали бы убежать от лица Божьего; и что тогда это казалось совсем иным, чем представлялось в момент совершения. Помните, каких стонов и сердечной скорби это стоило вам; и в какие страхи перед гневом Божьим это приводило вас; и как долго заживали ваши сокрушенные кости; и чего это стоило как Христу, так и вам. И это заставит само имя и первое приближение греха повергнуть вас в предостерегающий страх. Зверь, однажды упавший в пропасть или зыбучий песок, едва ли будет загнан туда снова: рыба, однажды уколовшаяся и избежавшая крючка, будет бояться и избегать его в следующий раз: птица, однажды избежавшая силка или когтей ястреба, впоследствии боится вида или шума подобной вещи. Помните, где вы пали, чего это стоило вам и чего вы избежали, чего это могло бы вам стоить, и вы будете повиноваться точнее впредь.

Наставление. VI. Помните, что это ваш день испытания, и что зависит от вашего точного послушания. Бог не увенчает неиспытанных слуг. Сатане намеренно позволено искушать вас, чтобы испытать, будете ли вы верны Богу или нет. Вся надежда, которую его злоба питает на то, чтобы погубить вас навсегда, состоит в его надежде сделать вас непослушными Богу. Мне кажется, эти соображения должны пробудить вас к самому бдительному и прилежному послушанию. Если бы вам заранее сказали, что вор или карманник взялся обокрасть вас и употребит всю свою хитрость и усердие, чтобы сделать это, вы бы тогда следили внимательнее, чем в другое время. Если бы вы участвовали в забеге, где на кону ваша жизнь, вы бы не шли в своем обычном темпе. Разве Бог не говорит вам заранее, что Он испытает ваше послушание искушением, и от того, устоите вы или падете, будет зависеть ваша участь навеки; и разве это не заставит вас быть бдительными и послушными?

Наставление. VII. Избегайте тех искушающих и обманчивых объектов, которые постоянно отвлекают ваши сердца от послушания; и избегайте той отвлекающей толпы и шума компании или мирских дел, которые заглушают голос Божьих заповедей. Если Бог призывает вас к жизни, полной великих искушений, Он может благополучно провести вас через них; но если вы бросаетесь в них по своей воле, вы вскоре можете обнаружить свою неспособность сопротивляться. Опасно находиться под сильными и настойчивыми искушениями, чтобы поток не унес нас; но особенно опасно долго находиться под ними, чтобы мы не утомились сопротивляться. Те, кого долго соблазняют, слишком часто уступают в конце концов: трудно всегда быть в ясном, готовом и решительном состоянии: немногие люди имеют свой разум, а тем более свои добродетели, всегда под рукой, в готовности к использованию. И если вор придет, когда вы уснули, вас могут обокрасть, прежде чем вы успеете проснуться. Постоянные влечения искушения часто ослабляют навык послушания и уменьшают нашу ненависть к греху и святые решимости, медленными, незаметными степенями, прежде чем мы уступим совершению акта. И ум, который должен быть сохранен в полном подчинении, не должен быть так отвлечен в толпе суетных компаний или дел, чтобы не иметь времени поразмыслить о мотивах своего послушания. Это удаление топлива может погасить огонь.

Наставление. VIII. Если вы неизбежно подверглись сильному искушению, поднимите тревогу; облекитесь во всеоружие Божье и призовите свои души к бдительности и решимости, помня, что вы теперь среди своих врагов и должны сопротивляться, как за свою жизнь. Принимайте каждое искушение в его обнаженном, собственном смысле, как исходящее от дьявола и ведущее к вашей погибели путем отвлечения ваших сердец от подчинения Богу: представьте, что вы видите самого дьявола в его орудиях, предлагающих вам приманку продвижения, или чести, или богатства, или плотской похоти, или развлечений, или восхитительных яств, или напитков, чтобы искусить вас к излишеству; и представьте, что вы слышите, как он прямо говорит вам: «Возьми это для своего спасения; продай мне за это своего Бога, и свою душу, и свои вечные надежды; соверши этот грех, чтобы ты мог подпасть под суд Божий и мучиться в аду со мной вечно. Сделай это, чтобы угодить своей плоти, дабы ты мог огорчить своего Бога и оскорбить своего Спасителя: я не могу затащить тебя в ад, иначе как склонив тебя к греху; и я не могу заставить тебя грешить против твоей воли; и погубить тебя, иначе как с твоего согласия и дела: поэтому, прошу тебя, согласись и сделай это сам, и позволь мне иметь твою компанию в мучениях». Это обнаженный смысл каждого искушения: представьте поэтому, что вы видели и слышали все это, с каким отвращением тогда вы отвергли бы его! С каким ужасом вы бежали бы от самой заманчивой приманки! Если бы грабитель хотел выманить вас с вашего пути и из компании лестью, чтобы вы могли попасть в руки его сообщников, если бы вы знали весь его смысл и замысел заранее, стали бы вы соблазняться вслед за ним? Бодрствуйте поэтому и будьте решительны, когда знаете заранее замысел дьявола и то, к чему он стремится в каждом искушении.

Наставление. IX. Будьте наиболее подозрительны, боязливы и бдительны в отношении того, чего ваша плоть больше всего желает или в чем находит наибольшее удовольствие. Не то чтобы вы должны отказывать своим телам во всяком наслаждении милостями Божьими: если тело не имеет никакого, ум будет иметь меньше: милость должна отличаться от наказания; и должна цениться и ощущаться как милость: простое естественное услаждение чувств само по себе не является моральным добром или злом. Святое использование законного удовольствия есть ежедневный долг: беспорядочное удовольствие есть грех: все беспорядочно, что стремится скорее развратить душу, соблазняя ее на грех и отвращая от Бога, чем приспособить и расположить ее для Бога и Его служения и сохранить от грехопадения. Но все же помните, что не скорбь, а наслаждение отвлекает душу от Бога и является интересом плоти, который она противопоставляет Ему. Многие грешили в скорбях и недовольствах; но никто никогда не грешил ради скорбей и недовольств: их недовольства и скорби не принимаются и не любимы ради них самих; но являются следствиями их любви к некоторому удовольствию и довольству, которое им отказано или отнято у них. Поэтому, хотя все ваши телесные удовольствия не являются грехом, однако, видя, что ничто, кроме удовольствий плоти и плотского ума, не является целью грешников и величайшей приманкой дьявола, и это единственное вызывает погибель людей, у вас есть великая причина больше всего бояться того, что наиболее приятно вашей плоти и уму, поскольку он развращен и плотский: избегайте заблуждений плотского удовольствия, и вы избежите осуждения. У вас гораздо больше причин бояться процветания, чем невзгод; богатства, чем бедности; чести, чем неизвестности и презрения; похвал и аплодисментов людей, чем их порицаний, клеветы и упреков; продвижения и величия, чем низкого и скромного положения; восхитительных, чем менее искушающих яств и напитков; изысканных, дорогих, чем скромных, дешевых и простых одежд. Пусть те, кто нанял свой разум на службу своим плотским похотям и отдал корону и скипетр своим аппетитам, думают иначе. Неудивительно, если те, кто продал первородство своего интеллекта своим чувствам за чечевичную похлебку, за блудницу, или высокое место, или господствующую власть над другими, или полный живот приятных яств или напитков, высмеивают все это и считают лишь меланхоличной выдумкой, более подходящей для отшельника или анахорета, чем для людей общества и дел в мире. Как небо является уделом только серьезных верующих и умерщвляющих плоть святых, так будет свойственно только им одним понимать учение и пример своего Спасителя и практически знать, что значит отвергнуть себя, оставить все, что имеешь, взять свой крест и следовать за Христом, и Духом умерщвлять дела плотские (Лк. 14:26-29, 33; Рим. 8:5-7, 13; Кол. 3:1-4). Такие знают, что миллионы расстаются с Богом ради удовольствий, но никто — ради скорбей: и что ад будет полон теми, кто предпочитал богатство, и честь, и развлечения, и чревоугодие, питье и грязные похоти святости и счастью верующих; но никто не будет осужден за то, что предпочел им бедность, и позор, и воздержание, голод и жажду, и целомудрие. Это должно быть что-то, что кажется хорошим, что должно соблазнить людей от величайшего блага: явное зло не является подходящей приманкой для крючка дьявола. Люди не будут огорчать Бога, чтобы самим быть огорченными; ни выбирать нынешние скорби вместо вечных радостей; но ради удовольствий греха на время многие будут презирать бесконечные удовольствия.

Наставление. X. Встречайте каждое побуждение к непослушанию армией святых добродетелей; мудростью, и страхом, и ненавистью, и решимостью, любовью к Богу, рвением и мужеством; и гасите каждую искру, падающую на ваши сердца, прежде чем она разгорится в пламя. Когда грех мал и находится в младенчестве, он слаб и легко сопротивляем; он тогда еще не отвратил ум от Бога, не погасил благодать и не лишил ее способности выполнять свою обязанность. Но когда он вырос сильным, тогда благодать слабеет, и мы нуждаемся в ее помощи, и нам не хватает чувства присутствия, и атрибутов, и истин Божьих, чтобы упрекнуть его. О, не ждите, пока ваши сердца выйдут из слышимости и отбредут от Бога за пределы соблюдения Его призывов. Навык послушания будет опасно ослаблен, если вы не будете быстро сопротивляться актам греха.

Наставление. XI. Трудитесь для яснейшего понимания воли Божьей, чтобы сомнения относительно вашего долга не заставили вас ослабеть в вашем послушании, а сомнения относительно греха не ослабили вашу ненависть и сопротивление и не подтолкнули вас рискнуть на него. Когда человек уверен, в чем состоит его долг, это большая помощь против всех искушений, которые хотели бы отвлечь его: и когда он уверен, что вещь греховна, это облегчает сопротивление. И поэтому метод дьявола — обманывать понимание и заставлять людей верить, что долг — это не долг, а грех — это не грех; и тогда неудивительно, если долг пренебрегается, а грех совершается: и поэтому он воздвигает того или иного лжепророка, чтобы сказать Ахаву: «Иди и преуспевай»; или сказать: «В этом нет вреда»; спорить за грех и спорить против долга. И почти невероятно, как многого добился дьявол, когда он однажды сделал это предметом спора. Тогда у каждого лицемера есть плащ для своего греха и доза опиума для своей совести, когда он может только сказать: «Это спорный вопрос; одни одного мнения, другие другого, вы такого мнения, а я такого»: особенно если есть мудрые и ученые с обеих сторон; и еще более, если есть религиозные люди с обеих сторон; и еще более, если у него равное количество на его стороне; и больше всего, если у него большинство голосов (как ошибка и грех обычно имеют в мире). Если у Ахава есть хоть четыреста лживых, льстивых пророков против одного Михея, он будет думать, что может ненавидеть его, порицать его и преследовать его без всякого угрызения совести. Если сделано спорным вопросом, является ли хлеб хлебом, а вино вином, когда мы видим и пробуем это, некоторые будут думать, что могут рискнуть подписаться или поклясться, что они придерживаются отрицательного мнения, если на кону их репутация, или средства к существованию, или жизнь; тем более если они могут сказать: «Это суждение церкви». Если однажды сделано спорным вопросом, является ли клятвопреступление грехом, или связывает ли материально законный обет, или законно ли увиливать, или лгать с мысленной оговоркой ради истины, или совершать величайшее зло, или говорить самую ложную вещь с истинным и добрым намерением и смыслом, почти все лицемеры в стране будут за греховную часть, если их плотский интерес требует этого; и будут считать себя обиженными, если их считают лицемерами, лжецами или клятвопреступниками, пока это лишь предмет спора среди ученых людей. Если однажды сделано спорным вопросом, становится ли отлученный король частным лицом и законно ли убивать его, и может ли папа освобождать подданных светских господ от их верности (несмотря на все их клятвы), и если такие ученые люди, как Суарес, Беллармин, Перрон и т. д., за это (не говоря уже о Сантареллусе, Мариане и т. д.), вы найдете Клемента, Равальяка, Фокса, да, слишком большой выбор орудий, которые будут удовлетворены нанести удар. Если многие считают, что это может или должно быть сделано, найдутся некоторые, слишком готовые сделать это: особенно если одобренный вселенский собор (Латеранский под Иннокентием III, Кан. 3) за такое папское отпущение грехов. Мы видели дома, как многие будут осмелены разрушать правительство, судить своего короля и осуждать его, и уничтожать своих братьев, если они могут только сказать, что такие-то люди считают это законным. Если бы это был лишь спорный вопрос, является ли пьянство, блуд, сквернословие, воровство или любое злодейство грехом или нет, это совершалось бы чаще и с гораздо меньшим сожалением совести. Да, добрые люди будут готовы думать, что скромность требует от них быть менее осуждающими тех, кто совершает это, потому что в спорных случаях они должны подозревать свое собственное понимание и уступать что-то суждению несогласных. И так все правила любви, и мира, и умеренности, которые необходимы в спорах о малых и трудных вопросах, дьявол будет использовать и применять их все к покровительству самых отвратительных грехов, если он сможет только заставить их однажды иметь некоторых ученых, мудрых, религиозных преступников. И от нашей нежности к личностям мы легко скатываемся к снисходительной нежности в осуждении самого греха: и сами добрые люди, этими средствами, опасно лишаются способности сопротивляться ему и подготавливаются к его совершению.

Наставление. XII. Берегитесь, чтобы дьявол не погрузил вас в сон плотской безопасности или в такие сомнения, страхи и запутанные угрызения совести, которые сделают святое послушание кажущимся вам невозможным или утомительным делом. Когда вы спите в беспечности, он может использовать вас, как хочет; и если послушание станет тягостным и неприятным для вас, ваше сердце пойдет против него, и вы будете двигаться лишь как уставшая лошадь, не дольше, чем чувствуете шпору: вы уже наполовину побеждены, потому что потеряли любовь и удовольствие от послушания; и вы все еще в опасности, что трудности могут совсем утомить вас, а усталость заставит вас уступить в конце концов. Средства, которыми искуситель достигает этого, должны быть обсуждены позже, и поэтому я опущу это здесь.

Благодаря верному исполнению этих наставлений послушание может стать, так сказать, вашей природой, привычным, легким и восхитительным делом; и может быть подобно веселому слуге или ребенку, который ждет ваших приказаний и рад быть использованным вами. Ваше полное подчинение вашей воли Богу будет подобно здоровью, и легкости, и спокойствию вашей воли: вы почувствуете, что вам никогда не бывает хорошо или легко, кроме как когда вы послушны и угодны воле вашего Творца. Ваше «удовольствие будет в законе Господнем» (Пс. 1:2). Он будет слаще меда для вас и лучше тысяч золота и серебра; и это не ради какого-либо побочного соображения, а как «закон Божий»; «светильник для ваших ног» и непогрешимый путеводитель во всем вашем долге. Вы скажете вместе с Давидом, Пс. 118:16, 24, 35, 47, 70, 77, 174: «Буду утешаться уставами Твоими; не забуду слова Твоего. Откровения Твои — утешение мое и советники мои. Наставь меня на путь заповедей Твоих, ибо я желаю его. Буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил». И как Пс. 39:9: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». И, о, «блажен муж, боящийся Господа, который крепко любит заповеди Его» (Пс. 111:1).

Великое наставление. VII. Продолжайте как заветные ученики Христа, Пророка и Учителя Его церкви, учиться у Него Его Духом, словом и служителями дальнейшему познанию Бога и вещей, ведущих к вашему спасению; и это с честным, желающим умом, в вере, смирении и усердии; в послушании, терпении и мире.

Learning as disciples of Christ our Teacher.

Хотя я говорил прежде о нашем приходе к Богу через Иисуса Христа, как Он есть путь к Отцу; уместно, чтобы мы отдельно говорили о нашем отношении и долге к Нему, как Он есть наш Учитель, наш Вождь и наш Господин, так же как и о нашем использовании Его как Посредника непосредственно к Богу. Необходимость верующих, а также должность и дело Самого Христа говорят нам, как много нашей религии состоит в учении у Него как Его учеников. Деян. 7:37: «Пророка из среды братьев ваших, как меня, воздвигнет вам Господь Бог ваш; Его слушайте». Это был голос, который исшел из облака на святой горе, Мф. 17:5: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте». Поэтому титул учеников обычно дается верующим. И есть двоякое учение, которое Христос послал Своих служителей совершать; оба упомянуты в их поручении, Мф. 28:19, 20. Одно — «научить все народы», как сделать их учениками, убеждая их войти в школу Христа, что содержит учение веры и покаяния, и всего, что необходимо для их первого принятия и для их подчинения Себе Христу как их постоянному и непогрешимому Путеводителю. Другое — учить их далее знать больше о Боге «и соблюдать все, что Он повелел им». И об этом последнем мы сейчас должны говорить, и я добавлю некоторые поднаставления для вашей помощи.

Наставления для обучения у Христа, как нашего Учителя.

Наставление. I. Помните, кто является вашим Учителем: что Он есть Сын Божий, Который знает волю Своего Отца и является самым верным, непогрешимым Пастырем церкви. Нет ни невежества, ни небрежности, ни амбиций, ни обмана в Нем, чтобы заставить Его скрывать разум Божий. Нет ничего, что нам нужно знать, с чем Он не был бы способен и желал бы ознакомить нас.

How to learn of Christ.

Наставление. II. Помните, чему Он учит вас и с какой целью. Что это не то, как грешить и быть осужденным, как дьявол, мир и плоть учили бы вас; ни как удовлетворять ваши похоти, или знать, или делать, или достигать пустяков мира: но это то, как быть обновленным по образу Божьему, и как исполнять Его волю и угождать Ему, и как быть оправданным на Его суде, и как избежать вечного огня, и как достичь вечных радостей: поразмыслите об этом хорошо, и вы будете с радостью учиться у такого Учителя.

Наставление. III. Пусть книга, которую Он Сам продиктовал Своим Духом, будет правилом и главным предметом вашего обучения. Священные Писания суть от Божественного вдохновения: ими мы должны быть судимы, и ими мы должны быть управляемы, и поэтому их мы должны главным образом изучать. Книги и учения людей — лишь средства для нашего изучения этого непогрешимого слова.

Наставление. IV. Помните, что как дело Христа — учить, так ваше — слушать, и читать, и изучать, и молиться, и практиковать то, что вы слышите. Делайте свою часть, если ожидаете пользы. Вы приходите в школу Христа не для того, чтобы бездельничать. Знание не падает в рот спящего мечтателя. Копайте для него, как для серебра, и ищите его в Писаниях, как скрытое сокровище: размышляйте о них день и ночь. Оставьте несчастным глупцам презирать мудрость Всевышнего.

Наставление. V. Устремите свой взор на Него Самого как на ваш образец и учитесь с искренним желанием следовать Его святому примеру и быть сообразованными с Ним. Не для того, чтобы подражать Ему в делах, которые были свойственны Ему как Богу или как Посреднику; но в Его святости, которую Он предложил Своим ученикам для их подражания. Он знал, насколько эффективным будет совершенный пример, где одно совершенное учение было бы менее уважаемо. Пример приближает учение к нашему взору и сердцу; он делает его более заметным и говорит нам с более мощным применением: такими вы должны быть, и так вы должны поступать. Глаз производит более легкое и глубокое впечатление на воображение и ум, чем ухо; поэтому пример Христа должен быть много проповедуем и изучаем. Будет очень большой помощью для нас постоянно иметь в своих умах образ святой жизни Христа; чтобы мы были затронуты, как если бы мы всегда видели Его совершающим святые действия, которые Он когда-то совершал. Павел называет галатов «глупыми» и «околдованными», которые «не покорились истине, когда Христос был предначертан как распятый среди них очевидно перед их глазами» (Гал. 3:1). Паписты думают, что изображения хорошо служат для этого дела: но записи Писания и живые образы Христа, которых они преследуют и убивают, гораздо полезнее. Насколько пример более действенен, чем одно учение, вы можете заметить по врагам Христа, которые могут терпеть Его святое учение, когда они не могут терпеть Его святых слуг, которые практикуют это учение перед их глазами. И то, что больше всего возбуждает их вражду, имеет преимущество для возбуждения благочестия верующего.

Пусть образ Христа, во всех Его святых примерах, будет всегда живо написан на ваших умах. 1. Пусть великие мира сего помнят, что их Господь родился не от тех, кто правил или был в мирской пышности и достоинстве, но от лиц, которые жили лишь скромно в мире (как бы они ни были из царского рода); как Он родился не во дворце, а в хлеву, и был положен в ясли, без сопровождения или удобств богатых.

2. Помните, как Он подчинялся Своему мнимому отцу и Своей матери, чтобы научить всех детей подчинению и послушанию (Лк. 2:51).

3. И как Он снизошел до труда в ремесле и скромном занятии в мире; чтобы научить нас, что наши тела, так же как и наши умы, должны выражать свое послушание и иметь свое обычное занятие; и чтобы научить людей трудиться и жить в призвании; и утешить бедных тружеников заверением, что Бог принимает их в самой скромной работе, и что Христос Сам жил так перед ними и выбрал их род жизни, а не жизнь принцев и вельмож, которые живут в пышности, и покое, и удовольствии.

4. Помните, как Он не отказался подчиниться всем постановлениям Божьим и исполнить всякую правду, и быть посвященным в торжественное отправление Своей должности крещением Иоанновым (Мф. 3:15-17), что Бог одобрил, ниспослав на Него Святого Духа: чтобы научить нас всех ожидать Его Духа в использовании Его постановлений.

5. Помните, как Он добровольно начал Свое дело со столкновения с искусителем в пустыне, после Своего поста; и позволил искусителю продолжать, пока тот не склонил Его к самому отвратительному греху, даже поклониться самому дьяволу: чтобы научить нас, что Бог любит испытанных слуг и ожидает, что мы не будем отвращены от Него искушениями; особенно те, кто вступает в общественное служение, должны быть испытанными людьми, которые победили искусителя: и чтобы утешить искушаемых христиан, которые могут помнить, что их Спаситель Сам был самым богохульно искушаем к таким же отвратительным грехам, как и они когда-либо; и что быть сильно искушаемым, не соглашаясь или не уступая греху, настолько далеко от того, чтобы быть грехом самим по себе, что это величайшая честь нашего послушания; и что дьявол, который беспокоит и преследует нас своими искушениями, есть побежденный враг, которого наш Господь лично победил.

6. Помните, как искренне и постоянно Он проповедовал; не истории, или джинглы, или тонкие споры, но покаяние, и веру, и самоотречение, и послушание. Так велика была Его любовь к душам, что, когда у Него были слушатели, Он проповедовал не только в храме и синагогах, но на горах, и в корабле, и в любом другом удобном месте; и никакая ярость правителей или фарисеев не могла заставить Его замолчать, пока не пришел Его час, имея поручение Своего Отца. И даже отдельным лицам Он удостоил, путем беседы, открыть тайны спасения (Ин. 3 и 4); чтобы научить нас любить и внимать простой и мощной проповеди Евангелия, и не воздерживаться от каких-либо необходимых средств для чести Божьей и спасения душ из-за вражды или противодействия злобных людей, но «делать дела, пока есть день, видя, что ночь приходит, когда никто не может делать» (Ин. 9:4).

7. Помните, как Он был сострадателен к телам людей, так же как и к их душам; ходя взад и вперед с неутомимым усердием, делая добро; исцеляя слепых, и хромых, и глухих, и больных, и одержимых: и как все Его чудеса были совершены в милосердии, чтобы делать добро; и ни одно из них не было сделано, чтобы причинить вред; так что Он был просто живой, ходящей ЛЮБОВЬЮ и МИЛОСЕРДИЕМ. Чтобы научить нас познавать Бога в Его любви и милосердии; и изобиловать любовью и милосердием к нашим братьям; и ненавидеть дух вредоносности, преследования и немилосердия; и отдавать себя деланию добра; и проявлять наше сострадание к телам людей, так же как и к их душам, согласно нашей силе.

8. Помните, как Его рвение и любовь терпели упрек и сопротивлялись противодействию Его друзей, которые шли схватить Его, как если бы Он был вне себя (Мк. 3:20, 21): и как Он сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн: потому что ты думаешь не о том, что Божье, но что человеческое», когда в плотской любви и мудрости он упрекал Его за решимость отдать Свою жизнь, говоря: «Будь милостив к Себе, да не будет этого с Тобою» (Мф. 16:22, 23). Чтобы научить нас ожидать, что плотская любовь и мудрость в наших ближайших друзьях восстанут против нас в деле Божьем, чтобы обескуражить нас как от долга, так и от страданий; и что все должны быть отряхнуты и посчитаны как орудия сатаны, которые хотели бы искусить нас быть неверными нашему доверию и долгу, и потакать себе греховным избеганием страданий, которые Бог призывает нас претерпеть.

9. Помните, как через всю Свою жизнь Он презирал богатства мира и выбрал жизнь в бедности, и был спутником самых скромных, не владея и не ища роскошных домов, или великого сопровождения, или обширных земель, или большого состояния. Он жил в явном презрении ко всему богатству, и великолепию, и величию мира: чтобы научить нас, как мало эти малые вещи должны цениться; и что они не являются частью сокровища и удела святого; и какая глупость быть привязанным к таким сетям, и отвлечениям, и искушениям, которые делают путь к небу для нас как игольное ушко.

10. Наблюдайте, как мало Он обращал внимания на честь и аплодисменты людей; Флп. 2:7-9, как «Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба», отказываясь быть «сделанным царем» или иметь «царство от мира сего» (Ин. 6:15). Хотя Он говорил злобным богохульникам, как сильно они грешили, бесчестя Его, все же Он не искал чести мира: чтобы научить нас, как мало мысли или слова невежественных людей способствуют нашему счастью или должны быть принимаемы во внимание; и отвратить наши глаза от неуместных порицаний плоти и крови к суду нашего Всемогущего Суверена, перед Которым мы стоим или падаем.

11. Помните также, как мало Он заботился о плоти и никогда не пробовал никакого неумеренного, греховного удовольствия. Как далек Он был от жизни сладострастия и чувственности! Хотя Его избегание формальных постов фарисеев заставляло их клеветать на Него как на «человека, который любит есть и пить вино» (Мф. 11:19), как трезвые христиане назывались carnivori теми, кто считал незаконным есть мясо; все же настолько далек Он был от вины в каком-либо подобном грехе, что никогда желания его не было в Его сердце. Вы никогда не найдете в Евангелии, что Христос тратил половину утра на одевание, предпочитая сократить Свое время для молитвы, чем не выглядеть достаточно приукрашенным, как наши пустые, никчемные, накрашенные франты: и вы никогда не прочтете, что Он тратил Свое время на праздные визиты, или карты, или кости, или на чтение романов, или слушание театральных представлений: это был другой род примера, который наш Господь оставил для Своих учеников.

12. Заметьте также, как далек Христос был от вины в каком-либо праздном, или сладострастном, или глупом роде разговоров; и как святы и полезны были все Его речи: чтобы научить нас также говорить как слова Божьи, такие слова, которые ведут к назиданию и подают благодать слушающим, и хранить наши языки от всех скверных, сладострастных, пустых, праздных речей.

13. Помните, что гордость и страсть осуждаются вашим образцом. Христос велит вам: «Научитесь от Меня; ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:28, 29). Поэтому Он постановляет, что «если» люди «не обратятся и не будут как дети, не войдут в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Созерцайте поэтому Агнца Божьего и стыдитесь своих свирепых и хищных натур.

14. Помните, что Христос, ваш Господь и образец, смирил Себя до самого скромного служения любви, даже омыть ноги Своим ученикам: не для того, чтобы научить вас омывать ноги нескольким бедным людям как церемонию раз в год, а преследовать и убивать слуг Христа в остальное время года, как делает римский Вице-Христос; но чтобы научить нас, что если Он, их Господь и Учитель, омыл ноги Своим ученикам, мы также должны склониться так же низко в любом служении любви друг для друга (Ин. 13:14).

15. Помните также, что Христос, ваш образец, проводил целые ночи в молитве к Богу; настолько Он был за это святое пребывание перед Богом: чтобы научить нас «всегда молиться и не унывать» (Лк. 18:1). И не быть подобными нечестивым ненавистникам Бога, которые не любят никаких близких или серьезных обращений к Богу, ни тех, кто использует их, но делают их объектом своей жестокости или презрения.

16. Помните также, что Христос был против внешнего, лицемерного, церемониального поклонения фарисеев, состоящего в труде губ, надуманных повторениях и многословии; их «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» и поклонения Богу напрасно, согласно их преданиям, «уча учениям, заповедям человеческим». Он научил нас серьезному, духовному поклонению: не «приближаться к Богу устами нашими и чтить Его губами, в то время как сердца наши далеко от Него»; но «поклоняться Богу, Который есть Дух, в духе и истине» (Мф. 15:6-9; Ин. 4:23, 24; Мф. 23).

17. Христос был острым обличителем лицемерных, слепых, церемониальных, злобных фарисеев; и предупреждает Своих учеников остерегаться их закваски. Когда они обижаются на Него, Он говорит: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, будет вырвано: оставьте их, они слепые вожди слепых» и т. д. (Мф. 15:12-14). Чтобы научить нас остерегаться автономных, высокомерных, властных, формальных лицемеров и лжеучителей, и различать между пастырями и волками.

18. Хотя Христос, кажется, осторожно избегает признания узурпации римлян над иудеями, все же, чтобы не обидеть их, Он Сам платит дань (Мф. 17:25-27) и велит им «отдавать кесарево кесарю, а Божье Богу» (Мф. 22:21). Фарисеи лицемерно приносят Ему свой спор: «Законно ли давать подать кесарю, или нет?» (Ибо то, что кесарь был узурпатором над ними, они считали вне спора). И Христос не хотел давать им ответа, который мог бы запутать Его Самого, или поощрить узурпацию, или потворствовать их мятежу: научая нас гораздо больше платить дань с радостью нашим законным правителям и избегать всякого мятежа и соблазна.

19. И все же Он обвинен, осужден и казнен среди злодеев, как стремящийся быть «Царем Иудейским», и судье сказано: «Ты не друг кесарю», если он отпустит Его: научая нас ожидать, что самые невинные христиане будут обвинены как враги правителей мира, и заблуждающиеся правители будут спровоцированы и вовлечены против них злобными клеветами их противников; и что мы должны, в этом неправедном мире, быть осуждены за те преступления, в которых мы наиболее невинны и которые мы наиболее ненавидим и против которых несли самые полные свидетельства.

20. Яростная толпа разъяренных людей насмехается над Ним своими словами и делами, с багряницей, тростниковым скипетром, терновым венцом и насмешливым именем «Царь Иудейский»; они плюют Ему в лицо, и бьют Его, а затем отпускают шутки над Ним; и во всем этом «будучи злословим, Он не злословил взаимно, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:21-23). Научая нас ожидать ярости невежественной черни, так же как и обманутых правителей; и быть сделанными посмешищем худших из людей; и все это без нетерпения, злословия или угрожающих слов; но успокаивая себя в уверенном ожидании праведного суда, который мы и они вскоре найдем.

21. Когда Христа принуждают на суде Пилата говорить за Себя, Он молчит: научая нас ожидать, что нас будут допрашивать на судилище человеческом; и не быть слишком заботливыми о защите наших имен от их самых отвратительных клевет, потому что суд, который полностью оправдает нас, верен и близок.

22. Когда Христос в Своем борении, Его ученики подводят Его; когда Он судим и распят, они «оставили Его и бежали» (Мф. 26:56): чтобы научить нас не быть слишком уверенными в лучших из людей, ни ожидать многого от них во время испытания, но находить наше утешение в одном Боге, когда все наши ближайшие друзья подведут нас.

23. На кресте Он претерпевает мучения и позор смерти за нас, молясь за Своих убийц: «оставляя нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам» (1 Пет. 2:21); и чтобы мы не считали саму жизнь слишком дорогой, чтобы расстаться с ней в послушании Богу и ради любви ко Христу и друг к другу (1 Ин. 3:16); и чтобы мы прощали и молились за тех, кто преследует нас.

24. Во всем этом страдании от людей Он чувствует также так много плода нашего греха на Своей душе, что восклицает: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» чтобы научить нас, если мы впадем в такое бедствие души, что будем думать, что Бог Сам оставляет нас, помнить для нашей поддержки, что Сын Божий Сам перед нами воскликнул: «Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» и что в этом также мы можем ожидать испытания, казаться самим себе оставленными Богом, когда наш Спаситель претерпел подобное перед нами.

Я не буду приводить больше примеров, потому что не хочу быть утомительным. Сюда теперь пусть верующие устремят свои взоры: если вы любите своего Господа, вы должны любить подражать Ему и быть рады найти себя на пути, которым Он прошел перед вами. Если Он жил мирской или чувственной жизнью, делайте и вы так: если Он был врагом проповеди, и молитвы, и святой жизни, будьте и вы такими: но если Он жил в величайшем презрении ко всему богатству, и почестям, и удовольствиям мира, в жизни святого послушания Своему Отцу, полностью предпочитая Царство Небесное и ища спасения душ других, и терпеливо перенося преследование, насмешки, клевету и смерть, тогда возьмите свой крест и следуйте за Ним с радостью к ожидаемому венцу.

Наставление. VI. Если вы хотите учиться у Христа, вы должны учиться у Его служителей, которых Он назначил под Собой быть учителями Своей церкви. Он намеренно наделяет их способностями, склоняет их и посылает их наставлять вас: не для того, чтобы господствовать над вашей верой, но чтобы быть вашими духовными отцами и «служителями, через которых вы уверовали, как Бог даст» (способность и успех) «каждому» как Он хочет; «открывать глаза людям и обращать их от тьмы к свету»; и быть «сотрудниками Божьими, чьей нивой и строением вы являетесь»; и быть «помощниками вашей радости». См. 2 Кор. 2:4; Деян. 26:17, 18; 1 Кор. 3:5-9; 4:15. Видя поэтому, что Христос назначил их под Собой быть обычными учителями Своей церкви, тот, кто «слушает их» (говорящих Его послание), «слушает Его», и тот, «кто презирает их, презирает Его» (Лк. 10:16). И тот, кто говорит: «Я буду слушать Христа, но не вас», говорит, по сути, самому Христу: «Я не буду слушать Тебя, ни учиться у Тебя, если Ты не уволишь Своих помощников и не будешь учить меня непосредственно Сам».

Наставление. VII. Внимайте также тайным учениям Его Духа и вашей совести, не как создающим вам какой-либо новый закон или долг, или будучи для вас вместо Писаний или служителей; но как приносящим ту истину в ваши сердца и практику, которую Писания и служители впервые принесли к вашим глазам и ушам. Если вы не понимаете этого, как должность Писания и служителей отличается от должности Духа и вашей совести, вы будете смущены, как были смущены сектанты этих времен, которые разделяют то, что Бог соединил вместе, и выступают против Писания или служителей под предлогом превознесения Духа или света внутри них. Как ваша пища должна быть принята в желудок и пройти первое переваривание, прежде чем второе может быть выполнено, и хилификация должна быть прежде сангвификации; так Писание и служители должны принести истину к вашим глазам и ушам, прежде чем Дух или совесть принесут их к вашим сердцам и практике. Но они лежат мертвыми и неэффективными в вашем мозгу или воображении, если вы не внимаете тайным учениям Духа и совести, которые принесли бы их дальше. Как Христос есть главный Учитель снаружи, а служители лишь под Ним; так Дух есть главный учитель внутри нас, а совесть лишь под Духом, будучи возбуждаемой и информируемой им. Те, кто учится только у Писаний и служителей (слушая или читая), могут стать людьми учеными и великих способностей, хотя они не внимают освящающим учениям Духа или своей совести. Но только те, кто внимает сначала Писаниям и служителям, а затем Духу Божьему и своей совести, имеют внутреннее, освящающее, спасительное знание, и они те, о ком сказано, что они научены Богом. Поэтому внимайте сначала своими ушами, что Христос имеет сказать вам снаружи; а затем внимайте ежедневно и прилежно своими сердцами, что Дух и совесть говорят внутри. Ибо их должность — проповедовать все это снова вашим сердцам, что вы получили.

Наставление. VIII. Поскольку обязанность нынешнего обычного служения состоит лишь в том, чтобы разъяснять и применять учение Христа, уже записанное в Писании, не верьте никому, кто противоречит этому записанному учению, какие бы доводы, авторитет или откровения он ни приводил. Ис. 8:20: «Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света». Никакой довод не может быть истинным доводом, если он выдвигается против разума Творца и Бога разума. Авторитет, на который ссылаются против высшего авторитета Божьего, не является авторитетом: Бог никогда не давал никому власти против Себя, ни для того, чтобы обманывать души людей, ни для того, чтобы отменять закон Христа, ни для того, чтобы давать людям право грешить против Него, ни для того, чтобы делать какие-либо дополнения к Его закону или учению. Апостолы имели свою «власть к созиданию, а не к разорению» (1 Кор. 10:8; 2 Кор. 13:10). Нет такого откровения от Бога, которое противоречило бы Его собственному откровению, уже данному как Его совершенный закон и правило для церкви, а потому нет и откровений, дополняющих его. Если «апостол или Ангел с неба (per possibile vel impossibile) станет благовествовать вам не то, что было благовествовано» и что мы «приняли», он должен быть «анафема» (Гал. 1:6-8).

Наставление. IX. Не приходите учиться у Христа с самомнением, гордостью или уверенностью в своих предубеждениях и заблуждениях; но приходите как малые дети, со смиренным, восприимчивым и послушным умом. Христос — не учитель для тех, кто в собственных глазах уже достаточно мудр: разве что для того, чтобы сначала научить их «сделаться безумными» (в их собственном представлении, ибо они таковы и есть на самом деле), «чтобы быть мудрыми» (1 Кор. 3:18). Те, кто одержим ложными мнениями и решил, что их никогда не переубедят в обратном, не годятся в ученики в школе Христа. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5:5). Люди, которые высокого мнения о своем разуме и думают, что могут легко отличить истину от лжи, как только услышат ее, и приходят не учиться, а осуждать то, что слышат или читают, будучи способны мгновенно обо всем судить, — такие люди больше подходят для школы князя гордыни, отца лжи и заблуждений, чем для школы Христа. Если обращение не сделает людей подобными малым детям, которые приходят не для того, чтобы придираться и спорить, а чтобы учиться, они «не войдут в Царство Небесное» (Мф. 18:3; Ин. 3:3, 5). Знайте, как вы слепы и невежественны, как туго вам дается учение, и смиренно просите Небесного Учителя, чтобы Он принял вас и просветил: всецело предайте свой разум, чтобы Он наставлял вас, а сердца свои — чтобы они стали скрижалями, на которых Его Дух напишет Свой закон; веруя Его учению лишь на основании Его непогрешимой истинности и решившись повиноваться ему; именно это и значит быть истинными учениками Христа, теми, кого научит Сам Бог.

Наставление. X. Приходите в школу Христа с честными, искренними сердцами, которые любят истину и жаждут познать ее, чтобы повиноваться ей; а не с фальшивыми и предвзятыми сердцами, которые тайно мешают разуму принять истину, потому что не любят ее, считая ее противной своим плотским склонностям и интересам. Слово, принятое в честные сердца, было тем семенем, которое принесло обильный плод (Мф. 13:23). Когда сердце искренне говорит: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой; научи меня познать и исполнить волю Твою», — Бог не оставит такого ученика во тьме. Большая часть пагубного невежества и заблуждений в мире происходит от порочного сердца, которое чувствует, что истина Божья противоречит его плотским интересам и похотям, а потому не желает повиноваться ей и не желает верить в нее, чтобы она не мучила его за непослушание. Воля, тайно отравленная любовью к миру или к каким-либо греховным похотям и удовольствиям, является самым мощным препятствием для веры в истину.

Наставление. XI. Учитесь в школе Христа в тишине и мире, не создавайте разделений и не вмешивайтесь в чужие уроки и дела, занимайтесь своими собственными. Молчание, спокойствие и внимание к своим делам — путь к преуспеянию. Буйные спорщики, которые ссорятся с другими и проявляют религиозное рвение в зависти и распрях, скорее будут наказаны или изгнаны, чем назиданы. Читайте Иак. 3.

Наставление. XII. Помните, что у школы Христа есть жезл; а потому учитесь со страхом и благоговением (Евр. 12:28, 29; Флп. 2:12). Христос будет сурово обличать Своих, если они станут небрежны и согрешат: и если Он отвергнет тебя и оставит, ты погибнешь навсегда. «Смотрите», поэтому, «не отвратитесь и вы от говорящего: если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес» (Евр. 12:25). «Как мы избежим, если будем нерадеть о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго, по Его воле?» (Евр. 2:3, 4). «Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом. Почтите Сына, чтобы Он не прогневался, и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре» (Пс. 2:11, 12).

Великое наставление. VIII. Помните, что вы связаны со Христом как с Врачом ваших душ, а со Святым Духом — как с вашим Освятителем. Поэтому сделайте своим серьезным стремлением исцелиться через Христа и очиститься Его Духом от всех греховных болезней и осквернений ваших сердец и жизней.

To obey Christ as Physician in his healing work, and his spirit in its cleansing, mortifying work.

Хотя я уже говорил о нашей вере в Святого Духа и об использовании Его помощи для нашего доступа к Богу и общения с Ним, я откладывал до сего момента подробный разговор об очищающей и умерщвляющей части Его дела освящения; и здесь я рассмотрю это как тождественное исцеляющему делу Христа, Который предстает перед нами как Врач наших душ: ибо часть нашего подчинения и послушания Ему состоит в том, чтобы позволить Ему управлять нами ради нашего исцеления. И то, что я напишу здесь против греха в целом, будет иметь двоякую пользу. Во-первых, помочь нам против внутренних развращенностей наших сердец и для внешнего послушания в нашей жизни, и тем самым содействовать делу освящения и предотвращать наши грехопадения. Во-вторых, помочь нам в покаянии и смирении, как привычном, так и актуальном, за те грехи, которые есть в нас и которые мы уже когда-либо совершили.

Общие наставления для этого исцеления и очищения души от греха по большей части уже содержатся в сказанном ранее: и многие частные наставления также могут быть почерпнуты из шестого наставления, приведенного выше. Теперь я добавлю лишь два общих наставления и множество более частных.

Наставление. I. Два общих наставления таковы: 1. Знайте, какими развращенностями осквернена душа человека: это включает в себя знание тех способностей, которые являются вместилищем этих развращенностей, и знание самих развращенностей, которые отравили и извратили эти способности.

Наставление. II. 2. Знайте, что такое грех по своей природе или внутреннему злу, а также по своим последствиям.

1. Части или способности, подлежащие очищению и исцелению, — это как высшие, так и низшие. (1.) Разум, хотя и не был первым в грехе, должен быть первым в исцелении: ибо все, что совершается над низшими способностями, должно совершаться через управляющую силу воли: и все, что совершается над волей, согласно порядку человеческой природы, должно совершаться через разум. Но разум имеет свои собственные болезни, которые должны быть познаны и исцелены. Его недуг в целом — это невежество; которое есть не только лишение актуального знания, но и нерасположенность разума к познанию истины. Человек может быть лишен некоторого актуального знания, не имея при этом болезни ума, которая бы это вызывала: например, в случае, если объект отсутствует и недосягаем, или если нет достаточного откровения о нем, или если ум полностью занят чем-то другим, или если человек отгоняет мысли о таком объекте, или отвергает свидетельство, что является актом воли, точно так же, как человек, который не слеп, может тем не менее не видеть конкретный объект: 1. В случае, если он находится вне пределов его естественной досягаемости; 2. Или если сейчас ночь, и ему не хватает внешнего света; 3. Или в случае, если он полностью занят наблюдением за другими вещами; 4. Или в случае, если он намеренно закрывает глаза или отворачивается.

How the several faculties of the soul are corrupted and diseased.

In what cases sound understanding may be ignorant.

Очень трудный вопрос — решить, насколько и в чем болезни разума могут называться грехом? Поскольку разум — это не свободная, а вынужденная способность; и не может быть греха там, где нет свободы. Но чтобы прояснить это, необходимо учесть: 1. Что не та или иная способность является полным и надлежащим субъектом греха, а человек: полнота греха складывается из порока обеих способностей, разума и воли, вместе взятых. Правильнее сказать: «Человек согрешил», чем «интеллект или воля согрешили», говоря исключительно применительно к одной из них. 2. Liberum arbitrium, свободный выбор, принадлежит человеку, а не только его воле, хотя и преимущественно воле. 3. Хотя воля сама по себе свободна изначально, интеллект свободен по причастности, постольку, поскольку он управляется волей или зависит от нее в осуществлении своих актов. 4. Соответственно, хотя разум, первоначально и сам по себе, не является субъектом морали, моральных добродетелей или моральных пороков, которые непосредственно и первично находятся в воле; тем не менее, по причастности его добродетели и пороки морализуются и становятся благодатью или грехами, достойными похвалы и награды, или достойными порицания и наказания, поскольку они повелеваются волей или зависят от нее.

How the understanding can be the subject of sin?

Рассмотрите тогда акты, привычки и расположение разума; и вы обнаружите, что некоторые акты, а также лишение их, являются необходимыми, естественно, изначально и неизменно; и они вовсе не являются добродетелями или греховными, так как не имеют моральной составляющей. Например, знать невольно, как это делают дьяволы, и верить, когда этому нельзя сопротивляться, даже если бы они хотели; это вовсе не моральная добродетель, а лишь естественное совершенство. Так, 1. Быть невежественным в том, что не является объектом познания, или что естественно выходит за пределы нашего познания, как сущность Бога, — это вовсе не грех. 2. Также не является грехом быть невежественным в том, что никогда не было открыто, когда никакая наша вина не препятствовала откровению. 3. Также не является грехом отсутствие в данный момент актуального знания или размышления о каком-то пункте, когда наши мысли законно отвлечены, как в случае с более важными делами, или приостановлены, как во время сна. 4. Но быть невежественным намеренно — это грех, по причастности в интеллекте и изначально в воле. 5. И быть невежественным из-за отсутствия откровения, когда мы сами являемся препятствием для этого откровения или причиной того, что мы его лишены, — это наш грех: потому что, хотя это невежество непосредственно необходимо и гипотетически, изначально и отдаленно оно является свободным и добровольным.

Так же и в отношении привычек и расположения интеллекта; не является грехом отсутствие тех, которых человеческий разум в своей целостной и первозданной природе был лишен. Например, не быть способным познать без объекта, или познать неоткрытый или слишком далекий объект, или актуально знать все познаваемое сразу. Но существуют дефекты или дурные расположения, которые греховно приобретены; и хотя они теперь непосредственно естественны и необходимы, тем не менее, будучи изначально и отдаленно добровольными или свободными, они по причастности являются греховными. Такова неспособность или нерасположенность естественного человека познавать вещи Духа, когда слово открывает их. Это заключается не в отсутствии естественной способности познавать их, но, 1. Радикально в воле. 2. И отсюда в противоположных, ложных представлениях, которыми одержим интеллект, которые, сопротивляясь истине, могут быть названы его слепотой или немощью к познанию. И 3. В чуждости ума к тем духовным вещам, с которыми он совершенно не знаком.

Заметьте здесь: 1. Что воля может быть виновна в невежестве разума двумя путями: либо через положительное отвращение, запрещающее или отвлекающее его от созерцания свидетельств истины; либо через лишение и воздержание от того повеления или возбуждения, которое необходимо для осуществления актов разума. Последнее — самый распространенный путь греха в разуме; и то может быть поистине названо добровольным, что происходит от пренебрежения волей своей обязанностью или приостановки ее акта, даже если нет актуального волеизъявления или нежелания.

2. Что воля может сделать больше в причинении болезни разуму, чем она может сделать в его исцелении. Я могу выколоть человеку глаза, но я не могу их восстановить.

3. Что, несмотря на все это, Бог так устроил в Своем милостивом домостроительстве благодати Искупителя, что Им назначены определенные средства, которые человек должен использовать для получения Его благодати ради своего собственного восстановления: и поэтому, хотя благодать не исцеляет разум от его первоначальной, естественной слабости, она исцеляет его от приобретенной слабости, которая была добровольной в своем истоке, но стала необходимой, будучи приобретенной. И, как воля приложила руку к ее возникновению, так должна она приложить ее и к добровольному использованию вышеупомянутых средств для ее исцеления. Столько о том, чтобы показать вам, как разум виновен в грехе.

Хотя никакое актуальное знание не является настолько непосредственным, чтобы быть без посредничества чувств и фантазии, но, предполагая их, знание разделяется на непосредственное и опосредованное. Непосредственное — это когда бытие, качество и т. д. вещи или истинность суждения познаются непосредственно в них самих через их собственное свидетельство. Опосредованное знание — это когда бытие вещи или истинность суждения познаются посредством какой-то другой промежуточной вещи или суждения, чье свидетельство дает нам свет для его распознавания.

The operations and maladies of the intellect.

Разум гораздо более удовлетворен, когда может видеть вещи и истины непосредственно в их собственном свидетельстве. Но когда он не может, он рад любым средствам, чтобы помочь себе.

Чем дальше мы идем в ряду средств (познавая одну вещь через другую, а ту через третью и так далее), тем менее удовлетворен разум, поскольку предвидит возможность ошибки и трудность избежать ее при использовании стольких посредников.

Когда свидетельство одной вещи в ее собственной природе показывает нам другую, это значит познавать через простое рассуждение или аргумент.

Когда средством нашего познания одной вещи является достоверность сообщения другого человека, который знает ее, это (хотя тоже является рассуждением или аргументом) в особенности называется верой; которая бывает сильной или слабой, определенной или неопределенной, в зависимости от того, насколько определенным или неопределенным является свидетельство достоверности сообщающего, и насколько сильным или слабым является наше восприятие его.

В обоих случаях вина разума заключается либо в полном лишении акта или расположения к нему; либо в лишении правильности акта. Когда он должен познавать через собственное свидетельство вещи, лишение его акта называется невежеством или незнанием, а лишение его правильности называется заблуждением (которые различаются как невидение и ложное видение). Когда он должен познавать через свидетельство, лишение его акта — это простое неверие, или неверование, а лишение его правильности — это либо недоверие, когда думают, что сообщающий ошибается, либо ложная вера, когда верят свидетельству, которому верить не следует.

Таким образом, вы видите из сказанного, что болезни ума, подлежащие исцелению, это: 1. Простое невежество. 2. Заблуждение; принятие истины за ложь, а лжи за истину. 3. Неверие. 4. Недоверие. И 5. Ложная вера.

Но поскольку благость является главным предметом внимания в объекте, то распознавание истины о добре и зле — главная обязанность разума. И поэтому его пренебрежение Богом, славой и благодатью, а также его ложная оценка плотских удовольствий, мирского процветания, богатства и чести является главным недугом ума.

Rom. viii. 5-7.

(2.) Болезни воли заключаются в ее склонности и ее актах. 1. Беспорядочная склонность к удовлетворению плотского аппетита и фантазии, и ко всем плотским приманкам и временным вещам, которые стремятся удовлетворить его, и соответствующие беспорядочные акты желания. 2. Иррациональная неприязнь к Богу, благодати и духовному благу, и соответствующий отказ или нежелание в акте. Это происходит в воле: 1. Потому что она стала сильно зависимой от чувственного аппетита, унизила себя и приобрела своими греховными актами чувственную склонность, когда плоть имеет господство в развращенной душе. 2. Потому что интеллект, будучи также развращенным, часто вводит ее в заблуждение, переоценивая преходящие вещи. 3. Потому что воля стала лишенной (в своем развращенном состоянии) силы божественной любви или склонности к Богу и святым вещам, которые должны были бы противостоять соблазну плотских объектов. 4. И разум во многом лишен света, который должен был бы вести их выше. 5. Потому что ярость развращенного аппетита все еще соблазняет ее. Заметьте поэтому, для правильного понимания этого нашего величайшего недуга:

1. Что воля никогда не желает зла как зла, но как плотское или кажущееся благо. 2. И не ненавидит она добро как добро, но как кажущееся зло, потому что Бог и благодать кажутся его врагами и причиняют ему вред, препятствуя ему в получении блага плотского удовольствия, которое он теперь предпочитает. 3. Более того, в то же время, когда он любит зло, поскольку оно услаждает плоть, он естественно, как человек, имеет некоторую неприязнь к нему, постольку, поскольку он воспринимает его как зло: и когда он ненавидит Бога и святость как зло, за то, что они препятствуют ему в его плотском удовольствии, он естественно любит их, постольку, поскольку воспринимает их как благо. Так что в нечестивом есть некоторая любовь к Богу и добру, и некоторая ненависть ко злу; ибо пока человек остается человеком, он будет естественно иметь склонность к добру как к добру, и против зла как против зла. 4. Но восприятие чувственного блага является в нем самым сильным, а восприятие духовного блага — самым слабым; и поэтому воля, получая большее впечатление от плотского аппетита и ума, чем от слабых восприятий духовного блага, более склонна к тому, что на самом деле является худшим; и так плотские вещи получили господство, или главный управляющий интерес, в душе. 5. Заметьте также, что грех получает свою формальность, или моральное зло, сначала в воле, а не в интеллекте или чувственном аппетите: ибо это не грех, пока он не является положительно или отрицательно, непосредственно или опосредованно добровольным. Но первые движения ко греху — не в воле, а в чувственном аппетите; хотя там, поначалу, это формально не является грехом. 6. Заметьте, что ни интеллект, ни объект, ни аппетит, ни чувство не принуждают волю к греху естественным образом, но она остается первой в грехе и вине.

Очень трудно понять, как грех впервые вошел в невинную душу; и это имеет большое значение, потому что ошибка здесь чревата опасными последствиями. Два рода людей, кажется мне, делают Бога настолько вынуждающей причиной первого греха Адама (а значит, и всех грехов), что, согласно их учению, для Адама было так же естественно невозможно воздержаться от него, как победить Бога: 1. Те, кто утверждает доминиканское, непосредственное, физическое, предопределяющее преддвижение (которому никакая сотворенная сила не может сопротивляться). 2. И те, кто говорит, что воля действует как вынуждаемая интеллектом во всех своих актах (и поэтому вынуждаема во всех своих упущениях); и что интеллект вынуждаем объектами (как, несомненно, это и есть, если только его акты не находятся sub imperio voluntatis); и все эти объекты вызваны и устроены Богом. Но несомненно, что Бог не является причиной греха; и поэтому эта уверенность перевешивает доводы против этих положений.

В настоящее время мне кажется, что грех вошел таким образом: 1. Чувство воспринимает запретную вещь. 2. Аппетит желает ее. 3. Воображение думает о ее желательности еще больше. 4. Интеллект постигает ее (истинно) как благо, через простое восприятие. 5. Воля соответственно желает ее через простое удовлетворение или волеизъявление. До сих пор греха не было. Но, 6. Воля здесь прилепилась к ней слишком сильно и приняла в ней избыток удовлетворения, когда имела силу поступить иначе: и здесь начался грех. 7. И так, когда размышления должны были быть отозваны; 8. И интеллект должен был вспомнить о Боге и Его повелении, и перейти от простого восприятия к сравнивающему акту, и сказать: «Милость Божья лучше, и Его воля должна управлять», — он опустил все эти акты, потому что воля опустила повеление их; более того, и препятствовала им. 9. И так интеллект был следующим виновным в non-renuo — «я не буду запрещать или препятствовать» (и воля соответственно). 10. И затем в положительном обмане, и воля — в согласии на грех, и так, будучи «совершенным, породил смерть».

Если вы скажете, что первое греховное прилепление воли в шестом случае не могло произойти, если бы интеллект сначала не направил ее на это, я отрицаю это, потому что воля является первым принципом в действиях людей quoad exercitium, хотя интеллект является первым в отношении спецификации. И поэтому воля могла приостановить свое осуществление и свое возбуждение ума. Во всем этом я исхожу из общих принципов: но я оставляю это для дальнейшего исследования: 1. Насколько чувственный аппетит может двигать локомотивную способность без повеления воли, пока воля не запрещает? И не дана ли человеку причина, как всаднику лошадь, не для того, чтобы дать ему возможность двигаться, а чтобы управлять его движением: так что, как лошадь может идти, если всадник не мешает, так и чувственный аппетит может вызывать действия еды, питья, мышления, чувственной речи, если разум лишь засыпает или не мешает. 2. И так, не является ли в первом грехе (и обычно) чувственный аппетит, фантазия и страсть активным двигателем, а рациональные силы виновными поначалу лишь в упущении своего сдерживающего управления, которое они были способны осуществить? 3. И так, не является ли грех (обычно) скотским движением, или добровольным лишением себя человеческого достоинства, когда рациональные силы в начале виновны лишь в упущении или лишении сдержанности; но впоследствии привлечены к тому, чтобы активно служить чувственному аппетиту? 4. И так, не была ли воля, которая является principium actus quoad exercitium, первой в упущении? Интеллект ранее сказал: «Это должно быть рассмотрено далее», воля не повелела это дальнейшее рассмотрение, когда могла и должна была?

Как бы то ни было, если нам слишком трудно проследить наши собственные души во всех их движениях, несомненно, что воля человека является первым субъектом морального добра и зла; и неопределенности не должны заставлять нас отрицать то, что является определенным.

Читатель, который понимает важность и последствия этих пунктов, я уверен, простит мне это вкрапление этих трудных спорных вопросов (которые я намеренно избегаю там, где считаю их не очень нужными для защиты или прояснения более простых общих истин): а что касается других, я должен снести их осуждение.

Степень греховности в воле заключается в жесткости и упрямстве, цепкости за обманчивое временное благо и жадности к нему; и упрямом отвращении к духовному благу, поскольку оно противно этому временному плотскому благу. Это болезнь воли.

(3.) Греховность памяти заключается в ее удержании зла, или вещей вредных и запрещенных; и ее небрежности и пренебрежении к лучшим, духовным, необходимым вещам. Если бы это было только так, как вещи настоящие имеют естественное преимущество оставлять более глубокий след в фантазии, а вещи невидимые и отсутствующие имеют недостаток, это было бы лишь естественной, невинной немощью; или если бы в болезни, старости или слабости память любого рода ослабевала одинаково. Но ясно, что если Библия открыта перед нашими глазами, и проповедь звучит в наших ушах, и вещи невидимые имеют преимущество своего бесконечного величия, превосходства и важности для нас, все же наши воспоминания подобны каменным стенам для всего духовного, и подобны стенам из воска, на которых можно написать что угодно, из того, что является мирским или злым. Заметьте здесь также, что порочность памяти является греховной лишь постольку, поскольку она добровольна: именно воля является тем местом, где грех находится как на своем троне, или является главным субъектом. Потому что люди любят плотские вещи и не любят духовные вещи, поэтому они помнят, понимают и помнят одно, а не другое. Так что память способна ко греху лишь как повелеваемая и по причастности.

(4.) Греховность воображения состоит в его готовности думать о зле и о обычных земных вещах, и его неспособности думать о чем-либо святом и добром; и когда мы заставляем себя к святым мыслям, они беспорядочны, смутны, неумело управляемы, с большим отвращением. — Здесь также добровольность является жизнью греха.

(5.) Грех привязанностей, или страстей, состоит в том, что они слишком легко и бурно движимы чувственным интересом и аппетитом; и привычно склонны к таким плотским, беспорядочным движениям, опережая разум и волю (некоторые из них), и подстрекая и побуждая их ко злу; и сопротивляясь и не повинуясь повелениям разума и воли: но тупы и нерасторопны к вещам духовно добрым, и к исполнению правильных велений ума и воли.

(6.) Грех чувственного аппетита состоит в беспорядочной ярости или неумеренности к своему объекту, что заставляет его не повиноваться повелениям разума и становиться великим подстрекателем к бунту в душе, бурно побуждая ум и волю согласиться на свои желания. Материально это во многом зависит от темперамента тела; но формально это также является греховным постольку, поскольку (положительно или отрицательно, опосредованно или непосредственно) оно добровольно. Иметь аппетит просто к объекту аппетита — не грех; но иметь больной, беспорядочный, неуправляемый аппетит — это грех, не первично в самом себе рассматриваемый, но как он доброволен, как он является аппетитом рационального свободного агента, который таким образом нарушил устройство своей собственной природы.

(7.) Грех внешних частей, языка, рук, глаз, ног и т. д. заключается только в акте, а не в привычке, или, по крайней мере, привычки слабы и подчинены воле. И он заключается в исполнении греховных желаний плоти и повелений воли. Эти части также не являются первичным субъектом вины, но воля, которая либо положительно подталкивает их ко злу, либо не сдерживает их, когда должна; и поэтому они виновны лишь по причастности и вторично, как и другие повелеваемые способности: это не добро или зло просто как акт языка или руки, но как акт языка или руки рационального свободного агента (согласный или несогласный с законом). Если бы сумасшедший говорил богохульство, или убил, или украл, это не было бы грехом дальше, чем он добровольно приобрел дурное расположение, которое вызвало это, пока имел использование разума. Если бы чья-то рука была удержана и принуждена другим совершить зло вопреки его воле, это грех главного агента, а не невольного инструмента. Но никакая сила полностью не освобождает нас от вины, которая оставляет акт нашему рациональному выбору. Тот, кто говорит: «Прими эту клятву, или я убью тебя, или буду мучить тебя», использует силу как искушение, которому можно сопротивляться, но не принуждает человека клясться: ибо он оставляет ему выбор, хочет ли он клясться, или умереть, или быть мучимым; и он может и должен выбрать смерть, а не малейший грех. Воля может быть искушаема, но не принуждаема.

Наставление. II. 2. Стремитесь ясно понять зло греха, как внутреннее в нем самом, так и в его отягчающих обстоятельствах и последствиях. — Когда вы обнаружили, где он находится и в чем заключается, найдите его злокачественность и отвратительность. Я слышал, как некоторые христиане жаловались, что они много читают о том, чтобы показать им зло греха в его последствиях, но встречают немногих, кто достаточно показывает им его зло в нем самом. Но если вы не видите зла греха в нем самом, а не только в последствиях, это лишь искусит вас думать, что Бог несправедлив, наказывая его чрезмерно; и это удержит вас от главной части истинного покаяния и умерщвления плоти, которая заключается в ненависти к греху как к греху. Поэтому я покажу вам, в чем заключается внутренняя злокачественность греха.

1. Грех есть (формально) нарушение совершенного, святого, праведного закона Божьего.

2. Это отрицание или презрение авторитета, или управляющей власти Бога: как если бы мы сказали: «Ты не будешь нашим Правителем в этом».

3. Это узурпация суверенной власти над самими собой для управления собой в этом акте: ибо когда мы отказываемся от Божьего правления, мы ставим себя на Его место; и так делаем богов из самих себя по отношению к себе, как если бы мы были самодостаточными, независимыми и имели на это право.

4. Это отрицание или презрение мудрости Божьей, как если бы Он неразумно дал нам закон, который не подходит для управления нами.

5. Это возведение нашего безумия на место мудрости Божьей и предпочтение его Ему; как если бы мы были мудрее в том, чтобы знать, как управлять собой, и знать, что для нас сейчас наиболее пригодно и лучше всего сделать, чем Бог.

6. Это презрение благости Божьей, как Он является творцом закона: как если бы Он сделал не то, что лучше всего, а то, что может быть исправлено или опровергнуто, и в этом есть какое-то зло, которого следует избегать.

7. Это предпочтение нашей порочности перед Его благостью, как если бы мы сделали это лучше или выбрали лучше, что делать.

8. Это презрение или отрицание святости и чистоты Божьей, которая противопоставляет Его греху, как свет противопоставлен тьме.

9. Это нарушение собственности или владычества Божьего, лишение Его использования и служения того, что абсолютно и полностью принадлежит Ему.

10. Это притязание на собственность в самих себе, как если бы мы были своими собственными и могли делать с собой, что хотим.

11. Это презрение милостивых обетований Божьих, которыми Он привлекал и связывал нас к послушанию.

12. Это презрение страшных угроз Божьих, которыми Он хотел удержать нас от зла.

13. Это презрение или отрицание страшного дня суда, в который должен быть дан отчет об этом грехе.

14. Это отрицание истинности Божьей и обвинение Его во лжи: как если бы Ему нельзя было верить во всех Его предсказаниях, обещаниях и угрозах.

15. Это презрение всех нынешних милостей (которые бесчисленны и велики), которыми Бог обязывает и поощряет нас к послушанию.

16. Это презрение наших собственных скорбей и Его наказаний нас, которыми Он хотел бы отвратить нас от наших грехов.

17. Это презрение всех примеров Его милостей к послушным и Его страшных судов над непослушными (людьми и дьяволами), которыми Он предупреждал нас не грешить.

18. Это презрение личности, служения, страданий и благодати Иисуса Христа, Который пришел спасти нас от наших грехов и разрушить дела дьявола; будучи противным Его пролитию крови, авторитету и исцеляющему делу.

19. Это противоречие, борьба против и в этом акте победа над освящающим служением и делом Святого Духа, Который побуждает нас против греха и к послушанию.

20. Это презрение святости и искажение, в этой мере, образа Божьего на душе, или его отвержение: очернение всех тех благодатей, которые противоположны греху.

21. Это угождение дьяволу, врагу Бога и нашему, и повиновение ему перед Богом.

22. Это вина рационального существа, которому был дан разум, чтобы поступать лучше.

23. Это все добровольно сделано и выбрано свободным агентом, который не мог быть принужден к этому.

24. Это лишение Бога чести и удовольствия, которые Он должен был иметь в нашем послушании; и славы, которую мы должны приносить Ему перед миром.

25. Это презрение вездесущности и всеведения Божьего, когда мы хотим грешить против Него перед Его лицом, когда Он стоит над нами и видит все, что мы делаем.

26. Это презрение величия и всемогущества Божьего, что мы смеем грешить против Того, Кто так велик и способен отомстить нам.

27. Это оскорбление милосердия Божьего, когда мы сходим с пути милости и вынуждаем Его использовать путь справедливости и строгости, Того, Кто не радуется смерти грешников, но скорее тому, чтобы они повиновались, покаялись и жили.

28. Это презрение привлекательной любви Божьей, Который должен быть целью, блаженством и удовольствием души. Как если бы всей этой любви и благости Божьей было недостаточно, чтобы привлечь или удержать сердце к Нему, и чтобы удовлетворить нас и сделать нас счастливыми; или Он не был бы достоин быть нашим наслаждением. И это показывает недостаток любви к Богу; ибо если бы мы любили Его правильно, мы бы охотно повиновались Ему.

29. Это возведение грязной твари перед Творцом, и навоза перед небесами, как если бы это было более достойно нашей любви и выбора, и более пригодно быть нашим наслаждением; и удовольствие греха было бы лучше для нас, чем слава небес.

30. Во всем этом видно, что это практический атеизм, в своей степени; низложение Бога, или отрицание Его как Бога: и практическое идолопоклонство, возведение себя и других тварей на Его место.

31. Это презрение всех средств благодати, которые все направлены на то, чтобы привести нас к послушанию и удержать нас или призвать нас от наших грехов: молитва, таинства и т. д.

32. Это презрение любви и трудов служителей Христа; неповиновение им, огорчение их и разочарование их надежд и трудов их жизней.

33. Это унижение разума, высшей способности души, и возведение плоти или низших способностей, подобно тому как ставить собак управлять людьми, или лошадь управлять всадником.

34. Это ослепление разума и злоупотребление благороднейшими способностями души, и разочарование их в использовании и целях, для которых они были созданы: и так это беспорядок, чудовищность, болезнь или смерть души.

35. Это, в своей мере, образ дьявола на душе, который является отцом греха: и поэтому самая отвратительная деформация души; и это там, где должен обитать Святой Дух, и где должен быть образ и наслаждение Божье.

36. Это моральное разрушение не только души, но и всего творения, постольку, поскольку твари назначены как средства, чтобы привести или удержать нас у Бога: ибо средство, как средство, разрушается, когда оно не используется для своей цели. Корабль бесполезен, если никто не перевозится в нем. Часы, как таковые, бесполезны, когда не используются, чтобы показать час дня. Весь мир, как книга, которая должна учить нас воле Божьей, отбрасывается, когда это использование отбрасывается. Более того, грех использует тварь против Бога, которая должна была быть использована для Него.

37. Это противоречие нашим собственным исповеданиям и профессиям; оскорбление наших совестей; нарушение наших заветов и самообязательств перед Богом.

38. Это предпочтение времени перед вечностью, и внимание к вещам преходящей природы, и удовольствию момента, перед тем, что никогда не будет иметь конца.

39. Это создание бреши в гармонии и порядке мира: как вывих или деформация отдельного члена является беспокойством и деформацией всего тела, потому что благообразие и благополучие целого содержит благообразие, пропорцию и благополучие всех частей. И как вывих или поломка одной части в часах или механизме идет против использования всего двигателя; так каждый человек, будучи частью Царства Божьего, делает грехом брешь в порядке целого; а также подает дурной пример другим частям, и делает себя непригодным для тела; и бесчестит все тело пятном бунта; и впускает суд на мир; и разжигает пожирающий огонь в месте, где он живет; и является жестоким и вредным для других.

The perverting and confusion of societies.

40. Грех — это не только предпочтение тела перед душой, но это также немилосердие или жестокость против самих себя, как души, так и тела, и поэтому противоречит истинному использованию неизгладимого принципа самолюбия; ибо это ранение и злоупотребление душой и осквернение тела в этой жизни, и бросание обоих на гнев Божий, и в пламя ада в будущем, или опасное подвергание их на путь бесконечного проклятия и отчаяния, и презрение тех невыносимых мук. Все эти части злокачественности и яда являются внутренними для греха и найдены в самой его природе.

Поскольку общие отягчающие обстоятельства греха описаны многими и легко собираются из того, что сказано о природе греха, я кратко назову лишь несколько.

1. Бесконечное совершенство Бога во всех тех благословенных атрибутах и отношениях, против которых грех, является величайшим отягчающим обстоятельством греха.

2. Непостижимая слава небес, которой пренебрегают, является великим отягчающим обстоятельством греха.

3. Так же и величие мук ада, которыми грешники пренебрегают и на которые отваживаются.

4. Так же и великое противодействие, которое Бог оказал греху, сказав и сделав так много против него, и объявив, что Он не ненавидит ничего другого непосредственно в мире.

5. Ясность свидетельств против него, ничтожность всего, что можно сказать в его пользу, также является великим отягчающим обстоятельством его.

6. Так же и полнота, пригодность и сила всех средств в тварях, провидениях и Писаниях, которые дарованы миру против него.

7. Так же и опыт и предупреждение всех веков, покаяния обращенных и отречение от него почти всеми, когда они приходят умирать. Удивительно! что опыт мира более пяти тысяч лет не научит их более эффективно избегать столь смертоносной, пагубной вещи.

8. Близость к нам также является отягчающим обстоятельством: это не далекое зло, а в наших внутренностях, в самых наших сердцах; мы обязаны так строго любить себя, что это великое отягчающее обстоятельство — причинять себе такой великий вред.

9. Постоянное пребывание греха является великим отягчающим обстоятельством: что он всегда с нами, ложась и вставая, дома и за границей; мы никогда не свободны от него.

10. То, что он должен отравлять все наши общие милости и развращать все наши обязанности, является отягчающим обстоятельством. Но мы рассмотрим некоторые из них вскоре.

Специальные отягчающие обстоятельства грехов собственных детей Божьих таковы:

1. Они грешат против более близкого отношения, чем другие; даже против того Бога, Который является их Отцом по новому рождению, что более гнусно, чем если бы это сделал чужой.

2. Они являются собственными членами Христа: и это наиболее неестественно для Его членов бунтовать против Него или причинять Ему зло.

3. Они грешат против более превосходных действий Духа, чем другие, и против принципа жизни внутри них.

4. Они грешат против различающей благодати, которая проявилась в их обращении. Бог взял их из мира грешников, которых Он прошел мимо, когда мог так же хорошо освятить их: и должны ли они так быстро так отплатить Ему?

5. Они грешат против прощения и оправдания, которые они уже получили. Неужели Бог так недавно простил им все их прежние долги, так много, так великих и гнусных грехов, и это так свободно для них, когда приобретение было так дорого для Христа? и должны ли они так скоро забыть, или так плохо отплатить, столь великую милость?

6. Они грешат против более серьезного завета, в который при своем обращении они вступили с Богом, чем другие люди.

7. Они грешат против всех сокрушающих сердце или смиряющих скорбей, которые они вкусили при своем обращении и после. Они узнали больше о зле греха, чем другие, в своем печальном опыте его жала.

8. Они грешат вопреки большему знанию, чем другие люди: они лучше других знают, что такое грех, кто такой Христос и в чем заключается воля Божья, а потому заслуживают того, чтобы их били многими ударами.

9. Они чаще других исповедовали грех, отзывались о нем с отвращением как о самой гнусной вещи и преувеличивали его тяжесть перед Богом и людьми.

10. Их многочисленные молитвы против греха, все их труды в слушании проповедей, чтении, участии в таинствах и других средствах благодати лишь усугубляют его.

11. Они громче других заявляют о строгом послушании, а потому грешат вопреки собственному исповеданию.

12. Они возобновляли свои обещания послушания Богу в молитве, при участии в таинствах и в другое время гораздо чаще, чем остальные.

13. У них было больше опыта, чем у других, в благости послушания, а также в утешениях и благах, которые сопутствуют ему в Божьем благоволении и общении с Ним.

14. Их грехи усугубляются всеми теми обличениями и увещеваниями, которые они сами обращали к другим, говоря им, насколько неразумно и плохо раздражать Господа.

15. Они грешат, имея большие надежды на славу, чем другие; и раздражают того Бога, с Которым надеются жить вечно.

16. Высокие титулы любви и похвалы, которые Бог дает им в Своем слове, усугубляют их грех. То, что Он называет их Своим сокровищем, Своим уделом, Своими драгоценностями, зеницей ока Своего, Своими сынами и дочерьми, святым народом и священниками Богу, и хвалится ими как народом, более превосходным, чем их соседи, — и после этого они грешат против Него.

17. Они имели доступ к Богу, получали ответы на молитвы, видели множество избавлений и милостей в этой жизни, которых не имели другие; это усугубляет их грехи, поскольку они пренебрегают этим и обязаны Богу больше, чем другие.

18. Своими грехами они бесчестят Бога больше, чем кто-либо другой. Его честь зависит не столько от действий нечестивых, сколько от тех, кто ближе всего к Нему.

19. Они ожесточают нечестивых сильнее, чем это сделали бы подобные грехи у других людей. Они заставляют их богохульствовать и поносить благочестивых из-за них, говоря: «Вот ваши религиозные люди! Видите теперь, какова их строгость». И они препятствуют обращению и спасению других: они огорчают благочестивых и причиняют вред церкви и делу Божьему гораздо больше, чем грехи других людей.

20. Наконец, они радуют дьявола больше, чем грехи других людей. Как он старался склонить Иова ко греху! И как бы он хвалился перед Богом, Его благодатью и Его служителями, если бы одержал верх, когда он так много хвалился прежде в ложной уверенности в своем успехе! Как будто он мог заставить благочестивых оставить Бога и стать такими же плохими, как другие, если бы ему позволили искушать их.

Далее я дам вам несколько частных наставлений, помимо вышеизложенных, чтобы помочь вам думать о грехе так, как он того заслуживает, дабы вы могли возненавидеть его; ибо ваше очищение и исцеление состоят в этом: насколько вы ненавидите грех, настолько он умерщвлен, и вы исцелены от него. И поэтому, поскольку я препарировал его, чтобы вы могли увидеть его гнусность, я направлю вас к тому, как использовать это для вашего исцеления.

Наставление I. Трудитесь познавать Бога, проникаться Его атрибутами и всегда жить так, словно вы находитесь под Его взором. Никто не может познать грех в совершенстве, потому что никто не может в совершенстве познать Бога. Вы не можете знать, что такое грех, не зная, кто такой Бог, против Которого вы грешите; ибо формальная злокачественность греха относительна, поскольку он направлен против воли и атрибутов Бога. Благочестивые имеют некоторое знание о злокачественности греха, потому что имеют некоторое знание о Боге, Которого он оскорбляет. Нечестивые не имеют практического, преобладающего знания о злокачественности греха, потому что не имеют такого знания о Боге. Те, кто боится Бога, будут бояться грешить; те, кто в сердце своем дерзок и непочтителен с Богом, будут дерзки с грехом в сердце и жизни: атеист, который думает, что Бога нет, думает, что нет и греха против Него. Ничто в мире не скажет нам так ясно и властно о зле греха, как знание величия, мудрости, благости, святости, власти, справедливости, истины и т. д. Бога. Поэтому чувство Его присутствия оживит наше чувство злокачественности греха.

How to hate sin.

Наставление II. Хорошо поразмыслите о служении, пролитой крови и святой жизни Христа. Его служение состоит в том, чтобы искупить грех и уничтожить его. Его кровь была пролита за него: Его жизнь осудила его. Возлюби Христа, и ты возненавидишь то, что стало причиной Его смерти. Возлюби Его, и ты возлюбишь быть подобным Ему и возненавидишь то, что так противно Христу. Эти два великих светильника покажут гнусность тьмы.

Наставление III. Хорошо поразмыслите о том, насколько святы служение и дело Святого Духа и какая это великая милость для нас. Неужели Сам Бог, небесный свет, сойдет в грешное сердце, чтобы просветить и очистить его? И неужели я буду хранить свою тьму и скверну, противясь такой чудесной милости? Хотя не всякий грех против Святого Духа является непростительным богохульством, тем не менее, все они усугубляются этим.

Наставление IV. Познайте и поразмыслите о чудесной любви и милости Божьей, и подумайте о том, что Он сделал для вас; и вы возненавидите грех и устыдитесь его. Это отягчающее обстоятельство, которое делает грех гнусным даже для обычного разума и здравого смысла, что мы оскорбляем Бога бесконечной благости, Который наполнил наши жизни милостью. Вам будет горько, если вы обидели необыкновенного друга: Его любовь и доброта придут вам на ум и заставят вас гневаться на собственную неблагодарность. Здесь просмотрите каталог Божьих милостей к вам, для души и тела. И здесь заметьте, что сатана, скрывая от вас любовь Божью и искушая вас под предлогом смирения отрицать Его величайшую, особую милость, стремится уничтожить также ваше покаяние и смирение, скрывая величайшее отягчающее обстоятельство вашего греха.

Наставление V. Подумайте, для чего создана душа человека и для чего она должна использоваться — для того, чтобы любить, повиноваться и прославлять нашего Творца; и тогда вы увидите, что такое грех, который делает ее неспособной к этому и извращает ее. Для какого превосходного, высокого и святого дела мы созданы и призваны! И должны ли мы осквернять храм Божий? И служить дьяволу в нечистоте и безумии, там, где мы должны принимать, служить и возвеличивать нашего Творца?

Наставление VI. Хорошо поразмыслите о том, какими чистыми и сладкими наслаждениями может наслаждаться святая душа от Бога в Его святом служении; и тогда вы увидите, что такое грех, который лишает его этих наслаждений и предпочитает им плотские похоти. О, как счастливо мы могли бы исполнять каждый долг, и как плодотворно могли бы служить нашему Господу, и какое наслаждение мы могли бы найти в Его любви и принятии, и в предвкушении вечного блаженства, если бы не грех; который низводит душу от дверей небес, чтобы валяться со свиньями в любимой навозной куче!

Наставление VII. Подумайте, какой жизнью вы должны жить вечно, если будете жить на небесах; и какой жизнью живут там святые сейчас; и тогда подумайте, не является ли грех, который так противоречит этому, гнусным и ненавистным делом. Либо вы хотите жить на небесах, либо нет. Если нет, то вы не те, к кому я обращаюсь. Если хотите, то знаете, что там нет греха; нет мирского разума, нет гордости, нет страсти, нет плотских похотей или удовольствий. О, если бы вы хоть на час увидели и услышали, как те блаженные духи заняты любовью и возвеличиванием славного Бога в чистоте и святости, и как далеко они от греха, это заставило бы вас возненавидеть грех навсегда и смотреть на грешников как на людей в сумасшедшем доме, валяющихся нагими в своих нечистотах. Особенно если подумать, что вы сами надеетесь жить вечно, как те святые духи; и поэтому грех вам совсем не к лицу.

Наставление VIII. Посмотрите только на состояние и мучения проклятых и хорошо поразмыслите о разнице между ангелами и дьяволами, и вы сможете понять, что такое грех. Ангелы чисты; дьяволы осквернены: святость и грех создают эту разницу. Грех обитает в аду, а святость на небесах. Помните, что каждое искушение — от дьявола, чтобы сделать вас подобными ему; как каждое святое побуждение — от Христа, чтобы сделать вас подобными Ему. Помните, когда вы грешите, что вы учитесь у дьявола и подражаете ему, и настолько же подобны ему (Иоан. 8:44). И цель всего этого — чтобы вы почувствовали его муки. Если адский огонь не хорош, то и грех не хорош.

Наставление IX. Всегда смотрите на грех как тот, кто готов умереть, и подумайте, как все люди судят о нем в конце. Что говорят о нем люди на небесах? И что говорят о нем люди в аду? И что говорят о нем люди при смерти? И что говорят о нем обращенные души или пробужденная совесть? Сопровождается ли он тогда наслаждением и бесстрашием, как сейчас? Аплодируют ли ему тогда? Будет ли кто-нибудь из них хорошо отзываться о нем? Нет, весь мир говорит зло о грехе в общем сейчас, даже когда они любят и совершают отдельные поступки. Будете ли вы грешить, когда будете умирать?

Наставление X. Всегда смотрите на грех и суд вместе. Помните, что вы должны дать ответ за него перед Богом, ангелами и всем миром; и тогда вы лучше узнаете его.

Наставление XI. Посмотрите сейчас только на болезнь, бедность, стыд, отчаяние, смерть и гниение в могиле, и это может немного помочь вам понять, что такое грех. Это вещи, которые вы видите или чувствуете; вам не нужна вера, чтобы знать о них. И по таким последствиям вы могли бы иметь некоторое небольшое знание о причине.

Наставление XII. Посмотрите только на некоторых выдающихся, святых людей на земле и на безумный, нечестивый, злобный мир; и разница может отчасти сказать вам, что такое грех. Разве нет привлекательности в святом, безупречном человеке, который живет в любви к Богу и людям и в радостной надежде на жизнь вечную? Разве скотский пьяница или блудник, яростный сквернослов и злобный гонитель не являются очень уродливыми, отвратительными существами? Разве безумное, запутанное, невежественное, нечестивое состояние мира — не очень жалкое зрелище? Что же тогда такое грех, из которого все это состоит?

Хотя основная часть исцеления заключается в обращении воли к ненависти ко греху и достигается этим раскрытием его злокачественности, я добавлю еще несколько наставлений для исполнительной части, предполагая, что сказанное уже возымело свое действие.

Наставление I. Когда вы обнаружили свою болезнь и опасность, предайте себя Христу как Спасителю и Врачу душ, и Святому Духу как вашему Освятителю, помня, что Он достаточен и желает совершить дело, за которое взялся. Не вы должны быть спасителями и освятителями самих себя (разве что работая под началом Христа). Но Тот, Кто взялся за это, считает Своей славой исполнить это.

Наставление II. Тем не менее, вы должны быть готовы и послушны в применении средств, предписанных вам Христом, и соблюдении Его указаний для вашего исцеления. И вы не должны быть нежными, застенчивыми и привередливыми, говоря: «Это слишком горько, а то слишком остро»; но доверьтесь Его любви, мастерству и заботе и принимайте это так, как Он предписывает или дает вам, без лишних слов. Не говорите: «Это мучительно, и я не могу это принять»: ибо Он не повелевает вам ничего, кроме того, что безопасно, полезно и необходимо, а если вы не можете принять это, вы должны попробовать, сможете ли вы вынести свою болезнь, смерть и огонь ада! Неужели смирение, исповедь, возмещение ущерба, умерщвление плоти и святое усердие хуже ада?

Наставление III. Смотрите, чтобы вы не принимали сторону греха и не спорили, и не боролись против вашего Врача или кого-либо, кто хочет сделать вам добро. Оправдание греха, заступничество за него и его преуменьшение, борьба против Духа и совести, споры против служителей и благочестивых друзей, ненависть к обличению — это не средства для исцеления и освящения.

Наставление IV. Видьте ту злокачественность в каждом из ваших частных грехов, которую вы можете видеть и называть грехом в общем. Это грубый самообман, если вы будете много говорить о зле греха, а не видеть этой злокачественности в своей гордости, мирскости, страсти и раздражительности, в своей злобе и немилосердии, в своей лжи, злословии, клевете или грехе против совести ради мирской выгоды или безопасности. Какое противоречие самому себе для человека в молитве преувеличивать грех, а когда его обличают за него, оправдывать или извинять его! Для папистского священника греховно вступать в свою должность, подписывая или присягая Тридентскому исповеданию, а затем ревностно проповедовать против греха в общем, как будто он никогда не совершал столь ужасного преступления! Это похоже на того, кто будет говорить против измены и врагов короля, но поскольку предатели — его друзья и родственники, будет защищать или скрывать их и принимать их сторону.

Наставление V. Держитесь как можно дальше от тех искушений, которые питают и укрепляют грехи, которые вы хотели бы преодолеть. Осаждайте свои грехи и морите их голодом, удерживая пищу и топливо, которые являются их поддержкой и жизнью.

Наставление VI. Живите в упражнении тех добродетелей и обязанностей, которые противоположны грехам, в наибольшей опасности от которых вы находитесь. Ибо благодать и долг противоположны греху и убивают его, и исцеляют нас от него, как огонь исцеляет нас от холода, или здоровье от болезни.

Наставление VII. Не слушайте ослабляющее неверие и недоверие и не отбрасывайте утешения Божьи, которые являются вашими сердечными средствами и силой. Не пугливое, подавленное, отчаявшееся состояние ума наиболее пригодно для сопротивления греху; но это ободряющее чувство любви Божьей и благодарное чувство полученной благодати (с осторожным страхом).

Наставление VIII. Будьте всегда подозрительны к плотскому себялюбию и бодрствуйте против него. Ибо это нора или крепость греха; и его обычный покровитель; готовый склонить вас к нему и готовый оправдать его. Мы очень склонны быть пристрастными в своем собственном деле; как показывают случай Иуды с Фамарью и Давида, когда Нафан обличил его в притче. Наши собственные страсти, наша собственная гордость, наши собственные осуждения, или злословия, или несправедливые поступки, наши собственные пренебрежения долгом кажутся нам маленькими, извинительными, если не оправданными вещами; тогда как мы могли бы легко увидеть порочность всего этого в другом, особенно во враге: хотя мы должны быть лучше всего знакомы с собой, и мы должны больше всего любить себя, а потому больше всего ненавидеть свои собственные грехи.

Наставление IX. Посвятите свой первый и главный труд тому, чтобы убить грех в корне; очистить сердце, которое является источником; ибо из сердца исходят злые дела жизни. Знайте, какие из них являются главными корнями; и направьте свою величайшую заботу и усердие на то, чтобы умертвить их: и это особенно те, что следуют далее: 1. Невежество. 2. Неверие. 3. Необдуманность. 4. Эгоизм и гордость. 5. Плотскость, в потакании скотскому аппетиту, похоти или фантазии. 6. Бесчувственное ожесточение сердца и сонливость во грехе.

Наставление X. Считайте мир и все его удовольствия, богатство и почести не лучше, чем они есть на самом деле, и тогда сатана не найдет приманки, чтобы поймать вас. Считайте все за сор, как Павел (Фил. 3:8); и никто не будет грешить и продавать свою душу за то, что он считает лишь сором.

Наставление XI. Пребывайте в горнем, в небесном общении, и тогда ваши души будут всегда в свете, и как бы под взором Божьим, и заняты теми делами и наслаждениями, которые отбивают у них вкус к приманкам греха.

Наставление XII. Пусть христианское бодрствование будет вашей ежедневной работой; и лелейте сохраняющий, хотя и не отвлекающий и не обескураживающий страх.

Наставление XIII. Берегитесь первых подходов и начал греха. О, как много разжигает малая часть этого огня! И если вы пали, вставайте быстро через искреннее покаяние, чего бы это вам ни стоило.

Наставление XIV. Сделайте слово Божье своим единственным правилом; и усердно трудитесь, чтобы понять его.

Наставление XV. И в сомнительных случаях не спешите отступать от единодушного суждения большинства самых мудрых и благочестивых всех веков.

Наставление XVI. В сомнительных случаях не будьте страстными или опрометчивыми, но действуйте обдуманно и хорошо проверяйте вещи, прежде чем привязываться к ним.

Наставление XVII. Будьте знакомы со своей телесной температурой и к какому греху она больше всего склоняет вас, а также какому греху ваше призвание или общение подвергает вас больше всего, чтобы там ваша стража была строже. (Обо всем этом я буду говорить более полно в следующем Великом Наставлении.)

Наставление XVIII. Пребывайте в жизни святого порядка, в котором Бог назначил вам ходить. Ибо нет спасения для отставших, которые не держат строя, но оставляют порядок, который Бог заповедал им. И этот порядок заключается главным образом в этих пунктах: 1. Чтобы вы сохраняли единство со вселенской церковью. Не отделяйтесь от тела Христова ни под каким предлогом. С церковью как возрожденной поддерживайте духовное общение в вере, любви и святости: с церковью как собранной и видимой поддерживайте внешнее общение в исповедании и поклонении. 2. Если вы не учителя, живите под началом своих частных, верных пастырей, как послушные ученики Христа. 3. Пусть самые благочестивые, если возможно, будут вашими близкими друзьями. 4. Будьте трудолюбивы во внешнем призвании.

Наставление XIX. Обратите все Божьи провидения, будь то процветание или невзгоды, против своих грехов. Если Он дает вам здоровье и богатство, помните, что Он тем самым обязывает вас к послушанию и призывает к особому служению от вас. Если Он поражает вас, помните, что именно грех Он оскорблен и ищет; и поэтому принимайте это как Его лекарство и смотрите, чтобы вы не препятствовали, а помогали его работе, чтобы он мог очистить ваш грех.

Наставление XX. Терпеливо ждите Христа, пока Он не завершит исцеление, которое не закончится, пока не закончится эта испытательная жизнь. Пребывайте в ожидании Его Духа и средств; ибо Он придет в свое время и не замедлит. «Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря — явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6:3). Хотя вы часто говорили: «Нет исцеления» (Иер. 14:19), «Я исцелю отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос. 14:4). «А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4:2), «и блаженны все уповающие на Него» (Ис. 30:18).

Таким образом, я дал такие наставления, которые могут помочь для смирения перед грехом, или ненависти к нему, и избавления от него.

Великое Наставление IX. Проводите все свои дни в искусной, бдительной, решительной и доблестной войне против плоти, мира и дьявола, как те, кто заключил завет следовать за Христом, Начальником вашего спасения.

Our warfare under Christ against the tempter.

Плоть — это цель искушения, ибо все направлено на то, чтобы угодить ей (Рим. 13:14), а потому она — величайший враг; мир — это предмет искушения; а дьявол — первый двигатель, или действующая причина его: и это троица врагов Христа и нас, от которых мы отрекаемся при крещении и которым должны постоянно сопротивляться. О мире и плоти я буду говорить в гл. 4. Здесь я открою методы дьявола. И сначала я подготовлю ваше понимание, открыв некоторые предполагаемые истины.

1. Предполагается, что есть дьявол. Тот, кто не верит в это, доказывает это другим, показывая, как грубо дьявол может одурачить его. Явления, колдовство и искушения являются полными доказательствами этого для чувств; помимо того, что говорит Писание.

2. Предполагается, что он — смертельный враг Христа и нас. Он был когда-то ангелом и пал со своего первого состояния через грех, и мир злых духов с ним; и вероятно, его зависть к человечеству могла быть тем большей, что он знал, что мы были созданы, чтобы сменить его и его последователей в их состоянии славы: ибо Христос говорит, что мы будем «равны ангелам» (Лук. 20:36). Он показал свою вражду к человеку в нашей невинности и своим искушением вызвал наше падение и несчастье. Но после падения Бог вложил вражду в природу человека против дьяволов, как милостивое предохранительное средство против искушения: так что, как вся природа человека питает отвращение к природе змей, так и душа питает отвращение и боится дьявольской природы. И поэтому, насколько дьявол виден в искушении сейчас, настолько оно сорвано; пока вражда в природе не будет преодолена его обманами: и эту помощь природа имеет против искушения, которой, по-видимому, наша природа не имела до падения, не зная злобы дьявола против нас.

Существует естественная вражда к самому дьяволу, вложенная во все естественное семя жены: но моральная вражда против его греховных искушений и дел вложена только в духовное семя Святым Духом (за исключением того, что осталось в свете природы). Я буду краток обо всем этом и следующем, так как говорил о них более подробно в моем «Трактате против неверия», Часть III.

Имена дьявола говорят нам, кто он. В Ветхом Завете он называется: 1. «Змей» (Быт. 3). 2. Еврейское слово, переведенное как «демоны» в Лев. 17:7 и Ис. 13:21, означает волосатый, как описываются сатиры; и иногда козлы; потому что в таких образах он часто является. 3. Он называется «Сатана» (Зах. 3:1). 4. «Злой дух» (1 Цар. 18:10). 5. «Дух лжи» (3 Цар. 22:22); ибо он «лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). 6. Его потомство называется «дух нечистоты» (Зах. 13:2). 7. И он (или его порождение) называется «дух блуда» (Ос. 4:12); то есть идолопоклонство. 8. «Дух извращенный, вызывающий шатание и головокружение, как у пьяного человека» (Ис. 19:14).

В Новом Завете: 1. Он иногда называется просто «дух» (Мар. 9:20, 26; Лук. 9:39; 10:20). 2. Иногда πνευματα ακαθαρτα, «нечистые духи» (Лук. 6:18); как противоположные Святому Духу; и это по их природе и последствиям. 3. И далее, δαιμομιον, «демоны», слово, употребляемое в хорошем смысле у языческих писателей, но не в Писании; потому что они поклонялись дьяволам под этим именем (если только, возможно, Деян. 17:18; 1 Тим. 4:1). И δαιμων в отношении их знания, и, как некоторые думают, знания, обещанного Адаму в искушении. 4. Πειραζων, «искуситель» (Матф. 4:5). 5. «Сатана» (Матф. 4; 1 Пет. 5:8). 6. Εχθρος, «враг» (Матф. 13:28, 39). 7. «Сильный человек в доспехах» (Матф. 12). 8. «Ангелы» (1 Кор. 6:3; 2 Пет. 2:4). «Ангелы, которые не сохранили своего первого состояния» (Иуда 6). 9. «Дух прорицания» (Деян. 16:16). 10. «Рыкающий лев» (1 Пет. 5:8). 11. «Человекоубийца» (Иоан. 8:44). 12. «Велиал» (2 Кор. 6:15). 13. «Вельзевул» (Матф. 12), «бог мух». 14. «Князь мира сего» (Иоан. 12:31), из-за его власти над нечестивыми людьми. 15. «Бог века сего» (2 Кор. 4:4), потому что мир повинуется ему. 16. «Князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). 17. «Мироправители тьмы века сего» (Еф. 6:12). «Начала и власти». 18. «Отец нечестивых» (Иоан. 8:44). 19. «Дракон и древний змий» (Откр. 12). 20. Διαβολος, «клеветник» или «ложный обвинитель», часто. 21. Ὁ πονηρος, «лукавый» (Матф. 13:19). 22. «Злой дух» (Деян. 19:15). 23. Απολλυων, «губитель» и «Аваддон», «царь саранчи» и «ангел бездны» (Откр. 9:11) (если только это не говорит об антихристе).

3. Он слишком сильный враг для падшего грешного человека, чтобы иметь с ним дело в одиночку. Если он победил нас в невинности, что он может сделать сейчас? Он опасен: (1.) Величием своей хитрости. (2.) Величием своей силы. (3.) Величием своей злобы. И отсюда (4.) Своим постоянным усердием, бодрствуя, когда мы спим (Матф. 13:25), и «ища день и ночь, чтобы поглотить» (1 Пет. 5:8; Откр. 12:4).

4. Поэтому Христос вступился за наше дело и стал «Начальником нашего спасения» (Евр. 2:10). И мир сформирован в две армии, которые живут в постоянной войне: дьявол — князь и генерал одной, а его ангелы и нечестивые люди — его армии: Христос — Царь и Генерал другой, а Его ангелы (Евр. 2:14) и святые — Его армия. Между этими двумя армиями идет величайший конфликт в мире.

5. Предполагается также, что эта война ведется с обеих сторон внутри нас и вне нас; посредством внутренних побуждений и внешних средств, которые приспособлены к этому.

6. И Христос, и сатана действуют через офицеров, инструменты и средства. У Христа есть Свои служители, чтобы проповедовать Его Евангелие и разрушать царство сатаны. А у сатаны есть свои служители, чтобы проповедовать распущенность и ложь, и сопротивляться Евангелию и царству Христа (1 Кор. 3:5; 4:1; 2 Кор. 11:15; Деян. 13:8-10). У Христа есть Своя церковь, а у дьявола — свое сборище. Солдаты Христа каждый на своем месте сражаются за Него против дьявола. А солдаты дьявола каждый на своем месте сражаются против Христа. Генералы невидимы для смертных; и невидимая сила принадлежит им; но их агенты видимы. Солдаты сражаются не только против генералов, но и друг против друга; но все это, или главным образом, ради генералов. Именно Христа нечестивые преследуют в Его слугах (Деян. 9:4); и именно дьявола благочестивые ненавидят и сопротивляются ему в нечестивых.

Но все же здесь есть несколько заметных различий. 1. Слуги дьявола делают то, что делают, не из любви к нему, а ради своей собственной плоти; но слуги Христа делают то, что делают, из любви к Нему, так же как и к самим себе. 2. Армия дьявола обманом вовлечена в вооружение и войну, не зная, что они делают; но Христос делает все при открытом свете и не хочет иметь слуг, кроме тех, кто сознательно прилепляется к Нему, когда они знают худшее. 3. Слуги дьявола не знают, что он их генерал; но последователи Христа все знают своего Господа. 4. Последователи дьявола отрекаются от своего господина и своей работы; они не признают, что сражаются против Христа и Его царства, пока делают это: но последователи Христа признают своего Капитана, Его дело и работу; ибо Он не тот господин, которого нужно стыдиться.

7. И Христос, и сатана действуют убеждением, моральными средствами, и никто из них не действует принуждением и силой. Христос не принуждает людей против их воли к добру, и сатана не может принудить их быть плохими; но все старание направлено на то, чтобы сделать людей готовыми; и победителем является тот, кто получает и удерживает наше собственное согласие.

8. Их цели противоположны, а потому и их пути также противоположны. Цель дьявола — склонить человека ко греху и проклятию и обесчестить Бога; а цель Христа — склонить человека от греха к святости и спасению и прославить Бога. Но Христос делает известной Свою цель, а сатана скрывает свою цель от своих последователей.

9. Есть нечто внутри добрых и злых, на что может воздействовать противоположная сторона; и мы, так сказать, разделены в самих себе и имеем нечто в нас, что на обеих сторонах. Нечестивые имеют почетное признание Бога и своего величайшего обязательства перед Ним; ненависть к дьяволу; любовь к самим себе; готовность быть счастливыми и нежелание быть несчастными; и совесть, которая одобряет больше добра, чем они делают, и осуждает многое из их прегрешений. Это некоторое преимущество для убеждений служителей Христа, на которое можно воздействовать; и они имеют разум, способный знать больше.

Солдаты Христа имеют плотский аппетит и остатки невежества и заблуждений в своих умах, а также земности, плотскости и отвращения к Богу в своих волях, с близостью к этому миру и большой чуждостью к миру грядущему. И здесь слишком много преимуществ для сатаны, чтобы воздействовать своими искушениями.

10. Но именно преобладающая часть внутри нас и масштаб наших жизней показывают, к какой из армий мы принадлежим. И таким образом мы должны отдать свои имена и сердца Христу и вступить под Его руководство против дьявола, и побеждать до смерти, если хотим быть спасенными. Не сражаться против голого имени дьявола; ибо так будут делать и его собственные солдаты, и плевать на его имя, и вешать ведьму, которая заключает с ним контракт: но это значит сражаться против его дела и работы, что делается через борьбу против мира и плоти, и за славу Божью.

Открывая вам эту святую войну, я, во-первых, покажу вам, что мы должны делать в наступательной части. Во-вторых, что в оборонительной части. И здесь я покажу вам: I. К чему стремится искуситель как к своей цели. II. На какой материи или почве он работает. III. Каковы его подкрепления и помощь. IV. Какого рода офицеров и инструменты он использует. V. Каковы его методы и фактические искушения: 1. К фактическому греху, 2. Против нашего долга перед Богом.

The method.

Во-первых, наше наступательное оружие должно быть использовано: 1. Против силы греха внутри нас; и всех его преимуществ и помощи: ибо пока сатана правит и владеет нами внутри, мы никогда не сможем хорошо противостоять ему снаружи. 2. Против греха в других, насколько у нас есть возможность. 3. Против авторитета и чести греха в мире: как слуги дьявола хотели бы предать свет и святость позору, так слуги Христа должны бросить позор и стыд на грех и тьму. 4. Против всех рассуждений грешников и их тонких заблуждений, которыми они хотели бы обмануть. 5. Против страстей и неистовых похотей, которые являются причинами других грехов людей. 6. Против твердынь и помощи греха, таких как лжеучители, нечестивые хулители, невежество и обман. Только берегитесь, чтобы под этим предлогом мы не вышли из своих рядов и мест, чтобы разрушить силы мира через восстания: «Ибо оружие воинствования нашего не плотское» (2 Кор. 10:4).

Во-вторых, что касается нашей защиты: I. Цели искусителя, которые должны быть осознаны, таковы: в общем, его цель — наша полная гибель и проклятие, и склонить нас здесь к тому, чтобы обесчестить Бога как можно больше. Но, особенно, его цель — укрепить великие сердечные грехи, которые являются наиболее смертельными и являются корнем, жизнью и породителями остальных: особенно эти: 1. Невежество, которое является другом и прикрытием для всех остальных. 2. Заблуждение, которое оправдает их. 3. Неверие, которое удерживает все, что должно противостоять им. 4. Атеизм, нечестие, несвятость, которые являются вызовом Богу и всем Его армиям. 5. Самоуверенность, которая делает их смелыми и скрывает опасность. 6. Ожесточение сердца, которое укрепляет их против всех батарей благодати. 7. Лицемерие, которое заставляет их служить ему как шпионам и осведомителям в армии Христа. 8. Неприязнь к Богу и Его путям и слугам, которая является знаменем дьявола. 9. Неблагодарность, которая стремится сделать их непримиримыми и неисправимыми. 10. Гордость, которая командует многими полками меньших грехов. 11. Мирскость, или любовь к деньгам и богатству, которая держит его армии на жалованье. 12. Чувственность, сластолюбие или потакание плоти, которая является великим командиром всех остальных. Ибо эгоизм — это генерал-лейтенант дьявола, который состоит главным образом из трех последних названных, но особенно из гордости и чувственности. Некоторые думают, что именно внешние грехи приносят всю опасность; но эти двенадцать сердечных грехов, которые я назвал вам, — это двенадцать ворот адского города, которые сатана любит больше всех остальных.

II. Материя и основания его искушений таковы: 1. Дьявол сначала воздействует на внешнее чувство, а затем на чувственный аппетит: он показывает чашу глазу пьяницы, и приманку грязной похоти блуднику, и богатства и пышность мира алчным и гордым. Чревоугодник пробует сладость блюда, которое он любит. Сценические представления, искушающие игры, гордая одежда, роскошные здания и все подобные чувственные вещи — это приманки, которыми дьявол удит души. Так Ева сначала увидела плод, а затем попробовала, а затем съела. Так согрешили Ной, Лот и Давид. Так Ахан говорит (Иис. Нав. 7:21): «Я увидел (одежды, серебро и золото), я возжелал их и взял их». Чувство — это дверь греха.

2. Искуситель затем воздействует на фантазию или воображение и запечатлевает на нем самый прекрасный образ своей приманки, какой только может, и вовлекает грешника думать о нем и прокручивать его снова и снова в своем уме, точно так же, как Бог заповедует нам размышлять о Его заповедях.

3. Затем он воздействует через них на страсти или привязанности: которые, будучи воспламенены фантазией, яростно побуждают волю и разум; и это в соответствии с природой страсти, будь то страх или надежда, печаль или радость, любовь или ненависть, желание или отвращение; но ничем он не действует так опасно, как через наслаждение, любовь и желание чувственных вещей.

4. Отсюда он переходит к заражению воли (после простого восприятия разумом), чтобы заставить ее чрезмерно прилепляться к временному благу и пренебрегать своим долгом в повелении разуму размышлять о сохраняющих объектах и отзывать мысли от запретной вещи: она пренебрегает управлением мыслями и страстями в соответствии со своей должностью и естественной силой.

5. И так он развращает сам разум, сначала чтобы опустить свой долг, а затем чтобы принять обман и одобрить зло: и так слуга ставится в управление, а командующие силы лишь служат ему. Разум ослепляется чувственностью и страстью и становится их слугой, и защищает их дело.

Из всего этого видно: 1. Что первая приманка сатаны обычно — это какое-то чувственное или воображаемое благо, противопоставленное истинному духовному благу. 2. Что его первый натиск на разум и волю — это искусить их в ленивое пренебрежение и нейтралитет, чтобы опустить то сдерживание чувства, мысли и страсти, которое было их долгом. 3. И что, наконец, он искушает их в фактическое согласие и совершение греха: и здесь: 1. Приманка, которую он использует с разумом, — это все еще «какая-то кажущаяся истина». И поэтому его искусство и работа — раскрасить ложь и сделать ее похожей на истину; ибо это обман ума: и поэтому для грешника оправдывать свое заблуждение и говорить: «Я думал, что это было так или иначе; я думал, что это не было грехом или долгом»; это значит лишь признаться, а не оправдаться: это все равно что сказать: «Мой разум согрешил вместе с моей волей и был обманут искусителем и побежден». 2. И приманка, которую он использует с волей, — это всегда какое-то кажущееся благо: и себялюбие и любовь к благу — это принцип, который он злоупотребляет и делает своей почвой для работы; как Бог также использует его, привлекая нас к добру.

III. Подкрепления и вспомогательные средства дьявола и его главные средства таковы: 1. Он делает все, что может, чтобы получить плохо настроенное тело на свою сторону; ибо как грех впустил телесные недуги, так они очень дружат с грехом, который их вызвал. Холерический темперамент очень поможет ему склонить людей к страсти, злобе, убийству, жестокости и мести. Сангвинический и желчный темперамент в смеси помогут ему склонить людей к похоти, нечистоте, легкомыслию, распутству и трате времени на удовольствия: сангвинический темперамент в смеси с флегматичным очень помогает ему сделать людей тупыми, безразличными и нечувствительными к великим заботам души. Флегматичный темперамент помогает ему склонить людей к сонливой вялости и к праздной, ленивой жизни, а значит, к плохим средствам поддерживать ее, и к нежеланию делать любую работу, которая хороша. Здоровый темперамент очень помогает ему склонить людей к чревоугодию, пьянству, похоти, амбициям, алчности и пренебрежению жизнью вечной: болезненный темперамент помогает ему искушать нас к раздражительности и нетерпению: а меланхолический темперамент помогает ему во всех искушениях, упомянутых только что.

2. Он использует свое величайшее мастерство, чтобы получить величайший плотский интерес на свою сторону: так что это может быть делом большого удовольствия, большого продвижения, чести и аплодисментов или большой выгоды для человека, если он согрешит; или делом больших страданий, большого позора и большой потери для того, кто не согрешит или кто будет святым и послушным Богу: ибо плотский интерес, будучи общим предметом всех его искушений, его главная задача — возвеличить это как можно больше.

3. Он извлекает очень большую выгоду из общих обычаев страны, в которой живут люди: это уносит тысячи и миллионы сразу. Когда общее голосование и обычай за грех и против Христа и святости, отдельные лица считают себя оправданными, что они не мудрее или лучше, чем вся страна вокруг них. И они думают, что они гораздо безопаснее, греша в такой большой толпе и делая только то, что делает большинство людей; и тот, кто противоречит им, оказывается в большом невыгодном положении в их глазах, когда он должен противостоять армии противников и кажется, что считает себя мудрее столь многих.

4. Также он чрезвычайно усерден, чтобы получить образование на свою сторону; он знает, как склонны люди сохранять форму, в которую они были отлиты или сформированы вначале: если он получает первое владение, через фактический, а также первородный грех, его нелегко изгнать. Особенно когда образование вступает в сговор с общим обычаем, оно передает большинство людей и царств земли в его руки.

5. Также он усерден, чтобы получить одобренное учение учителей народа на свою сторону. Если он может добиться того, чтобы оно прошло один раз за откровение или заповедь Божью, он быстро покорит совесть этим и снимет всякое сопротивление: он никогда не ведет войну более успешно против Бога, чем когда он носит имя Божье на своих знаменах и сражается против Него Его собственным именем. Магометане, иудеи, паписты и все еретики — это трофеи и памятники его побед этим путем. Зло никогда не почитается так сильно и не продвигается так успешно, как когда оно делается религией! Когда дьявол может приказать людям делать его дело во имя Божье и под страхом проклятия, он получил самое сильное оружие, которое только может использовать. Его обычная приманка — какое-то плотское удовольствие; но он идет высоко, когда осмеливается предлагать вечные удовольствия; он искушал Христа всеми царствами и славой мира; но он искушает многие миллионы душ предложениями самого царства небесного. Ибо он предложит его тем, кого он пытается удержать от него, и сделает его приманкой, чтобы увлечь людей от него на путь в ад.

6. Он чрезвычайно усерден, чтобы получить богатство и процветание мира на свою сторону; чтобы он не казался льстящим своим слугам пустыми обещаниями, но вознаграждающим их реальным счастьем и богатством. И тогда он хотел бы заставить грешника поверить, что Христос — обманщик и обещает царство, которого никто из них никогда не видел и которого Он не даст им; но что он сам не обманет их, а выполнит свои обещания даже в этой жизни без промедления: ибо они видят своими глазами вещи, которые он обещает, и они получат их немедленно во владение, чтобы обезопасить их от обмана.

7. Он чрезвычайно усерден в том, чтобы привлечь на свою сторону общественную молву и репутацию, дабы иметь возможность сохранить доверие к своему делу и предать позору дело Христа и святости. Ибо он знает, как чрезвычайно склонны люди следовать путем почета и уважения, тем, что восхваляет большинство, и как неохотно они идут путем, который ненавидим и порицаем большинством.

8. Он весьма прилежен в том, чтобы заполучить в свои руки или на свою сторону меч и управление королевствами, государствами, странами, городами и корпорациями; ибо он знает, что множество невежественных и простых людей чрезвычайно склонны исповедовать религию тех, кто способен помочь им или навредить, и следовать за более сильной стороной; и что воля и пример правителя подобны первому листу или оттиску, по которому печатаются все остальные. Поэтому он сделает все возможное, чтобы передать величайшую власть самым нечестивым: если императором станет турок, большинство простолюдинов, вероятно, быстро станут турками; если их королем будет папист, большинство из них, скорее всего, станут папистами. Взгляните на нынешнее состояние языческих, неверных, магометанских, папских и нечестивых частей мира, а также на историю всех прошлых веков, и вы с прискорбием и изумлением увидите, как многого дьявол достиг этим.

9. Также он весьма желает привлечь на свою сторону наше общество и наших спутников, которые находятся рядом с нами и имеют частые возможности сделать нам добро или причинить зло. Ибо он знает по долгому и великому опыту, как сильно они увлекают и как часто преуспевают.

10. И он весьма усерден в том, чтобы привлечь на свою сторону наших друзей, которые имеют власть над нами и наибольшее влияние на нас. Ибо тогда он уже захватил наши внешние укрепления.

11. Наконец, он иногда желает привлечь на свою сторону имя и видимость добродетели и благочестия, чтобы те, кому предстоит вершить его дело, могли иметь привлекательные манеры, а значит, и почтенное имя, и чтобы плащ добродетели мог послужить его цели для содействия разрушению самого благочестия.

IV. Из сказанного вы можете понять, каких именно служителей и орудия использует искуситель. 1. Он обычно использует людей, которые сами сначала были обмануты и развращены, как подходящие орудия для обмана и развращения других. Они будут делать это с уверенностью и насилием; занятие кажется им естественным, они так к нему приспособлены: они будут стремиться сделать других людей единомышленниками и иметь компанию других на своем пути. Пьяница пригоден для того, чтобы сделать пьяницей другого; грязный блудник — чтобы вовлечь другого в грех; игрок — чтобы сделать игрока из другого; а распутный бездельник — чтобы увлечь другого тратить время на распутство и глупые забавы: честолюбивый или гордый человек пригоден для того, чтобы разжечь этот огонь в других; сквернослов — самый подходящий, чтобы сделать сквернословом другого; и так же со многими другими грехами.

2. Дьявол обычно выбирает своими орудиями людей, у которых нет большой чуткости совести или страха перед грехом или причинением вреда душам. Он не хотел бы иметь в своем войске таких трусов, какими для его целей являются люди, боящиеся Бога: это должны быть люди, которые сами готовы рискнуть адом и не слишком боятся потери собственных душ; а потому они не должны быть слишком мягкими или бояться погубить других. Мясники и солдаты не должны выбираться из числа слишком мягких или любящих людей; такие не годятся для выполнения его работы.

3. Он обычно выбирает орудия, которые наиболее глубоко вовлечены в его дело; чье продвижение, честь, выгода и плотские интересы будут для них тем же, чем природа является для собаки, волка, лисицы или другого хищного существа: которые считают потерей, опасностью или страданием для себя, если другим не препятствуют в добре или если их не делают такими же плохими, как они сами. Так, Димитрий и другие ремесленники, жившие этим промыслом, были самыми подходящими, чтобы отстаивать дело Дианы и подстрекать народ против апостолов (Деян. 19:24, 38, 39). И иудеи были самыми подходящими орудиями для преследования Христа, ибо думали, что если они «оставят Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом», и что «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Иоан. 11:48, 49). И Пилат был самым подходящим орудием, чтобы осудить Его, ибо боялся, что иначе его сочтут не другом кесаря. И фараон был самым подходящим орудием для преследования израильтян, ибо мог понести убытки от их ухода.

4. Когда может, он выбирает такие орудия, которые находятся рядом с нами и ближе всего к нам, которые имеют возможность часто говорить с нами, когда другие не имеют возможности помочь нам: огонь, который ближе к дереву или соломе, скорее сожжет их, чем тот, который далеко: близость и возможность — это очень большие преимущества.

5. Если возможно, он выберет такие орудия, которые обладают величайшими способностями служить ему: один человек с большим умом, образованием и красноречием, который ловок в спорах и может сделать почти любое дело, которое он защищает, кажущимся хорошим, а то, которому он противостоит, — плохим, способен сослужить дьяволу больше службы, чем сотня идиотов.

6. Если возможно, он выберет правителей мира своими орудиями; которые будут приказывать людям и угрожать им тюрьмой, изгнанием, конфискацией или смертью, если они не захотят грешить: как это делал вавилонский царь с тремя свидетелями и Даниилом (Дан. 3 и 6), и как делали все гонители во все века против святого семени. Ибо он знает, что (хотя не в случае с Иовом, но с плотским человеком) «кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него». И поэтому те, кто имеет власть над жизнью, свободой и имуществом, держат плотских людей за рукоятку, которая будет ими управлять.

7. Он делает богатых своими орудиями; которые, обладая богатством мира, способны вознаграждать и нанимать злодеев; и способны угнетать тех, кто не хочет им угождать. Землевладельцы и богатые люди могут сослужить дьяволу больше службы, чем многие бедняки: они — Иуды, которые носят денежный ящик. Как вол следует за тем, кто несет сено, и лошадь следует за тем, кто несет корм, и собака следует за тем, кто ее кормит, и ворона будет там, где падаль, так и плотские люди будут следовать и повиноваться тому, кто держит кошелек.

8. Дьявол, если сможет, сделает своими орудиями тех, кого мы больше всего уважаем и почитаем; лиц, которых мы считаем наиболее мудрыми и подходящими для того, чтобы быть нашими советниками: мы примем от них то, что заподозрили бы от других.

9. Он сделает своими орудиями наших близких и тех, кто больше всего владеет нашими сердцами. Муж, или жена, или Далила могут сделать больше, чем другие; так же может и закадычный друг, которого мы нежно любим: когда весь их интерес в наших привязанностях передан на службу дьяволу, это может сделать многое. Поэтому мы видим, что мужья и жены, если они любят искренне, обычно сходятся в одной религии, мнении или образе жизни, хотя когда они только поженились, они различались друг с другом.

10. Как только может, дьявол делает множество своим орудием; чтобы толпа и шум могли увлечь нас, сделать людей храбрыми и избавить их от страха наказания.

11. Он весьма желает сделать послов Христа своими пленниками и нанять их говорить против дела их Господина: чтобы во имя Христа они могли обманывать неразумное стадо, «говоря превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян. 20:30). Иногда под предлогом Его власти и поручения; заставляя бедных людей верить, что не слушать их и не повиноваться им в их заблуждениях — значит быть непокорными отвергателями Христа (и так поступает римская партия). Иногда своими способностями и правдоподобными, убедительными речами; а иногда своим рвением, пугая людей до заблуждений. И этими двумя путями большинство еретиков одерживают верх. Никто так успешно не служит сатане, как лжепастырь или подкупленный служитель Христа.

12. Он чрезвычайно желает сделать самих родителей своими орудиями для греха и погибели их детей; и, увы, как часто он преуспевает! Он знает, что родители держат их под своей рукой в самом податливом, пластичном возрасте; и что у них есть сочетание почти всех преимуществ: они имеют кошелек и долю своих детей в своей власти; они имеют интерес любви, почтения и уважения; они постоянно с ними и могут часто их склонять; они имеют розгу и могут принуждать их. Многие тысячи находятся в аду по вине своих собственных родителей: такими жестокими монстрами они будут для душ других, если сначала станут таковыми для своих собственных. Если дьявол может заставить родителей быть проклинающими, сквернословящими, игроками, пьяницами, мирскими людьми, гордыми, насмешниками или хулителями святой жизни, какая это сеть для бедных детей!

V. В методе сатаны следующее — показать вам, как он трудится, чтобы отразить все силы Христа, которые должны противостоять ему и разрушить его работу, и сорвать их усилия, и укрепить самого себя. И среди многих других, эти средства примечательны:

1. Он сделает все, что может, чтобы ослабить даже естественный разум, чтобы люди были тупыми и неспособными к добру. И прискорбно наблюдать, как трудно заставить некоторых людей либо понять, либо обратить внимание. И скотский вид воспитания делает многое для этого: так же как и обычай в чувственных путях; даже превращает людей в скотов.

2. Он делает все, что может, чтобы помешать родителям и господам выполнять свою часть в наставлении и увещевании детей и слуг, и обращаться с ними мудро и ревностно для их спасения: либо он будет держать родителей и господ в невежестве и неспособности, либо сделает их нечестивыми и нежелающими, и, возможно, вовлечет их в противодействие своим детям во всем, что хорошо; либо он сделает их подобными Илию, нерадивыми и небрежными, равнодушными, формальными, холодными и тупыми; и тем самым удержит их от спасения душ их детей или слуг.

3. Он делает все, что только может, чтобы удержать грешника в безопасности, самонадеянности и бесчувственности, даже спящим во грехе; и с этой целью держать его в покое и во тьме, без всякого света или шума, которые могут разбудить его; чтобы он мог жить спящим, как без Бога, Христа, небес, души или чего-либо подобного, о чем стоит помнить. Его великая забота — удержать его от размышлений: и поэтому он постоянно держит его в компании, или спорте, или делах, и не позволит ему часто быть одному, ни уединиться для трезвого совещания со своей совестью, или серьезных мыслей о жизни грядущей.

4. Он делает все возможное, чтобы удержать проницательных, живых служителей вне страны или вне этого места; и заставить их замолчать, если есть такие; и держать грешника под началом какого-нибудь невежественного или бездушного служителя, который сам не имеет той веры, или покаяния, или жизни, или любви, или святости, или рвения, которые он должен быть средством воспитать в других; и он сделает все возможное, чтобы склонить его стать вождем людей ко греху.

5. Он делает все возможное, чтобы сделать служителей слабыми, чтобы опозорить дело Христа и помешать Его работе их неумелым и безуспешным управлением, чтобы не было никого, кто мог бы противостоять греху, кроме каких-нибудь необразованных или полуумных людей, которые едва могут говорить связно или вызовут презрение или смех у слушателей.

6. Он делает все возможное, чтобы сделать служителей скандальными, чтобы, когда они говорят людям об их грехе и долге, те могли думать, что такие не имеют в виду то, что говорят, и сами не верят в это, или не придают этому большого значения; но говорят ради обычая, кредита или ради своей платы. И чтобы люди, из-за нечестивой жизни проповедников, могли осмелеть в неповиновении их учению, и подражать им, и жить без покаяния.

7. Он будет трудиться, чтобы нагрузить самых способных служителей упреками и клеветой, которые услышат тысячи, никогда не слышавшие правды в их защиту: и так, делая их ненавистными, люди не получат больше пользы от их проповеди, чем от турка или еврея, пока сама истина ради самой себя не возобладает. И с этой целью он особенно делает все, что может, чтобы разжигать постоянные «разделения в церкви»; чтобы, пока каждая партия вовлечена против другой, интерес их отдельных дел мог заставить их думать, что необходимо сделать главных, кто против них, кажущимися ненавистными или презренными для народа, чтобы они могли быть способны не причинить вреда их делу и им: и так они лишают их возможности служить Христу и спасать души, чтобы они могли лишить их возможности навредить себе, или своей фракции, или своему бессильному делу.

8. Он делает все, что может, чтобы держать самых святых служителей под преследованием; чтобы они были как раненый олень, которого все остальные в стаде будут избегать; или как затравленная собака, на которую остальные набросятся; или чтобы люди боялись слушать их, чтобы не пострадать вместе с ними; или могли приходить к ним только как Никодим ко Христу, ночью.

9. Или если какие-либо служители или благочестивые люди предупреждают грешника, дьявол сделает все, что может, чтобы их было так мало по сравнению с теми, кто противоположного мнения; чтобы он мог сказать грешнику: «Думаешь ли ты, что эти немногие самонадеянные ребята мудрее, чем такие-то и такие-то, и вся страна? Неужели никто не спасется, кроме таких немногих щепетильных людей?» «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ, который не знает закона, проклят» (Иоан. 7:48, 49); то есть, как отмечает д-р Хаммонд, «это неграмотное множество склонно к соблазну, но учителя мудрее».

10. Дьявол делает все возможное, чтобы вызвать какую-то ссору, или различие интересов или мнений между проповедником или наставником и грешником; чтобы тот мог принять его за своего врага. И как люди неспособны принять какой-либо совет от врага или противника, опыт легко убедит вас.

11. Он стремится к тому, чтобы сильная проповедь была такой редкой, а противоречия нечестивых придирок такими частыми, чтобы проповедь была забыта, или впечатления от нее стерты, прежде чем они смогут услышать другую, чтобы подтвердить их и забить гвоздь до самой шляпки; и чтобы огонь погас до того, как придет следующая возможность.

12. Он трудится, чтобы удержать хорошие книги вне рук грешника, или удержать его от их чтения, чтобы он не преуспел, как евнух (Деян. 8), который читал Писание, когда ехал в своей колеснице по дороге. И вместо таких книг он вкладывает в его руки романы, и пьесы, и пустяковые, или насмешливые, противоречивые сочинения.

13. Он делает все, что может, чтобы удержать грешника от близкого знакомства с кем-либо, кто истинно благочестив; чтобы он не знал их иначе, как по образу, который дают о таких невежественные или злобные клеветники или насмешники; и чтобы он знал саму религию только по слухам, и никогда не видел ее воплощенной в каких-либо святых, прилежных верующих. Святой христианин — это живой образ Божий, мощный обличитель и учитель нечестивых; и чем ближе люди подходят к ним, тем большее превосходство они увидят и тем большую эффективность почувствуют. В то время как в армии дьявола большинство не должно быть видно при открытом свете, и сам лицемер должен быть виден, как картина, но при боковом свете, а не при прямом.

14. Те средства, которые используются, дьявол стремится сорвать: (1.) Вялой невнимательностью и пренебрежением. (2.) Предубеждением и ложными мнениями, которые овладевают умом. (3.) Отвлечениями многих видов. (4.) Предварительными обязательствами противоположному интересу и пути; так что Христос приходит для них слишком поздно. (5.) Мирским процветанием и наслаждениями. (6.) Плохой компанией. (7.) И беспокойством и пуганием грешника, когда он только принимает какое-либо намерение обратиться; давая ему всякое довольство и спокойствие во грехе, и поднимая бури и ужасы в его душе, когда он собирается обратиться.

Методы Христа против искусителя.

Прежде чем я перейду к частным искушениям сатаны, я покажу вам противоположные методы Христа в руководстве Своим войском и противостоянии сатане.

I. Цели Христа — в конечном счете, слава и угождение Его Отцу и Ему Самому, и спасение Его церкви, и разрушение царства дьявола; а затем — очищение Его избранного народа и призыв домой всех, кто предназначен к вечной жизни.

Но более конкретно, Он смотрит прежде всего на сердце, чтобы насадить там: 1. Святое знание. 2. Веру. 3. Благочестие, или святую преданность Богу, и любовь к Нему превыше всего. 4. Благодарность. 5. Послушание. 6. Смирение. 7. Небесное мышление. 8. Любовь к другим. 9. Самоотречение, умерщвление плоти и довольство. 10. Терпение. И во всем этом: 1. Искренность; 2. Чуткость сердца; 3. Рвение, и святая сила и решимость. И вместе с тем сделать нас практически полезными и прилежными в работе нашего Господина, для нашего собственного и чужого спасения.

II. Порядок работы Христа прямой, а не обратный, как у дьявола. Он сначала открывает спасительную истину разумению и воздействует на волю, показывая благость открытых вещей; и они занимают мысли, страсти, чувства и все тело, сводя низшие способности к послушанию и постепенно изгоняя те образы, которые обманули и овладели ими.

То, что Христос представляет душе, есть: 1. Истинная правда от Отца светов, противопоставленная князю и царству тьмы, невежества, заблуждения и обмана. 2. Духовное и вечное благо, даже Сам Бог, чтобы видеть, любить и наслаждаться вечно, против временного, телесного и кажущегося блага искусителя. Царство и работа Христа продвигаются светом: Он за содействие всякому полезному знанию; и поэтому за ясную и убедительную проповедь, за чтение Писания на понятном языке и размышление над ним день и ночь, и за ежедневное увещевание друг друга; чему сатана противится.

III. Средства, которыми Он работает против сатаны, таковы: 1. Иногда Он использует сам темперамент тела как подготовительный; и (будучи Господом всего) Он дает такую температуру, которая будет наиболее полезной для души; как трезвый, рассудительный, кроткий, спокойный и терпеливый нрав. Но иногда Он чтит Свою благодать победой над такими грехами, которые даже телесная предрасположенность развлекает и лелеет.

2. Иногда Своим провидением Он устраняет предмет искушений, чтобы они не были слишком сильными для слабых душ: но иногда Его благодать извлекает из них пользу и оставляет их для возвеличивания своих частых побед.

3. Иногда Он дает Своему делу большинство голосов среди людей, так что будет делом постыдной исключительности не быть исповедующим христианином; и иногда, но чрезвычайно редко, так бывает и с жизнью благочестия и практикой христианства тоже. Но обычно, в большинстве мест мира, обычай и множество против Него, и Его благодать чтится победой над этими бандами сатаны.

4. Он делает Своих служителей Своими главными орудиями, квалифицируя, располагая и призывая их к Своей работе, помогая им в ней и преуспевая в их руках.

5. Он делает долгом каждого христианина выполнять свою часть в продолжении работы; и снабжает их любовью, состраданием, знанием и рвением в их различных мерах.

6. Он дает очень строгое поручение родителям посвящать своих детей, вместе с собой, Богу; поощряя их обещанием Своего принятия и благословения их; и повелевает им учить их слову Божьему с величайшим прилежанием и воспитывать их в учении и страхе Божьем.

7. Он дает князьям и магистратам их власть, чтобы содействовать Его царству, и защищать Его слуг, и поощрять добрых, и подавлять беззаконие, и содействовать послушанию Его законам; хотя, в большей части мира, они становятся Его врагами, и Он продолжает Свою работу без них, и против их жестокого преследующего противодействия.

8. Его свет обнаруживает наготу дела дьявола, и среди сынов света оно отвратительно и является общим позором. И как «премудрость оправдана чадами ее», так и суждение святых людей, осуждающее грех, делает многое, чтобы держать его под контролем в мире.

9. Его провидение обычно бросает грешника, которому Он хочет сделать добро, в лоно и общение Своей святой церкви, и в близкую компанию и знакомство с благочестивыми, которые могут помочь ему наставлением, привязанностью и примером.

10. Его провидение приспосабливает все условия к их благу; но особенно помогает им своевременными, оживляющими скорбями. Это средства, которые Он обычно использует. Но мощные внутренние действия Его Духа дают эффективность им всем.

Искушения к частным грехам, с указаниями для сохранения и исцеления.

В гл. 1, ч. 2, я раскрыл искушения, которые мешают грешникам обратиться к Богу: теперь я перейду к тем, которые влекут людей к частным грехам. Здесь искусство сатаны проявляется: 1. В приспособлении своих приманок для своего частного использования. 2. В применении их к этому.

Искуш. I. Дьявол приспосабливает свои искушения к возрасту грешника. Одна и та же приманка не подходит всем. Детей он искушает к чрезмерной игривости, лжи, непослушанию, нежеланию учиться вещам, которые относятся к их спасению, и бесчувственности к великой важности их душ. Он искушает молодежь к распутству, грубости, обжорству, непокорности и глупой неосмотрительности. В начале зрелости он искушает к похоти, сладострастию и роскоши; или если это не действует, к замыслам мирскости и честолюбия. Пожилых он искушает к корыстолюбию, и неподвижности в их заблуждении, и необучаемости и упрямству в их невежестве и грехе. Таким образом, каждый возраст имеет свою особую сеть.

Указ. I. Средство против этого: 1. Быть отчетливо знакомым с искушениями своего собственного возраста; и бодрствовать против них с особой внимательностью и страхом. 2. Знать особые обязанности и преимущества своего собственного возраста и обратить свои мысли полностью к ним. Писание имеет различные заповеди для различных возрастов; изучайте свою собственную часть. Молодые имеют больше времени, чтобы учиться своему долгу, и меньше забот и дел, чтобы отвлечь их; пусть они поэтому будут заняты послушным обучением. Средний возраст имеет больше силы тела и ума; и поэтому должен делать работу своего Господина с величайшей силой, активностью и рвением. Пожилые должны иметь больше суждения, и опыта, и знакомства со смертью и небесами; и поэтому должны учить младших, как словом, так и святой жизнью.

Искуш. II. Искуситель также приспосабливает свои искушения к различным телесным темпераментам людей (как я показал, стр. 93). Горячих и сильных он искушает к похоти. Печальных и боязливых он искушает к унынию и постоянным самотерзаниям; и к страху перед людьми и дьяволами. Тех, кто имеет сильный аппетит, — к чревоугодию и пьянству. Детей, женщин и слабоумных людей — к гордости одеждой и пустяковыми комплиментами. А мужественных, нечестивых неверующих — к гордости честью, частями и величием, и к честолюбивому поиску власти и величия. Кротких и нежных он искушает к уступчивости убеждениям и воле ошибающихся и искушающих лиц. А тех, кто более жесткий, — к упрямому сопротивлению всему, что должно сделать им добро. Он нашел наиболее подходящим искушать Саула к злобе; Давида через внезапность к похоти; Авессалома к честолюбию; Петра к боязливости, а затем к уступчивости и притворству, чтобы избежать обиды и недовольства слабых; Лютера к опрометчивости; Меланхтона к боязливости; Карольштадта к неустойчивости; Иллирика к чрезмерному рвению; Осиандера к самооценке (если историки дали им должное). Один ботинок не подходит каждой ноге.

Указ. II. Пусть ваш строжайший надзор будет за грехами вашего темперамента. Здесь необходимо гораздо большее усердие и решимость, чем против других грехов. И убирайте топливо, и боритесь против самих телесных недугов. Пост и труд сделают многое против похоти, которую безделье и полнота постоянно питают. И так остальные имеют свои различные исцеления. Знайте также, для какого добра ваш темперамент дает вам особое преимущество; и пусть он будет обращен к этому и постоянно используется в этом.

Искуш. III. Искуситель приспосабливает свои искушения к вашим состояниям, бедности или богатства. Бедных он искушает роптать и быть нетерпеливыми под своими нуждами, и терзать себя больше скорбями и заботами; и думать, что их страдания могут спасти их без святости, и что необходимый труд для их тел может извинить их от того, чтобы много думать о важности их душ; и либо осуждать и ненавидеть богатых из-за зависти, либо льстить им ради выгоды. Богатых он искушает к праздной, тратящей время, сладострастной, плотской, скотской жизни; к излишеству во сне, и пище, и питье, и спорте, и одежде, и дорогостоящих путях гордости, и праздных разговорах, и визитах, и комплиментах; любить богатство и почести мира, и жить в постоянном угождении плоти, пировать роскошно каждый день, и тратить свое время в бесполезности, без постоянного призвания; и быть немилосердными к бедным, и тиранить своих подчиненных; Прит. 30:8, 9; Лук. 16.

Указ. III. Здесь также наблюдайте внимательно, где лежит ваша опасность, и там держите постоянный надзор. Пусть бедные помнят, что если они не богаты благодатью, это долго от них самих; и если они таковы, они имеют главные богатства, и научились во всех состояниях быть довольными: и имеют великую причину быть благодарными Богу, который так помогает им против любви и удовольствий мира. Пусть богатые помнят, что они имеют не меньше дел, чем бедные, потому что они имеют больше доверенного им; и они не могут нисколько больше удовлетворять беспорядочные желания плоти. Но они имеют больше дел, и больше опасностей, чтобы бояться и бодрствовать против, так как они имеют больше талантов своего Господина, чтобы использовать и дать отчет в конце.

1 Tim. vi. 9.

Искуш. IV. Дьявол приспосабливает свои искушения к ежедневной работе и делам людей. Если она низкая, стыдиться ее из-за гордости; если она высокая, гордиться ею; если она тяжелая, быть уставшим и неверным в ней, или заставить ее занимать все их умы и время; если она о мирских вещах, он искушает их быть испорченными ею мирским умом; если они трудятся для себя, он искушает их переусердствовать; если для других, он искушает их к обманчивой, неверной небрежности и лени. Если они служители, он искушает их быть праздными, и неверными, и бесчувственными к весу истины, ценности душ, краткости времени, чтобы их грех мог быть гибелью или потерей многих. Если правители, дьявол использует свое крайнее мастерство, чтобы заставить их принять интерес, противоположный интересу истины и святости; и бросить какую-то ссору против Христа в их умы, и убедить их, что Его интерес против их, и что Его слуги — их враги.

Указ. IV. Смотрите, чтобы ваша работа была законной, и чтобы Бог призвал вас к ней, и тогда принимайте ее как службу, которую Он Сам назначает вам, и делайте ее как перед Его лицом, и как проходя к Его суду, в послушании Его воле: и не думайте так много, тяжелая она или легкая, низкая или высокая, как то, верны ли вы в ней. И если она освящена для вас, вашим намерением всего угодить Богу, помните, что Он любит и вознаграждает того слугу, который склоняется к самой низкой работе по Его команде, так же, как того, кто занят в самой высокой. Делайте все для Бога, и ходите в святости с Ним, и держите эгоизм (яд ваших призваний) вне, и наблюдайте за надлежащей опасностью ваших мест, и держите постоянный надзор против них.

Искуш. V. Дьявол приспосабливает свои искушения к нашим различным отношениям. Родителей он искушает быть холодными и безразличными к великой работе мудрого и святого воспитания их детей. Детей он искушает быть непослушными, неблагодарными, лишенными естественной привязанности, непочтительными бесчестителями своих родителей. Мужей он искушает быть нелюбящими, недобрыми, нетерпеливыми к слабостям своих жен; а жен — быть сварливыми, своевольными, гордыми, шумными, страстными и непослушными. Господ он искушает использовать своих слуг только как своих зверей, для своей собственной выгоды, без всякой заботы об их спасении и служении Богу; а слуг он искушает быть плотскими, ненадежными, лживыми, ленивыми, глазными слугами, которые больше заботятся о том, чтобы скрыть ошибку, чем не совершить ее. Служителей и магистратов он искушает искать себя, и пренебрегать своим долгом, и устанавливать свои собственные цели вместо общего блага; или ошибаться в общем благе, или средствах, которые стремятся к нему. Подданных и людей он искушает бесчестить и роптать против своих правителей, и осуждать их несправедливо, и не повиноваться им, и бунтовать; или иначе почитать, и бояться, и служить им больше, чем Богу, и против Бога.

Указ. V. Здесь хорошо изучите обязанности и опасности ваших собственных отношений, и помните, что это большая часть вашей работы — быть верными и превосходными в ваших отношениях. И не думайте так много о том, что другие люди должны вам, как о том, что вы должны Богу и им. Пусть господа, и служители, и магистраты сначала изучают и тщательно практикуют свои собственные обязанности, и все же они должны затем видеть, что их подчиненные выполняют свои обязанности, потому что это их должность: но они должны быть более желающими, чтобы Бог был сначала обслужен, и более осторожными, чтобы получить послушание Ему, чем чтобы они были почитаемы или повинуемы сами. Дети, слуги и подданные должны быть заняты хорошим выполнением своей надлежащей работы; помня, что их добро или вред лежит гораздо больше на этом, чем на обращении их начальников с ними, или использовании их. Как это ваше собственное тело, а не вашего начальника, которое ваша душа оживляет, питает и использует, и которое вы имеете постоянное чувство и ответственность за; так это ваш собственный долг, а не ваших начальников, который вы должны делать и отвечать за, и поэтому больше всего помнить и говорить о.

Искуш. VI. Искуситель также приспосабливает свои искушения к нашим преимуществам и надеждам на рост или процветание в мире: он видит, какой путь наш рост или процветание; и там он кладет свои сети, приспособленные к нашим замыслам и целям, делая какое-то греховное упущение или совершение кажущимся необходимым для этого. Либо Валаам должен пророчествовать против народа Божьего, иначе Бог должен удержать его от чести, удерживая его от греха, Числ. 24:11. Если однажды Иуда будет настроен, Что вы дадите мне? дьявол научит его пути к выгоде: его путь необходим для таких греховных целей.

Указ. VI. Берегитесь поэтому переоценивать мир и быть увлеченными его честью, удовольствием или процветанием; берегитесь, чтобы любовь к земным вещам не вовлекла вас в жадные желания и замыслы стать великими или богатыми. Ибо если однажды ваше сердце будет иметь такой замысел, вы ушли от Бога: сердце ушло, и тогда все последует, как случай призывает к этому. Поймите эти писания: Прит. 23:4, «Не трудись, чтобы быть богатым». Прит. 28:20, 22, «Тот, кто спешит быть богатым, не будет невиновным.—Тот, кто спешит быть богатым, имеет злой глаз». 1 Тим. 6:6, 9, «Но те, кто хочет быть богатым, впадают в искушения и сеть, и во многие глупые и вредные похоти, которые топят людей в разрушении и погибели: ибо любовь к деньгам есть корень всего зла. Но благочестие с довольством есть великая выгода». Иер. 45:5, «Не ищите великих дел для себя». Будьте мертвы к миру: бойтесь больше растущего, чем падающего пути. Любите то состояние больше, которое приспосабливает вас для общения с Богом, или делает вас наиболее полезным слугой Ему; и ненавидьте то больше, которое является вашей величайшей помехой от этих, и наиболее поработило бы вас миру.

Искуш. VII. Искуситель приспосабливает свои искушения к нашей компании: если они имеют какое-либо заблуждение или грех, или вовлечены в какое-либо плотское предприятие, он сделает их сетями для нас, и беспокойными, пока они не заманили нас. Если они не любят нас, он сделает их постоянными провокациями, и поставит перед нами все их обиды, и спровоцирует нас к немилосердию и мести. Если они любят нас, он будет стремиться сделать их любовь к нам обувным рожком или предвестником их заблуждений и злых путей, чтобы привлечь нас к их подражанию. Он находит что-то во всей нашей компании, чтобы сделать предметом некоторого искушения.

Указ. VII. Общайтесь больше всего с Богом: пусть вера сделает Христа и ангелов вашей наиболее уважаемой и наблюдаемой компанией; чтобы их ум и присутствие могли больше повлиять на вас, чем ум и присутствие смертных людей. Не смотрите ни на чей ум, или волю, или действия, без уважения к Богу, который управляет, и к правилу, по которому они все должны быть приспособлены, и к суждению, которое откроет и вознаградит их, как они есть. Никогда не видите человека без видения Бога: видите человека только как творение, зависящее от воли своего Творца. И тогда вы будете оплакивать, а не подражать ему, когда он грешит; и вы будете противостоять (и Христос говорит «ненавидеть», Лук. 14:26), а не быть соблазненным им, когда он хотел бы увлечь вас с собой ко греху и аду: если бы Адам больше наблюдал Бога, чем Еву, он не был бы соблазнен своим помощником. Тогда вы будете смотреть на гордых, и мирских, и чувственных, как Соломон на виноградник ленивого человека, Прит. 24:30-32, «Я увидел и хорошо обдумал это, я посмотрел на это и получил наставление». Вы не жаждали бы чумы или проказы, потому что это болезнь вашего друга.

Искуш. VIII. Искуситель делает преимущество из мнений или речей других людей о вас, или сделок с вами; и каждым из них хотел бы заманить вас в какой-то грех. Если они имеют низкие мысли о вас, или говорят презирающие или бесчестящие слова о вас, он искушает вас этим ненавидеть их, или любить их меньше, или говорить презрительно о них. Если они аплодируют вам, он искушает вас этим быть гордыми; если они обижают вас, он искушает вас к мести; если они обогащают вас, или являются вашими благодетелями, он хотел бы сделать их выгоды ценой, чтобы нанять вас на какой-то грех, и заставить вас платить так дорого за них, как ваше спасение стоит. Если они презирают вас за религию, он хотел бы сделать вас стыдящимися Христа и Его дела; если они восхищаются вами, он хотел бы увлечь вас этим к лицемерию. Если они угрожают вам, он хотел бы увлечь вас к греху страхом, как он сделал Петра; если они обращаются грубо с вами, он искушает вас к страсти, и отплатить им тем же, и даже к отвращению к самой религии, если люди, исповедующие религию, против вас, или кажутся делающими вам какой-то вред. Таким образом, каждый человек — опасность для своего брата.

Указ. VIII. Различайте во всех людях, что есть от Бога, чтобы быть вашей помощью, и это используйте; и что есть от сатаны, греха и себя, и этого берегитесь. Смотрите на каждого человека как на помощника и искусителя; и будьте готовы всегда извлечь его помощь и сопротивляться его искушению. И помните, что человек — только инструмент; это сатана искушает вас, и Бог испытывает вас, через этого человека! Говорит Давид о Семее, «Господь сказал ему»; то есть, он только жезл Божий, чтобы бичевать меня за мой грех, как мой сын сам есть. Как сатана был его инструментом в испытании Иова, не Божьим совершением, но допущением греха: наблюдайте Бога и сатану в этом, больше, чем людей.

Искуш. IX. Его искушения также приспособлены к нашим ранее полученным мнениям и мыслям. Если вы только впустили одну похотливую мысль, или одну злобную мысль, он может сделать большое преимущество из этого гнездового яйца, чтобы собрать больше; как немного закваски, чтобы заквасить все тесто: он может катать ее туда и сюда, и сделать многое, чтобы высидеть ее в множество. Если вы только испорчены каким-либо ложным мнением, или предубеждением против вашего учителя, вашего правителя, или вашего брата, он может улучшить это до такого увеличения, и поднять такие выводы из этого, и больше из них, и свести их все к практике, как заставит наблюдателей с изумлением сказать, Смотрите, как большое дело разжигает маленький огонь!

Указ. IX. Берегитесь, какие мысли вы сначала допускаете в свой ум; и особенно лелейте и одобряйте никакие, кроме как после очень хорошего испытания и экзамена. И если они окажутся испорченными, выметите чисто вашу фантазию и память от них, чтобы они не оказались жителями, и не заняли свои жилища в вас, или не имели времени нереститься и размножаться. И заполните комнату противоположными мыслями, и полезной истиной, и лелейте их ежедневно, чтобы они могли увеличиваться и умножаться; и тогда ваши сердца будут как хорошо населенное королевство, способное сохранить свое владение против всех врагов.

Искуш. X. Также он приспосабливает свои искушения к вашим естественным и приобретенным частям. Что если вы слабы, он может либо обескуражить вас; или (что более обычно и опасно) заставить вас думать лучше о них, чем они есть, и думать, что вы знаете много, когда это почти ничего; и сделать вас мудрыми в ваших собственных глазах, и легко получить заблуждение, и затем быть уверенными в нем: не различать между вещами, которые отличаются; но быть обманутыми в ложное рвение, и ложные пути, через показные предлоги и показы истины; и затем быть ревностными для обмана других. Также чтобы вы могли быть позором для истины и благочестия, через вашу слабость и плохое управление хорошими делами; и можете отдать их через вашу неумелость противнику. Если вы более сильного ума и частей, искуситель увлечет вас презирать слабых; принимать общие дары за особую благодать; или недооценивать святость и смирение, и переоценивать обучение и остроту: он будет искушать вас (опасно) ненавидеть простоту христианства и Писания, как к стилю и методу; и быть обиженными на крест Христов. Так что такие лица обычно в большей опасности неверности, ереси, гордости и дерзкого господства над стадом Христовым, чем вульгарные христиане, которые имеют более низкие части.

Указ. X. Трудитесь, чтобы быть хорошо знакомыми с собой. Если вы слабы, знайте свою слабость, чтобы вы могли быть смиренными, и боязливыми, и искать силы и помощи. Если вы сравнительно сильны, помните, как слабы самые сильные; и как мало то, что самые мудрые знают. И изучайте хорошо цели и использование знания; чтобы все, что вы знаете, могло быть переварено в любовь и святость; и используйте это, как помня, что вы имеете много, чтобы дать отчет.

Искуш. XI. Более того, искуситель извлечет преимущество против вас, из вашей прежней жизни и действий. Если вы сошли с пути на небеса, он хотел бы закалить вас обычаем, и заставить вас думать, что это такой позор или неприятность вернуться, как то, что это так же хорошо продолжать, и поставить это на риск. Если вы сделали какую-либо работу материально хорошей, пока ваше сердце и образ жизни плотские и мирские, он хотел бы успокоить вас в вашем греховном, жалком состоянии, аплодируя маленькому добру, которое вы сделали. Если хороший человек ошибся или сделал плохо, он вовлечет его честь в это, и заставит его учиться защищать это, или извинять это, чтобы это не оказалось его позором; и искушать людей, как он сделал Давида, скрыть один грех другим. Если он получит контроль над одним звеном, он потянет всю цепь греха.

Указ. XI. Берегитесь поэтому, что вы делаете; и предвидьте конец. Не позволяйте дьяволу получить одну ногу: испытайте свой путь, прежде чем вы войдете в него. Но если вы ошиблись, сойдите, и это тщательно и вовремя, что бы это ни стоило; ибо будьте уверены, это будет стоить больше продолжать. И если он хотел бы сделать сеть из добра, которое вы сделали, помните, что это превратить его в величайшее зло; и что должно быть совпадение и целостность добра, чтобы сделать вас приемлемыми, и спасти вас: сердце и жизнь должны быть хорошими до конца.

Искуш. XII. Наконец, он приспосабливает свои искушения к сезону. Он возьмет сезон как раз тогда, когда злая мысль наиболее вероятна, чтобы взять с вами; и когда ветры и прилив служат ему: то возьмет в одно время (когда человек имеет свои умы и сердце искать), что было бы отвратительно в другое. В мучительные времена он увлечет вас отречься от Христа, с Петром, или сдвинуться для себя греховными средствами; в процветающие времена он будет искушать вас к безопасности, мирскости и забывчивости ночи и зимы, которая приближается: время его искушений — его великое преимущество.

Указ. XII. Живите как с Богом, и вы живете как в вечности, и будете видеть всегда, что как время, так все удовольствие, и преимущества, и опасности, и страдания времени, являются вещами сами по себе малого момента. Держите свой глаз на суждении и вечности, где все ошибки времени будут исправлены, и все неравенства времени будут выровнены, и скорби и радости, которые преходящи, будут не более; и тогда никакие причины от хмурости или лести времен не будут казаться какой-либо силы для вас. И будьте всегда заняты для Бога, и всегда вооружены и на своем надзоре, чтобы сатана никогда не нашел вас расположенными взять приманку.

Метод искусителя в применении приготовленных им приманок.

Искушение. I. Первая задача дьявола — представить искушающую приманку во всех ее заманчивых, обманчивых свойствах; сделать так, чтобы она казалась разуму настолько истинной, насколько это возможно, а воле — настолько доброй и привлекательной, насколько это возможно. Сказать все, что можно сказать в пользу злого дела; он делает свой образ истины и добра настолько прекрасным, насколько может: грех будет подслащен, и его удовольствие станет его силой, Евр. 11:25. Грех выплатит свою плату сполна и сразу, 2 Пет. 2:15. Он будет превозносить его во всеуслышание: о, как прекрасно быть богатым и постоянно ублажать плоть! иметь власть, почести, похоти, развлечения и все, что пожелаешь! Кто откажется от такого положения, если может его получить? «Все это дам тебе» — вот искушение, которым он счел нужным атаковать самого Христа. И он исказит историю прошлого, и скажет вам, что тем, кто пошел его путем, жилось хорошо, Иер. 44:17. А относительно будущего он пообещает им, что они останутся в выигрыше (как он сделал с Евой) и будут иметь мир, даже если будут ублажать свою плоть в грехе: см. Втор. 29:19.

Наставление. I. В этом случае прежде всего спросите, что Бог говорит о том, что так хвалит сатана. К похвалам и побуждениям врага следует относиться с подозрением. Богу следует верить больше всего. 2. Затем подумайте не только о том, хорошо ли это, но и о том, как долго это будет хорошо; и чем это обернется в конце; и как мы будем судить об этом при расставании; и вместе с тем подумайте, к чему это ведет; ведет ли это к добру или злу; и является ли это величайшим благом, на которое мы способны. И тогда вы увидите, что если бы в этом не было никакого добра или видимости добра, оно не могло бы причинить вреда свободному агенту и не годилось бы для искушения: и вы увидите, что это временное благо, выставленное напоказ, чтобы обманом лишить вас вечного блага и вовлечь в величайшее зло и несчастье. Показывает ли тебе дьявол мир и говорит: «Все это дам тебе»? Посмотри на Христа, который показывает тебе славу грядущего мира, со всем, что есть для тебя доброго в этом мире, и говорит более правдиво: «Все это дам тебе». Мир и ад находятся на одной чаше весов, а прощение, святость и небеса — на другой. Что же ты предпочтешь? Если у дьявола есть больше, что дать тебе и предложить за тебя, чем у Христа, пусть он заберет тебя.

Искушение. II. Искуситель трудится, чтобы скрыть от глаз Бога, Христа и небеса, чтобы они не затмевали блеск его приманки; и скрыть от них те веские доводы, с помощью которых они могли бы легко отразить искушение; так что, хотя они хорошо известны и несомненны, и Писание полно ими, ни один из них не окажется под рукой, когда придет искушение; так что для них они будут как ничто: и делает он это через неверие и невнимательность.

Наставление. II. Живите верой. Следите за тем, чтобы Бог Отец, Искупитель и Святой Дух обитали внутри вас и завладели вашими сердцами, чтобы все ваши надежды были возложены на небеса, и чтобы это было самой вашей жизнью и делом; и тогда у вас всегда будет под рукой то, что может отразить искусителя. Сердце, занятое Богом и Христом, общающееся с небесами, всегда укреплено и готово встретить каждое искушение с отвращением. Пусть ваши души будут постоянно наполнены таким же постоянным осознанием зла греха, опасности грехопадения, присутствия, авторитета и святости Бога, того вреда, который грех причиняет Ему, того вреда, который он причиняет нам и другим, и того, что он сделал с Иисусом Христом, какое у вас есть в отношении опасности огня, воды и яда; и тогда искуситель не преуспеет.

Искушение. III. Великая забота дьявола — оставаться вне поля зрения, чтобы его самого не видели в искушении. Как рыболов держится за кустом, а птицелов прячется от птиц, иначе они испугаются, улетят и спасутся; так и дьявол использует все свое искусство, чтобы скрыть себя от наблюдения грешника; чтобы обманутая душа и не подозревала, что дьявол так близко к нему и имеет такую большую руку в этом деле. Если бы честолюбивый или корыстный мирской человек увидел, как дьявол предлагает ему приманку, и услышал, как он говорит: «Все это дам тебе», у него было бы меньше желания брать приманку. Если бы дьявол явился блуднику, привел ему его блудницу и поощрял его к нечистоте, это охладило бы его похоть: или если бы он явился пьянице и поднес ему чашу, у него было бы мало желания пить. Если бы гордые и злобные увидели дьявола у себя за спиной, радующегося их греху и подталкивающего их, это могло бы наполовину напугать их до смерти. Поэтому великое старание дьявола — убедить людей, что это не он делает им предложение: это такой-то друг, или такой-то сосед, или джентльмен, или служитель, или мудрец; это не дьявол! пока рыба не поймана и птица не в сети, а затем автор всего является, чтобы убить их и унести без всякого сокрытия.

Наставление. III. Заметьте лишь направленность и манеру искушений, и вы сможете распознать автора. Кто еще так сильно против Бога и против вашего вечного счастья? Кто еще так злоупотребил бы вашим разумом, чтобы предпочесть вещи временные вещам вечным, а скотские удовольствия тленной плоти интересам бессмертных душ? Кто еще так противоречит всему слову Божьему? Читайте предостережения Божьи, и Он скажет вам, кто это. Принимайте тогда каждое искушение (кто бы ни был посланником), как если бы вы видели дьявола, стоящего рядом и делающего вам предложение, и слышали, как он сам увещевает вас к греху. Представьте, что вы видите, как он ведет вас в публичный дом, в театр, в кабак и угощает вас как хозяин игры. Как бы вы тогда это восприняли? И что бы вы сделали? Пошли бы вы и рассердились на щепетильного проповедника, который хотел бы помешать вам? И приняли бы вы сторону дьявола? Нет, природа наделила вас страхом перед ним и враждой к нему: используйте это для своей безопасности. Не может быть добром для вас то, что исходит от него. У него есть более гнусное лицо, чтобы явиться вам, чем то, которое вы видели до сих пор, когда вы сделаете его работу и окажетесь там, где он хочет вас видеть. О, знайте, с кем вы имеете дело.

Искушение. IV. Искуситель также очень заботится о том, чтобы скрыть от людей природу и направленность самого искушения; чтобы они не знали, что это искушение, когда их искушают, но не видели ничего, кроме приманки, которую они желают. Рыболов не только прячется от рыбы, но и свое удилище, леску и крючок, насколько может. Птицелов покрывает свои сети, чтобы рыба и птица либо не видели ловушки, либо не знали, что это такое и для чего она там положена: так, когда приманка удовольствия, почестей и богатства преподносится дьяволом блуднику, игроку, гордому или корыстолюбцу, они не увидят, что дьявол делает сейчас и какую игру он ведет за их души! Они не заметят связи, которая существует между удовольствием и грехом, грехом и угрозой, угрозой и судом, судом и вечным наказанием. Когда Иуда торговался с фарисеями, он не знал, что дьявол был в нем, подталкивая его к сделке.

Наставление. IV. Будьте мудры и подозрительны: слепота или безрассудство приведут вас в ловушку. Будьте мудры, чтобы вы могли знать направленность всего, что представляется вашим мыслям, и могли распознать опасность. Будьте подозрительны и осторожны, чтобы вы совершили достаточное испытание, действовали на верных основаниях и избегали даже вида зла: когда вы боитесь ада, не подходите слишком близко. Не играйте, как муха вокруг свечи: спасение необходимо; но продвижение по службе, или богатство, или свобода, или кредит, или сама жизнь не являются для вас необходимыми! Испытывайте все. Не льстите себе, попадая в ловушки из-за глупых надежд и судя о вещах так, как хотела бы плоть, а не так, как они есть на самом деле. Если никакой опасности не видно, переверните все покрытия, обыщите и убедитесь, что ничего не спрятано. У дьявола есть свои пороховые заговоры и мины, которые могут взорвать вас, прежде чем вы осознаете. Не только законность и безразличие, но и великое добро является предлогом для величайшего зла.

Искушение. V. Забота искусителя — подвести искушающий объект достаточно близко или подтянуть грешника достаточно близко к нему. Сеть должна прийти к рыбе, или рыба к сети. Далекий огонь не сожжет дрова. Главная уверенность дьявола — в чувственном аппетите, который сильнее всего работает вблизи. Если он затащит пьяницу в кабак и покажет ему чашу, он уже наполовину покорил его; но если он щепетилен и скромен, кто-нибудь выпьет за его здоровье, или будет настаивать, и вложит чашу ему в руку. Вор, вместе с Аханом, увидит приманку, и вид ее вызовет корыстное желание. У чревоугодника будут перед глазами искушающие блюда, и он будет за столом, который разнообразием вкусной еды приспособлен стать его ловушкой; тогда как если бы перед ним не было ничего, кроме простой еды бедняка, в которой нет ничего, способного его искусить, он мог бы легко спастись. Блуднику принесут его прекрасную грязь и преподнесут ее в искушающем наряде; ибо на достаточном расстоянии опасности было бы мало. Честолюбивому человеку предложат продвижение по службе или поднесут его так близко к руке, что при небольшом поиске его можно будет достичь. Трусливому трусу будут угрожать потерей имущества или жизни, и он услышит грохот пушек, ружей и барабанов сатаны. Петр наполовину покорен, когда он оказывается среди сомневающейся компании в зале первосвященника. Так Давид, так Лот, так обычно грешники затягиваются в ловушку.

Наставление. V. Как бы вы ни хотели сохранить свою невинность и свои души, бегите от искушающих объектов так далеко, как только можете: я говорю, как можете, не теряя доверия к Богу в пренебрежении определенным долгом. Жена или слуга, которые связаны, не могут бежать; и мы не должны оставлять невыполненным наш определенный долг из-за неопределенной опасности, которой можно было бы избежать иначе; но держитесь от искушения на таком большом расстоянии, как только можете: самый безопасный путь — лучший, когда на кону ваши души: если это не необходимо, не оправдывайте законность того, что вы делаете, когда это является искушением к тому, что незаконно. Вы говорите, что законно носить такие любопытные украшения и одеваться в самый опрятный наряд; но законно ли быть гордым или похотливым, или тратить свое время бесполезно? Если нет, не искушайте себя или других этим. Держитесь подальше от места, где расставлена ловушка. Сначала посмотрите на конец, прежде чем браться за начало. Почему я должен есть то, что, как я знаю, не могу переварить, а должен извергнуть обратно? И почему я должен пробовать то, что не должен есть? И почему я должен желать, чтобы это было поставлено передо мной, и смотреть на то, что не должен пробовать? Не подходи близко, если не хочешь быть пойманным. Что ты делаешь в кабаке с чашей перед собой, если не хочешь быть склонен к излишеству в питье? Если ты подвержен излишеству в еде, не делай свой собственный стол своим искушением. Беги от искушения, как ты бежал бы от ада или от самого дьявола. Не смотри на приманку похоти или не подходи близко, если ты склонен к похоти: говорит Соломон: «Держи путь твой дальше от нее и не подходи к дверям дома ее», Прит. 5:8. «Ибо конец ее горек, как полынь, остер, как меч обоюдоострый. Ноги ее нисходят к смерти, стопы ее достигают преисподней», ст. 4, 5. «Дом ее склоняется к смерти, и пути ее — к мертвецам. Никто из входящих к ней не возвращается и не вступает на пути жизни», гл. 2:18, 19. «Дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти», гл. 7:27. «Кто глуп, обратись сюда! И скудоумному сказала она: воды краденые сладки, и утаенный хлеб приятен. Но он не знает, что мертвецы там, и что в глубине преисподней — гости ее», гл. 9:16-18. «Не пожелай красоты ее в сердце твоем, и да не увлечет она тебя ресницами своими... Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» гл. 6:25, 27, 28. Помните, что вы ежедневно молитесь: «Не введи нас в искушение»: и если вы сами побежите в него, не являются ли ваши молитвы лицемерными и злоупотреблением Богом? Если вы хотите быть спасены от греха, вы должны быть спасены Божьим путем; а это значит — бегством от искушений; а не приближением и разглядыванием запретных объектов, и искушением самих себя: точно так же, как святые средства Божьи должны использоваться всеми, кто хочет прийти к святости и небесам; так и средства дьявола должны избегаться тем, кто хочет избежать греха и ада. Но если вы не можете отойти достаточно далеко от ловушки, тогда удвойте свой страх, бдительность и решимость: бегите с Иосифом, Быт. 39:12, от греха, если не можете выйти из дома. Как осторожно нужно ставить каждую ногу, когда мы знаем, что каждый шаг, который мы делаем, находится среди ловушек! Управляйте своими чувствами, если не можете убрать приманку: заключите завет Иова со своими глазами, чтобы вы не смотрели на то, что могло бы соблазнить, Иов 31:1. Пусть каждое чувство будет под постоянным наблюдением.

Искушение. VI. Следующая великая работа искусителя — дать нам самые лучшие возможности для греха, устранить все препятствия и показать людям обнадеживающие надежды и приглашения. Он покажет вору, каким путем он может украсть; и покажет корыстному человеку, каким путем он может процветать, обманывать и перехитрить; и честолюбивому человеку, каким путем он может подняться; и блуднику, как он может получить свое желание и согрешить втайне; а затем он говорит им, как это легко; теперь никто не видит вас; вы можете сделать это без страха или стыда. Великая забота дьявола — убрать все вещи с пути, которые могли бы напугать или помешать грешникам; чтобы они имели полную возможность пригласить их. Поэтому он очень желает, чтобы общественные препятствия были все устранены; особенно в благочестивом магистрате и служителе, и чтобы общее порицание греха было снято, и, если возможно, обращено против религии, или пало на тех, кто является величайшими противниками греха.

Наставление. VI. Поэтому главная часть вашей мудрости и бдительности — избегать возможностей грешить и держать как можно больше препятствий на своем пути. Это самая глупая и греховная вещь в некоторых людях, которые думают, что это храбрая вещь — иметь силу делать зло, хотя они притворяются, что ненавидят его делать. Тот, кто говорит, что ненавидит угнетение, все же хотел бы иметь власть угнетать; иметь всех людей по своей воле и милости он считает храбростью: так и те, кто не хотел бы быть чревоугодниками, все же хотели бы иметь искушающий стол постоянно перед собой, полагая, что их собственная воля является достаточным предохранителем против греха: так и те, кто не хотел бы быть пойманным в ловушку похоти, все же имеют желание казаться такими же миловидными, прекрасными и желанными, насколько возможно, и быть такими же любимыми, чтобы они могли иметь другие привязанности под контролем; а также иметь возможность, предложенную им, чтобы они могли грешить, если захотят. И твоя воля настолько хорошо установлена, умерщвлена и неизменна, чтобы ей так доверять? О глупый грешник! который не лучше знает себя; ни наблюдает свою опасность; ни осознает, что это самое желание иметь силу делать зло показывает степень зла в твоем сердце, и что ты еще не так далеко от него, как должен быть, если хочешь быть в безопасности. Устрой себя (если ты мудр и любишь себя) в наибольшую трудность грешить, какую только можешь. Сделай это невозможным, если это может быть сделано. Сила — для действия. Не желай быть способным грешить, если ты не хочешь грешить; не то чтобы естественная сила делать добро должна быть уничтожена, потому что это также сила делать зло, но брось как можно больше блоков на пути твоего грехопадения, пока это не дойдет до моральной невозможности. Желай самых строгих законов и правителей, и быть всегда на виду у других, и устрой так, чтобы у тебя не было надежды на секретность. Устрой так, чтобы это было полным стыдом и потерей для тебя, если ты согрешишь. Если ты искушаем к блуду, никогда не будь наедине с тем, кто является твоей ловушкой. Если ты искушаем обмануть и ограбить тех, кто доверяет тебе, избегай доверия; или если ты когда-либо сделал это, восстанови и признайся, чтобы стыд мог сохранить тебя.

Psal. ci. 3.

Искушение. VII. Далее искуситель настойчиво склоняет наши мысли или фантазии питаться искушающей вещью: чтобы похотливый человек думал об объектах своих похотей; и честолюбивый человек думал о своей желанной чести; и корыстный человек о своем желанном богатстве, своем доме, или землях, или выгодных сделках; и злобный человек думал обо всех реальных или воображаемых обидах, которые разжигают злобу.

Наставление. VII. Держите постоянный надзор за своими мыслями. Помните, что это обычный вход величайших грехов; и если они не пойдут дальше, Испытующий сердца будет судить тебя за прелюбодеяние, убийство и другие грехи твоего сердца. Но особенно следите за тем, чтобы ваши мысли были так заняты лучшими вещами, чтобы грех никогда не нашел их свободными.

Искушение. VIII. Искуситель также усерден в том, чтобы скрыть конец от глаз грешника и убедить его, что в этом нет никакой опасности и что в конце будет так же хорошо, как и в начале. Он не может вынести мысли, слова о смерти или суде, если он не может сначала укрепить грешника какой-то самонадеянной надеждой, что его грехи прощены и его дело хорошо: либо он заставит их поверить ему, что нет такой опасности для души, которая должна была бы удержать их; либо он удерживает их от размышлений об этой опасности. Он не хочет, чтобы грешник хотя бы заглянул в могилу или пошел в дом плача и увидел конец всех живущих, чтобы он не принял это к сердцу и оттуда не понял, что такое мирское удовольствие, богатство и величие, видя, где оно оставляет грешников. Если кто-то только заговорит о смерти или суде, и жизни грядущей, дьявол возбудит некоторое презрение, или усталость, или противодействие против такой беседы. Если грешник только задумается втайне, что станет с ним после смерти, дьявол либо соблазнит его, либо встревожит его, и никогда не даст ему покоя, пока он не отбросит все такие мысли, которые ведут к его спасению. Он не может вынести, когда вы видите пышность и удовольствие мира, чтобы вы думали или спрашивали: как долго это продлится? и чем это обернется в конце?

Наставление. VIII. Идите к святым Писаниям и посмотрите, что они предсказывают относительно конца благочестия и греха: Бог знает лучше, чем дьявол, и Ему больше следует верить. Вы можете увидеть в слове Божьем, что станет со святыми и грешниками, благочестивыми и нечестивыми, в конце, и что они будут думать и говорить, когда они пересмотрят свою нынешнюю жизнь; и что Христос скажет им, и как Он будет судить их, и что будет их наградой навсегда. Это безошибочное предсказание, где вы можете предвидеть свое бесконечное состояние. В этом зеркале постоянно предвидьте конец. Никогда не судите о чем-либо только по нынешнему вкусу. Спрашивайте не только о том, как это на вкус, но как это работает и каковы будут последствия: помните, что закон Божий неразрывно соединил святость и небеса, а грех нераскаянный и ад; и видя, что они не могут быть разделены на самом деле, пусть они никогда не будут разделены друг от друга в ваших мыслях. Иначе вы никогда не поймете Христа или сатану. Когда Христос говорит: «Хочешь ли ты отречься от себя, взять крест свой и следовать за Мною?», Его смысл в том, исцелю ли Я твое плотское, мирское сердце и жизнь, и приведу ли Я тебя по благодати к видению Бога в бесконечной славе? Вы никогда не поймете, что значат молитва, послушание и святая жизнь, если вы не видите конца, даже небес, соединенных с ними. Когда дьявол говорит чревоугоднику: «Съешь и этого приятного блюда»; и пьянице: «Возьми еще чашу»; и блуднику: «Возьми свое удовольствие в темноте»; и сластолюбцу: «Иди в театр или в игорный дом; пойдем, поиграем в карты или кости»; его смысл в том: «Приходи, рискни на грех и не бойся угроз Божьих, и отвергни Его слово, и Дух, и благодать, чтобы я мог иметь твою компанию среди проклятых, в огне, который никогда не угаснет». Это истинный английский перевод каждого искушения. Открой свои уши тогда, и всякий раз, когда дьявол или любой грешник искушает тебя к греху, слушай его, как если бы он сказал: «Прошу тебя, прыгай в пламя ада».

Psal. i.; xv.; Matt. xxv.

Искушение. IX. Если искуситель не может быстро склонить людей к греху, он побудит их, по крайней мере, ослабить свою решимость против него, и поразмыслить об этом, и услышать, что можно сказать, и вступить в спор с сатаной или некоторыми из его инструментов; говоря им, что это признак лжи, которая не выдержит испытания, и что мы должны испытывать все. И пока грешник размышляет и спорит, яд работает сам в его вены, и чувство тайно подрывает и предает его, и обманывает его разум, подкупая его разум и соблазняя его волю: точно так же, как враг будет вести переговоры с теми, кто держит гарнизон, чтобы во время переговоров он мог заслать шпионов, и обнаружить их слабость, и развратить солдат; так делает дьявол с грешником.

Наставление. IX. Помните, что это Христос, а не сатана, которого вы должны слушать. Истина сильна и может выдержать испытание перед любым компетентным судьей; но вы слабы и не так способны судить, как вы можете себе представить. Невежественные, неумелые и неустойчивые люди легко обманываются, будь дело хоть сколько-нибудь ясным. Если это дело, не испытанное вами, оно не неиспытано всеми благочестивыми, ни неизвестно Тому, Кто дал вам святые Писания. Если это вещь, которую стоит поставить под вопрос и оспорить, воспользуйтесь помощью способных благочестивых учителей или друзей и услышьте, что они могут сказать: дела бесконечной жизни или смерти не должны быть опрометчиво предприняты. Но если это вещь, не подлежащая спору, в которой вы уже были убеждены и решительны, отвергните искусителя и скажите ему, что вы не должны ему так много службы, чтобы спорить с ним, должны ли вы заботиться о своем спасении? Иначе не будет конца, пока вы не будете преданы и погублены: невинная Ева обманута, когда дело доходит до спора. Не будьте как Валаам, который искушал Бога и не хотел быть удовлетворен Его ответом.

Gal. i. 16.

Искушение. X. Также искуситель побеждает очень многих, делая их самонадеянно уверенными в своей собственной силе: говоря: Ты не так слаб, чтобы не быть способным вынести большее искушение, чем это. Разве ты не можешь смотреть на красоту или ходить среди суетной и искушающей компании, и все же выбирать, будешь ли ты грешить? Это ребенок, действительно, у которого нет большего управления собой. Разве твой стол, твоя чаша, твой дом, твои земли не могут быть приятными и восхитительными, но ты должен обязательно перелюбить их и превратить их в грех?

Наставление. X. О, знай свою собственную слабость, предательского врага, которого ты все еще носишь с собой, который готов открыть заднюю дверь дьяволу! Помни, что плоть на стороне искусителя, и как много она может сделать с тобой, прежде чем ты осознаешь. Помни, какой ты неустойчивый негодяй, и как много хороших намерений раньше сошло на нет, и как часто ты грешил из-за такого же маленького искушения. Помни, что без Духа Христа ты не можешь сделать ничего, ни устоять против любого нападения сатаны; и что Христос дает Свой Дух и помощь Своим путем, а не тем, кто искушает Его оставить их, толкая себя в искушения. Должен ли когда-либо смертный человек полагаться на свою собственную силу после падений Адама, Ноя, Лота, Давида, Соломона, Езекии, Иосии, Петра? И после таких разрушений множества исповедников, как видели наши глаза? «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть», 1 Кор. 10:11, 12.

Искушение. XI. Это великий проект дьявола, и успешный со многими, чтобы склонить их рискнуть на грех, показывая им сначала эффективное средство, обильную милость Божью, достаточное удовлетворение, сделанное Христом, полное, свободное и универсальное обещание; что они достаточны, чтобы очистить душу от любого греха, поэтому вам не нужно бояться.

Наставление. XI. Но Бог справедлив, так же как и милосерден; и есть «сосуды гнева», так же как и сосуды милосердия. Судите, как Бог будет использовать Свою милость и кто будет иметь ее, по Его собственному слову: ибо Он знает лучше, чем вы, кому и насколько проявлять милость. Спасен ли сам искуситель, несмотря на то, что Бог милосерден? И Евангелие имеет гораздо более суровое наказание, чем закон, для злоупотребляющих благодатью. Христос — самый страшный Судья для нечестивых, так же как и самый нежный Спаситель для Своих. В Его благодати достаточно, чтобы спасти кающегося: но если вы будете грешить из самонадеянности, что благодать спасет вас, у вас мало оснований думать, что вы раскаиваетесь, или когда-либо будете, без очень милосердного изменения. Сколько вы можете назвать тех, кто когда-либо был обращен и прощен, кто жил намеренно в грехе, потому что средство было достаточным? Я не сомневаюсь, что многие такие были отозваны; но это не путь к надежде: это ужасная вещь — грешить намеренно и сознательно из-за величия милосердия или достаточности смерти Христа! Никто, кроме кающегося обращенного, не спасен Христом; и это прямо противоположно покаянию и обращению. Христос не делает, как шарлатаны, которые ранят человека, чтобы показать людям, как быстро их бальзамы могут вылечить его; или заставляют человека выпить жабу, чтобы показать силу их противоядий: но Он лечит болезни, которые Он находит (в верующих), но не вызывает ни одной.

Rom. ix.

Heb. x. 26-29. 2 Thess. i. 10.

Искушение. XII. Также искуситель говорит грешнику, какое верное, легкое и быстрое средство он имеет в своей собственной власти: стоит только покаяться, и весь грех прощен.

Наставление. XII. 1. В твоей ли это власти? Если так, тем больше твой грех, что ты грешишь больше, когда должен покаяться: если это легко, какой ты непростительный негодяй, что не хочешь этого сделать, а продолжаешь! 2. Но покаяние — это дар Божий, 2 Тим. 2:25, 26; и разве Он склонен дать его тем, кто намеренно злоупотребляет Им в ожидании этого? 3. Как бы легко это ни было, лишь немногие по-настоящему каются и прощаются, по сравнению с теми, кто продолжает и погибает. 4. Самое легкое покаяние настолько горько, что гораздо легче воздержаться от греха: лучше не ранить себя, чем иметь лучший пластырь, если бы вы были уверены в нем. 5. Покаяние, которое вызвано простыми страхами смерти и ада, без силы небесной любви к Богу и святости, — это лишь покаяние проклятых и никогда не получает прощения греха: дьявол имеет такое покаяние, так же как и такую веру, которая не спасет его.

James ii. 19.

Искушение. XIII. Сатана также ободряет грешника, говоря ему, как многие покаялись и преуспели, кто грешил так же плохо или хуже, чем это. Он рассказывает ему о Ное, и Лоте, и Давиде, и Петре, и воре на кресте, и Павле гонителе, да, и Манассии, и т.д.

Наставление. XIII. Но подумайте, грешил ли кто-либо из них таким образом, потому что другие избежали, кто грешил до них. И подумайте о миллионах, которые никогда не покаялись и осуждены, так же как о немногих, которые покаялись. Покаяние лучше греха? Почему тогда вы будете грешить? Грех лучше покаяния? Почему тогда вы намереваетесь покаяться? Не является ли это низкой неблагодарностью — оскорблять Бога намеренно, потому что Он простил многих преступников и готов простить кающегося? И должен ли человек разума намеренно создавать работу для своего собственного покаяния и делать то, что, как он знает, он будет желать с горем, что никогда не делал? Если некоторые были спасены, кто упал в море, или кто упал с вершины колоколен, или кто выпил яд, или был опасно ранен, будете ли вы поэтому бросать себя в то же состояние, в надежде быть спасенным?

Искушение. XIV. Искуситель убеждает грешника, что не может быть, чтобы Бог придавал такое большое значение греху, потому что мысли сердца человека, или его слова или дела, не имеют большого значения, когда сам человек — такой бедный червь; и что бы он ни делал, это не вред Богу: поэтому вам не нужно придавать этому такое значение.

Наставление. XIV. Если Бог так сильно заботится о нас, чтобы создать нас и сохранять нас постоянно, и стать нашим Правителем, и дать закон для нас, и судить нас, и наградить Своих слуг не чем иным, как небесами, тогда вы можете легко увидеть, что Он так сильно заботится о нас, чтобы наблюдать, повинуемся ли мы или нарушаем Его законы. Тот, кто так сильно заботится о часах или часах, чтобы сделать их и завести их, заботится, идут ли они правильно или неправильно. Что эти люди делают из Бога, которые думают, что Он не заботится, что делают люди? Тогда Он не заботится, если люди бьют вас, или грабят вас, или убивают вас, ибо ничто из этого не вредит Богу. И король может сказать, если кто-то убивает ваших друзей, или детей, почему я должен наказывать его? он не навредил мне. Но правосудие — это поддерживать порядок в мире, а не только сохранять правителя от вреда. Бог может быть обижен, хотя Он не обижен. И Он заставит вас заплатить за это, если вы причините вред другим; и страдать за это, если вы причините вред себе.

Искушение. XV. Искуситель трудится, чтобы преуменьшить грех и сделать его маленьким; и если из каждого маленького греха нужно делать такое дело, вы никогда не будете спокойны.

Наставление. XV. Но все же помните, 1. В самой природе греха есть смертельный яд, как в змее, будь он хоть сколько-нибудь маленьким. Самый маленький грех хуже, чем самая большая боль, которую когда-либо чувствовал человек; и вы бы выбрали и сказали, это мало? Самый маленький грех отвратителен Богу, и имел руку в смерти Христа, и проклянет вас, если он не прощен; и должна ли такая вещь быть воспринята легко? И многие грехи, считающиеся маленькими, могут иметь большие отягчающие обстоятельства, такие как знание, преднамеренное, сознательное совершение их. Любить маленький грех — это большой грех; особенно любить его так сильно, что память о воле и любви Бога, о Христе, и небесах, и аде не будет достаточной, чтобы решить вас против него. Кроме того, маленький грех — это обычный путь к большему: «Похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть», Иак. 1:14, 15. «Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает», гл. 3:5. Ужасные грехи Давида и Петра имели маленькие начала. Смертельные болезни кажутся маленькими делами вначале. Многие тысячи грешили до ада, которые начинали с того, что считается маленьким.

Искушение. XVI. Также дьявол затягивает грешника, обещая ему, что он согрешит только один раз, или только очень мало раз, а затем больше не будет делать этого: он говорит вору и блуднику, что если они сделают это только в этот раз, они будут спокойны.

Наставление. XVI. Но, о, подумайте, 1. Что один удар в сердце может оказаться неизлечимым. Бог может отказать тебе во времени или благодати, чтобы покаяться. 2. Что легче воздержаться в первый раз, чем во второй; ибо один грех располагает сердце к другому. Если вы не можете отказать первому искушению, как вы откажете следующему? Когда вы потеряли свою силу и огорчили своего помощника, и укрепили своего врага и свою ловушку, будете ли вы тогда сопротивляться лучше раненым, чем сейчас, когда вы целы?

Искушение. XVII. Но когда дьявол победил один раз с грешником, он делает это аргументом для второго: он говорит вору, и пьянице, и блуднику, это только та же самая вещь, которую ты сделал один раз уже; и если один раз может быть прощен, два раза могут быть прощены; и если два раза, почему не три раза; и так далее.

Наставление. XVII. Это значит позволить дьяволу просунуть ногу. Искру легче погасить, чем пламя; но все же помните, что чем дольше, тем хуже: чем чаще вы грешите, тем больше злоупотребление Духом Божьим, и презрение к благодати, и вред Христу, и тем труднее покаяние; и тем острее, если вы покаетесь, потому что тем глубже ваша рана. Покайся поэтому быстро и не иди дальше, если не хочешь, чтобы дьявол сказал тебе в следующий раз: теперь слишком поздно.

Искушение. XVIII. Искуситель использует большие грехи других, чтобы убедить людей рискнуть на меньшие. Ты слышишь, как другие люди проклинают, и клянутся, и ругаются, и ты застреваешь на пустой болтовне? Сколько в мире врагов Христа, и преследуют Его служителей и слуг, и ты придаешь такое большое значение пропуску проповеди, или молитвы, или другого святого долга?

Наставление. XVIII. Как есть степени греха, так есть степени наказания: и выберешь ли ты лучше самое легкое место в аду, чем небеса? Как бы мала ни была материя греха, твое своеволие, и грешение против совести, и милостей, и предупреждений, может сделать его большим для тебя. Неужели великие грешники так счастливы в твоих глазах, что ты хотел бы быть таким же похожим на них, как ты осмеливаешься?

Искушение. XIX. Также он хотел бы ободрить грешника из-за обычности греха и множества тех, кто совершает либо это, либо хуже, как если бы это не было, поэтому, так плохо или опасно.

Наставление. XIX. Но помните, что чем больше примеров у вас есть, чтобы принять предупреждение, тем более непростительно ваше падение. Это не было число ангелов, которые упали, что могло удержать их от того, чтобы быть дьяволами и проклятыми за их грех: Бог совершит правосудие над многими, так же как над одним. Грех больше, и поэтому наказание не будет меньше. Сделайте дело своим собственным: будете ли вы думать, что это хорошая причина для кого-либо оскорбить вас, избить вас, ограбить вас, потому что многие делали так раньше? Он должен скорее думать, что вы оскорблены слишком много уже, и поэтому он не должен добавлять к вашим обидам. Если когда многие плюнули в лицо Христу или били его, кто-то должен был дать ему еще один плевок или удар, как если бы у него не было достаточно раньше, не сочли бы вы его худшим и жесточайшим из них всех? Если вы делаете как большинство, вы преуспеете как большинство.

Искушение. XX. Это опасное искушение, когда дьявол предлагает какую-то очень хорошую цель и делает грех кажущимся самым подходящим или необходимым средством для достижения ее: когда он ослепляет людей настолько, чтобы думать, что это необходимо для их спасения, или для спасения других людей, или для благополучия церкви, или прогресса Евангелия, или угождения Богу, тогда грех будет совершен без сожаления и продолжен без покаяния; по этой причине ересь, и самовольное поклонение, и суеверие поддерживаются: Кол. 2:18, 21-23, «Имеющие вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела». Это для Бога, что большая часть нечестия мира делается против Бога: это для церкви и истины, что паписты убили и преследовали так многих.

Наставление. XX. Помните, что Бог не нуждается в греховных средствах для достижения Своих целей: Он не будет обязан дьяволу делать Свою работу; Он не запретил бы это, если бы хотел, чтобы вы сделали это. Он никогда не находится в такой потере, но Он может найти достаточно правильных средств, чтобы выполнить Свою работу: это большая часть нашей мудрости, на которой лежит наше спасение, выбирать и использовать правильные средства, когда мы решились на правильную цель. Это ужасная обида против Бога — дать Ему право на грех и сделать его кажущимся необходимым для Его целей и чести. Хорошие цели не оправдают злые действия. Какой грех настолько отвратителен, что не имел хороших целей, притворявшихся для него? Даже Христос был убит как злодей для хороших целей, по крайней мере притворявшихся, даже чтобы оправдать честь Бога от богохульства, и Цезаря от обиды, и нацию от бедствия. И Его ученики были убиты, чтобы Бог мог быть обслужен этим, и вредные нарушители мира убраны, Иоан. 16:2; Деян. 24:5; 17:6.

Искушение. XXI. Он хотел бы заставить нас самонадеянно полагаться, потому что мы дети Божьи, и особая благодать не может быть полностью потеряна, и мы обнаружили, что однажды у нас была благодать, поэтому мы можем рискнуть, будучи в безопасности.

Наставление. XXI. Но многие тысячи будут прокляты, которые однажды думали, что у них есть истина благодати. Это трудный спор среди ученых и благочестивых людей, не падают ли некоторые в состоянии спасительной благодати от нее и погибают; но это вне спора, что они погибнут, которые живут и умирают нераскаянно в сознательном грехе. Оправдывать истину благодати для поощрения в грехе настолько против природы и использования благодати, что может заставить вас усомниться в истине ее. Вы не можете быть более уверены, что у вас есть истинная благодать, чем вы уверены, что ненавидите весь известный грех и желаете быть свободными от него. Христос учит вас, как ответить на такое ужасное искушение, Мф. 4:6, 7, «Если Ты Сын Божий, бросься вниз: ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе» — «Не искушай Господа Бога твоего». Сыновство, и обещания, и истина благодати — это несоответствующие аргументы, чтобы склонить вас к греху, и гнусные отягчающие обстоятельства греха, так совершенного.

Искушение. XXII. Дьявол часто наиболее опасно подражает Святому Духу и приходит в облике ангела света: он будет за знание у гностиков; за единство и управление у папистов; за умерщвление у монахов; за свободную благодать и нежность совести наших братьев у либертинов; за мир и взаимное терпение у социниан; за рвение, самоотречение и бесстрашие перед людьми, и притворные откровения и духовность, у квакеров. Он будет против ереси, раскола, ошибки, непослушания, лицемерия, притворно, у ненавистников и преследователей святости и реформации; и когда он захочет казаться религиозным, он будет суеверным и казаться превосходящим самого Христа.

Наставление. XXII. Держитесь близко к Христу, чтобы вы могли узнать Его голос от голоса чужих; и получите святую мудрость, чтобы испытывать духов и различать между вещами, которые различаются: пусть вся структура истины и благочестия будет в вашей голове и сердце, чтобы вы могли заметить, когда кто-то захочет сделать брешь в любой части ее. Дьявол не устанавливает никакого добра, кроме как для некоторого зла. Поэтому исследуйте, к чему это ведет; и не только что это такое, но какое использование он хотел бы, чтобы вы сделали из него. И не любите никакого зла из-за какого-либо добра, которое притворяется для него; и не не любите или не отвергайте никакого добра из-за какого-либо злого использования, которое другими сделано из него. И какое бы учение ни было принесено вам, испытайте его так: 1. Не принимайте никакого, которое против определенной природы, атрибутов и чести Бога. 2. Никакого, которое против света или закона природы. 3. Никакого, которое против Писания. 4. Никакого, которое против святости сердца и жизни. 5. Никакого против милосердия и справедливости к людям. 6. Никакого (о делах, которые должны быть упорядочены людьми), которое против порядка; ни никакого против управления и мира церкви и государства. 7. Никакого, которое против истинного единства, мира и общения святых. 8. Никакого, которое определенно несовместимо с великими и определенными истинами. Так испытывайте духов, от Бога ли они.

Искушение. XXIII. Искуситель обычно склоняет людей к одной крайности под предлогом избегания другой; заставляя людей быть настолько боязливыми опасности с одной стороны, чтобы не обращать внимания на ту, что с другой стороны.

Наставление. XXIII. Поймите всю свою опасность; и заметьте широту или охват заповедей Божьих; и наблюдайте с каждой стороны: и вы должны знать, в каких обязанностях вы находитесь в опасности крайностей, а в каких нет. В тех действиях души, которые чисто рациональны, о вашей конечной цели, вы не можете сделать слишком много; как в познании Бога, и любви к Нему, и желании и решимости угодить Ему. Но страсти могут возможно зайти слишком далеко, даже о Боге, особенно страх и горе; ибо они могут быть такими, что природа не может вынести без отвлечения, смерти или помехи долгу: но немногие виновны в этом. Но по отношению к твари страсти могут легко превысить: и во внешних действиях по отношению к Богу или человеку может быть избыток. Но особенно в вопросе суждения легко соскользнуть из крайности в крайность. И вы должны знать в каждой обязанности, которую вы делаете, и каждом грехе, который вы избегаете, и каждой истине, которую вы принимаете, что является противоположностью или крайностью к этой конкретной истине, или греху, или обязанности; и держите это в своем поле зрения. Если вы не будете так наблюдать, вы будете шататься как пьяный человек из стороны в сторону и никогда не будете ходить прямо с Богом. Вы будете поворачиваться от расточительности к корыстолюбию, от жестокого преследования к либертинизму, или от либертинизма к преследующей жестокости; от лицемерной формальности к лицемерной притворной духовности, или от энтузиазма и фракции к мертвой формальности. Но об этом я говорил подробно, гл. 5, часть II. «Наставление студентам».

Искушение. XXIV. Напротив, искуситель обычно оправдывает умеренность и благоразумие, выступая против святой жизни и тщательного, ревностного послушания Богу; он хочет заставить вас поверить, что быть столь усердным в исполнении долга и со страхом избегать греха — значит впадать в крайность, быть «праведным чрезмерно», превращать религию в нечто утомительное или отвлекающее, и что это излишние хлопоты.

Наставление. XXIV. Я отвечал на это так часто, что скажу лишь следующее: Бога невозможно любить слишком сильно; небеса невозможно ценить слишком высоко, равно как и искать их или повиноваться Ему слишком усердно; греха и ада невозможно избегать слишком старательно. Никому не нужно бояться сделать слишком много, когда он уверен, что, даже сделав все возможное, он сделал слишком мало. Послушайте, что говорят об этом люди на смертном одре.

Искушение. XXV. Искуситель пытается убедить нас, что один грех необходим для избежания другого и что из двух зол нужно выбирать меньшее, как будто иного пути нет. Так поступили Иаков и Иоанн, движимые греховной, немилосердной ревностью, желая наказать за грех (Лк. 9:54). Петр хотел греховно сражаться против грешных иудеев (Мф. 26:52). Так он побуждает людей лгать, чтобы избежать бесчестия Богу и религии; преследовать других, чтобы сохранить единство церкви и удержать грех; и совершать меньший грех, чтобы избежать большего.

Наставление. XXV. Это значит злоупотреблять Богом, как будто Он сделал необходимым то, что Сам запрещает, и не предоставил вам достаточно законных средств для борьбы с каждым грехом. Это значит намеренно совершать то, что вы якобы не хотите совершать, а именно — грешить. Из двух зол избегайте обоих, но будьте уверены, что не соглашаетесь ни на одно из них.

Искушение. XXVI. Он ссылается на христианскую свободу, чтобы склонить к греху, особенно к чувственности. Разве Христос не приобрел для вас свободу пользоваться тварным миром? Все ваше. Никто, кроме благочестивых, не имеет на него законного права.

Наставление. XXVI. Он никогда не приобретал для нас свободу злоупотреблять творением, как ядом, чтобы вредить себе; препятствовать умерщвлению плоти, укреплять нашего врага и нашу сеть, и похищать наши сердца у Бога. Христос приобрел для нас свободу от греха, а не свободу грешить.

Искушение. XXVII. Он ссылается на необходимость заботы о жене, детях, имуществе, жизни и т. д. Необходимость делает это законным.

Наставление. XXVII. Нет никакой необходимости грешить. Не может быть учеником Христа тот, кто считает более важным спасти свою жизнь или обеспечить жену и детей, чем повиноваться своему Господу (Лк. 14:26, 33). В этом нужно полагаться на Бога.

Искушение. XXVIII. Но, говорит искуситель, это естественно — желать, любить почести, покой, удовольствия и т. д.; поэтому это не грех.

Наставление. XXVIII. Природа испорчена и греховна; а для вас естественно быть разумными и управлять своими чувствами и аппетитами с помощью разума, а не делать то, чего желает похоть или аппетит. Иначе человек — лишь зверь.

Искушение. XXIX. Но, говорит искуситель, власть повелевает это; это воля ваших родителей или господина, и вы должны повиноваться.

Наставление. XXIX. Нет власти не от Бога; поэтому нет власти против Него или выше Него. Им нужно повиноваться во всем законном, но не в грехе. Они не могут спасти ни вас, ни себя от гнева Божьего.

Искушение. XXX. Но, говорит искуситель, вы обещали или дали обет, что сделаете это, и вы не свободны.

Наставление. XXX. Обет в законном деле должен соблюдаться; но если вы дали обет согрешить, то исполнение его — это еще один грех, и грех причинять зло Богу или человеку только потому, что вы поклялись причинить ему зло.

Искушение. XXXI. Но, говорит искуситель, это спорный вопрос, и многие ученые и благочестивые люди считают, что это не грех.

Наставление. XXXI. У вас есть еще больше причин быть осторожными и осмотрительными, когда вы видите, что дело столь неясно, а сеть столь тонка, и уверены, что многие ученые и благочестивые люди с той или иной стороны были обмануты до вас. Помните, что Бог — ваш Царь и Судья; Он не примет в качестве оправдания греха то, что ученые или благочестивые люди совершали его или защищали. Советуйтесь не с плотью и кровью, а с Богом.

Искушение. XXXII. Но, говорит искуситель, неужели вы хотите быть единственным, на кого все будут указывать пальцем или кого будут освистывать?

Наставление. XXXII. В учении я не буду отделяться от святой кафолической церкви Божьей; в поклонении я не буду в своей исключительности или расколе отделяться от общения святых: но в учении я буду отделяться от неверных и еретиков; а в святой жизни я буду отделяться от нечестивых, мирских и чувственных людей; чтобы, если я буду поступать как они, избегая их насмешек, мне не разделить их участь.

Искушение. XXXIII. Но вы слабы, и вы не можете помочь этому, пока Бог не даст вам благодати сделать это.

Наставление. XXXIII. Поэтому я не должен быть своевольным, небрежным и опрометчивым, совершая то зло, которого могу избежать, и не должен противиться и отказываться от той благодати, помощи и милости, без которых я ничего не могу сделать.

Искушение. XXXIV. Но вы каетесь и просите у Бога прощения через Христа каждый вечер за грехи дня.

Наставление. XXXIV. Покаяние — это скорбный поворот сердца от греха к Богу. Вы не каетесь, если не обращаетесь. Насмехаться над Богом такими лицемерными молитвами и покаянием — само по себе тяжкий грех. Сочтете ли вы покаянием, если человек, который плюет вам в лицо и бьет вас, будет делать это каждый день, а вечером просить прощения, намереваясь продолжать в том же духе, потому что он попросил прощения?

Искушение. XXXV. Но каждый человек грешит ежедневно: вы делаете лишь то, что делают лучшие люди в мире.

Наставление. XXXV. Ни один истинный христианин, который оправдан, не имеет греха, который он не ненавидел бы больше, чем любил, от которого не хотел бы избавиться и против которого не боролся бы с помощью святых средств. У него нет любимого греха, с которым он не хотел бы расстаться, предпочитая сохранить его, а не оставить.

Искушение. XXXVI. Но те, кто кажутся строгими и благочестивыми, — лицемеры и втайне так же плохи, как вы.

Наставление. XXXVI. Это в точности как дьявол, обвинитель тех, кто освящен и оправдан Христом, отец злобы и лжи; обвинять их в том, что, как он признает, является тайным и чего он не может доказать. Так он говорил об Иове, что если коснуться его имущества или тела, он оставит свое благочестие; но он оказался лжецом. Но как бы то ни было, я уверен, что должен быть свят, иначе не увижу Бога, и если «я живу по плоти, то умру» (Евр. 12:14; Рим. 8:9, 13); и чужие страдания не принесут мне облегчения.

Искушение. XXXVII. Но, говорит искуситель, если вы не хотите грешить, подойдите хотя бы близко к греху и сделайте то, что законно.

Наставление. XXXVII. Действительно, мы не должны впадать в противоположную крайность под предлогом того, что бежим достаточно далеко от греха; но если вы избегаете другого греха, вы не можете уйти слишком далеко от любого из них. Быть близко к греху — значит быть близко к гневу Божьему и к тому, что ведет в адский огонь. И приближение к нему — обычный путь к совершению его. Тот, кто мог бы пожелать совершить его, уже заражен в сердце. Сохраняйте нежную совесть и постоянное чувство опасности греха.

Искушение. XXXVIII. Это великая сеть, когда грех входит в доверие: 1. Путем присвоения ему благовидных названий: называя роскошь и чревоугодие гостеприимством и хорошим столом; пьянство называют «выпить чашу с другом»; похоть и нечистоту называют любовью; мирскую суету называют бережливостью и хорошим хозяйствованием; праздность и потерю времени называют досугом джентльмена; лень называют «нежеланием быть слишком мирским»; пустую трату времени на развлечения называют отдыхом; гордость называют приличием и опрятностью; горделивую месть называют честью и галантностью; римскую жестокость, преследования и разорение церкви называют поддержанием порядка, послушания и единства; неповиновение начальству называют «отсутствием страха перед человеком»; церковные разделения называют строгостью и ревностью. 2. Особенно если грех не считается постыдным среди более строгих людей, это сильно подготавливает людей к его совершению: как нарушение дня Господня за морем во многих реформатских церквях; а у нас дома духовная гордость, осуждение, злословие, неповиновение и церковные разделения не считаются среди многих исповедующих строгость даже наполовину такими постыдными, как они того заслуживают, в отличие от сквернословия и т. д.

Наставление. XXXVIII. Помните, что, какое бы ни было имя или прикрытие, Бог судит праведно, согласно истине; имена могут обмануть нас, но не нашего Судью. И грех по-прежнему постыден перед Богом, как бы к нему ни относились люди. Помните, чем красивее краска и покров, тем больше опасность, и тем более бдительными и осторожными мы должны быть. Не несовершенный человек, а совершенный закон Божий должен быть нашим правилом. Великий успех этого искушения должен удержать нас от того, чтобы поддаться ему. Сколько бед оно принесло в мир!

Искушение. XXXIX. Иногда дьявол искушает людей каким-то тяжким грехом, чтобы, если он не преуспеет, по крайней мере склонить их к меньшему. Как нечестные торговцы просят вдвое больше цены за свой товар, чтобы, уступив немного, заставить вас согласиться дать слишком много. Тот, кто хочет получить немного, должен просить много. Он будет искушать вас пьянством, и если склонит вас лишь к выпивке или пустой трате времени, он уже чего-то добился. Если он искушает вас блудом, а склонит лишь к каким-то грязным мыслям или непристойным, распутным разговорам или действиям, он сделал многое из того, что намеревался. Если он искушает вас какой-то ужасной жестокостью, а вы уступаете лишь в меньшей степени или каким-то несправедливым или немилосердным осуждениям, вы думаете, что победили, тогда как побеждает он.

Наставление. XXXIX. Помните, что малейшая степень греха есть грех, и «возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23). Не думайте, что вы легко отделались, если ваши сердца приняли хоть немного заразы или если вы были хоть где-то ранены, даже если могло быть хуже. Если бы искуситель не искушал вас ничем, кроме похотливой, злобной или горделивой мысли или слова, вы бы поняли, что если он преуспевает, он побеждает: так же и вы, когда он добивается этого малого, бесстыдно прося большего.

Искушение. XL. Он искушает нас иногда быть настолько боязливыми и осторожными в отношении одного греха или какой-то одной опасности, чтобы не замечать другого и оставаться открытыми для его искушения. Как фехтовальщик, который делает вид, что целится в одно место, чтобы ударить вас в другое, пока вы защищаете первое. Или как враг, который поднимает тревогу на одном конце города, чтобы привлечь туда людей, пока он штурмует другой. Так сатана делает некоторых настолько боязливыми перед мирской суетой, что они не следят за праздностью; или настолько боязливыми перед жестокосердием, мертвенностью и лицемерием, что не следят за страстями, пренебрежением к своим обязанностям или унынием; или настолько боязливыми перед грехом или обманом в вопросе спасения, что не боятся недостатка любви, радости и благодарности за всю полученную милость, а также пренебрежения святой хвалой Богу.

Наставление. XL. Помните, что, как послушание должно быть полным и всеобъемлющим, так и искушение сатаны направлено против всех частей нашего послушания; и наша забота должна распространяться на все, если мы хотим спастись. Это излечило бы ваш чрезмерный страх в каком-то одном пункте, если бы вы распространили его на все остальные.

Искушение. XLI. Иногда внезапностью искушения он застает людей врасплох, прежде чем они осознают это.

Наставление. XLI. Никогда не будьте безоружны и не сходите со своего поста; особенно в отношении мыслей, внезапных страстей или опрометчивых слов, которые обычно совершаются из-за отсутствия обдумывания.

Искушение. XLII. Иногда он использует яростную настойчивость, особенно когда на его стороне страсть. Так что разум подавляется; и грешник говорит: «Я не мог удержаться».

Наставление. XLII. Но помните, что сама неистовая неуправляемость вашей страсти — это уже грех: и что никто не может принудить вас грешить: и что разум должен обдумывать и управлять; иначе любое убийство или злодеяние может иметь оправдание в виде неотложных страстей.

Искушение. XLIII. Иногда он использует насилие со стороны людей: они угрожают людям, чтобы запугать их и заставить грешить.

Наставление. XLIII. Но разве Бог и Его угрозы не более страшны? Угрожают ли люди тюрьмой, смертью или разорением? А разве Бог не угрожает вечными муками? И разве Он не может защитить вас от всего, чем угрожает человек, если это лучше для вас? Посмотрите на участь боязливых (Откр. 21:8).

Искушение. XLIV. Иногда разнообразие искушений отвлекает людей, так что они не следят за всем сразу.

Наставление. XLIV. Помните, что одна незащищенная часть города может привести к потере всего при общем штурме.

Искушение. XLV. Иногда он отступает, чтобы сделать нас беспечными и заставить сложить оружие, а затем застает врасплох.

Наставление. XLV. Берегитесь беспечности и засад сатаны. Различайте прекращение искушений и победу над ними. Вы не побеждаете каждый раз, когда у вас есть отдых и покой от искушений. Пока грех не возненавиден, а противоположная благодать или долг не практикуются, вы вовсе не победили: и когда это сделано, все же не доверяйте дьяволу или плоти; и не думайте, что война будет короче вашей жизни, ибо один приступ начнется там, где закончился предыдущий. Используйте каждое прекращение искушений только для подготовки к следующей встрече.

Искушение. XLVI. Он будет искушать вас принять борьбу за победу; и думать, что, поскольку вы молитесь и оказываете некоторое сопротивление, грех побежден; и поскольку ваши желания добры, все хорошо.

Наставление. XLVI. Но не все, кто сражается, побеждают. «Если кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно подвизается» (1 Тим. 2:5). «Многие поищут войти, и не возмогут» (Лк. 13:24).

Искушение. XLVII. Он преследует грешника частотой и настойчивостью, пока не утомит его и не заставит уступить.

Наставление. XLVII. 1. Помни, что Христос так же настойчив в желании спасти тебя, как дьявол может быть настойчив в желании погубить тебя; кто же тогда должен победить? 2. Будь так же постоянен в сопротивлении; будь так же част в молитве и других укрепляющих средствах. Поступай как Павел (2 Кор. 12:7, 8), который молился трижды (как Христос в Своем борении), когда жало в плоти не было удалено. 3. Не искушай искусителя, поощряя его. Слабый отказ — это приглашение просить снова. Дай ему быстро прямой отказ и лиши его надежды, если хочешь сократить искушение.

Искушение. XLVIII. Наконец, дьявол хочет погрузить грешника в отчаяние и убедить его, что теперь уже слишком поздно.

Наставление. XLVIII. Наблюдай за его замыслом: это лишь попытка отнять ту надежду, которая является грузом, приводящим в движение колеса души. Во всем он против Бога и против тебя. В других грехах он против Божьей власти: в этом он против Его любви и милости. Читай Евангелие, и ты найдешь, что смерть Христа достаточна; обетование универсально, полно и свободно; и что день благодати продлен до дня смерти, и никому, кто искренне желает этого, не будет отказано. И что тот же Бог, который запрещает твою самонадеянность, запрещает также и твое отчаяние.

Искушения, отвлекающие нас от долга.

Искушение. I. Величайшее искушение против долга заключается в убеждении людей, что это вовсе не долг. Так в наши дни мы видели, как почти весь долг отбрасывается из-за этой ошибочной фантазии. Один говорит, что святое соблюдение дня Господня не заповедано Богом в Писании. Другой говорит: «Какое у вас есть Писание для семейной молитвы, или пения псалмов, или крещения младенцев, или молитвы до и после проповеди, или для вашего сана, рукоположения, десятины, церквей и т. д.?» Другой говорит, что церковное управление и дисциплина не имеют божественного установления. Другой говорит, что крещение и Вечеря Господня были только для того века. И так весь долг упраздняется, вместо того чтобы исполнять его.

Наставление. I. Читай и бойся: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19). Отрицание долга — слишком легкий способ уклониться от послушания, чтобы это помогло. Отрицание законов, которые обязывают вас к публичным платежам, не спасет вас от них; но, несмотря на это, если вы отказываетесь, вас принудят к уплате. И Бог сделает это более дорогим для вас, если вы заставите Его принуждать вас к исполнению долга. Должен ли Он судиться с вами из-за этого? Он быстро покажет вам закон для этого и докажет, что это был ваш долг. Откройте свои сомнения способным людям, и вы услышите больше доказательств, чем знаете; но если гордость и неискренность ослепляют вас, вы должны будете понести свое наказание.

Искушение. II. Говорит искуситель: «Это долг для слабых, но не для тебя: ты не должен быть постоянно под законом, в низшем классе: каждый день должен быть для тебя субботой, и каждый кусок хлеба — причастием, и каждое место — церковью: ты должен жить выше установлений во Христе».

Наставление. II. Мы должны жить выше Моисеевых установлений (Кол. 2:18, 21), но не выше установлений Христа: если только вы не хотите жить выше послушания и выше управления Христа. Разве Христос не установил служение и церковную помощь, «доколе все придем в мужа совершенного» (Еф. 4:13), и не обещал «быть с ними до скончания века» (Мф. 28:20)? Это одурманивающая гордость, которая может заставить вас думать, что вы не нуждаетесь в установленных Христом средствах.

Искушение. III. Но ты недостоин молиться или принимать причастие: это не для псов.

Наставление. III. Недостойны те, кто своевольно и нераскаянно отвергает благодать. Желающая душа, которая искренне хочет быть тем, кем Бог хочет ее видеть, имеет принятую достойность во Христе.

Искушение. IV. Но пока ты сомневаешься, ты делаешь это не с верой; и поэтому для тебя это грех.

Наставление. IV. Но разве не больший грех оставить это неисполненным? Разве сомнение во всяком долге освободит тебя от него? Тогда у тебя есть легкий способ освободиться от всего! Просто усомнись, должен ли ты верить в Бога или Христа, или любить Его, или жить благочестивой жизнью, и, кажется, ты думаешь, что это тебя оправдает. Но если ты сомневаешься, должен ли ты кормить своего ребенка, ты заслуживаешь того, чтобы тебя повесили за его убийство, если ты уморишь его голодом. Если ты сомневаешься в долге, это все равно долг, и ты прежде всего обязан отбросить свои сомнения. Но вещи безразличные, оставленные на твой выбор, не должны делаться с сомневающейся совестью: именно о таких вещах говорил Павел.

Искушение. V. Дьявол постоянно ставит что-то на пути, что кажется необходимым, чтобы вытеснить долг.

Наставление. V. Бог не дал вам работы, на которую Он не выделил вам времени. Все ли ваше время тратится на лучшие вещи? Не ваш ли плотской ум заставляет вас думать, что плотские вещи наиболее необходимы? Христос говорит: «Одно только нужно» (Лк. 10:42). «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Если бы вы имели ту любовь и наслаждение святостью, которые должны иметь, вы нашли бы для нее время. Нежеланный гость откладывается любым оправданием. Другие, такие же бедные, как вы, могут найти время для долга, потому что они желают этого. Приведите свои дела в порядок, и пусть каждая вещь занимает свое место, и у вас будет время для каждого долга.

Искушение. VI. Но ты настолько неспособен и неумел молиться, учиться, что лучше никогда не браться за это.

Наставление. VI. Возьмитесь за обучение и замечайте тех, кто обладает навыком; и делайте, что можете. Вы должны учиться на практике. Неумелый долг лучше, чем никакой. Невыразимые стенания часто исходят от Духа Божьего, и Бог понимает и принимает их (Рим. 8:26, 27).

Искушение. VII. Это будет так трудно и долго учить, что ты никогда не преодолеешь это.

Наставление. VII. Желание и усердие имеют обетование Божьей помощи. Помните, что это вещь, которая должна быть сделана. Когда ваше собственное неиспользование и грех сделали это трудным, будете ли вы отделываться от Бога и ваших душ этим как оправданием? Если бы вы пренебрегли обучением своего ребенка говорить или ходить, когда он мал, должен ли он поэтому никогда не учиться? Будете ли вы отчаиваться и отпустите всю свою надежду на этом основании? Или вы будете надеяться спастись без молитвы и другого святого долга? Как глупы оба этих пути! Больные люди должны есть, даже если их желудки против этого; иначе они не могут жить.

Искушение. VIII. Но ты обнаруживаешь, что тебе только хуже от долга, и ничуть не лучше.

Наставление. VIII. Сатана сделает все, что может, чтобы после этого тебе стало хуже, чем до. Он обескуражит тебя, если сможет, препятствуя твоему успеху, чтобы заставить тебя думать, что это бесполезно: так многие проповедники, потому что они долго ловили рыбу и ничего не поймали, становятся холодными и бездушными, готовыми опустить руки и сказать, как в Иер. 20:9: «Не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его». Так в молитве, причастии, обличении и т. д. дьявол широко использует это: «Какую пользу это принесло тебе?» Но терпение и постоянство выигрывают венец. Начало редко бывает временем для осознания успеха: плотник долго работает, прежде чем возведет дом; природа не приносит плод или рождение в первый же день. Ваша жизнь — это ваше рабочее время. Делайте свою часть, и Бог не подведет со Своей стороны. Его часть — дать успех; и смеете ли вы обвинять Его или подозревать? В успех молитвы нужно больше верить, чем чувствовать его. Если Бог обещал услышать, Он слышит, и мы должны верить в это, чувствуем мы это или нет. Молитвы часто бывают услышаны задолго до того, как нам будет послано то, о чем мы молились: мы молимся о небесах, но не будем там до смерти. Если послание Моисея к фараону десять раз кажется потерянным, оно не потеряно, несмотря на это. Какая работа была бы когда-либо сделана, если бы при первом представлении о неуспехе она была прекращена? Радуйся, что у тебя есть время пахать и сеять, делать свою часть, и если Бог даст тебе плод в конце.

Искушение. IX. Но, говорит искуситель, тебе стало хуже в мире с тех пор, как ты решил читать, молиться и жить послушно; ты стал беднее, больнее и более презираем с тех пор, чем когда-либо прежде: Иер. 20:8, Ты стал «посмешищем всякий день, всякий издевается надо мною». Вот что ты получил от этого.

Наставление. IX. Нехорошо начал тот, кто не посчитал, что быть святым христианином может стоить ему больше, чем это. Если Бога на небесах недостаточно, чтобы быть твоим уделом, никогда не служи Ему, но найди что-то получше, если сможешь. Тот, кто не может потерять мир, не может использовать его, как должно. Если ты предпочел бы быть на попечении и в пользовании дьявола, чем у Бога, ты заслуживаешь того, чтобы получить соответствующий результат. Более того, если ты думаешь, что твоей душе самой стало хуже, помни, что мы не в худшем состоянии, когда нас больше всего беспокоят: лекарство вызывает болезнь, когда оно действует правильно.

Искушение. X. Сатана наполняет многих множеством сомнений по поводу каждого долга, так что они подходят к нему как больные люди к своей пище, с раздражительным, придирчивым нравом. Это не так, и то не так; что-то всегда не в порядке, что они не могут проглотить это; этот недостаток у служителя в молитве или проповеди; или другое обстоятельство не так, или другой недостаток в компании, которая присоединяется к ним: и все это для того, чтобы отвратить их от всего.

Наставление. X. Но исправляете ли вы дело, отбрасывая все, или впадая в большие неудобства? Разве их несовершенная молитва и общение не лучше, чем ваше праздное пренебрежение всем или неоправданное разделение? Это признак прямого сердца — быть наиболее озабоченным наблюдением за сердцем и придирчивым к самим себе; и признак лицемеров — быть наиболее придирчивыми к манере исполнения других людей и легко поддаваться любым предлогам, чтобы уйти от поклонения Богу и общения святых.

Искушение. XI. Дьявол будет противопоставлять один долг другому: чтение — слушанию; молитву — проповеди; частное — публичному; внешнее и внутреннее поклонение друг другу; милосердие и справедливость, благочестие и милостыню друг другу; и все время будет стараться вытеснить большее.

Наставление. XI. Работа Божья — это гармоничная и хорошо составленная структура: если вы исключите часть, вы испортите целое и поставите себя в невыгодное положение во всем остальном; расставьте их правильно, и каждая часть поможет, а не помешает другой; защищайте одну ради другой, но не отбрасывайте ни одну.

Искушение. XII. Самое обычное и болезненное искушение — это отнятие нашего аппетита к святым обязанностям путем уменьшения нашего чувства собственной необходимости: когда душа сонная и не чувствует нужды в молитве, или чтении, или слушании, или размышлении, но считает себя достаточно хорошо без этого; или же заболевает и противится этому, и тяготится использовать это; так что каждый долг подобен еде для больного желудка, тогда легко искусить ее пренебречь или опустить многие обязанности: малой вещи будет достаточно, чтобы отложить ее, когда люди не чувствуют в ней нужды.

Наставление. XII. О, поддерживайте живое чувство ваших потребностей: помните всегда, что время коротко, и смерть близка, и вы слишком не готовы. Поддерживайте знакомство со своими сердцами и жизнями, и каждый день будет говорить вам о ваших потребностях, которые наиболее велики, когда они меньше всего осознаются.

Искушение. XIII. Искуситель много выигрывает, приписывая успех святых средств нашим собственным усилиям, или случаю, или чему-то еще, и заставляя нас упускать из виду ту настоящую пользу, которая сильно ободрила бы нас: как когда мы избавляемся от болезни или опасности после молитвы, он говорит вам, что вы могли бы быть избавлены, если бы никогда не молились. Разве это не благодаря заботе и мастерству врача и такому отличному лекарству? Если вы преуспеваете в каком-либо деле, разве это не благодаря вашей собственной изобретательности и усердию?

Наставление. XIII. Это отделение Бога от средств, когда Бог действует через средства, — глупость атеистов. Когда Бог слышит твою молитву в болезни или другой опасности, Он показывает это, направляя врача или тебя самого к наиболее подходящим средствам и благословляя эти средства; и Он так же реально является причиной, а молитва — первым средством, как если бы Он совершил твое избавление чудом. Разве многие не используют того же врача, и лекарство, и труд, и усердие, которые все же терпят неудачу? Точное наблюдение за ответами на молитвы могло бы многое сделать для исцеления этого. Вся наша деятельность может сказать, как Петр и Иоанн (Деян. 3:12): «Что смотрите на нас, как будто мы Своею силою или благочестием сделали это?», когда Бог прославляет Свою благодать и признает Свои назначенные средства.

Искушение. XIV. Наконец, дьявол воздвигает что-то другое в противовес святому долгу, чтобы сделать его кажущимся ненужным. В некоторых он воздвигает их добрые желания и говорит: «Бог знает твое сердце без выражения его; и ты можешь иметь такое же доброе сердце дома, как и в церкви». В некоторых он воздвигает суеверные глупости человеческого измышления вместо Божьего установления. В некоторых он притворно противопоставляет Дух внешнему долгу и говорит: «Дух — это все; плоть не пользует нимало». Да, в некоторых он воздвигает Самого Христа против установлений Христа и говорит: «Не они, а Христос приносит вам пользу».

Наставление. XIV. Это безумное противоречие: противопоставлять Христа Христу, а Дух — установлениям Духа. Разве не Христос и Дух установили их? Разве Он не лучше знает, каким путем Он даст Свою благодать? Неужели вы не можете сохранить душу и жизнь, не убивая тело? Неужели вы не можете иметь воду и ценить цистерну или источник, не отрезая трубы, которые должны доставлять ее? О, удивительно! что сатана мог сделать людей такими безумными, как это рассуждение показало нам, что многие являются в наши дни. И воздвигать суеверие или притворяться добрым сердцем против поклонения Богу — значит обвинять Того, Кто установил его, в том, что Он делал, не зная что, и думать, что мы мудрее Его! и показывать доброе сердце через непослушание, гордость, презрение к Богу и Его милостям!

Искушения, направленные на то, чтобы сорвать святые обязанности и сделать их неэффективными.

Дьявол чрезвычайно усерден в этом: 1. Чтобы заставить душу отчаяться и сказать: «Теперь я использовал все средства напрасно, надежды нет». 2. Чтобы удвоить страдания грешника, превращая само лекарство в болезнь. 3. Чтобы показать свою злобу против Христа и сказать: «Я превратил Твои собственные средства Тебе во вред».

Подумайте поэтому, насколько мы должны быть озабочены тем, чтобы исполнять работу Божью эффективно. Средства, хорошо использованные, — это путь к большей благодати, к общению с Богом и к спасению; но плохо использованные, они бесчестят и раздражают Его и губят нас самих, подобно детям, которые режут себе пальцы ножом, когда должны были резать им свою пищу.

Искушение. I. Долг срывается ложными целями: например, 1. Чтобы побудить Бога терпеть их в их грехе (тогда как использование долга должно уничтожать грех). 2. Чтобы принести Богу удовлетворение за грех (что является делом Христа). 3. Чтобы заслужить благодать (когда несовершенство заслуживает гнева). 4. Чтобы преуспевать в мире и избежать скорбей (Иак. 4:3) (и поэтому они лишь служат своей плоти и желают, чтобы Бог служил ей). 5. Чтобы успокоить совесть на пути греха (греша еще больше, принося жертву глупых, Еккл. 5:1, 2). 6. Чтобы получить одобрение людей (и они поистине получают свою награду, Мф. 6:5). 7. Чтобы спастись, когда они уже не могут удерживать мир и грех (то есть получить то, чтобы Евангелие было ложью, а Бог несправедлив).

Наставление. I. Прежде всего следите, чтобы сердце было честным, а Бог, небеса и святость были наиболее желанны, иначе всему, что вы делаете, будет не хватать правильных целей.

Искушение. II. Когда невежество или заблуждение заставляют людей принимать Бога за того, кем Он не является, думая о Нем богохульно, как будто Он похож на них и любит их грехи или не является любителем святости, они срывают все свое поклонение Ему.

Наставление. II. Изучайте Бога в Его Сыне, в Его слове, в Его святых, в Его делах: познавайте Его, как описано ранее, гл. III, наставление IV. И следите, чтобы ваши злые испорченные сердца или намеренное забывание Его не ослепляли ваше понимание.

Искушение. III. Приходить к Богу в самих себе и вне Христа, и использовать Его имя только по обычаю, а не с верой и уверенностью.

Наставление. III. Хорошо знайте свой грех, и низость, и заслуженное наказание, и справедливость и святость Бога; и тогда вы увидите, что если Христос не примирит вас и не оправдает вас Своей кровью, и не освятит и не поможет вам Своим Духом, и не сделает вас сынами Божьими, и не будет ходатайствовать за вас, то нет доступа к Богу, ни стояния перед Его лицом.

Искушение. IV. Искуситель хочет, чтобы вы молились лицемерно, только языком, без сердца: чтобы отделаться от Бога несколькими обычными словами, делая вид, что молитесь (как они делают с бедными, Иак. 2, несколькими пустыми словами), либо в форме слов, которые не поняты, или не обдуманы, или не прочувствованы и не приняты во внимание; либо в более грубом лицемерии, молясь о святости, которую они не хотят иметь, и против греха, с которым они не хотят расстаться.

Наставление. IV. О, бойтесь святого, ревнивого, сердцеведца Бога, Который ненавидит лицемерие и хочет, чтобы Ему поклонялись серьезно в духе и истине, и будет освящен всеми, кто приближается к Нему (Лев. 10:3); и говорит, что они «чтут Его тщетно, приближаясь к Нему устами, когда сердце их далеко от Него» (Мф. 15:8, 9). Видьте Бога верой как присутствующего с вами, и знайте себя, и это пробудит вас к серьезности. См. Евр. 4:13; Ос. 8:12, 13.

Искушение. V. Он хочет разрушить веру и надежду и заставить вас сомневаться, получите ли вы что-нибудь от долга.

Наставление. V. Но, 1. Почему Бог должен заповедовать это и обещать нам Свое благословение, если Он не собирался исполнить его? 2. Помните о бесконечности, вездесущности и вседостаточности Бога: Он так же реально с вами, как вы находитесь там: Он поддерживает вас: Он показывает Своими милостями, что Он заботится о вас; и Своим вниманием к низшим вещам: и если Он заботится о вас, Он заботится о ваших обязанностях. Ему все равно, слышать ли ваши молитвы, как если бы у Него не было другого творения, о котором нужно заботиться и слышать. Верьте тогда, и надейтесь, и ждите Его.

Искушение. VI. Иногда искуситель будет обещать вам больше от святого долга, чем Бог, и заставит вас ожидать избавления от каждого врага, нужды и болезни, и более быстрого избавления души, чем когда-либо обещал Бог; и все это для того, чтобы заставить вас отбросить все как тщетное и думать, что Бог подводит вас, когда вы не получаете ожидаемого.

Наставление. VI. Но Бог сделает все, что Он обещает, но не все, что обещают дьявол или вы сами. Посмотрите, что Бог обещает в Своем слове. Этого достаточно для вас. Сделайте это, и не более того, целью обязанностей.

Искушение. VII. Искуситель обычно хочет отвлечь вас от сердца и жизни долга, слишком много приписывая внешнему: возлагая слишком много на простое выполнение работы, раздачу милостыни, слушание проповедей, произнесение слов, красивое выражение, порядок, манеру; которые на своих местах все хороши, если оживлены духом, жизнью и серьезностью.

Наставление. VII. Смотрите больше и прежде всего на душу в долге и на душу долга. Картина еды не кормит; картина огня не греет; огонь и тени не напитают нас: Бог не любит мертвые туши вместо духовного поклонения: мы сами не обращаем внимания на слова, кроме как в той мере, в какой они выражают сердце. Пусть внешняя часть имеет только свое должное.

Искушение. VIII. Он искушает вас успокоиться на вынужденном, напускном, поддельном рвении, вызванном желанием произвести впечатление на других.

Наставление. VIII. Смотрите главным образом на Бога и святые мотивы, а меньше на людей, чтобы весь ваш огонь был святым, принесенным с небес.

Искушение. IX. Он хочет держать вас в ленивой, вялой холодности, читать, слушать и молиться как во сне, как будто вы этого не делаете.

Наставление. IX. Пробуждайте себя присутствием Бога и великой важностью того, чем вы занимаетесь, и не поддавайтесь своей лени.

Искушение. X. Он хочет заставить вас приносить разделенное, отвлеченное сердце к долгу, которое наполовину занято вашими мирскими делами.

Наставление. X. Помните, что Бог ревнив, ваше дело с Ним велико, многое зависит от него; отзовите свои сердца и не позволяйте им оставаться позади: всех сил ваших душ едва достаточно для такой работы (Иез. 33:31).

Искушение. XI. Невежество, неумелость и незнакомство с долгом — большое препятствие для большинства.

Наставление. XI. Учитесь через изучение, соединенное с практикой. Не уставайте, и трудности будут преодолены.

Искушение. XII. Помещение долга не на свое место и пренебрежение временем, которое наиболее подходит, часто делает его выполненным небрежно.

Наставление. XII. Искупайте время и выполняйте другие дела, чтобы праздность не лишила вас досуга; и делайте все по порядку.

Искушение. XIII. Пренебрежение одним долгом — это сеть искусителя, чтобы испортить другой. Если он может удержать вас от чтения, вы не будете хорошо понимать то, что слышите. Если он удержит вас от размышления, вы не переварите то, что слышите или читаете. Если он удержит вас от слушания, вам будет не хватать и материи, и жизни для молитвы, и размышления, и общения. Если он удержит вас от благочестивой компании, вы будете препятствованы во всем и в практике: ни один не опущен, но вы поставлены в невыгодное положение во всем остальном.

Наставление. XIII. Наблюдайте, как один долг помогает другому, и принимайте все вместе, каждый на своем месте.

Искушение. XIV. Иногда искуситель отзывает вас к другому долгу и вносит несвоевременные побуждения к тому, что в свое время хорошо; он прерывает молитву размышлением, он противопоставляет кажущуюся истину любви, миру и согласию.

Наставление. XIV. Всегда знайте, какие обязанности являются величайшими и какое время подходит для каждой, и делайте все по порядку.

Искушение. XV. Он портит долг, заставляя вас делать его только как долг, а не как средство для блага ваших собственных душ; или только как средство, а не как долг. Если вы делаете это только как долг, то вы не будете оживлены к нему целями и выгодами, ни движимы надеждой, ни приспособите все к цели, ни будете так ревностны или энергичны в нем, как чувство вашего собственного блага заставило бы вас быть. И если вы делаете это только как средство, а не как долг, то вы бросите или ослабеете, когда вам не хватает или вы сомневаетесь в успехе: тогда как чувство обоих сделало бы вас энергичными и постоянными.

Наставление. XV. Сохраняйте чувство Божьей власти, чтобы вы могли чувствовать себя обязанными повиноваться Ему, независимо от успеха; и можете решиться ждать в послушном пути. И вместе с тем восхищайтесь Его мудростью в приспособлении всех обязанностей к вашей выгоде и заповедании вам ничего, кроме того, что для вашего или чужого блага, или для Его чести: и замечайте причину и направленность всего, и вашу собственную необходимость.

Искушение. XVI. Искуситель препятствует вам в долге, так же как и от долга, заставляя вас ссориться со служителем, словами, компанией, манерой, обстоятельствами; чтобы эти вещи могли отвлечь ваши мысли от сути или отвлечь ваш ум беспричинными сомнениями.

Наставление. XVI. Молитесь и трудитесь для ясного суждения и прямого, самосудящего, смиренного сердца, которое живет больше всего дома и смотрит больше всего на духовную часть и не стремится к исключительности.

Искушение. XVII. Искуситель портит долг вашей непостоянностью; пока вы читаете или молитесь так редко, что теряете пользу от одного долга, прежде чем придете к другому, и остываете от перерывов.

Наставление. XVII. Помните, что это не ваше развлечение, а ваше призвание, и это для вашей души, как еда для ваших тел.

Искушение. XVIII. Иногда сатана развращает долг личными страстями, интересами и мнениями людей, заставляя людей в проповеди и молитве изливать свои собственные причуды и злобу и нападать на тех, кто отличается от них или обижает их, и осквернять имя и работу Божью; или гордо искать похвалы людей.

Наставление. XVIII. Помните, что Бог наиболее ревнив в Своем поклонении и ненавидит лицемерное осквернение превыше всякого осквернения. Исследуйте свои сердца и умерщвляйте свои страсти; и особенно эгоизм, помня, что это ядовитый и вкрадчивый грех, и он легко скроет себя под плащом ревности.

Искушение. XIX. Неискренняя сдержанность — это проклятый развратитель святого долга; когда душа не полностью отдана Богу, но приступает к долгу из какого-то обычного мотива; например, потому что это в почете, или чтобы угодить какому-то другу, намереваясь попробовать это некоторое время и оставить, если им это не понравится.

Наставление. XIX. Бойся Бога, лицемер, и не колеблись между двумя мнениями. Если Господь есть Бог, то повинуйся Ему и служи Ему всем сердцем своим; но если дьявол и плоть — лучшие господа, то следуй за ними, а Его оставь.

Искушение. XX. Наконец, искуситель сильно препятствует святому долгу блуждающими помыслами, меланхолическими смятениями и суматохой искушений, которые мучают и отвлекают некоторых христиан, так что они восклицают: «Я не могу молиться, я не могу размышлять», и тяготятся своим долгом и даже самой жизнью.

Наставление. XX. Это показывает злобу искусителя и твою слабость; но если ты желаешь избавиться от этого, то это не препятствует твоему принятию Богом. Прочти об этом то, что я подробно изложил в гл. V, ч. 2; особенно в моих «Наставлениях для меланхоликов».

Я был вынужден изложить здесь кратко многое из того, что заслуживало более подробного рассмотрения; и теперь я должен опустить раскрытие тех искушений, с помощью которых сатана удерживает людей во грехе, когда уже вовлек их в него. 2. И тех, которыми он вызывает упадок в благодати и отступничество. 3. И тех, которыми он лишает утешения истинно верующих; ибо иначе это наставление разрослось бы в целый трактат; и большинство сочло бы его слишком длинным и утомительным, хотя та краткость, которую я использую, чтобы избежать многословия, вредит делу в целом. Знание искушений необходимо для их преодоления.

Великое наставление. X. Ваша жизнь должна быть посвящена служению Богу и совершению всего возможного добра в делах благочестия, справедливости и милосердия, с благоразумием, верностью, усердием, рвением и радостью; помня, что вы обязаны Богу, как слуги своему Господу и Владыке; и что вам вверены Его таланты, за приумножение которых вы должны будете дать отчет.

For serving Christ our Master in good works.

Следующее отношение между Христом и нами, о котором мы должны говорить (подчиненное отношению Царя и подданных), — это отношение Господина и слуг. Хотя Христос говорит апостолам (Ин. 15:15): «Я уже не называю вас рабами, но друзьями», смысл не в том, что Он вовсе не называет их слугами, а в том, что они не просто слуги, ибо они больше, чем слуги, обладая таким знанием Его советов, как друзья. Ибо Он тут же, в 20-м стихе, велит им: «Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего». И Ин. 13:13: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то». И Мф. 23:8: «Один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья»; так же и в 10-м стихе. И апостолы называли себя «рабами Иисуса Христа» (Рим. 1:1; 1 Кор. 4:1; Флп. 1:1) и «Божиими» (Тит. 1:1 и т. д.).

Он называется нашим Господином, а мы — Его слугами, потому что Он наш Правитель, ex pleno dominio, с абсолютным правом собственности; и Он не дает нам законов для исполнения, пока мы делаем свое собственное дело, но дает нам Свое дело, чтобы мы его делали, и законы для правильного его исполнения: и это служение под Его взором и в зависимости от Него в нашем ежедневном обеспечении, как слуги зависят от своего господина. У Бога есть работа для нас в мире; и исполнения ее Он потребует. Бог велит Своим сыновьям: «Пойди сегодня работай в винограднике Моем» (Мф. 21:28); и ожидает, что они сделают это (ст. 31). Его «слуги» — как «виноградари», которым «Он вверяет Свой виноградник, чтобы получить плод» (ст. 33, 34, 41, 43). «Верные слуги будут поставлены правителями над Его домом» (Мф. 24:45, 46). Христос вручает Своим слугам таланты для приумножения и потребует отчета об их приумножении по Своем пришествии (Мф. 25:14). Добрые дела в собственном, всеобъемлющем смысле — это все действия, внутренние и внешние, которые морально добры; но в более узком понимании это дела не только формально добрые, как акты послушания в целом, но и материально добрые, такие, которые слуга делает для своего господина, которые способствуют его выгоде или пользе кого-то другого, чье благополучие он учитывает. Поскольку учение о добрых делах является предметом споров в наше время, я сначала кратко раскрою его, а затем дам вам наставления.

What it is to be Christ's servants.

1. Нет ничего более верного, чем то, что Бог не нуждается в служении какого-либо творения; и что Он не получает никакого приращения к Своему совершенству или блаженству от него; и, следовательно, что на условиях коммутативной справедливости (которая дает одно за другое, как при купле-продаже) ни одно творение не способно заслужить что-либо от Него.

2. Несомненно, что на условиях закона дел (который требовал совершенного послушания как условия жизни) ни один грешник не может совершить работу настолько добрую, чтобы с точки зрения дистрибутивной, управляющей справедливости заслужить что-либо от Него.

3. Несомненно, что Христос так исполнил закон дел, что заслужил для нас.

4. Искупленные не остались без господина, но по-прежнему имеют Господа, Который теперь имеет двойное право управлять ими. И этот Правитель дает им закон: и этот закон требует от нас совершать добрые дела, насколько мы способны (хотя и не так грозно, но) так же обязывающе, как закон дел: и по этому (закону Христа) мы должны быть судимы: и таким образом мы должны быть судимы по нашим делам: а быть судимым — это не что иное, как быть оправданным или осужденным. Такие дела, следовательно, вознаграждаемы согласно дистрибутивной справедливости закона благодати, по которому мы должны быть судимы. И древние отцы, которые (без всяких возражений) говорили о добрых делах как о заслугах перед Богом, не имели в виду ничего иного, кроме того, что они были таковы, что праведный Судья мира вознаградит их согласно закону благодати, по которому Он судит нас. И поскольку это учение признано несомненной истиной, нет спора с ними, кроме того, правильно или неправильно использовалось слово «заслуга»; и что как Писание, так и наша обычная речь допускают использование этого слова отцами, я подробно показал в своем «Исповедании».

5. Христос настолько далек от того, чтобы искупить нас от необходимости добрых дел, что Он умер, чтобы восстановить нас в способности и силе совершать их, и заново сотворил нас для этой цели. Тит. 2:14: «Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Еф. 2:10: «Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

6. Добрые дела, противопоставляемые Христу или Его искуплению, заслугам, праведности, милосердию или свободной благодати в вопросе оправдания или спасения, не являются добрыми делами, а суть горделивая самоуверенность и грех. Но добрые дела в их должной подчиненности Божьему милосердию и заслугам и благодати Христа необходимы и вознаграждаемы.

7. Хотя Бог не нуждается ни в каких наших делах, все же то, что материально добро, угодно Ему, поскольку оно направлено к Его славе и к нашей собственной и чужой пользе, в чем Он находит радость.

8. Именно через сообщение Своей благости и совершенств творению Бог прославляет Себя в мире; и на небесах, где происходит полнейшее сообщение, Он прославляется наиболее. Поэтому хвала, воздаваемая творению, которое получает все от Него, есть Его собственная хвала. И нет никакого бесчестия Богу в том, что Его творение почитается, будучи добрым и считаясь добрым: иначе Бог никогда не сотворил бы ничего, опасаясь, что это умалит Его; или Он сотворил бы их злыми, чтобы их доброта не была Его бесчестием; и Он был бы наиболее доволен нечестивыми и наименее доволен лучшими, как наиболее бесчестящими Его. Но само безумие гнушается такими помыслами.

9. Поэтому, как акт милосердия к нам и для Своей собственной славы (как вначале Он сотворил все весьма добрым), Он сотворит новое творение по Своему образу, который свят, праведен и добр, и будет использовать нас в добрых делах; и это наша честь, и выгода, и счастье — быть так используемыми Им. Как Он не сообщит свет миру без солнца (чья слава не умаляет Его чести), так и Он не будет совершать добрые дела в мире непосредственно Сам по Себе, но через Своих слуг, чьим призванием и ежедневным делом это должно быть, как то, для чего они созданы, подобно тому как солнце создано, чтобы давать свет и тепло низшим вещам (Еф. 2:10). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Христос был далек от их мнения, которые думают, что все добрые дела, приписываемые добрым людям, бесчестят Бога.

10. Тот больше всего обязан Богу, кто наиболее упражняется в добрых делах. Чем больше мы делаем, тем больше получаем от Него: и само наше делание есть наше получение; ибо это Он «производит в нас и хотение и действие» по Своему благоволению (Флп. 2:13); даже Тот, «без Которого мы не можем делать ничего» (Ин. 15:5).

11. Обязательство к добрым делам, то есть к делам благочестия, справедливости и милосердия, существенно для нас как слуг Господа. Мы — практические атеисты, если не совершаем дел благочестия Богу: мы — бунтовщики против Бога, враги самим себе и непригодны для человеческого общества, если не совершаем дел, которые добры для нас самих и для других, если имеем способность и возможность. Это наш плод, которого ожидает Бог; и если мы не приносим его, Он срубит нас и бросит в огонь.

12. Хотя неделание зла не поможет без делания добра, все же от всех требуются не одни и те же дела и не в одинаковой степени, но согласно таланту и возможностям каждого человека (Мф. 25:14, 15 и сл.).

13. Бог смотрит не только и не главным образом на внешнюю часть дела, но гораздо больше на сердце того, кто его делает; и не на продолжительность времени, но на искренность и усердие Своих слуг. И поэтому, хотя Он настолько справедлив, что не отказывает в награде, обещанной тем, кто понес бремя и зной дня, Он настолько милостив и щедр, что даст столько же тем, кого найдет столь же желающими и усердными, и кто сделал бы больше, если бы имел возможность (Мф. 20:12-15). Вы видите во всем этом, каково наше учение о добрых делах и насколько можно верить тем папистам, которые убеждают своих невежественных учеников, что мы считаем их суетными и ненужными вещами.

Наставления для верного служения Христу и делания добра.

Наставление I. Убедитесь, что вы имеете внутри себя святость, справедливость и милосердие, которые являются необходимыми принципами добрых дел. Ибо «доброе дерево приносит добрый плод, а худое дерево приносит худой плод. Сделайте дерево добрым, и плод добрым. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое». Как из сердца исходят злые дела (Мф. 15:19, 20), так из сердца должны исходить добрые дела (Мф. 7:16-20). Могут ли мертвые совершать дела живых? Или нечестивые — дела святости? Или неправедные — дела справедливости? Или немилосердные — дела милосердия? Будет ли он делать добро Христу в Его членах на земле, если ненавидит их? Или не скорее заключит их в темницу, чем посетит их в темнице; и скорее лишит их всего, что они имеют, чем накормит и оденет их? Или если человек сделает то, что материально добро, из гордости или других греховных принципов, Бог не принимает этого, но считает всякую жертву лишь падалью, если она принесена Ему без сердца.

Наставление II. Не довольствуйтесь тем, чтобы делать некоторое добро необычно, попутно или когда вас к этому принуждают; но стремитесь делать добро и сделайте это ремеслом или делом всей вашей жизни. Имея так много обязательств и столь великие ободрения, делайте то, что делаете, изо всех сил. Если вы хотите знать, являетесь ли вы слугами Христа или плоти, вопрос должен быть в том, что из этого имеет главную заботу и усердие нашей жизни; ибо как каждый плотской поступок не докажет, что вы слуги плоти, так и каждое доброе действие не докажет, что вы слуги Христа.

Наставление III. Прежде чем совершить какое-либо дело, подумайте, можете ли вы истинно сказать, что это служение Богу и будет принято Им. Смотрите поэтому, чтобы оно было сделано: 1. К Его славе или чтобы угодить Ему. 2. И в послушании Его повелению. Простые естественные действия, в которых нет морального добра или зла и которые поэтому не относятся к морали, не относятся к нашему нынешнему предмету; как не являющиеся предметом разумного (или, по крайней мере, послушного) выбора. Такие как моргание глазом, постановка этой ноги вперед первой, принятие этой или той пищи, или питья, или инструмента, или компании, или действия, когда они равнозначны и это не является предметом разумного (или послушного) выбора и т. д. Но каждый акт, который должен быть совершен обдуманно и разумно, как предмет выбора, должен быть морализован, или сделан добрым, путем совершения его: 1. К правильной цели; и 2. Согласно правилу. «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете (что является предметом разумного выбора), все делайте в славу Божию» (1 Кор. 10:31). Не все дела одинаково способствуют Его славе; но некоторые более непосредственно и прямо, а другие отдаленно; но все должны в конечном итоге иметь эту цель. Даже слуги, которые трудятся в своем тяжком труде, должны «делать это как для Господа, а не (только или в конечном итоге) для людей; не с притворством, как человекоугодники, но как рабы Христовы», от Которых они должны получить свою величайшую награду или наказание (Еф. 6:5-8; Кол. 3:22-25). Все утешения от пищи, или отдыха, или развлечения, или удовольствия, которые мы принимаем, должны быть направлены на то, чтобы подготовить нас к работе нашего Господина или укрепить, ободрить и помочь нам в ней. Не делайте ничего обдуманно, что относится к управлению разумом, кроме служения Богу в мире; о чем вы можете сказать, что Он поставил вас на это.

Наставление IV. Не противопоставляйте обязанности благочестия, справедливости или милосердия друг другу, как если бы они враждовали друг с другом; но принимайте их как неразделимые, как Бог сделал их. Не думайте приносить Богу жертву из вреда, взяточничества, мошенничества, угнетения или любого немилосердного дела. И не прикрывайтесь пользой людей или безопасностью обществ или королевств ради нечестия против Господа.

Наставление V. Ознакомьтесь со всеми талантами, которые вы получаете от Бога, и каково то использование, для которого они должны быть приумножены. Ведите таким образом точный учет своих получений и того, какие блага вашего Господина вложены в ваши руки. И сделайте главной частью своего изучения знание того, для чего все, что находится в вашей руке, полезно для использования вашего Господина; и как Он хотел бы, чтобы вы использовали это.

Наставление VI. Ведите учет своих расходов; по крайней мере, всех ваших наиболее значительных талантов; и приводите себя ежедневно или часто к отчету, какое добро вы сделали или попытались сделать. Каждый день дан вам для какого-то доброго дела. Ведите поэтому учет каждого дня (я имею в виду, в своей совести, а не на бумаге). Каждая милость должна быть использована для какого-то добра: призывайте поэтому себя к отчету за каждую милость, что вы сделали с ней для использования вашего Господина. И не думайте, что часы и минуты, и малые милости могут пройти без включения в отчет. Слуга, который думает, что может делать что хочет с шиллингами и пенсами, и что он должен тратить только большие суммы для использования своего господина, а меньшие для своего собственного, окажется неверным и не справится со своими отчетами. Меньшие суммы, чем фунты, должны быть в наших расчетах.

Наставление VII. Будьте особенно внимательны, чтобы обычный вор, ваше плотское «я», либо личное, либо в ваших отношениях, не обокрал Бога Его ожидаемого должного и не пожрал то, чего Он требует. Не зря Бог призывает к первым плодам. «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих: и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином» (Прит. 3:9, 10). Так же Исх. 23:16, 19; 34:22, 26; Лев. 2:12, 14; Неем. 10:35; Иез. 20:40; 44:30; 48:14. Ибо если плотское «я» будет обслужено первым, его пожирающая жадность не оставит Богу ничего. Хотя тот, кто имеет благочестие с довольством, имеет достаточно, если имеет только пищу и одежду, все же этого будет едва достаточно для них самих и детей, когда люди имеют много сотен или тысяч в год, если однажды это попадет в эту бездну. И действительно, как тот, кто начинает с Бога, имеет обещание Его щедрого обеспечения, так тот, чья плоть должна быть обслужена первой, ловит такую водяночную жажду к большему, что все будет служить только ей: и дьявол придумывает такие нужды для этих людей и такое использование для всего, что они имеют, что у них нет ничего лишнего, чем у более бедных людей; и они могут позволить Богу не больше, чем остатки плоти, и то, что она может уделить, что обычно почти равно нулю. Действительно, хотя святое использование в частности было удовлетворено первыми плодами и ограниченными частями, все же Бог должен иметь все, а плоть (беспорядочно или в конечном итоге) — ничего. Каждый пенни, который тратится на вас самих, и детей, и друзей, должен быть сделан как по Божьему собственному назначению, и чтобы служить и угождать Ему. Следите внимательно, иначе это вороватое плотское «я» не оставит Богу ничего.

Наставление VIII. Предпочитайте большие обязанности (cæteris paribus) меньшим; и трудитесь понять, какая из них больше и должна быть предпочтена. Не то чтобы какая-либо реальная обязанность должна быть пренебрежена: но мы называем именем обязанности то, что материально добро и является обязанностью в свое время; но формально, действительно, это вообще не обязанность, когда она не может быть выполнена без упущения большей. Как для служителя молиться со своей семьей или утешать одну скорбящую душу, когда он должен проповедовать публично, — это делать то, что является обязанностью в свое время, но в то время это его грех. Это неверный слуга, который делает какую-то мелкую работу, когда должен спасать зверя от утопления, или дом от пожара, или делать большую часть своей работы.

Наставление IX. Благоразумие чрезвычайно необходимо в делании добра, чтобы вы могли отличать добро от зла, различая время, и меру, и образ, и среди различных обязанностей, которые должны быть предпочтены. Поэтому трудитесь много для мудрости, и если вам не хватает ее самому, обязательно используйте тех, у кого она есть, и спрашивайте их совета в каждом великом и трудном деле. Рвение без суждения не только запутало души во многих тяжких грехах, но и разрушило церкви и королевства, и под предлогом превосходства над другими в делании добра оно делает людей величайшими орудиями зла. Едва ли есть грех настолько великий и отвратительный, но невежественное рвение заставит людей совершить его как доброе дело. Христос сказал Своим апостолам, что те, кто убьет их, будут думать, что они служат Богу. И Павел засвидетельствовал о кровожадных, преследующих иудеях, «что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению» (Рим. 10:2). Убийства папистами христиан под именем еретиков записали это миру в крови многих сотен тысяч, как невежественное, плотское рвение будет делать добро и какую жертву оно принесет Богу.

Наставление X. В делании добра предпочитайте души людей телу, cæteris paribus. Обратить грешника от ложного пути его — значит спасти душу от смерти и покрыть множество грехов (Иак. 5:20). И это больше, чем дать человеку милостыню. Как жестокость к душам — самая гнусная жестокость (как гонители и предающие души пастыри однажды узнают к своему неисцелимому горю), так милосердие к душам — величайшее милосердие. Однако иногда милосердие к телу в то время должно быть предпочтено (ибо все прекрасно в свое время). Как если человек тонет или голодает, вы не должны откладывать облегчение его тела, пока проповедуете ему для его обращения; но сначала облегчите его, а затем вы можете в свое время впоследствии наставить его. Величайшая обязанность не всегда должна идти первой во времени; иногда какая-то меньшая работа является необходимым подготовительным этапом к большей; и иногда телесное благо может способствовать благу душ больше, чем какая-то духовная работа. Поэтому я говорю снова, что благоразумие и честное сердце заменяют многие наставления: они будут смотреть не только на непосредственную пользу дела, но и на его крайнюю направленность и отдаленные последствия.

Наставление XI. В делании добра предпочитайте благо многих, особенно церкви или государства, благу одного или немногих. Ибо многие стоят больше, чем один; и многие будут чтить Бога и служить Ему больше, чем один: и поэтому как благочестие, так и милосердие требуют этого. Однако это также должно быть понято с cæteris paribus; ибо возможно, что могут быть найдены некоторые случаи исключения. Пример Павла — высокий, который «желал бы сам быть отлученным от Христа» ради иудеев, как судящий, что честь Бога больше касается всех их, чем его одного.

Наставление XII. Предпочитайте долговечное благо, которое распространится на потомство, короткому и преходящему благу. Как построить богадельню — большее дело, чем дать милостыню, и воздвигнуть школу — чем учить ученика; так содействовать утверждению Евангелия и верному служению — величайшее из всех, как направленное к благу многих, даже к их вечному благу. Это преимущество добрых книг перед преходящей речью, что они могут быть более долговечной помощью и пользой. Смотрите вперед с рассудительной дальновидностью; и как вы не должны делать то настоящее добро конкретному человеку, которое приносит больший вред многим; так вы не должны делать то настоящее добро одному или многим, которое, вероятно, произведет больший и более длительный вред. Такие слепые реформаторы использовали церковь, как невежественные врачи используют своих пациентов, которые дают им небольшое облегчение сейчас, и ввергают их в большую беду, и, кажется, лечат их дозой опиума или порошком иезуитов, когда они приводят их к худшей болезни, чем та, которую они претендуют вылечить. О, когда же у бедной церкви будут более мудрые и дальновидные помощники!

Наставление XIII. Пусть все, что вы делаете для блага церкви, обязательно способствует святости и миру; и не делайте ничего под именем доброго дела, что имеет вражду к чему-либо из этого. Ибо они для церкви, как жизнь и здоровье для тела; и приумножение ее благополучия — это не что иное, как приумножение их. Что бы они ни утверждали, не верьте никому, кто говорит, что ищет блага и благополучия церкви, если они не ищут содействия святости и миру: если они препятствуют сильной проповеди Евангелия, и средствам, которые способствуют спасению душ, и серьезному, духовному поклонению Богу, и единству и миру всех верных; и если они либо разделяют верных на секты и партии, либо изводят всех, кто отличается от них, и не потакают им в их причудах; — принимайте всех их за таких благодетелей церкви, как волк для стада, и как чума для города, или лихорадка для тела, или огонь в соломе для дома. «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна» и т. д. «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину: это не та мудрость, которая нисходит свыше, но земная, душевная, бесовская; ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» (Иак. 3:14-18).

Наставление XIV. Если вы хотите делать добро, которое Бог принимает, делайте то, что Он требует; и не давайте имени добрых дел своим грехам, ни ненужным вещам вашего собственного изобретения; и не думайте, что какое-либо добро должно быть достигнуто запрещенными средствами. Никто не знает, что угодно Богу, так хорошо, как Он Сам. Наши пути могут быть правы в наших собственных глазах, и плотская мудрость может думать, что она изобрела самые подходящие средства для почитания Бога, когда Он может гнушаться этим и сказать: «Кто требовал этого от ваших рук?» И если мы хотим делать добро, греша, мы должны делать это вопреки Богу, Который вовлечен против наших грехов и нас (Рим. 3:8). Бог не нуждается в нашей лжи для Своей славы: если паписты думают найти в последний день свои нелепые церемонии, и суеверия, и самовольное поклонение, их «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся» — зачтенными им как добрые дела; или если иезуиты или энтузиасты думают найти свои клятвопреступления, измены, мятежи или заговоры, сосчитанные с добрыми делами; или преследование проповедников и верных исповедников благочестия — добрыми делами; как прискорбно они обнаружат, что их ожидания обмануты!

Наставление XV. Оставайтесь на пути своего места и призвания и не берите на себя чужие работы без призвания, под любым предлогом делания добра. Магистраты должны делать добро на месте и в работе магистратов; и служители — на месте и в работе служителей; и частные лица — на своем частном месте и в работе; и пусть один человек не вторгается на место другого и не берет его работу из его рук, и не говорит: «Я могу сделать это лучше»: ибо если вы сделаете это лучше, беспорядок принесет больше вреда, чем вы принесли пользы, улучшив его работу. Один судья не должен вторгаться в суд и место другого и говорить: «Я вынесу более праведный суд». Вы не должны идти в школу другого человека и говорить: «Я могу учить ваших учеников лучше»; ни в чужой приход или на кафедру и говорить: «Я могу проповедовать лучше». Слуга не может управлять господином, потому что он может делать это лучше; не больше, чем вы можете взять чужую жену, или дом, или земли, или товары, потому что вы можете использовать их лучше, чем он. Делайте добро, к которому вы призваны.

Наставление XVI. Там, где Бог предписал вам какое-то конкретное доброе дело или путь служения, вы должны предпочесть это другому, которое больше само по себе. Это пояснение или ограничение Наставления VIII. Причина в том, что Бог лучше знает, что Ему угодно, и «послушание лучше жертвы». Вы не должны пренебрегать необходимым содержанием жены и детей под предлогом делания дела благочестия или большего добра; потому что Бог предписал вам этот порядок вашей обязанности, чтобы вы начинали дома (хотя и не останавливались на этом). Другой служитель может иметь большую или более нуждающуюся паству; но все же вы должны сначала делать добро в своей собственной и не вторгаться без призвания в его приход. Если Бог призвал вас служить Ему в низком и скромном занятии, Он лучше примет вас в этой работе, чем если бы вы взялись за работу места другого человека, чтобы оказать ему большую услугу.

Наставление XVII. Не теряйте своих решений или возможностей делать добро из-за ненужных отсрочек. Прит. 3:27, 28: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда ты имеешь при себе». Прит. 27:1: «Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день». Два против одного, что отсрочка отнимет у тебя возможность и создаст такие неожиданные отвлечения или трудности, которые расстроят твое намерение и разрушат работу. Используй свое время, если хочешь сделать свое служение: оно прекрасно в свое время.

Наставление XVIII. Однако настоятельная необходимость может сделать меньшую работу твоей обязанностью, когда большая может лучше потерпеть отсрочку. Как спасти жизнь человека в болезни или опасности, когда у вас может быть время после этого искать спасения его души. Не только дела милосердия могут быть таким образом предпочтены перед жертвой, но и обычные удобства нашей жизни; как встать, и одеться, и сделать другие дела, могут идти перед молитвой, когда молитва может быть сделана после этого так же хорошо или лучше, и была бы затруднена, если бы эти не шли перед ней.

Наставление XIX. Хотя, cæteris paribus, обязанности первой скрижали должны быть предпочтены перед обязанностями второй, все же большие обязанности второй скрижали должны быть предпочтены перед меньшими обязанностями первой. Любовь к Богу — большая обязанность, чем любовь к человеку (и они никогда не должны быть разделены); но все же мы должны предпочесть спасение жизни человека или тушение пожара в городе молитве, или таинству, или соблюдению субботы. Давид ел хлебы предложения, а ученики растирали колосья в субботний день, потому что сохранение жизни было большей обязанностью, чем соблюдение субботы или положительного обрядового закона. И Христос велит фарисеям: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы»: кровь наших братьев — неприемлемое средство угождения Богу и поддержания благочестия или продвижения различных мнений людей в религии.

Наставление XX. Выбирайте то занятие или призвание (насколько у вас есть выбор), в котором вы можете быть наиболее полезны Богу. Выбирайте не то, в котором вы можете быть наиболее богаты или почетны в мире; но то, в котором вы можете делать больше всего добра и лучше всего избежать греха.

Вопрос. Но что, если в одном призвании я наиболее полезен церкви, но все же имею больше всего искушений ко греху? А в другом я имею меньше всего искушений ко греху, но наименее полезен церкви (что является обычным различием между людьми на общественных местах и людьми в уединении), что из этого я должен выбрать?

Is doing good or avoiding sin to be most looked at in our choice of callings.

Ответ. 1. Либо вы уже заняты в своем призвании, либо нет; если вы заняты, у вас должны быть более веские причины оставить его, чем те, которые могли бы потребовать от вас сначала не выбирать его. 2. Либо искушения ко греху таковы, какие добрые люди обычно преодолевают, либо они необычайно велики. Вы можете более оправданно избегать таких великих, которые вы вряд ли преодолеете, чем малых или обычных. 3. Либо вы хорошо вооружены против этих искушений, либо нет: если нет, вы должны быть более осторожны в приближении к ним; но если вы вооружены, вы можете довериться Богу смелее, чтобы Он помог вам выйти из них. 4. Либо это искушения к обычным человеческим слабостям в манере исполнения долга, либо искушения к более опасному греху: первые не будут так сильно оправдывать вас в избегании делания добра, чтобы избежать их, как последние. 5. Служение, к которому вы призваны (будучи предположено великим и необходимым для исполнения кем-то), либо таково, что другие сделают его лучше, или так же хорошо, если вы избежите его, либо нет. Если церковь или общее благо не получают ущерба от вашего отказа, вы можете тем более настаивать на своем собственном сохранении; но если нужды церкви или государства, и нехватка более подходящих инструментов, или любой явный призыв Бога выделяют вас для этого служения, вы должны повиноваться Богу, каковы бы ни были трудности и искушения: ибо никакие искушения не могут принудить вас к греху; и Бог, Который призывает вас, может легко сохранить вас: но берегитесь, на что вы себя толкаете.

Вопрос. Но могу ли я изменить свое призвание ради служения церкви, когда апостол велит каждому человеку оставаться в призвании, в котором он был призван? 1 Кор. 7:20.

A calling may be changed.

Ответ. Апостол требует только, чтобы люди не делали незаконных изменений (таких как оставление жены или мужа) и не делали ненужных изменений, как если бы это было необходимо (как в случае необрезания): но в следующих словах он говорит: «Ты призван рабом? не заботься; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся». Он велит каждому человеку оставаться с Богом на месте, к которому он призван, но не запрещает им менять свое состояние, когда они призваны изменить его (ст. 24). Он говорит больше об отношениях (о неженатых лицах и женатых, слугах и свободных и т. д.), чем о ремеслах или должностях: и все же, несомненно, неженатый человек может жениться, и женатые должны быть разделены; и слуги могут быть свободными. Никто не должен принимать или менять какое-либо призвание без достаточной причины, чтобы призвать его к этому; но когда у него есть такая причина, он грешит, если не меняет его. Апостолы изменили свои призвания, когда стали апостолами; и так же поступали множества пастырей церкви в каждую эпоху. Бог нигде не запрещает людям менять свое занятие на лучшее, по достаточной причине или призыву.

Наставление XXI. Особенно будьте уверены, что вы не живете вне призвания, то есть такого установленного курса занятий, в котором вы можете быть лучше всего полезны Богу. Неспособность, действительно, является непреодолимым препятствием. В противном случае никто не должен ни жить праздно, ни довольствоваться выполнением какой-то мелкой работы, как отдыхом, или попутно; но каждый, кто способен, должен быть постоянно и обычно занят такой работой, которая полезна Богу и общему благу. Вопрос. Но разве богатство не оправдает нас? Ответ. Оно может оправдать вас от некоторого грязного вида работы, делая вас более полезными в другом; но вы не более оправданы от служения и работы того или иного рода, чем беднейший человек; если только вы не думаете, что Бог требует меньше там, где Он дает больше. Вопрос. Разве возраст не оправдает нас? Ответ. Да, настолько, насколько он делает вас неспособными; но не более. Возражение. Но я изгнан из своего призвания. Ответ. Вы не изгнаны из служения Богу: Он призывает вас к этому или к другому. Вопрос. Но не могу ли я отбросить мир, чтобы я мог только думать о своем спасении? Ответ. Вы можете отбросить все такое излишество мирских забот или дел, которые ненужно мешают вам в духовных вещах; но вы не можете отбросить всю телесную занятость и умственный труд, в которых вы можете служить общему благу. Каждый, кто является членом церкви или государства, должен использовать свои части в полной мере для блага церкви и государства: общественное служение — величайшее служение Богу. Пренебречь этим и сказать: «Я буду молиться и размышлять» — это как если бы ваш слуга отказался от вашей величайшей работы и привязал себя к какой-то меньшей, легкой части. И Бог повелел вам тем или иным способом трудиться для своего хлеба насущного, а не жить как трутни на поте других только. Невинный Адам был помещен в сад Едемский, чтобы возделывать его; и падший человек должен «есть хлеб в поте лица своего» (Быт. 3:19); и тот, кто «не хочет трудиться, должен быть запрещен есть» (2 Фес. 3:6, 10, 12). И действительно, это необходимо для нас самих, для здоровья наших тел, которые будут болеть от праздности; и для помощи наших душ, которые потерпят неудачу, если тело потерпит неудачу: и человек во плоти должен иметь работу для своего тела, так же как и для своей души. И тот, кто не будет делать ничего, кроме как молиться и размышлять, вероятно, (от болезни или меланхолии) будет вскоре неспособен либо молиться, либо размышлять: если только он не имеет тела необычайно сильного.

Who excused from a calling.

Наставление XXII. Будьте очень бдительными искупителями своего времени и имейте совесть по поводу каждого часа и минуты, чтобы вы не потеряли его, но потратили его наилучшим и наиболее полезным образом, каким можете. Об этом я намерен говорить более подробно вскоре; и поэтому не добавлю здесь больше ничего.

Наставление XXIII. Бдительно и решительно избегайте запутанностей и отвлекающих случаев, с помощью которых искуситель будет постоянно пытаться тратить ваше время и мешать вам в вашей работе. Знайте, что является главным служением, к которому вы призваны, и избегайте отвлечений: особенно магистраты и служители, и те, кто имеет великую и общественную работу, должны здесь быть осторожны. Ибо если вы не будете очень мудры и бдительны, искуситель увлечет вас, прежде чем вы осознаете, в такое множество отвлекающих забот или дел, которые будут казаться вашими обязанностями, что сделают вас почти бесполезными в мире: у вас будет эта или та мелочь, которая должна быть сделана, и этот или тот друг, который должен быть посещен или с которым нужно поговорить, и эта или та вежливость, которая должна быть исполнена: так что пустяки будут удерживать вас от всех значительных работ. Я признаю, что друзьями нельзя пренебрегать, и вежливости нельзя отказывать; но наши величайшие обязанности, имеющие величайшую необходимость, все вещи должны уступить им место в свое время. И поэтому, чтобы вы могли избежать обиды друзей, избегайте места или случаев таких препятствий; и там, где это не может быть сделано, что бы они ни думали о вас, не пренебрегайте своей самой необходимой работой; иначе это будет по воле людей и сатаны, будете ли вы полезны Богу или нет.

Наставление XXIV. Спросите себя серьезно, как бы вы хотели при смерти и суде, чтобы вы использовали весь свой ум, и время, и богатство; и решите соответственно использовать их сейчас. Это отличное наставление и мотив для вас для делания добра и предотвращения осуждения, которое падет на нерадивых слуг. Спросите себя: «Утешит ли меня больше при смерти или суде думать или слышать, что я потратил этот час на игры или праздность, или на делание добра себе или другим? Как я пожелаю тогда, чтобы я распорядился своим имуществом и каждой его частью?» Разум сам осуждает того, кто не выберет сейчас путь, который тогда он пожелает, чтобы он выбрал, когда мы предвидим последствия того дня.

Наставление XXV. Поймите, насколько вы обязаны Богу (а не Он вам), в том, что Он будет использовать вас в делании любого добра; и как это путь вашего собственного получения; и знайте превосходство вашей работы и цели, чтобы вы могли делать все это с любовью и удовольствием. Незнание нашего Господина и природы и направленности нашей работы — это то, что делает ее кажущейся утомительной и неприятной для нас: и мы никогда не сделаем ее хорошо, когда делаем ее с нежеланием, как просто принужденные. Бог любит радостного слугу, который любит своего Господина и свою работу. Это главная политика дьявола — сделать наш долг кажущимся тяжким, невыгодным, нежелательным и утомительным для нас: ибо малая вещь остановит того, кто идет неохотно и в постоянной боли.

Наставление XXVI. Ожидайте свою награду от одного Бога и ищите неблагодарности и злоупотреблений от людей, или не удивляйтесь, если это случится с вами. Если вы не слуги людей, но Бога, ожидайте своего воздаяния от Того, Кому вы служите. Вы не служите Богу, действительно, если Его награда одна не удовлетворит вас, если вы не имеете также награды человека. «Истинно вы имеете свою награду», если, с лицемером, вы работаете для одобрения человека (Мф. 6:2, 5). Ожидайте, особенно если вы служители или другие, кто трудится непосредственно для блага душ, что многие окажутся вашими врагами за то, что вы говорите им истину; и что если бы вы были так же добры, как Павел, и так же неутомимы в поиске спасения людей, все же чем больше вы любите, тем меньше вы будете (многими) любимы: и те, ради спасения которых он желал бы сам быть отлученным от Христа, ненавидели его и преследовали его, как если бы он был самым проклятым негодяем: язвенный человек, и двигатель мятежа среди народа, и тот, кто перевернул мир вверх дном, были именами, которые они давали ему; и где бы он ни был, «узы и темницы ожидали его»; и клевета, и поношение, и бичевание, и колодки, и клятва его смерти — это благодарность и воздаяние, которое он имеет от тех, ради спасения которых он не жалел сил, но тратил и был потрачен. Если вы не можете делать добро на таких условиях, как эти, и для тех, кто будет так воздавать вам, и быть довольными ожидать награду на небесах, вы не пригодны следовать за Христом, Который был хуже использован, чем все это, теми, кому Он показал больше любви, чем любой из Его слуг должен показать. «Возьмите свой крест и делайте добро неблагодарным, и благословляйте тех, кто проклинает вас, и любите тех, кто ненавидит вас, и молитесь за тех, кто злобно использует вас и преследует вас, если вы хотите быть детьми Бога» (Мф. 5).

Наставление XXVII. Не делайте свои собственные суждения или совесть своим законом или творцом своего долга; который есть лишь распознаватель закона Бога, и долга, который Он делает вам, и вашего собственного послушания или непослушания Ему. Существует опасная ошибка, ставшая слишком распространенной в мире, что человек обязан делать все, что его совесть говорит ему, есть воля Бога; и что каждый человек должен повиноваться своей совести, как если бы она была законодателем мира; тогда как, действительно, не мы сами, но Бог есть наш законодатель. И совесть не назначена или уполномочена делать нам какой-либо долг, который Бог не сделал нам; но только распознавать закон Бога и призывать нас соблюдать его: и заблуждающейся совести не нужно повиноваться, но ее нужно лучше информировать и привести к более правильному исполнению ее офиса.

В продолжение этого наставления я отвечу здесь на несколько случаев о сомнении.

Вопрос I. Что если я сомневаюсь, является ли вещь долгом и добрым делом или нет? Должен ли я делать это, пока сомневаюсь? Более того, что если я не уверен, является ли это долгом или грехом?

Ответ. I. Во всех этих случаях о заблуждающейся или сомневающейся совести не забывайте различать между бытием долга и знанием долга: и помните, что первый вопрос: «Является ли это моим долгом?», а следующий: «Как я могу распознать, что это мой долг?». И что Бог дает ему бытие Своим законом, а совесть должна лишь знать и использовать его: и что Бог не меняет Свой закон и наш долг так часто, как наши мнения меняются о нем. Обязательство закона все еще то же самое, хотя наши совести ошибаются в понимании его иначе. Поэтому, если Бог повелевает вам долг, а ваше мнение таково, что Он не повелевает его, или что Он запрещает его, и поэтому, что это не долг, или что это грех, из этого не следует, что действительно Бог не повелевает его, потому что вы так думаете: иначе это не было бы ошибкой в вас; и не могло бы быть возможным ошибаться, если вещь становится истинной, потому что вы думаете, что она истинна. Бог повелевает вам любить Его, и поклоняться Ему, и питать своих детей, и повиноваться высшим властям и т. д. И думаете ли вы, что будете освобождены от всех этих обязанностей и позволено быть нечестивыми, или чувственными, или сопротивляться власти, или морить голодом своих детей, если вы можете быть достаточно слепы, чтобы думать, что Бог хотел бы, чтобы это было так? 2. Ваша ошибка — это грех сам по себе: и думаете ли вы, что один грех должен оправдать другой? или что грех может освободить вас от вашего долга и аннулировать закон? 3. Вы — подданный Богу, а не царь самому себе; и поэтому вы должны повиноваться Его законам, а не создавать новые.

Вопрос II. Но разве не является долгом каждого человека повиноваться своей совести?

Ответ. Нет: никто не обязан повиноваться своей совести, если она заблуждается и противоречит повелению Божьему. Совесть — это лишь распознаватель Божьего повеления, а вовсе не тот, кому следует повиноваться как повелителю в строгом смысле; но ей следует повиноваться в более широком смысле, то есть следовать за ней везде, где она истинно распознает повеление Божье. Наш долг — отбросить свое заблуждение и искать исцеления от него, пока не достигнем его, а не повиноваться ему.

Вопрос III. Но разве не является грехом для человека идти против своей совести?

Ответ. Да: не потому, что совесть имеет какую-либо власть издавать для вас законы, а потому, что в плане толкования вы идете против Бога. Ибо вы обязаны повиноваться Богу во всем; и когда вы думаете, что Бог повелевает вам нечто, а вы все же не делаете этого, вы формально, хотя и не материально, не повинуетесь Ему. Материя послушания — это то, что повелено; форма послушания — это наше исполнение того, что повелено, потому что это повелено; когда власть повелевающего побуждает нас сделать это. Теперь же вы отвергаете власть Бога, когда отвергаете то, что, как вы думаете, Он повелевает, хотя Он этого и не делал.

Вопрос IV. Видя, что форма послушания есть само его бытие и то, что его определяет, чего не делает материя без формы, и что не может быть греха, который не был бы против власти Бога, являющейся формальной причиной послушания, не является ли тогда моим долгом следовать своей совести?

Ответ. 1. Должна быть целостность причин или совпадение всех необходимых условий для совершения послушания, хотя отсутствие любого из них сделает поступок грехом. Если вы хотите называться послушным, вы должны иметь и материю, и форму, потому что истинная форма не встречается ни в какой другой материи; вы должны делать то, что повелено, из-за власти того, кто это повелевает. Если это можно назвать реальным и формальным послушанием, когда вы заблуждаетесь, все же это не то послушание, которое приемлемо; ибо Бог требует не любого вида послушания, а послушания в том, что повелено. 2. Но на самом деле, пока вы греховно заблуждаетесь, вам недостает как формы, так и материи вашего послушания, хотя вы и намереваетесь проявить послушание в конкретном действии. Это не только умышленное противодействие и прямое отвержение власти повелевающего, что является формальным непослушанием; это любое лишение должного подчинения ей; когда его власть не рассматривается так, как должна, и не побуждает нас к нашему долгу так мощно и эффективно, как должна. Теперь это формальное непослушание обнаруживается в вашей заблуждающейся совести; ибо если бы власть Бога побудила вас так, как должна была, к прилежному исследованию и использованию всех назначенных средств, а также к избеганию всех причин заблуждения, вы бы никогда не заблуждались относительно своего долга. Ибо если бы заблуждение было совершенно непроизвольным и безупречным, то, что вы не могли бы узнать, не могло бы быть вашим конкретным долгом.

Вопрос V. Но если грех — идти против своей совести, не должен ли я избегать этого греха, повинуясь ей? Вы хотите, чтобы я согрешил?

Ответ. Вы должны избегать греха, изменив свое суждение, а не повинуясь ему; ибо это значит лишь избежать одного греха, совершив другой. Заблуждающемуся суждению нельзя ни повиноваться, ни не повиноваться без греха; оно может заставить вас согрешить, хотя и не может сделать это вашим долгом; оно улавливает в сети, хотя и не обязывает. Если вы следуете ему, вы нарушаете закон Божий, делая то, что Он вам запрещает. Если вы оставляете его и идете против него, вы отвергаете власть Бога, делая то, что, как вы думаете, Он вам запрещает. Таким образом, нет иного пути к невинности, кроме как сначала узнать свой долг, а затем исполнить его. Если вы прикажете своему слуге полоть зерно, а он поймет вас неправильно и искренне подумает, что вы велели ему вырвать зерно, а не сорняки, что ему теперь делать? Должен ли он следовать своему суждению или идти против него? Ни то, ни другое, но изменить его, а затем следовать ему; и для этой цели пусть он дальше расспрашивает о вашей воле, пока не будет лучше осведомлен: и никакой другой путь не поможет.

Вопрос VI. Видя, что никто, кто заблуждается, не знает или не думает, что он заблуждается (ибо это противоречие), как я могу отбросить то мнение или бороться против него, которое я считаю истиной?

Ответ. Это ваш грех, что вы принимаете ложь за истину. Бог назначил средства для исцеления от слепоты и заблуждения, как и от других грехов; иначе мир был бы в жалком состоянии. Придите к свету с должным самоподозрением и беспристрастием, прилежно используйте все Божьи средства и избегайте причин обмана и заблуждения, и свет истины сразу покажет вам истину и покажет, что прежде вы заблуждались. Тем временем грех останется грехом, даже если вы считаете его долгом или не считаете грехом.

Вопрос VII. Но видя, что тот, кто знает волю своего господина и не делает ее, будет бит многими ударами, а тот, кто не знает ее, — немногими, не является ли моим долгом прежде всего избежать многих ударов, избегая греха против своей совести или знания?

Ответ. 1. Ваш долг — избегать и того, и другого; и если бы оба не были греховными, они не были бы наказаны ударами. 2. Ваша совесть — это не ваше знание, когда вы заблуждаетесь, а ваше невежество. Совесть, как она означает способность знать, может называться совестью, когда она заблуждается; как разум есть разум, в способности, когда мы заблуждаемся. И совесть, в отношении заблуждающегося действия, может называться совестью, поскольку в этом действии есть хоть какое-то истинное знание: как говорят, что человек видит, когда он неверно судит о цветах, или рассуждает, когда он спорит неверно. Но, поскольку она заблуждается, это вообще не совесть в действии; ибо совесть есть знание, а не незнание. Вы грешите против своего знания, когда грешите против хорошо информированной совести, но вы грешите в невежестве, когда грешите против заблуждающейся совести. 3. И если вопрос не в том, что является вашим долгом, а в том, какой грех меньше, тогда верно, что при прочих равных условиях (cæteris paribus) больший грех — идти против своего суждения, чем следовать ему. Но все же другие неравенства в материи и обстоятельствах могут быть исключением из этого правила.

Вопрос VIII. Но не каждый человек может сразу узнать весь свой долг и избежать всех заблуждений относительно своего долга. Знание должно быть получено со временем. Все люди невежественны во многом: не должен ли я тогда тем временем следовать своей совести?

Ответ. 1. Ваше невежество является виновным или невиновным. Если оно не является виновным, то, о чем вы невежественны, не является вашим долгом. Если оно виновно (что и предполагается в данном случае), то, как вы сами привели себя к этой трудности познания, так оно и останется вашим грехом, пока не будет исцелено; и один грех не оправдает другой. И все это время вы находитесь под двойным повелением: одно — знать и использовать средства познания, а другое — делать то, что повелено. Таким образом, как долго бы вы ни оставались в заблуждении, вы остаетесь во грехе и не обязаны следовать своему заблуждению, но сначала должны узнать, а затем исполнить противоположный долг. 2. И пока вы держите себя в необходимости или на пути греха, вы должны называть это грехом, как оно есть, а не называть это долгом. Ваш долг — не выбирать меньший грех вместо большего, а отвергать и избегать как меньший, так и больший. И если вы говорите, что не можете, все же помните, что только ваш грех является вашей немощью, или ваша немощь греховна. Но верно то, что вы более всего обязаны избегать величайшего греха: поэтому все, что остается в разрешении всех таких случаев, — это лишь знать, из двух грехов, какой является величайшим.

Вопрос IX. Что если есть великий долг, который я не могу исполнить, не совершив малого греха? Или очень великое благо, которое я не могу сделать иначе, как незаконными средствами; например, спасти жизни многих с помощью лжи?

Ответ. 1. Это не является для вас долгом, когда вы не можете исполнить его без умышленного греха, будь он хоть сколь мал. Сознательно выбирать грех, чтобы я мог совершить какое-то служение Богу или сделать какое-то добро другим, — значит бежать прежде, чем нас призвали, и создавать для себя работу, которую Бог никогда для нас не создавал; и приносить грех в жертву Богу; и делать зло, чтобы вышло добро; и злоупотреблять Богом, и отвергать Его правление под предлогом служения Ему. «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом: тем более, когда он приносит ее с нечестивым умыслом» (Прит. 21:27; 15:8). «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Прит. 28:9). «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых, ибо они не думают, что делают зло» (Еккл. 5:1). 2. Если вы хотите делать добро, греша, вы должны делать добро в противовес Богу: и как легко Он может разочаровать вас и превратить это во зло! Это не есть истинное добро, которое должно быть достигнуто грехом. Конечное благо никогда не продвигается им; и всякое другое благо должно оцениваться по его стремлению к цели. Вы считаете добром то, что таковым не является, потому что судите по нынешнему ощущению вашей плоти и не предвидите, как оно соотносится с вечным благом.

Вопрос X. Видя тогда, что я заранее уверен, что не могу проповедовать, или слушать, или молиться, или совершать какое-либо доброе действие без греха, не должен ли я, по этому правилу, воздержаться от них всех?

Ответ. Нет; потому что ваши немощи при исполнении вашего долга, которых вы хотели бы избежать, но не можете, не являются условием вашего действия, а являются его болезнями. Они не выбраны и не одобрены. Долг остается вашим долгом, несмотря на ваши немощи, и может быть принят; ибо вы не можете служить Богу в совершенстве, пока не станете совершенными; и отбросить Его служение — гораздо больший грех, чем совершать его несовершенно. Но вы можете служить Ему без такого умышленного, выбранного греха, если не одним путем, то другим. Несовершенство вашего служения оплакивается, пока оно совершается; но не так ваш одобренный, выбранный грех. Если человек заключает сделку против Бога, что он совершит грех против Него, хотя действие то же самое, которое он часто совершал прежде в простительной слабости, это значит превратить его в самонадеянный, гнусный грех. Если он делает это ради мирской выгоды или безопасности, он продает свое послушание Богу за безделицы. Если он делает это, чтобы служить Богу, он богохульствует против Бога, объявляя Его злым и любящим грех, или настолько бессильным, что Он не может делать добро или достигать Своих целей законными средствами. Самое опасное — дать дьяволу подписку, что мы будем грешить, под каким бы предлогом это ни было.

Вопрос XI. Что если я уверен, что долг велик, и не уверен, является ли вещь, присоединенная к нему, грехом или нет? Должен ли я воздержаться от определенного долга ради неопределенного греха? Или воздержаться от совершения великого и определенного блага из страха перед малым, неопределенным злом?

Ответ. 1. Вопрос о бытии (de esse) должен идти перед вопросом о явлении (de apparere). Либо то, в чем вы говорите, что не уверены, действительно является грехом, либо нет. Если это не грех, то вы обязаны как искать, пока не узнаете, что это не грех, так и не воздерживаться от своего долга из-за этого. Но если это действительно грех, то ваша неуверенность в нем — это другой грех; и то, к чему Бог обязывает вас, — это оставить их оба. 2. Ваш вопрос содержит противоречие: вы не можете быть уверены, что это вообще является для вас долгом, дальше того, насколько вы уверены, является ли условие или средство законным или грехом. Что если слушатель в Испании или Италии скажет: «Я уверен, что долг — повиноваться моим учителям; но я не уверен, есть ли в их доктринах о мессе, чистилище и остальном какая-либо неправда или грех; поэтому я не должен воздерживаться от определенного послушания ради неопределенного греха». Или если священник среди них скажет: «Я уверен, что долг — проповедовать Божье слово, но я не уверен, что Тридентские статьи, которые я должен присягнуть или подписать, являются греховными или ложными; поэтому я не должен оставлять великий и определенный долг ради неопределенного греха». Ответ им обоим прост. 1. Это ваш грех, что вы не уверены в греховности тех вещей, которые Бог запретил: и Бог велит вам сначала исследовать Писания и исцелить это заблуждение. Он создал Свой закон до того, как возникли ваши сомнения, и не изменит его, потому что вы сомневаетесь. 2. Вы противоречите сами себе из-за ошибки. У вас нет большей уверенности в том, что вы должны повиноваться своим учителям в этих деталях, чем уверенности в том, что вещи, которым они учат или которые повелевают вам, не противоречат этому закону Божьему. Вы уверены, что должны повиноваться им во всем, что не запрещено Богом и находится в пределах их полномочий требовать. И вы так же уверены, что незаконно повиноваться им против закона Божьего и что Богу нужно повиноваться прежде человека. Но должны ли вы повиноваться им в этом конкретном случае, вы не можете быть уверены, пока не уверены, запрещено ли это Богом. И священник должен быть так же не уверен, является ли вообще его долгом проповедовать Божье слово, как он не уверен в законности Тридентской присяги или подписки, если только он не может делать это без них. Если подданный скажет: «Я уверен, что хорошо управлять королевством — это великое, доброе дело и долг, но я не уверен, является ли грехом свергнуть короля, если он управляет нехорошо, и поставить себя; поэтому определенное благо должно перевесить неопределенное зло». Я даю ему тот же ответ: 1. Это ваш грех — быть не уверенным, является ли восстание грехом; и Бог обязывает вас отбросить грех вашего суждения, а не делать его поводом для большего. 2. Вы уверены, что хорошо управлять — это доброе дело; но вы должны быть так же уверены, что это не ваш долг и не доброе дело для вас, как вы уверены, что вы лишь частное лицо и подданный, и никогда не призваны делать добро чужой должности. Частное лицо может сказать: «Я уверен, что проповедь — это доброе дело; но я не уверен, что частный, непосвященный человек не может постоянно отделять себя, чтобы делать это». Но он не может быть увереннее, что это долг для него, чем он уверен, что призван к этому.

Вопрос XII. Что ж, предположим, мое невежество — это мой грех, и предположим, что я в равной степени не уверен в долге и в присоединенном грехе, но если я сделал все, что в моих силах, и остаюсь все еще нерешительным, и после моего самого прилежного исследования сомневаюсь так же сильно, как и прежде, что мне тогда делать?

Ответ. 1. Если вы каким-либо прежним грехом настолько лишили себя Божьей помощи, что Он оставит вас в вашей слепоте, это не меняет Его закон и ваши обязательства, которые остаются прежними (учиться, понимать и практиковать). 2. Но если вы искренне желаете понимать, практиковать и использовать Его средства, у вас нет причин воображать, что Он так оставит вас; несомненно, Он не назначает вам никаких средств напрасно. Если вы не достигаете достаточной решимости, чтобы направлять вас в вашем долге, это либо потому, что ваши сердца неискренни в исследовании и предвзяты, или не желают знать истину или исполнять ее; либо потому, что вы не используете истинные назначенные средства для разрешения, а по предвзятости или лени пренебрегаете ими.

Вопрос XIII. Предположим все же, мое невежество — мой грех; какой грех больше: пренебречь добрым делом или рискнуть совершить опасаемое зло, которое к нему прилагается? Я не осознаю никакой неверности, кроме человеческой слабости, которая удерживает меня от уверенности. И никто не настолько совершенен, чтобы не иметь виновного невежества и быть уверенным в каждом пункте долга. Поэтому я должен с величайшей осторожностью избегать величайшего греха, когда у меня нет надежды избежать всех. С одной стороны, это общее правило, что я не должен делать ничего против совести (нет, даже сомневающейся совести), хотя я не всегда должен делать то, что она мне велит. «А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23). С другой стороны, если опускать всякий долг, в котором совесть сомневается, я могу быть удержан почти от всякого долга.

Ответ. Сердце настолько обманчиво, что у вас есть великая причина бодрствовать, чтобы человеческая слабость не выдавалась за то заблуждение, причиной которого является развращенный, предвзятый, пристрастный ум или умышленная лень. Прилежное изучение, исследование и молитва с искренним желанием узнать истину могут привести, по крайней мере, к такому удовлетворению, которое может сохранить ваши умы в спокойствии и мире, дать вам утешение на вашем пути и сохранить вас от всякого такого греха, который несовместим с этой вашей безопасностью и принятием у Бога. Но все же верно, что человеческая слабость будет вызывать у лучших неуверенность в некоторых частных случаях; и хотя Бог не делает нашим долгом из двух грехов выбирать меньший, а велит отвергать оба, Он делает нашим долгом более прилежно избегать большего, чем меньшего. И зачастую случай бывает настолько внезапным, что никакое исследование не может быть проведено: и поэтому я признаю, что христианин должен знать, какие грехи являются величайшими и которых следует более всего избегать. В настоящее время я изложу следующие правила, предварительно заметив, что там, где нужно сравнивать случайности и обстоятельства, которые делают грехи великими или малыми, они зачастую настолько многочисленны и разнообразны, что заранее нельзя установить правила, которые подойдут для всех случаев, не более чем в праве и медицине, где никакие юридические или медицинские книги не подойдут для всех случаев без присутствия опытного, рассудительного советника: нынешняя благоразумие и искренность должны сделать больше всего.

Правило I. В вещах совершенно безразличных нельзя делать ничего, в чем совесть сомневается, потому что с одной стороны есть возможность или страх согрешить, а с другой — нет; и в этом случае это определенный грех — рискнуть совершить опасаемый грех. Но тогда предполагается, что вещь является безразличной, будучи облеченной во все свои обстоятельства, и что нет никакой случайности, которая лишает ее безразличия.

Правило II. В случае, если вещь действительно незаконна, а я думаю, что она законна, но с некоторым сомнением, но я уверен, что воздержание от нее не является грехом; там грех только в ее совершении; потому что с другой стороны все ясно и безопасно.

Правило III. Есть много грехов, которые всегда и для всех лиц во всех случаях являются грехами и не подвергаются сомнению никем без грубой неверности или небрежности; и здесь нет места для сомнения, должны ли мы делать то добро, которое нельзя сделать без этого греха, будучи уверенными, что никакое такое добро не может быть долгом. Например, совершать идолопоклонство, богохульствовать против Бога, отрекаться от Христа, отрицать Писания, ненавидеть, или порицать, или противиться святой жизни, лжесвидетельствовать, одобрять или оправдывать грех других и т. д. Не может быть долгом то, что нельзя сделать без умышленного уступки или совершения этих или любого известного греха.

Правило IV. Есть некоторые обязанности настолько великие, ясные и постоянные для всех, что никто, кроме распутной или лишенной благодати совести (или той, что страшно отравлена грехом), не может сознательно сомневаться в них: поэтому они не подпадают под рассматриваемый нами случай.

Правило V. Если моральное зло сравнивается только с естественным благом, или моральное благо с естественным злом, то в этом случае нет сомнений: малейший грех имеет в себе больше зла, чем процветание или жизни миллионов людей имеют добра (рассматриваемого само по себе как естественное благо); и малейший долг перед Богом имеет в себе больше добра, чем смерть миллионов людей (как таковая) имеет зла. Ибо благо долга и зло греха увеличиваются их отношением к Богу, а другое уменьшается, будучи добром или злом только для людей и по отношению к ним.

Правило VI. Там, где я в равной степени не уверен в долге, который нужно опустить, и в грехе, который нужно совершить, больший грех — рискнуть сомнительно совершить положительный грех, который является великим (в случае, если он окажется грехом), чем рискнуть опустить долг, который (в случае, если он окажется долгом) является меньшим; и наоборот, хуже рискнуть опустить великий долг, чем совершить малый положительный грех. Например, предположим, что мой собственный дом или дом моего соседа горит, и я сомневаюсь, могу ли я взять воду другого человека, чтобы потушить его против его воли; или если моя собственная жизнь, или жизнь моего ребенка, или соседа находится в опасности из-за голода, и я сомневаюсь, могу ли я взять яблоки, или груши, или колосья, или хлеб другого человека против его воли, чтобы спасти свою жизнь или жизнь другого. Действительно, вещь уже сделана законной или незаконной (чего я сейчас не определяю) законом Божьим; но в моей неизбежной неуверенности (если я в равной степени сомневаюсь с обеих сторон) это гораздо больший грех (если он окажется грехом), опустить спасение дома или жизни, чем взять воду, или фрукты, или хлеб другого человека, у которого их в избытке (если это окажется грехом). Так, если король и дворяне были на корабле, который был бы захвачен и все были бы уничтожены пиратами, если бы я не солгал и не сказал, что они другие лица; если бы я в равной степени сомневался, какой путь выбрать, лгать или нет (хотя грех имеет больше зла, чем все наши жизни имеют добра), все же греховное опускание спасения всех их жизней — это больший грех, чем греховное совершение такой лжи. Предположим, я сомневаюсь, могу ли я законно спасти вола, или осла, или жизнь человека трудом в субботний день? Или Давид сомневался, может ли он есть освященные хлебы предложения в своей нужде? Ясно, что греховное пренебрежение жизнью человека хуже, чем греховное нарушение субботы или греховное использование освященного хлеба. Если я в равной степени сомневаюсь, могу ли я использовать церемонию или беспорядочную, дефектную форму молитвы, и должен ли я проповедовать Евангелие, чтобы спасти души людей, где нет других, чтобы сделать это; ясно, что греховно использовать церемонию или беспорядочную форму молитвы, при прочих равных условиях (cæteris paribus), — меньший грех, чем греховно пренебречь проповедью Евангелия и спасением душ людей. С другой стороны, предположим, я жил в Италии и не мог получить разрешение проповедовать Евангелие там, если бы не подписал Тридентское исповедание или 3-й канон Латеранского собора при Иннокентии III; один из которых требует от людей присягать на трансубстанцию и толковать Писания только согласно единогласному согласию отцов (которые никогда единогласно не соглашались ни в каком толковании большей части Писаний вообще); другой постановляет о низложении папой светских лордов и освобождении их подданных от их верности. С одной стороны, я сомневаюсь, не становлюсь ли я, подписывая, виновным в оправдании идолопоклонства, лжесвидетельства и восстания, и не делаю ли я себя виновным в лжесвидетельстве многих тысяч других: с другой стороны, я сомневаюсь, могу ли я не повиноваться своим начальникам, которые повелевают мне эту подписку, и могу ли я воздержаться от проповеди Евангелия, когда все же я понимаю, что есть другие, чтобы проповедовать его, и что моя значимость не настолько велика, чтобы была какая-то большая потеря в том, чтобы уволить меня и поставить другого; и Бог не нуждается во мне, чтобы я служил Ему, но имеет инструменты в своем распоряжении; и что я не знаю, как скоро Он может восстановить мою свободу, или что я могу служить Ему в другой стране, или же в страданиях дома; в таком случае греховное оправдание лжесвидетельства или восстания в целых странах — это гораздо больший грех, чем греховное опущение моей проповеди: ибо тот, кто оправдывает лжесвидетельство, разрушает узы всех обществ и развязывает подданных против их суверенов. Или если бы мне, как служителю, было запрещено проповедовать Евангелие там, где есть необходимость, если только я не совершу какой-то грех; если я сомневаюсь с одной стороны, должен ли я не повиноваться своим начальникам, а с другой — должен ли я оставить свое призвание и пренебречь душами грешников; это меньший грех, при прочих равных условиях, не повиноваться человеку греховно, чем не повиноваться Богу и быть жестоким к душам людей до их погибели греховно. Или если я дал обет и поклялся, что выброшу пенни или шиллинг, и я сомневаюсь с одной стороны, не обязан ли я соблюсти его как обет, а с другой — не является ли грехом соблюсти его, потому что выбросить любой из моих талантов — это грех; в этом случае греховное выбрасывание пенни или шиллинга не является таким великим грехом, как греховное лжесвидетельство. Если бы Даниил и три свидетеля были в равном сомнении, должны ли они повиноваться королю или молиться Богу (как в Дан. 6) и отказаться от поклонения его идолу (Дан. 3), греховное воздержание от молитвы, как тогда было повелено, и греховное поклонение идолу были бы большим грехом, чем греховное неповиновение повелению короля в таком случае, если бы они ошиблись.

Правило VII. Если я не могу различить, является ли долг, который нужно опустить, или грех, который нужно совершить, материально и в других отношениях большим, тогда для меня будет большим из грехов тот, который моя сомневающаяся совесть наиболее сильно подозревает в греховности, в своем наиболее беспристрастном обсуждении. Ибо если другие вещи равны, конечно, грех против большего или меньшего убеждения или сомнения должен создавать неравенство. Например, если я не мог различить, является ли моя подписка на Тридентское исповедание, или мое воздержание от проповеди, или моя проповедь, хотя и запрещенная, большим грехом, в случае, если они все греховны; но все же я наиболее сильно подозреваю греховность в подписке, и менее подозреваю греховность в моем воздержании в таком случае от проповеди, и меньше всего подозреваю греховность в моей проповеди, хотя и запрещенной: в этом случае подписаться греховно — это величайший грех, а воздержаться греховно от исполнения моей должности — следующий, а проповедовать без разрешения — наименьший.

Правило VIII. Если я не мог заметить никакой разницы в степенях зла в опущении и совершении, и все же в степенях моего подозрения или сомнения, тогда большим грехом является тот, о котором у меня было больше помощи и доказательств, чтобы знать, и я не знал.

Правило IX. Если с одной стороны больше материального зла, чем с другой, и также больше подозрения или доказательств греховности, тогда это должно быть большим грехом.

Правило X. Если величие материального зла с одной стороны, а величие подозрения и доказательств с другой, тогда первое (если это грех) будет материально и само по себе считаться худшим; но последнее будет формально большим непослушанием Богу. Но сравнение будет очень трудным. Например, предположим, что я клянусь Богу, что выброшу шиллинг или что воздержусь от молитвы в течение недели; здесь я считаю лжесвидетельство большим грехом, чем выбрасывание шиллинга или воздержание от молитвы в течение недели; но когда я задаюсь вопросом, следует ли соблюдать клятву или нет, у меня больше подозрения, что не следует, чем что следует, потому что никакая клятва не должна быть узами малейшего беззакония. Здесь, если несоблюдение ее окажется грехом, я сделаю то, что является большим грехом само по себе, если не соблюду ее; но я проявлю больше непослушания, соблюдая ее, если ее не следует соблюдать.

Правило XI. Если я подозреваю двойной грех с одной стороны, а только одинарный с другой, это создает неравенство в случае. Например, предположим, что в семье моего отца есть еретики и пьяницы, и я клянусь, что на своем месте и в своем призвании я буду стараться изгнать их. Моя мать одобряет мой обет; мой отец против него и освобождает меня от него, потому что я сделал это не по его совету. С одной стороны, я сомневаюсь, обязан ли я или могу ли действовать против воли моего отца: с другой стороны, я в такой же степени сомневаюсь, не являюсь ли я клятвопреступником и непослушным своей матери, если не сделаю этого, и не являюсь ли я непослушным Богу, который сделал это моим долгом стараться сделать это на своем месте и в своем призвании, прежде чем я дал обет.

Правило XII. Есть большая разница между опущением сути долга навсегда и откладыванием его или изменением времени, места и образа. Например, то, что оправдает или извинит меня за сокращение моей молитвы, или за молитву только раз в день, или в полдень, а не утром, или за дефект в методе, или рвении, или выражениях, может не оправдать или извинить меня за отрицание, отречение или долгое воздержание от молитвы. И то, что может извинить апостола за непроповедование в храме или синагогах, или за отсутствие разрешения или согласия императора или первосвященника, или за нежелание продолжать в одном городе или стране; не извинило бы их, если бы они отреклись от своих призваний или полностью, во все времена, места и способы исполнения, прекратили свою работу из страха перед людьми.

Правило XIII. Если долг, который нужно опустить, и грех, который нужно совершить, кажутся равными по величине, и наше сомнение равно в отношении обоих, обычно считается более безопасным избегать совершения более старательно, чем опущения. Для чего приводится много причин.

Правило XIV. Обычно существует гораздо больше оснований для страха и подозрения, при прочих равных условиях, в отношении грехов, которые нужно совершить, чем в отношении обязанностей, которые нужно опустить, когда совершение становится необходимым для исполнения долга. Как потому, что именно здесь начинается страх: ибо я уверен, что доброе дело не является для меня долгом, если действие является грехом, который является его необходимым условием. Поэтому, насколько я подозреваю, что действие греховно, я должен подозревать, что долг не является для меня долгом в то время: невозможно, чтобы я был рационально более убежден, что долг является моим долгом, чем в том, что условие не является грехом. Если бы это было спасение жизней всех людей в стране, я не мог бы считать это своим долгом дальше, чем считаю то не грехом, с помощью чего это должно быть сделано, будучи вещью, не подлежащей спору, что мы не должны грешить ради достижения какого-либо блага вообще. А также потому, что грех предполагается всегда грехом, но немногие обязанности являются обязанностями во все времена: и грех — это грех для каждого человека, но долг может быть долгом другого человека, а не моим. Например: Карл V навязывает Интерим Германии: некоторые пасторы уступили ему; другие отказались и были изгнаны. Те, кто уступил, оправдывались благом церквей и предотвращением их полного запустения, но все же признавали, что если навязанная вещь греховна, то не было их долгом делать это ради какого-либо блага вообще, но искать блага церкви, насколько они могли, без этого. Другие, которые были изгнаны, утверждали, что насколько они были уверены, что Интерим греховен, они должны быть уверены, что ничто не является их долгом, что нельзя сделать без него, и что Бог лучше знает, что хорошо для Его церкви, и нет достижения ее блага грехом и Божьим неудовольствием; и что они поэтому не оставили свое служение, а только потеряли лицензию правителя; ибо они решили проповедовать в одном месте или другом, пока не будут заключены в тюрьму, и Бог может служить Себе их заключением или смертью, так же как и их проповедью. И пока другие занимали их места, которые считали Интерим законным, церкви не были полностью лишены; и если Бог видел это уместным, Он мог восстановить их более полные свободы снова: тем временем служить Ему, как все пасторы делали в течение трехсот лет после Христа, без лицензии гражданского магистрата, не означало отбросить свою должность. Другой пример: ревностные паписты во время правления Генриха III во Франции думали, что есть необходимость вступить в Лигу и воевать против короля, потому что религия была в опасности, сохранение которой является бесспорным долгом. Ученые и умеренные юристы, которые были против них, сказали, что, поскольку нет вопроса, что король имел полный суверенитет над ними, они были уверены, что это грех — сопротивляться высшим властям, и поэтому никакое сохранение религии не может быть долгом или законным для них, которое должно быть сделано таким определенным грехом: грех не является средством спасения религии или содружества.

Правило XV. Когда вещь не запрещена и не греховна просто сама по себе, а из-за какого-то случайного или следственного зла, к которому она ведет, там большее случайное или следственное благо может перевесить зло и сделать вещь не грехом, а долгом. Это дело чрезвычайной трудности — зачастую различить, является ли вещь просто и абсолютно запрещенной или только случайно и изменяемо, и различить, какая случайность перевешивает. Есть так много наблюдений, которые здесь следует принять во внимание, и так много жизни и мира человека связано с этим, что это заслуживает отдельного трактата. И поэтому я не буду вмешиваться в это дальше здесь, чтобы недостаточный трактат не был хуже, чем никакой, в случае, где заблуждение так легко и опасно.

Правило XVI. Что касается опасности самого грешника, есть большая разница между заблуждением и грехом человеческой слабости, когда служение Богу, и истинное послушание, и общее благо искренне намерены, и заблуждением и грехом фальшивости и лени, когда эгоизм является тайным источником заблуждения, а плотский интерес — реальной целью, хотя Бог и Его служение притворно называются. И обычно сопутствующие обстоятельства покажут что-то из этого другим. Например; два магистрата и два служителя подчиняются какому-то сомнительному навязыванию, все притворяются, что слава Божья и Его служение — это то, что побуждает их подчиниться. Один из магистратов верно служит Богу впоследствии своей властью и показывает тем самым, что он был искренен: другой не делает добра на своем месте и показывает свое лицемерие. Один из служителей проповедует ревностно и в частном порядке трудится, как тот, кто жаждет спасения душ: другой проповедует формально, и холодно, и бездушно, и никогда не обращает душу, и пренебрегает работой, которая, как он притворялся, была его целью.

Великое руководство XI. Пусть будет глубочайшим образом выгравировано на твоем сердце, что Бог бесконечно добр и любезен; твой великий Благодетель и Отец во Христе; цель всего, чем ты являешься и что имеешь; и вечный покой и счастье твоей души: поэтому смотри, чтобы твое воспламененное сердце было полностью и абсолютно принесено Ему через посредничество Его Сына, чтобы любить Его, доверять Ему, наслаждаться Им, быть благодарным Ему, прославлять Его и через веру жаждать небесной славы, где все это будет совершенно исполнено навеки. И сначала давайте поговорим о любви.

For loving God as our Father, our Benefactor, and our end.

В первом руководстве я убеждал вас заложить хорошее основание в вере и знании. Во втором я направлял вас, как жить Христом. В третьем — как практически верить в Святого Духа. В четвертом я направлял вас к упорядоченному и практическому знанию всех атрибутов Бога. В пятом — как практически познать Бога в Его первом великом отношении, как Он является вашим Владельцем. В шестом — как практически познать Его во втором великом отношении, как Он является вашим Царем или Правителем; и в подчинении Его правящему отношению. В седьмом я направлял вас в вашем отношении учеников к Христу, вашему Учителю. И в восьмом я направлял вас в вашем отношении пациентов к Христу, вашему Врачу, и Святому Духу, как вашему Освятителю. В девятом я направлял вас в отношении солдат к Христу, Капитану вашего спасения. В десятом я направлял вас в отношении слуг к Христу, вашему Господину. И теперь, пройдя эти подчиненные отношения (ко второму), я перехожу к тому, чтобы направлять вас в вашем третьем великом отношении к Богу, как вашему Благодетелю, Отцу и Блаженству. И поскольку в этом общем есть различные великие обязанности, я сначала начну с этой любви; а впоследствии буду говорить отдельно об остальных.

Руководства для любви к Богу как нашему Отцу и Блаженству.

Здесь я сначала дам вам эти общие приготовления (а затем дам вам руководства для упражнения в святой любви). 1. Вы должны понимать природу любви к Богу. 2. Вы должны понимать различия этой любви. 3. Вы должны понимать причины ее. 4. И противоположности ей. 5. И подделки ее.

I. Для понимания ее природы заметьте эти вещи: 1. Это не любовь к частному благу, а к бесконечному, Всеобщему Благу. Творение — это частное благо, и наша любовь к нему — это частная, ограниченная любовь, ограниченная как точкой. Бог — это Всеобщее Благо, и наша любовь к Нему не ограничена объектом, а узостью и несовершенством самих наших способностей. Например, предположим, у вас в комнате есть множество свечей, и у вас есть алмазы и другие сияющие вещи; вы любите каждую из них частной любовью за их блеск и полезность; и вы легче замечаете и чувствуете движение этой ограниченной любви. Но свет сам по себе, как свет, вы любите более всеобщей любовью; которая больше, но не так ощутимо замечается. (Не так, как мы говорим о понятийных универсалиях в логике, которые не имеют существования, кроме как в частностях; но о естественном, трансцендентном, бесконечном благе, вечно существующем и произвольно появляющемся в некоторых сотворенных частицах.) Как любовь к бесконечному свету отличалась бы от любви к свече, и любовь к бесконечному теплу от любви к огню, и любовь к бесконечной мудрости самой от любви к мудрому человеку, и любовь к бесконечной благости самой от любви к доброму человеку; так и любовь к Богу отличается от любви к частному, сотворенному благу.

God is not loved as a particular good, but as the universal good.

2. Наша любовь к Богу обычно не так страстна, как наша любовь к творениям; потому что близость и ощутимость творения способствуют таким чувственным операциям. Но Бог не виден, не ощущается и не слышится, а принимается верой и познается разумом. И узость творения, создающая сопротивления, остановки и трудности, вызывает бурную страстность любви; когда бесконечность Бога не имеет такого повода. Наша любовь к творениям подобна течению потока в канале, который слишком узок для него, где остановки и берега заставляют его двигаться с ревущим насилием; но наша любовь к Богу подобна ручью, который впадает в океан, где он незаметно поглощается. Поэтому наша любовь к Богу должна главным образом восприниматься не в бурных страстях, а в: 1. Высокой оценке Его. 2. Прилеплянии воли к Нему. 3. И в последствиях (о которых будет сказано вскоре). Все же, когда страстная любовь добавляется к ним, она может быть наиболее превосходной по значению и эффективности. Некоторые философы думают, что Бога вообще нельзя любить страстной любовью, потому что Он — чистое, нематериальное Существо, и поэтому не может быть объектом материального действия или движения, каковыми являются наши страсти; и, следовательно, это какой-то идол воображения, который так любим. Но, 1. Если они имеют в виду, что Его чистая сущность, сама по себе, не является непосредственным объектом страсти, они могут сказать то же самое о самой воле; ибо человек (по крайней мере во плоти) не может иметь иного волеизъявления о Боге, кроме как Он постигается интеллектом. И если под идолом они имеют в виду образ Бога в уме, собранный из явлений Бога в творениях, человек во плоти не имеет иного знания о Нем; ибо здесь мы знаем Его лишь смутно, загадочно и как в зеркале, и не имеем формального, правильного представления о Нем в Его сущности. Так что сами рациональные силы не знают и не желают сущности Бога иначе, как представленной нам в зеркале. 2. И таким образом мы можем также любить Его страстно; ибо именно Бог в Своем объективном бытии, как постигаемый интеллектом, является тем, что мы и желаем, и страстно любим. Движение души во плоти может вызывать страсти, посредством инструментальности телесных духов, к нематериальному объекту; который называется объектом этих страстей не просто как страстей, а как страстей рационального агента; будучи более близко или первично объектом интеллекта и воли, а затем страстей, как сначала постигаемый этими высшими силами. Человек может наслаждаться Богом; иначе как Он является нашим блаженством? И все же мы не знаем никакого наслаждения, которое не было бы страстью. Человек может любить свою собственную душу страстной любовью; и все же она нематериальна. Когда я страстно люблю своего друга, это его нематериальная душа, и его мудрость, и святость, которые я главным образом люблю.

Whether God may be the object of passionate love.

3. Не только за Его превосходства и совершенства в Самом Себе, и не только за Его любовь и благодеяние к нам, благодать заставляет грешника любить Бога; но за то и другое вместе; как Он благ и делает добро, особенно нам, в величайших вещах.

What of God is the object of our love.

4. Наша первая особая любовь к Богу должна быть упорядоченно и рационально возвышена, верой в Его благость в Самом Себе и Его общую любовь и милость к грешникам, проявленную в даровании Им Своего Сына для мира, и даровании людям условного обещания прощения и спасения, и предложении им Христа и жизни вечной, и все это нам, так же как и другим: а не быть вызванной верой или убеждением в Его особой, исключительной, избирающей, искупающей или спасающей любви к нам выше других, которые имеют те же приглашения и предложения. Именно знание общей любви и милости, а не особой любви и милости, как уже обладаемых, назначено быть мотивом нашей первой особой любви к Богу. (Все же в ней есть постижение, что Он — наше единственное возможное блаженство и что Он даст нам особую долю в Своей благосклонности, если мы вернемся верой во Христа к Нему.) Ибо, 1. Каждый человек обязан любить Бога особой любовью: но не каждый человек особо любим Им: и никто не обязан любить Бога как Того, Кто особо любит его, кроме тех, кто действительно так любим Им; ибо иначе они были бы обязаны верить лжи и любить то, чего нет; и благодать была бы ошибкой и обманом. Объект прежде действия. Особая любовь Бога должна сама по себе быть прежде ее откровений; и как открытая, она должна идти прежде нашей веры в нее; и как веримая, она должна идти прежде нашей любви к ней, или любви к Нему как таковому, или за нее. 2. Первая спасающая вера неразрывно связана с особой любовью; ибо во Христа верят и Его желают как путь или средство к Богу как цели (иначе это не истинная вера). И волеизъявление цели (которая есть любовь) по порядку природы прежде выбора или использования средств как таковых: и если мы должны любить Бога как Того, Кто особо любит нас, в нашей первой любви, тогда мы должны верить в Него как такового нашей первой верой: и если так, это должно быть для нас открытой истиной. Но (как это ложно для большинства, которые обязаны верить, так) это не открыто самим избранным: ибо если это так, то либо обычным, либо необычным откровением. Если обычным, то либо прямо Писанием, либо свидетельствами в нас самих, которые Писание делает характеристиками Его любви. Но ни то, ни другое; ибо Писание обещает спасение не названным, а описанным лицам; и свидетельства особой любви нет до веры, и покаяния, и первой любви к Богу. И необычное откровение с небес, через вдохновение или ангела, не является обычным породителем веры; ибо вера — это вера в Бога, говорящего нам (сейчас) через Свое написанное слово. Так что где нет объекта любви, там не может быть любви; и где нет откровения ее пониманию, там нет объекта для воли; и пока человек сначала не поверит и не полюбит Бога, он не имеет откровения, что Бог особо любит его. Ищите сколько хотите, вы не найдете другого. 3. Если бы нечестивые были осуждены за то, что не любят ложный или вымышленный объект, это успокоило бы их совесть в аду, когда они обнаружили бы обман и увидели естественную невозможность и противоречие. 4. Первая любовь к Богу — это больше любовь желания, чем обладания; и поэтому может быть достаточно, чтобы возвысить ее, что мы видим возможность быть вечно счастливыми в Боге и наслаждаться Им в особой любви, хотя мы еще не знаем, что обладаем такой любовью. Природа вещи провозглашает ее наиболее рациональной и должной, что мы любим бесконечное Благо, которое сделало так много смертью Своего Сына, чтобы устранить препятствия нашего спасения; и настолько примирено с миром в Своей смерти, чтобы посланием примирения умолять их принять Христа, и прощение, и спасение, свободно предлагаемые им, 2 Кор. 5:19, 20; и Сам является предлагаемым счастьем души. Тот, кто смеет сказать, что этого недостаточно объективно, чтобы вовлечь душу в особую любовь, является слепым недооценщиком чудесной милости. 5. Первая особая благодать не приносит нового объекта для веры или любви, а вызывает новое действие на ранее открытый объект.

What is the motive of our first love to God.

5. Однако наша любовь к Богу значительно возрастает и получает преимущество впоследствии благодаря уверенности или убежденности в Его особой, исключительной любви к нам. И поэтому всем христианам следует высоко ценить такую уверенность как назначенное средство для продвижения их к большей любви к Богу.

6. Как мы познаем Бога здесь, в зеркале Его Сына, Его Слова и Его творений, так мы наиболее ощутимо любим Его здесь, поскольку Его благость проявляется в Его делах, благодати, Его Слове и Сыне.

7. Чем ближе мы подходим к совершенству, тем больше мы будем любить Бога ради Него Самого, Его бесконечной природной благости и совершенств, не отбрасывая при этом уважения к Его благости и любви по отношению к нам, но превыше всего почитая Его ради Него Самого, будучи устремлены к Нему больше, чем к самим себе.

II. Хотя любовь по своей природе остается неизменной и есть не что иное, как разумное стремление к благу, или волевое желание блага, постигнутого разумом; первое движение воли к благу, возникающее из той естественной склонности к благу, которая составляет природу воли и pondus animae, равновесие души, или из исцеляющей благодати, которая восстанавливает брешь, образовавшуюся в природе; все же любовь в отношении состояния любящего и способа ее повелительного действия различается следующим образом. 1. Либо любящий находится в исполненном надежды поиске возлюбленного предмета, и тогда это желающая, ищущая любовь. 2. Либо он лишен, оставлен и обделен своим возлюбленным (полностью или частично), или ему так кажется; и тогда это скорбящая, сетующая любовь. 3. Либо он наслаждается своим возлюбленным, и тогда это наслаждающаяся, радующаяся любовь. 1. Обычная любовь, которую благодать порождает на земле, есть преобладание ищущей, желающей любви, подкрепляемой некоторыми малыми предвкушениями наслаждающейся, радующейся любви и в значительной мере сопровождаемой скорбящей, сетующей любовью. 2. Состояние оставленных, пребывающих во тьме, отступающих, впадающих в рецидивы и меланхоличных, искушаемых христиан есть преобладание скорбящей, сетующей любви, подкрепляемой некоторой помощью ищущей, желающей любви, но лишенной наслаждающейся, радующейся любви. 3. Состояние прославленных есть совершенство одной лишь наслаждающейся, радующейся любви. И все остальное должно привести нас к этому.

III. Причины, по которым любовь к Богу является столь великой, возвышенной и необходимой вещью и столь высоко ценится выше других добродетелей, таковы: 1. Это движение души, которое стремится к цели; а цель превосходнее всех средств как таковых. 2. Любовь, или воля, или сердце — это и есть человек; где сердце или любовь, там и человек: это полнейшее предание всего человека Богу, чтобы любить Его как Бога или предложить Ему свое сердце. Бог никогда не имеет Своего в полной мере, пока мы не возлюбим Его. Любовь — это великое, значимое, жизненное движение души; каково сердце, или воля, или любовь, таким вы можете смело называть и человека. 3. Любовь к Богу есть совершенство и высшее развитие всех способностей души и цель всех других добродетелей, к которой они стремятся, в которой они возрастают и в которой они завершают свои действия. 4. Любовь к Богу есть тот дух или жизнь нравственного превосходства во всех других добродетелях, в которых (хотя и не в их форме, но) заключается их угодность Богу, без которой они для Него подобны безжизненной падали для нас. И доказать, что какое-либо действие искренне и угодно Богу, значит доказать, что оно исходит от желающего, любящего ума, без чего вы никогда не сможете этого доказать. 5. Любовь — это повелитель души, и поэтому Бог знает, что если у Него есть наши сердца, у Него есть все, ибо все остальное находится в ее подчинении; ибо это, так сказать, природа воли, которая является повелевающей способностью; а ее объект — конечная цель, которая является повелевающим объектом. Любовь заставляет ум размышлять, язык — говорить, руки — работать, ноги — ходить, и каждая способность повинуется ее повелению. 6. Послушание, которое повелевает любовь, участвует в ее природе и является готовым, радостным, сладостным послушанием, угодным Богу и приятным нам самим. 7. Любовь — это чистая, целомудренная и очищающая добродетель; и она наиболее мощно изгоняет из души всякую тварную скверну: любовь к Богу гасит всякую плотскую, греховную любовь; и наиболее эффективно возносит душу к таким высоким наслаждениям, что заставляет ее презирать и забывать игрушки, которыми она прежде восхищалась. 8. Любовь к Богу есть истинное признание и почитание Его как благого. Тот благословенный атрибут, Его благость, отрицается или презирается теми, кто не любит Его. Свет солнца не ценился бы, не почитался бы и не использовался бы миром, если бы в мире не было глаз, чтобы видеть его. И благость Бога для тех, кто не любит Его, подобна свету для тех, у кого нет глаз. Если бы Бог хотел, чтобы Его благость оставалась столь неизвестной или пренебрегаемой, Он никогда не создал бы разумных существ. Только те воздают Ему славу Его благости, кто истинно любит Его. 9. Любовь (в своем достижении) есть наслаждающаяся и радующаяся добродетель: это само содержание и блаженство души: как потому, что она делает нас способными принимать самые восхитительные сообщения Божьей любви к нам, так и потому, что она является восхитительным соединением души с ее самым любезным, приносящим блаженство объектом. 10. Любовь — это вечная добродетель и дело, которое мы должны будем совершать на небесах вечно. Таковы причины превосходства любви.

IV. Любовь к творению имеет свои противоположности в обеих крайностях, в избытке и в недостатке; но любовь к Богу не имеет противоположности в избытке: ибо Бесконечную Благость невозможно любить слишком сильно (разве что страсть может быть доведена до степени, отвлекающей или расстраивающей разум). Гнусные пороки, противоположные любви к Богу, суть: 1. Привативные — нелюбовь к Нему. 2. Позитивные — ненависть к Нему. 3. Противоположные — любовь к Его творениям вместо Него: все они сходятся в каждой неосвященной душе. То, что все они лишены истинной любви к Богу и поглощены любовью к творению, не вызывает сомнений; но являются ли все они ненавистниками Бога, может показаться более спорным. Однако это так же верно, как и остальное; только ненависть к Богу у большинства не прорывается в открытое противостояние, преследование или богохульство, как это бывает у некоторых, преданных отчаянному нечестию; и они не думают, что ненавидят Его. Но отвращение воли есть ненависть к Богу; и если бы люди не испытывали к Нему сильного отвращения, они не оставили бы Его и не отказались бы обратиться к Нему, несмотря на все доводы любви, которые могут быть использованы, чтобы привлечь их. Недовольство, нежелание и отвращение суть ненависть.

Если вы считаете невозможным, чтобы люди могли ненавидеть Бога, Которого они исповедуют бесконечно благим, рассмотрите для истинного понимания этой ненависти: 1. Что они ненавидят Его не как благо; 2. и это не Бог, рассматриваемый просто Сам по Себе; 3. и поэтому это не все в Боге; 4. и это не имя Божье; 5. но это: 1. Бог, поскольку Он кажется им неподходящим и непригодным для их наслаждения и любви: что вызвано их плотской склонностью к вещам иной природы, греховным извращением их аппетитов, а также слепотой и заблуждением их умов. 2. И это Бог, поскольку Он является врагом их плотской похоти; Чья святая природа противна их нечестию, и ненавидит их грех, и Чьи законы запрещают им вещи, которые они больше всего любят и которыми наслаждаются: и так они ненавидят Бога, как безумец ненавидит своего сторожа и врача, и принимает их за своих врагов; и как голодная собака ненавидит того, кто удерживает ее от мяса, которое она любит, или хочет вырвать его у нее изо рта. 3. И они ненавидят Бога как Того, Кто Своей святостью, справедливостью и истиной обязан осудить их за их грех, и поэтому (как следствие их греха) является их врагом, Который уничтожит их (если они не оставят его): когда их воля порабощена их грехами, и они не могут вынести, чтобы им их запрещали, и все же видят, что Бог проклянет их в адском огне, если они не отбросят их: это наполняет их недовольством к Богу как святому и справедливому. 4. И затем, как следствие, они ненавидят Его в остальных Его атрибутах: как Его всеведение, что Он всегда видит их; Его вездесущность, что Он всегда с ними; Его всемогущество, что Он непреодолим и способен наказать их: саму Его милость, выраженную другим, когда они не должны иметь в ней никакой доли; да, само Его неизменность, вечность и бытие, поскольку Он должен оставаться мстителем за их беззаконие: так что нечестивые в отчаянии желают, чтобы Бога не было; а в процветании они желают, чтобы Он не был их Правителем и Судьей, или чтобы Он был не святым и несправедливым, позволяя им делать то, что они хотят, без отчета или наказания. Таким образом, Бог ненавидим нечестивыми в соответствии с мерой их нечестия, плотского интереса и похоти, против которых Он выступает. Где вы можете заметить: 1. что ненависть к Богу начинается с чувственной любви к вещам временным, которые Он запрещает; 2. что нечестивые великие мира сего и те, у кого самая сильная похоть, обычно являются величайшими ненавистниками Бога, как имеющие наибольший противоположный интерес и будучи наиболее влюбленными в вещи, которые Он запрещает и осудит.

V. Подделка любви к Богу — это нечто, что кажется похожим на нее, и все же совместимо с преобладающей ненавистью или отсутствием истинной любви и порождает самообманывающихся лицемеров. 1. Одно из них — когда любят Бога настолько, насколько, по мнению людей, это не противоречит их похотям и плотским интересам (как Его милость и готовность прощать); и тогда они думают, что истинно любят Бога, хотя ненавидят Его святость и другие атрибуты. 2. Другая подделка — любить Бога по ошибке, воображая, что Он разделяет мысли грешника и будет терпеть его и не осудит, хотя тот продолжает жить чувственно и нечестиво: это на самом деле не любовь к Богу, а нечто противоположное Богу. Если фантазии людей принимают Бога за дьявола, друга греха, а не друга святости, и лживого в Своих угрозах и т. д., и таким образом хотят любить Его; это настолько далеко от истинной любви к Богу, что является гнусным богохульством против Него. 3. Другая подделка — любить Бога только за Его временные милости, например, за то, что Он сохраняет и поддерживает их, когда все же Ему противятся, когда Он хочет дать им вещи духовные. 4. Другая — когда мнение ума и почитание Бога устами и коленями принимаются за истинную любовь. Одним словом, любая любовь к Богу, которая не уважает Его как Бога на самом деле и не является превосходной, а служит любви к творению, есть лишь подделка.

VI. Наставления для упражнения в любви к Богу таковы:

Наставление I. Хорошо обдумай, что любовь к нашему Творцу, Искупителю и Возродителю есть сама та цель, ради которой мы были созданы, искуплены и возрождены; и как справедливо, чтобы Бог имел цель таких превосходных дел, и что, пренебрегая или противясь любви к Богу, которая есть цель, мы пренебрегаем или противимся самим делам творения, искупления и возрождения. — Давайте призовем эти дела Божьи к нашим сердцам и скажем: — 1. О ленивая душа! забываешь ли ты предназначение, ради которого была создана и ради которого была наделена разумными способностями? Раскаиваешься ли ты, что ты человек, и отказываешься от занятия человека? Для чего годно средство или инструмент, как не для своей надлежащей цели, использования и действия? Бог создал солнце, чтобы оно светило, и оно светит; Он создал землю, чтобы она поддерживала нас и приносила плоды, и она делает это соответственно: и Он создал тебя, чтобы ты любила Его, а ты хочешь отказаться и ослушаться? Как благородно и превосходно твое занятие по сравнению с их! Является ли плод земли, или труд твоего зверя, или служение любого низшего существа столь сладостным и почетным делом, как твое — знать и любить своего щедрого, славного Творца? Как счастлива твоя доля! как благословен твой удел по сравнению с их! И ты оставляешь свое место и опускаешься к более низким объектам, как будто ты предпочла бы быть каким-то глупым, грязным животным? Если бы ты не предпочла быть зверем, а не человеком, почему ты выбираешь любовь и удовольствия зверя и отказываешься от любви и удовольствий человека? Является ли творение и образ Божий в разумной, свободной душе вещью, которую следует так презирать ради ничего? Для чего годно солнце, если оно не дает света или тепла? И для чего годна ты больше, чем звери, которые погибают, если ты не знаешь и не любишь своего Творца? Если бы Бог предложил лишить тебя человеческого облика и превратить тебя в лошадь или собаку, ты бы подумала, что Он ввергает тебя в несчастье; и все же ты можешь добровольно и намеренно лишить себя человеческого облика и принимать это как свой покой и удовольствие. Если бы смерть пришла этой ночью, чтобы растворить твою природу, это не понравилось бы тебе; и все же ты можешь ежедневно разрушать свою природу в отношении ее использования и цели и не скорбеть об этом! Было бы лучше, если бы я никогда не был человеком и никогда не имел сердца или любви внутри себя, если я не использую это в святой любви к моему Творцу. Это правда, у меня есть тело, созданное, чтобы есть, пить и спать; но все это лишь для того, чтобы служить моей душе в любви к Тому, Кто дает мне все. Жизнь не для еды, или питья, или игры; но они для жизни, а жизнь для высших целей жизни.

2. Взгляни на своего Искупителя, дремлющая душа! и подумай, ради какой цели Он искупил тебя: чтобы ты скиталась несколько лет по земле, спала и забавлялась некоторое время во плоти? Или чтобы распять тебя для мира и возвысить к любви к Богу? Он сошел на землю от самой любви, будучи полон любви, чтобы показать любезность Бога, и примирить тебя с Ним, и убрать вражду, и любовью научить тебя искусству любви. Его любовь побудила Его принести Себя в жертву за грех, чтобы сделать тебя саму священником Богу, чтобы принести жертву воспламененного сердца в любви и хвале; и ты хочешь разочаровать своего Искупителя и разочаровать себя в благах Его любви? Средство существует ради цели; ты можешь с таким же успехом сказать: «Я не хочу быть искупленным», как сказать: «Я не хочу любить Господа».

3. И подумай сама, о дремлющая душа, ради чего ты была возрождена и освящена Духом? Не ради ли того, чтобы ты могла знать и любить Господа? Что есть Дух усыновления, который дан верующим, как не Дух преобладающей любви к Богу? Гал. 4:6. Ты могла бы любить суету и обожать своих плотских друзей и удовольствия без Духа Божьего: не ради этого, но чтобы уничтожить это и зажечь более благородный, небесный огонь в твоей груди, Дух обновил тебя. Исследуй, обыщи и испытай себя, освятил ли тебя Дух или нет. Разве ты не знаешь, что если «кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»? 2 Кор. 13:5; Рим. 8:9. И если Христос и Его Дух в тебе, твоя любовь мертва к земной суете и оживлена и возвышена к святейшему Богу. Живи тогда в Духе, если ты имеешь Дух: ходить в Духе — значит ходить в любви. Дал ли тебе возрождающий Дух специально новый принцип любви и сделал ли так много, чтобы возбудить ее, и так часто раздувал угли, а твоя плотскость или леность все еще гасят ее? Как ты не хотела бы отречься или презирать свое творение, свое искупление и возрождение, так не презирай и не пренебрегай любовью к своему Творцу, Искупителю и Возродителю, которая есть цель всего.

Наставление II. Подумай о совершенной пригодности Бога быть единственным объектом твоей превосходной любви; и как легко и необходимо должно казаться нам совершать дело, столь согласное с правым разумом и неиспорченной природой; и гнушайся всех искушений, которые хотели бы сделать Бога кажущимся неподходящим для тебя. — О ленивая и противоестественная душа! разве не должен такой удивительно подходящий объект привлечь тебя? Разве не должна такая притягательная благость увлечь тебя? Разве не должна совершенная любезность завоевать тебя полностью для Себя? Только познай себя и Бога, и тогда воздержись от любви к Нему, если сможешь! Где должна жить рыба, как не в воде? И где должны летать птицы, как не в воздухе? Бог — твоя самая стихия: ты умираешь и опускаешься к скотству, если оставишь Его или будешь оторвана от Него. Что должно радовать обоняние, как не ароматы? или аппетит, как не его вкусная пища? или глаз, как не свет и то, что он показывает? и ухо, как не гармония? и что должно радовать душу, как не Бог? Если ты знаешь себя, ты знаешь, что природа твоего ума склоняется к знанию; и через знание следствий — восходить к причине; и через знание низших и меньших дел — восходить к высшим и величайшим. И если ты знаешь Бога, ты знаешь, что Он есть причина всех вещей, Создатель, Хранитель и Устроитель всего, Бытие бытий, самый великий, мудрый, благой и счастливый; так что знать Его — значит знать все; знать самое превосходное, независимое, славное Бытие, которое не оставит никакой тьмы или неудовлетворенного желания в твоей душе. И не является ли Он тогда самым подходящим для твоего ума? Если ты знаешь себя, то ты знаешь, что твоя воля, как бы свободна она ни была, имеет естественную, необходимую склонность к благости. Ты не можешь любить зло как зло; и ты не можешь не любить постигнутую благость, особенно высшее благо, если оно правильно постигнуто. И если ты знаешь Бога, ты знаешь, что Он бесконечно благ в Себе и причина всего блага, которое есть в мире, и даятель всего блага, которое ты получила, и единственное подходящее и пригодное благо, чтобы удовлетворить твои желания на время грядущее. И все же, будет ли так трудно тебе любить, столь согласно с совершенной природой, столь совершенное, полное и подходящее благо? даже Саму Благость и Любовь, Которая начала любить тебя? Является ли кто-либо из творений, которые ты любишь, столь подходящим для тебя? Являются ли они благими, и только благими, и совершенно благими, и неизменно и вечно благими? Являются ли они источником утешения и удовлетворяющим счастьем твоей души? Нашла ли ты их таковыми? или ты надеешься найти их лучшими в конце? Глупая душа! можешь ли ты любить неровное, дефектное, беспокойное творение, если для какого-то одного малого, низшего использования оно кажется подходящим тебе? и не можешь ли ты любить Того, Кто есть все, что разумная любовь может только желать иметь? Что с того, что творение близко к тебе, а Бог бесконечно выше тебя? Он ближе к тебе, чем они. И хотя в славе Он далек, ты переходишь к Нему в Его славу и вскоре будешь там. Хотя солнце далеко от тебя, оно передает тебе свой свет, тепло и более подходит тебе, чем свеча, которая ближе к тебе. Что с того, что Бог святейший, а ты слишком земная и нечистая? не Он ли самый подходящий, чтобы очистить тебя и сделать тебя святой? Ты бы предпочла, если ты бедна, иметь компанию и благосклонность богатых, которые могут помочь тебе, чем нищих, которые будут только жаловаться вместе с тобой. И если ты необразованна или невежественна, ты хотела бы иметь компанию мудрых и ученых, которые могут научить тебя, а не тех, кто так же невежествен, как ты сама. Кто так подходит твоим желаниям, как Тот, Кто имеет все, что ты можешь мудро желать, и желает и готов удовлетворить тебя сполна? Кто более подходит твоей любви, чем Тот, Кто любит тебя больше всех, и сделал больше всех для тебя, и должен сделать все, что когда-либо будет сделано для тебя, и Сам наиболее любезен в Своих бесконечных совершенствах? О бедная, больная, падшая душа! если бы грех не испортил, не расстроил и не извратил тебя, ты бы подумала, что Бог так же подходит для твоей любви, как пища для твоего голода, и питье для твоей жажды, и отдых для твоей усталости, и как земля и вода, воздух и солнце для обитателей мира! О куда ты пала? и как далеко, как долго ты блуждала от своего Бога, что теперь отступаешь от Него как от чужого тебе и отводишь взгляд от Него как от неподходящего блага?

Наставление III. Не воображай, что Бог далеко от тебя, но думай о Нем как о всегда близком к тебе и с тобой, в Чьей настоящей любви и благости ты существуешь. — Близость объектов возбуждает способности: мы не слышим звука, не чувствуем запаха, не пробуем сладости, не видим цветов, которые слишком далеки от нас. И ум, будучи ограничен в своей деятельности, пренебрегает или не достигает вещей слишком далеких и требует некоторой близости своего объекта, так же как и чувство; особенно для возбуждения привязанностей и телесного действия. Далекая опасность не вызывает таких страхов, ни далекое несчастье — такой скорби, ни далекое благо — такого удовольствия, как то, что под рукой. Смерть сильнее воздействует на нас, когда она кажется очень близкой, чем когда мы думаем, что нам еще жить много лет. Так, плотские умы настолько утонули во плоти и пленены чувствами, что мало замечают то, чего не видят, и поэтому думают о Боге как об отсутствующем, потому что не видят Его: они думают о Нем как об ограниченном небесами, как мы думаем о друге, который в Ост-Индии или на антиподах, который, если не вне ума, так же как и вне поля зрения, все же слишком далек для нас, чтобы с ним восхитительно общаться. — Помни всегда, о моя душа, что никто не так близок к тебе, как твой Бог. Сенека мог сказать о добрых людях, что Бог с нами и в нас. Природа учила язычников, что в Нем мы живем, движемся и существуем. Твой друг может отсутствовать, но Бог никогда не отсутствует от тебя; Он с тобой, когда, по отношению к людям, ты одна. Солнца достаточно, чтобы осветить лишь одну часть земли сразу; и поэтому оно должно оставить остальное во тьме. Но Бог с тобой ночью и днем; и нет ночи для души, насколько она наслаждается Им. Твоя жизнь, твое здоровье, твоя любовь и радость не ближе к тебе, чем твой Бог: Он сейчас перед тобой, вокруг тебя, внутри тебя, побуждая тебя к добру, удерживая от зла, отмечая и принимая все, что хорошо, не одобряя и противясь всему, что плохо. Свет солнца не более определенно наполняет комнату и окружает тебя, чем Бог делает это Своей благостью. Он так же свободен наблюдать за тобой, общаться с тобой, слышать и помогать тебе, как если бы ты была Его единственным творением: как солнце может так же освещать каждую птицу и муху, как если бы оно не светило ни одному другому творению. Открой око веры и разума и узри своего Бога! Не забывай Его и не отрицай Его неверующе, а затем говори: «Его здесь нет». Не говори, что солнце не светит, потому что ты зажмурилась. О, не гаси свою любовь к Богу, притворяясь, что Он вне досягаемости и занят другим общением! Не обращайся к низшим удовольствиям, думая, что Он отвернул тебя к ним: и люби Его не как отсутствующего друга; но как друга, который всегда у тебя на виду, в твоей груди и в твоем сердце; топливо, которое ближе всего к пламени любви.

Наставление IV. Все другие добродетели должны выполнять свою роль в содействии любви, и все должны упражняться в подчинении ей и с намерением, прямо или косвенно, способствовать ей. — Страх и бдительность должны удерживать грех, который погасил бы ее, и оберегать вас от той вины, которая отпугнула бы душу от Бога. Покаяние и умерщвление плоти должны удерживать отвлекающие и обманывающие объекты, которые украли бы нашу любовь у Бога. Вера должна показать нам Бога как присутствующего, во всех Его благословенных атрибутах и совершенствах. Надежда должна полагаться на Него ради более близкого доступа и обещанного блаженства. Благоразумие должно выбирать наиболее подходящее время, средства и помощь для наших особых приближений к Нему и учить нас, как избегать препятствий. И послушание должно поддерживать нас в пригодном состоянии для общения с Ним. Ум, который предоставлен самому себе, чтобы блуждать за суетой остаток дня, непригоден в час молитвы или размышления, чтобы быть поглощенным любовью к Богу. Это должно быть работой дня и всей нашей жизни — ходить в пригодности для этого, хотя мы не всегда находимся в непосредственном, живом упражнении этого. Грешить намеренно один час и быть поглощенным любовью к Богу в следующий — так же маловероятно, как один час оскорблять своих родителей и провоцировать их наказать нас, а в следующий — найти удовольствие в их любви; или один час упасть и сломать себе кости, а в следующий — бегать и работать так же приятно, как мы делали прежде.

И мы должны следить за тем, чтобы все другие добродетели упражнялись в справедливом подчинении любви; и ни одна из них не вырождалась в пагубные крайности, к помехе этой, которая есть их надлежащая цель. Когда вы настраиваетесь покаяться и скорбеть о грехе, это должно быть от любви и ради любви: чтобы через искреннее сетование об обидах, которые вы нанесли милостивому Богу, вы могли быть очищены от скверны, которая не нравится Ему, и, будучи примиренными с Ним во Христе, могли быть пригодны вернуться к упражнениям и наслаждениям любви. Когда вы боитесь Бога, пусть это будет с сыновним страхом, который исходит от любви и является лишь консервантом или восстановителем для любви. Избегайте этого рабского страха как греха, который ведет к ненависти и заставил бы вас улететь от Бога. Любовь изгоняет этот мучительный страх и освобождает душу от духа рабства. Дьявол искушает меланхоличных людей жить перед Богом, как тот, кто все еще среди медведей или львов, готовых пожрать его; ибо он знает, как сильно такой страх является врагом любви. Сатана никогда не поощрял бы такие страхи, если бы они были от Бога и вели к нашему благу. Вы никогда не находили, чтобы он поощрял вашу любовь или наслаждение в Боге! Но ему все равно, как сильно он погрузит вас в отвлекающие ужасы. Если сможет, он напугает вас из вашей любви, из ваших утешений и из вашего ума. Тупого и ленивого грешника он будет удерживать от страха, чтобы это не разбудило его от греха; но бедную, меланхоличную, кающуюся душу он будет держать под постоянными ужасами: таким легко бояться, что они могут знать, что это греховный, неумеренный страх; ибо благодатные дела не так легки. И сопротивляйтесь также всякому унижению и скорби, которые не ведут, прямо или косвенно, к помощи вашей любви. Религия, которая ведет лишь к скорби, и заканчивается скорбью, и не идет дальше, имеет слишком много в себе от злобы врага, чтобы быть от Бога. Никакие слезы не желательны, кроме тех, которые стремятся очистить глаза от скверны греха, чтобы они могли лучше видеть любезность Бога.

Наставление V. Считай свою нехватку любви к Богу (с обращением ее к творению) сердцем ветхого человека; своим самым всеобъемлющим, гнусным грехом: и наблюдай это как жизнь всех твоих частных грехов и ненавидь это превыше всех остальных. — Это сама смерть и величайшее безобразие души; отсутствие образа Божьего, и Духа, и объективно Его Самого. — Я никогда не испытываю такого отвращения к своему сердцу, как когда замечаю, как мало оно любит Господа. Мне кажется, все грехи, которые я когда-либо совершил, не так отвратительны для меня, как эта нехватка любви к Богу. И именно это является ядом и злокачественностью каждого частного греха. Я никогда так не ненавижу себя, как когда замечаю, как мало Бога внутри меня и как далеко мое сердце отчуждено от Него. Я никогда так полностью не одобряю справедливость Бога, если бы Он осудил меня и навсегда изгнал от Своего присутствия, как когда замечаю, как далеко я оттолкнул Его от своего сердца. Если бы был какой-то грех, который не происходил бы от нехватки любви к Богу, я мог бы легче простить его себе, зная, что Бог легче простил бы его. Но не любить Бога любви, источник любви, блаженство душ, есть грех, неподходящий для прощения кому-либо, пока он не будет оплакан и частично исцелен; Христос не простит его никому, кто хранит его; и когда он неизлечим, это особый грех ада, знак дьяволов и проклятых душ. Если Бог не даст мне сердца любить Его, я хотел бы, чтобы у меня никогда не было сердца. Если Он даст мне это, Он дает мне все. Счастливы бедные, презираемые и гонимые, которые могут хотя бы жить в любви к Богу! О несчастные императоры, короли и лорды, которые чужды этой небесной любви и любят свои похоти больше своего Создателя! Если бы я мог только жить в пламенной любви к Богу, какое имеет значение, в какой стране, или в какой хижине, или в какой тюрьме я живу? Если я не живу в любви к Богу, моя страна была бы хуже изгнания, дворец был бы тюрьмой; корона была бы жалким утешением для того, кто отбросил свое утешение и идет к вечному стыду и горю. — Если бы мы только были должным образом чувствительны к ценности любви и гнусности и злокачественности, которая есть в нехватке ее, это удержало бы нас от спокойствия в ежедневном пренебрежении ею и побудило бы нас искать ее и разжигать ее.

Наставление VI. Используй принцип самолюбия для содействия любви к Богу, размышляя о том, что Он сделал для тебя и что Он есть и хотел бы быть для тебя. — Я имею в виду не плотское, неумеренное самолюбие, которое является главнейшим врагом любви к Богу; но я имею в виду ту разумную любовь к счастью и самосохранению, которую Бог вложил в невинного Адама и насадил в природе человека как необходимую для его управления. Это естественное, невинное самолюбие есть тот остающийся принцип в сердце человека, который Сам Бог все еще предполагает во всех Своих законах и увещеваниях; и которым Он пользуется в Своих делах и Слове для обращения нечестивых и убеждения Своих слуг к их послушанию. Это общий принцип, в котором мы согласны со всеми нечестивыми мира, что все люди должны желать и стремиться быть счастливыми, и выбирать и делать то, что лучше для них самих; иначе было бы тщетно проповедникам проповедовать им, если бы мы ни в чем не были согласны и у нас не было бы этой почвы в них, чтобы бросать наше семя и работать над ней. И если самолюбие только информировано и направляемо пониманием, оно заставит вас любить Бога и скажет вам, что ничто не должно быть так любимо. Каждый, кто человек, должен любить себя; мы не будем умолять его, ни быть обязанными ему за это: и каждый, кто любит себя, будет любить то, что он считает лучшим для себя: и каждый мудрый человек должен знать, что он никогда не имел и не может иметь никакого блага вообще, кроме того, что он имел от Бога. Почему люди любят похоть, или богатство, или честь, как не потому, что они думают, что это хорошо для них? И не любили бы они Бога, если бы практически знали, что Он есть лучшее из всего для них и вместо всего? — Противоестественное, неблагодарное сердце! можешь ли ты любить себя и не любить Того, Кто дал тебе тебя и дает тебе все вещи? Природа учит всех людей любить своих самых верных и необходимых друзей: заслуживаем ли мы награду, любя тех, кто любит нас, когда мытари делают то же самое? Мф. 5:46. Разве ты не обязан любить тех, кто ненавидит тебя, и проклинает, и преследует тебя? ст. 44, 45. Какая тогда награда причитается за твою противоестественную неблагодарность, что ты не можешь любить своего главнейшего Друга? Все друзья, которые когда-либо были добры к тебе и делали тебе добро, были лишь Его посланниками, чтобы доставить то, что Он послал тебе. И можешь ли ты любить гонца и не любить Даятеля? Он сделал тебя человеком, а не зверем. Он бросил твой жребий в Своей видимой церкви, а не среди заблудших неверных или несчастных язычников, которые никогда не слышали, разве что в насмешку, имени Искупителя. Он вывел тебя в стране света, в реформированной церкви, где знание и святость имеют такое же преимущество, как где-либо во всем мире; а не среди заблудших, невежественных папистов, где амбиции должны были быть твоим правителем, а гордость и тирания дали тебе законы, и формальный, церемониальный образ благочестия должен был быть твоей религией. Он дал тебе родителей, которые воспитали тебя в страхе Своем, а не таких, которые были нечестивы и невежественны и сдерживали и преследовали бы тебя от святой жизни. Он говорил к твоей совести рано в твоем детстве и предотвратил грубые мерзости, которые иначе ты совершил бы. Он терпел глупость и слабости твоей юности. Он своевременно дал тебе те книги, и учителей, и компанию, и помощь, которые были наиболее подходящими для тебя; и благословил их для дальнейшего пробуждения и наставления тебя, когда Он проходил мимо других и оставлял их в их грехах. Он научил тебя молиться и услышал твою молитву. Он обратил все твои страхи и стоны к твоему духовному благу. Он простил все твои тяжкие грехи: и с тех пор, сколько Он терпел и прощал! Он дал тебе своевременные и необходимые удары и воспитал тебя в школе скорби; смягчая их так, чтобы они не могли лишить тебя сил или обескуражить тебя, но только исправить тебя и удержать от беспечности, распущенности, тупости и презрения к святым вещам, и могли испортить все искушения к амбициям, мирскости, сладострастию и плотским похотям. Угрозами великих бедствий и смерти Он часто пробуждал тебя взывать к Небесам; и столь же частыми и чудесными избавлениями Он отвечал на твои молитвы и поощрял тебя все еще ждать Его. Он дал тебе сердечные молитвы многих сотен Своих верных слуг и услышал их за тебя во многих бедах. Он странно сохранил тебя во многих опасностях. Он не сделал тебя из самых низких людей, чья бедность могла бы искусить их к недовольству; ни поставил тебя на вершину мирской чести, где головокружение могло бы стать твоей гибелью, и где искушения к гордости, и похоти, и роскоши, и вражде к святой жизни настолько сильны, что немногие избегают их. Он не вывел тебя в море забот и тревог, мирских дел и обременений; но питал тебя пищей, удобной для тебя, и дал тебе досуг ходить с Богом. Он не приковал тебя к невыгодной профессии, ни использовал тебя как тех, кто живет как их звери, чтобы есть, и пить, и спать, и играть, или жить, чтобы жить; но Он призвал тебя к самой благородной и сладостной работе; когда это было твоим делом, что другие были рады попробовать как отдых и подкрепление. Он позволил тебе общаться с книгами и с лучшими и мудрейшими людьми и проводить свои дни в поглощении восхитительного знания: и это не только для твоего удовольствия, но и для твоего использования; и не только для тебя самого, но и для многих других. О, сколько сладостных и драгоценных истин Он позволил тебе питаться весь день, когда другие отвлечены и обычно смотрят на них иногда издалека! О, сколько драгоценных часов Он даровал мне в Своих святых собраниях и в Своем почетном и самом приятном деле! Как часто Его день, и Его святые неиспорченные постановления, и общение Его святых, и упоминание Его имени и царства, и защита Его дела с грешниками, и прославление Его хвалы были моим наслаждением! О, сколько сотен, которых Он послал, нуждались в обильном поощрении, которое имел я! Когда Он видел болезнь моего унылого ума, Он не испытывал меня, отказывая мне в успехе, ни позволил мне, с Ионой, согласно моей склонности перебежать Его работу; но завлекал меня постоянными поощрениями и устилал весь путь милостями: но Его милости ко мне в душах других были так велики, что я буду тайно признавать их, а не здесь записывать их, где я должен иметь уважение к тем обычным милостям верующих, которые лежат на общем пути к небу. И как бесконечно было бы упоминать все! Все добро, которое друзья и враги сделали мне! Все мудрые и благодатные распоряжения Его провидения; в каждом состоянии, и перемене жизни, и перемене времен, и в каждом месте, куда бы Он ни привел меня! Его каждый день обновляемые милости! Его поддержка во всех моих изнеможениях и слабости; Его обильные поставки; Его благодатная помощь; Его ежедневные прощения; и славные надежды на благословенное бессмертие, которое Его Сын купил, а Его завет и Дух запечатлели мне! О милости, которые есть в одном Христе, одном Святом Духе, одном святом Писании и в самом благословенном Боге! Эти я упомянул, неблагодарное сердце, чтобы пристыдить тебя за твою нехватку любви к Богу. И эти я оставлю в записи, чтобы быть свидетелем за Бога против твоей неблагодарности и чтобы смутить тебя стыдом, если ты откажешь в своей любви такому Богу. Каждая из всех этих милостей и множество других восстанут против тебя и пристыдят тебя перед Богом и всем миром как монстра недоброжелательности, если ты не любишь Того, Кто обращался с тобой так.

Здесь также подумай о том, что Бог есть для твоего будущего блага, так же как и о том, что Он был до сих пор; как вседостаточен, как могуществен, милостив и благ. Но об этом больше вскоре.

Наставление VII. Используй суету и тревогу творения, и все свои разочарования, и обиды, и скорби для содействия своей любви к Богу. — И это двойным преимуществом: во-первых, замечая, что нет ничего подходящего, чтобы отвлечь твою любовь или украсть у Бога ее; если только ты не хочешь любить свою беду и бедствие! Во-вторых, что твоя любовь к Богу есть утешение, которым ты должен быть поддержан под обидами и бедами, которые ты встречаешь в мире; и поэтому пренебрегать ею — значит лишь предать себя несчастью. — Неужели даром, о моя душа, Бог натравил мир против тебя? что дьяволы ярятся против тебя; и нечестивые люди поносят и клевещут на тебя и ищут твоей гибели; и друзья оказываются недостаточными и как сломанные трости? Богу было бы так же легко процветать тебе в мире и приспособить все вещи к твоим собственным желаниям и устлать твой путь цветами мирских утешений и наслаждений; но Он знал твою склонность погубить себя плотскими любовями и как легко твое сердце отвлекается от твоего Бога; и поэтому Он мудро и милостиво распорядился, чтобы твои искушения не были слишком сильными и ни одно творение не казалось тебе в чрезмерно любезном, искушающем наряде. Поэтому Он позволил им стать твоими врагами: и ты хочешь любить врага больше, чем своего Бога? что! завистливый и злобный мир; мир забот, и скорбей, и болей; усталый, беспокойный, пустой мир? Как глубоки и пронзительны его обиды! Как поверхностна и обманчива его дружба! Как серьезны его печали! Какие игрушечные шоу и сны — его наслаждения! Как постоянны его заботы и труды! Как редки и коротки его льстивые улыбки! Его утешения опозорены верным ожиданием последующих печалей: его печали усилены ожиданиями больших: посреди его лести я слышу что-то внутри себя, говорящее: Ты должен умереть: это лишь путь к гниению и праху: я вижу саван и могилу все еще перед собой: я предвижу, как я должен лежать в болях и стонах, а затем стать отвратительным трупом. И это ли мир, чтобы больше наслаждаться им, чем Богом? Что у меня осталось для моей поддержки и утешения посреди всей этой суеты и тревоги, как не смотреть на Того, Кто есть вседостаточное, верное, никогда не подводящее благо? Я должен любить Его, или у меня нет ничего, чтобы любить, кроме вражды или обмана. И это ли худшее из Божьего замысла, в допущении и причинении моих болей и разочарований здесь? Это лишь чтобы пригнать мое глупое сердце к Себе, чтобы я мог иметь твердые наслаждения и счастье Его любви. О, тогда пусть Его благословенная воля будет исполнена! Возвращайся домой, моя душа, моя блуждающая, уставшая, огорченная душа! Люби там, где твоя любовь не будет потеряна: люби Того, Кто не отвергнет тебя, ни обманет тебя; ни воздаст тебе, как мир делает, обидами и злоупотреблением: не отчаивайся в приеме, хотя мир отказывает тебе в нем. Мирный регион наверху. В мире ты должен иметь скорбь, чтобы во Христе ты мог иметь мир. Удались в гавань, если хочешь быть свободной от штормов. Бог примет тебя, когда мир отбросит тебя, если ты сердечно отбросишь мир ради Него. — О, какое утешение для души — быть изгнанной ясно из мира к Богу и там упражняться в той священной любви, которая будет сопровождать нас в мир любви!

Наставление VIII. Трудись для самых истинных и полных представлений о благости и превосходствах Бога, которые суть Его любезность; и гнушайся всех искажений Его как нелюбезного. — То, что постигается как нелюбезное, не может быть любимо; и то, что постигается как зло, постигается как нелюбезное. Поэтому великий замысел сатаны — скрыть благость Бога и исказить Его как зло: не отрицать, что Он благ в Себе, ибо в этом он не имеет надежды быть поверенным; но убедить людей, что Он не благ к ним, или заставить их забыть или не заметить Его благость. Не убеждать их, что Бог есть зло в Себе; но что Он есть зло к ним, сдерживая их от их любимых грехов и ненавидя их как грешников и решая проклясть их, если они продолжат нераскаянно. Это, что является частью благости Бога, он заставляет их верить, есть зло, вовлекая их в путь и интерес, о которых он знает, что Бог выступает против них, и искушая их под удары Своей справедливости. И он искушает самих верующих к бедным, уменьшительным, недостойным мыслям о благости и милосердии Бога и к постоянным опасениям Его гнева и ужасов. И если он может заставить их верить, что Бог есть их враг, и думать о Нем только как о поящем огне, как мало они похожи на то, чтобы любить Его! Если бы христиане знали, как много злобы дьявола против Бога и них самих упражняется в этом, чтобы сделать Бога кажущимся человеку нелюбезным, они бы более усердно следили против таких искажений и бежали бы от них с большей ненавистью. Не то чтобы мы должны сначала, по совету высокомерного разума и самолюбия, как некоторые делают, нарисовать ложное описание благости и любезности в наших умах и сделать это мерилом нашего суждения о Боге, Его природе, атрибутах и указах; ни принимать Его благость только как Его пригодность к нашим мнениям, воле и интересам. Но мы должны взять из Слова и дел Божьих то истинное описание Его благости, которое Он дал о Себе, и вычеркнуть из наших представлений все, что противоречит ему. Думай о благости Бога в пропорции с Его другими атрибутами. — О моя душа, как неравномерно ты думала о Боге! Ты легко веришь, что Его сила есть всемогущество, и что Его знание есть всеведение; но о Его благости как узки и бедны твои представления! как если бы это было ничто по сравнению с Его силой и знанием. Как часто ты была поражена в размышлении о Его величии и как редко тронута опасениями Его благости! Ты угождаешь тому, кто хотел бы, чтобы ты верила и трепетала, как он сам, а не тому, кто хотел бы, чтобы ты верила и любила. Как часто ты позволяла злобному врагу обвинять Бога перед тобой и заставлять тебя верить, что Он ненавистник человека и ненавистен человеку, или ненавистник тебя, чтобы он мог заставить тебя ненавидеть Его! Как часто ты позволяла ему нарисовать в твоих мыслях ложное представление о твоем дражайшем Господе и показать Его тебе в том нелюбезном облике! Как часто твои представления бесчестили и богохульствовали Его любовь и благость, пока ты казалась возвеличивающей Его знание и Его силу! Думай о Нем сейчас как о самой любви, как о более полном благости, чем море воды, или солнце света. Люби свободно и смело, без остановок подозрений и страхов, где ты уверена, что никогда не сможешь любить достаточно; и если бы вся любовь людей и ангелов была объединена в одном пламени, они никогда не могли бы любить слишком сильно или приблизиться к пропорции славной благости, которую они любят! Брось себя смело в этот океан наслаждений. Хотя узость твоей собственной способности ограничивает тебя, все же, поскольку нет границ в объекте твоей любви, пусть неверующие мысли не ограничивают тебя. О, если бы я был весь глаз, чтобы видеть славную любезность моего Бога! О, если бы я был весь любовь, чтобы я мог быть наполнен Его благостью! О, если бы все страсти моей души были превращены в эту святую страсть! О, если бы все мои страхи, и заботы, и скорби были превращены в любовь! и чтобы все мысли, которые смутно теснятся во мне и докучают мне, были превращены в эту одну непрестанную мысль о бесконечной благости моего Бога! О, если бы все мои слезы и стоны, да, и все другие мои веселья и удовольствия, были превращены в мелодичные песни любви! и чтобы пульс, и голос, и действия любви были всем движением моей души! Конечно, на небесах будет так, хотя этого не следует ожидать здесь.

Наставление. IX. Главное средство для укрепления любви к Богу — это должное созерцание Его в Его проявлениях человеку: в путях природы, благодати и славы. Поэтому, во-первых, учитесь понимать и использовать Его проявления в природе, видеть Творца во всех Его творениях и через познание и любовь к ним возвышаться до познания и любви к Нему. Хотя грех настолько лишил нас способности должным образом использовать эти проявления Бога в природе, что благодать должна восстановить нас, прежде чем мы сможем делать это действенно и угодно Ему, тем не менее, объективно природа остается по своей сути прежней и дает нам немалую помощь в познании и любви к Богу. Тот не знает мира правильно, кто не знает в нем Бога и через него. Некоторые отмечают, что величайшие исследователи природы обычно не являются наиболее преуспевающими в благодати, и что философы и врачи редко бывают великими почитателями благочестия; но это значит судить о мудрых по глупым и приписывать невежество и нечестие одних другим, которые питают к этому отвращение. Несомненно, не философ, а глупец тот, кто не видит и не восхищается Творцом в Его делах. В самом деле, если человек всецело посвящает себя тому, чтобы узнать форму и вид букв, старательно выписывать их или вырезать на меди или камне, или печатать их, но не понимает их значения или употребления, неудивительно, если он останется невежественным в искусствах и науках, которым научили бы его эти буквы, если бы он их хорошо понимал; такого человека можно назвать гравером, писцом, печатником, но не ученым. И не лучше можно назвать философом или ученым атеиста, который отрицает премудрого Всемогущего Творца, созерцая Его дела, когда природа и имя Божье так ясно начертаны на всех них. Большая часть повседневного дела христианина — видеть и восхищаться Богом в Его делах и использовать их как ступени, чтобы восходить к Нему. Пс. 110:2-4: «Велики дела Господни, сокровенны во всех желающих того. Дело Его — слава и красота, и правда Его пребывает вовек. Памятными соделал Он чудеса Свои». Пс. 142:5: «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, поучаюсь в делах рук Твоих». Пс. 76:13: «Буду размышлять о всех делах Твоих, и о великих деяниях Твоих буду поучаться». Пс. 91:5, 7: «Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих. Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет сего». Как прославление дел Божьих, так и созерцание Бога в Его делах составляет значительную часть труда святой души. Пс. 144:3-7, 10, 17: «Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо. Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем. Буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих. Будут говорить о силе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоем. Будут изрекать память великой благости Твоей и воспевать правду Твою. Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои. Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих». Рим. 1:19, 20: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Если бы мы общались в мире так, как подобает верующим или разумным существам, мы бы так же часто, как Давид, повторяли эти слова, Пс. 106: «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих! Да приносят Ему жертву хвалы и да возвещают о делах Его с радостью. Отправляющиеся на море на кораблях, производящие дела на великих водах, видят дела Господа и чудеса Его в пучине» (ст. 21-24). Но это тема, более подходящая для целого тома (физики, рассматриваемой с богословской точки зрения), чем для столь краткого очерка. Какая превосходная книга — видимый мир для ежедневного изучения святой душой! Свет не более видим глазу в солнце, чем благость Божья — в нем и во всех творениях для ума. Если я не люблю Бога, когда весь мир являет Его прелесть, и каждое творение говорит мне, что Он благ, какое же у меня слепое и порочное сердце! О, чудесная мудрость, благость и сила, которые проявляются во всем, что мы видим: в каждом дереве, растении и цветке; в каждой птице, звере и рыбе; в каждом черве, мухе и пресмыкающемся; в каждой части тела человека или зверя, и тем более в удивительном строении целого; в солнце, луне, звездах и метеорах; в молнии и громе, воздухе и ветрах, дожде и водах, жаре и холоде, огне и земле, особенно в гармоничном устройстве всего, насколько мы можем видеть их соединенными вместе; в удивительном порядке и взаимодействии всех вещей; в их временах и сезонах, и в чудесной полезности всего для человека. О, как славна сила, мудрость и благость Божья во всем строении природы! Каждое творение безмолвно возвещает Его хвалу, являя Его человеку, чья обязанность, как первосвященника мира, — стоять между ними и великим Творцом и торжественно приносить Ему хвалу за все. Пс. 8:4-7, 10: «Когда взираю я на небеса Твои — дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле!» «Да славят Господа за милость Его и да возвещают о чудных делах Его сынам человеческим!» «Земля полна милости Господней», Пс. 32:5-9. Читайте Пс. 64. Таким образом, любите Бога, как Он является в делах природы.

Наставление. X. Стремитесь познать Бога так, как Он яснее открывается грешникам в Своей благости в делах благодати; особенно в Своем Сыне, Своем завете и Своих святых, и там любите Его, восхищаясь Его любовью. Здесь любовь извлекла преимущество из нашего греха и недостоинства, из наших нужд и бедствий, из закона и правосудия, и пламени ада. Изобилие греха и бедствий прославило изобилующую благодать; ту благодать, которая извлекает сынов для Бога из числа добровольных вассалов дьявола, которая извлекает детей света из тьмы, и живые души из среды мертвых, и наследников небес от врат ада; и приводит нас как бы с виселицы на престол. 1. Верующий взгляд на природу, дело, любовь, послушание, учение, пример, страдания, ходатайство и царство Иисуса Христа должен неизбежно воспламенить сердце верующего соразмерной степенью любви к Богу. Смотреть на Христа и не любить Бога — значит иметь глаза и не видеть, и не замечать Его, в то время как мы, кажется, смотрим на Него. Он — живейший образ Бесконечной Благости, и посланник самой непостижимой, изумительной любви, и искупитель самых бесценных благ, которые когда-либо были открыты сынам человеческим. Наша величайшая любовь должна быть возжжена величайшими откровениями и сообщениями любви Божьей. И «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих», Ин. 15:13. То есть у людей нет более дорогого и ясного способа выразить свою любовь к друзьям; но та любовь поистине усугубляется, которая выразит себя так же ради врагов. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его», Рим. 5:8, 10. Погрузи же это ожесточенное и черствое сердце в кровь Христа, и оно растает: подойди ближе, вместе с Фомой, и через проход Его ран приблизься к Его сердцу, и оно изменит твое недоброе, неблагодарное сердце в саму природу любви. Христос — лучший учитель урока любви, который когда-либо был в мире; Он учил ему не только Своими словами, но Своей кровью, Своей жизнью и Своей смертью: если ты не можешь научиться этому у Него, ты никогда не сможешь научиться. Любовь — величайший повелитель любви и самый действенный довод, который может непреодолимо принудить нас к ней: и никто никогда не любил в той мере и с той силой, как любил Христос. Стоять у такого огня — значит дать застывшему сердцу растаять, а самым холодным чувствам — согреться. Живая вера, постоянно держащая Христа, зеркало бесконечной любви и благости, перед нашими лицами, — величайший урок в искусстве любви.

2. Созерцай Бога также в Его завете благодати, который Он заключил во Христе. В нем ты можешь увидеть такие верные, такие великие и чудесные милости, даром дарованные миру грешников, и тебе в том числе, которые могут дать обильную пищу для любви и благодарности, пока ты живешь. Там ты можешь увидеть, как Бог не хочет, чтобы грешники погибли; как Он радуется милости; и как велика и невыразима эта милость. Там ты можешь увидеть акт прощения и забвения, дарованный на разумном условии верующего, покаянного принятия, всему человечеству; грехи, которые люди совершали много лет подряд, их умышленные, гнусные, усугубленные грехи, ты можешь увидеть там прощенными еще более усугубленной милостью; и враги Божьи примирились с Ним, и осужденные бунтари спасены от ада, и введены в Его семью, и сделаны Его сынами. О, какой образ благости Божьей виден в содержании Его слова и завета! Святость и милость составляют целое — они выражены на каждой странице и в каждой строке! Заповеди, которые кажутся грешникам слишком строгими, — это лишь совершенные правила святости и любви для здоровья и счастья человека. Какую прелесть нашел Давид в самом законе! И так должны находить и мы, если будем читать его его глазами и сердцем: он был для него слаще меда; он любил его больше золота, Пс. 118:127; и, ст. 97, он восклицает: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем». И не должен ли тогда Законодатель быть гораздо более любезным, чья благость здесь открывается нам? «Благ и праведен Господь, посему наставляет грешников на путь», Пс. 24:8. «Буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил; буду поднимать руки мои к заповедям Твоим, которые возлюбил, и поучаться в уставах Твоих», Пс. 118:47, 48. Как восхитительно тогда я должен любить и размышлять о благословенном Авторе этого святого закона! Но как я могу читать историю любви, странный замысел благодати во Христе, тайну, в которую желают проникнуть ангелы, обещания жизни погибшим и несчастным грешникам, и не чувствовать, как сила любви преображает меня? «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими», 1 Ин. 3:1. Как Бог изливает Свою любовь в наши сердца, как не открывая нам ее преизобилие в Своем слове и открывая наши сердца Своим Духом, чтобы мы могли ее воспринять? О, когда бедный грешник, который впервые почувствовал бремя греха и гнев Божий, с чувством прочтет или услышит, какая милость предлагается ему в завете благодати, и услышит, как вестники Христа говорят ему от имени Бога, что все уже готово, и поэтому приглашают его на небесный пир и даже принуждают войти, какой тающей любовью это должно наполнить сердце грешника! Когда мы видим дар вечной жизни, запечатленный для нас кровью Христа, и прощающий, оправдывающий, спасающий завет, так свободно заключенный и верно подтвержденный для нас тем Богом, Которого мы так сильно оскорбили, о, какой это стимул для любви!

Когда я упоминаю завет, я подразумеваю таинства, которые являются лишь его приложениями или подтверждающими печатями, и торжественным наделением верующего его благами. Но в них Бог благоволит снизойти к самому близкому общению со Своей церковью, чтобы любви и благодарности не недоставало помощи. Именно там любовь Божья во Христе прилагает себя наиболее тесно к отдельным грешникам; и пища или питье будут сладки во рту, которые совсем не были сладки для нас на столе. О, скольких сердец это коснулось! Сколько людей почувствовали движения той любви, которую прежде не чувствовали, когда видели Христа распятым перед своими глазами и слышали, как служитель, от Его имени и по Его повелению, призывал их «принять», «есть» и «пить»; повелевая им не отвергать своего Спасителя, но принять Его и блага Его крови как свои собственные; уверяя их в Его доброй воле и готовности простить и спасти их.

3. Созерцай также прелесть Бога в Его святых, которые носят Его образ и возвышены Его любовью и милостью. Если вы христиане на самом деле, вы научены Богом любить Его служителей и видеть превосходство в святых на земле, и делать их людьми вашего удовольствия, Пс. 15:1-2; 1 Фес. 4:9. И это должно неизбежно познакомить вас с еще большей любезностью в пресвятом Боге, Который сделал их святыми. О, как часто прочувствованные и небесные молитвы живых верующих возбуждали во мне те чувства, которые прежде я не ощущал! Как часто я согревался их небесной беседой! Как любезно то святое, небесное расположение и поведение, которое проявляется в них! Их вера, их любовь, их упование на Бога, их радостное послушание, их ненависть к греху, их желание добра всем, их кротость и терпение; насколько они возвышают их над невежественным, чувственным, гордым, злобным и нечестивым миром! Как благ тогда тот Бог, Который делает людей благими! И как мала благость лучших из людей по сравнению с Его неизмеримой благостью! Всякий раз, когда ваше общение со святыми людьми возбуждает вашу любовь к ним, немедленно восходите от этого к Богу святых и пусть все будет обращено к Тому, Кто дает все им и вам.

И как превосходство святых, так и их привилегия и великое возвышение должны показать вам благость Божью, Которая возвышает их. Всякий раз, когда ты видишь святого, как бы беден и ничтожен он ни был в мире, ты видишь живой памятник обильной милости Господней. Ты видишь дитя Божье, члена Христа, наследника небес. Ты видишь того, кому прощены все его грехи, и кто выхвачен как головня из огня, и избавлен от власти сатаны, и переведен в царство Христа. Ты видишь того, за кого Христос победил силы ада; и того, кто освобожден от рабства плоти; и того, кто из раба дьявола сделан священником, чтобы приносить жертвы хвалы Богу. Ты видишь того, кто имеет Дух Божий внутри себя; и того, кто имеет ежедневное общение с небесами, и доступ к Богу, и нежно любим Им во Христе. Ты видишь во плоти спутника ангелов, и того, кто имеет божественную природу, и вскоре должен быть выше звезд в славе, и должен быть со Христом, и должен любить и величать Бога вовек. И разве не очевидна любезность Бога в такой милости, дарованной грешному человеку? И не должны ли мы теперь начать восхищаться Им в Его святых и прославлять Его в верующих, Который придет с тысячами Своих ангелов, чтобы прославиться и вызвать восхищение в них в последний день? 2 Фес. 1:10. О, обильные избавления, сохранения, обеспечения, ободрения, которые все Его служители получают от Бога! Кто когда-либо видел праведника оставленным, даже когда они сами думают, что оставлены? «Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; они сохраняются вовек. Закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его. Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир», Пс. 36:25, 28, 31, 37. «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» Пс. 115:6. «Любящие Господа, ненавидьте зло! Он хранит души святых Своих, из руки нечестивых избавляет их. Свет сияет для праведника, и веселье для правых сердцем», Пс. 96:10, 11. «Любите Господа, все святые Его! Господь хранит верных и воздает с избытком поступающему гордо», Пс. 30:24.

Наставление. XI. Не настаивайте так сильно на своих желаниях видения, чтобы преуменьшать низшие постижения веры; но любите Бога путем веры, как путь к любви созерцания.

Мы чрезвычайно склонны быть чрезмерно желающими видения; и не принимать ничего как объект, подходящий для того, чтобы повлиять на нас, чего не воспринимает чувство. Когда у нас есть самое верное доказательство истины вещей невидимых, это едва ли удовлетворяет нас, если мы не можем видеть или чувствовать. И вследствие этого наша любовь к Богу затрудняется; в то время как мы думаем о Нем, как будто Его нет, или принимаем постижения веры, как будто они были неопределенными и мало отличались от сна. Более того, это оказывается почвой для самых опасных искушений к самому неверию. В то время как мы принимаем то знание, которое имеем о Боге, путем веры, любовь и общение, которые осуществляются через это, за ничто; нас затем искушает мысль, что нет истинного познания Бога и общения с Ним, которого можно достичь. И когда мы долго искали и стремились, и обнаруживаем, что не можем достичь большего, нас искушает мысль, что душа человека создана лишь как у зверей, для нынешних вещей, и неспособна к тем высшим вещам, которые открыты в Евангелии; и что если бы действительно была жизнь грядущая, и человек был создан для наслаждения своим Богом, мы должны были бы приблизиться к Нему больше, чем мы есть, и знать Его больше, и любить Его лучше. Но неужели это ничто, о самонадеянная душа, видеть Бога в зеркале, ради более близкого видения? Неужели это ничто — иметь небесный Иерусалим, описанный и обещанный тебе, если только ты не видишь его и не обладаешь им? Поедешь ли ты в место, которого не видишь на всем пути? Хотел бы ты не иметь никакой разницы между землей и небом? Что ты можешь иметь больше на небесах, чем непосредственное созерцание? Хотел бы ты не иметь жизни испытания, в послушании веры, прежде жизни обладания и награды? Или ты можешь думать, что жизнь видения и чувств подходит для испытания и подготовки, чтобы показать, кто достоин награждающей жизни? Неблагодарная душа! Сравни свое состояние с состоянием скотов: неужели это ничто для тебя — знать своего Творца в делах Его творения и провидения, и в откровениях благодати, и в вере в обещанное бессмертие, если только ты не видишь Его немедленно в Его славе; когда эти твои сотворенные собратья не знают Его вовсе? Сравни себя сейчас с собой, как прежде, во дни твоего невежества и плотскости. Было ли у тебя тогда какое-либо такое знание Бога, как то, которое ты сейчас преуменьшаешь? Или какое-либо такое общение с Ним, которое ты сейчас считаешь почти ничем? Когда свет впервые воссиял в твоих глазах, и ты впервые получил опыт познания Бога, ты думал, что это что-то, и радовался свету: если бы тогда ты мог внезапно достичь хотя бы того, чего достиг сейчас, назвал бы ты это ничем? Не показалось ли бы это тебе большим сокровищем, чем знать обе Индии как свои собственные? О, не будь неблагодарным за то малое, что ты получил, когда Бог мог бы оставить тебя в той тьме, в которой пребывает большая часть мира, и оставить тебя на самого себя, чтобы ты не желал никакого высшего знания, чем то, которое может питать твою фантазию, гордость и похоть. Неужели ты настолько утонул в плоти и чувствах, чтобы принимать интеллектуальные постижения за сны, если твое чувство не может видеть и чувствовать? Примешь ли ты свою душу, себя за ничто, потому что тебя нельзя увидеть или почувствовать? Должны ли никакие подданные не почитать и не повиноваться своему королю, кроме тех, кто видел его двор и его самого? Желай самого полного и самого близкого видения, самой чистой и самой сильной любви; и желай и не жалей жизни, где все это будет получено: но берегись быть слишком поспешным с Богом и неблагодарным за милости на пути. Знай лучше разницу между твоим путешествием и твоим домом; и знай, что подобает ожидать путникам. Смиренно подчинись послушному ожиданию в жизни веры; и дорожи завещанием Христа, пока не достигнешь возраста, чтобы владеть наследством. Ты должен жить, и любить, и бежать, и сражаться, и побеждать, и страдать верой, если когда-либо хочешь прийти, чтобы увидеть и обладать венцом.

Наставление. XII. Мощное средство возжечь любовь к Богу в верующем — предвидеть верой славу небес и то, чем Бог будет там для Своих святых вовек. И таким образом созерцать Бога в Его славе — вот использование благодати. Хотя способ познания Его таким образом верой далеко не достигает того, чего мы там ожидаем, все же это тот же Бог и слава, в которые мы сейчас верим, которые тогда мы должны будем более открыто созерцать. И поэтому, как то постижение любви невообразимо превзойдет высшее, которое может быть достигнуто здесь; так и предвидение этого превосходит все другие доводы и средства, чтобы повлиять на нас здесь; и возвысит нас так высоко, как средства могут возвысить нас. Величайшие вещи и величайший интерес наших душ, находясь там, сильно возвысят нас к любви к Богу, если что-либо может это сделать: предвидеть, как близко к Нему мы будем вскоре; и какое славное доказательство мы будем иметь Его доброй воли; и как наши души будут восхищены вечно Его любовью! Думать, какие сердца у блаженных, которые видят Его славу и живут со Христом! как полны любви они! и какой восторг для них так любить! должно неизбежно повлиять на сердце верующего. Подними голову, бедный сонный грешник! посмотри на небо и подумай, где ты должен жить вовек! Подумай, что делают святые Божьи! Любят ли они Бога, или нет? Не должно ли это тогда быть твоей жизнью и трудом вовек? И можешь ли ты удержаться от любви к Нему сейчас, Который приводит тебя в такой мир любви? Ты бы любил больше того, кто дал бы тебе гарантию обладать царством, которого ты никогда не видел, чем того, кто дает тебе лишь какую-то игрушку в руки. И пусть это не кажется слишком далеким, чтобы повлиять на тебя: время — ничто, пока ты не будешь там: ты не знаешь, может быть, ты будешь там этой ночью. Там ты увидишь Творца миров и познаешь тайны Его чудесных дел. Там ты увидишь своего благословенного Господа и почувствуешь ту любовь, о которой читаешь в Евангелии, и будешь наслаждаться плодами ее вовек. Там ты увидишь Того, Кто пострадал за тебя и воскрес, Которого ангелы видят и поклоняются в Его славе. Ты увидишь там более желанное зрелище, чем те, кто видел, как Он исцелял слепых, и хромых, и больных, и воскрешал мертвых; или те, кто видел Его в Его преображении; или те, кто видел Его на кресте, или после Его воскресения; или чем Стефан видел, когда его побивали камнями; или Павел, когда он был обращен; да, больше, чем, вероятно, он видел, когда был в своем восхищении, на третьем небе! О, кто может думать с верой о жизни, которую мы должны там вскоре прожить, славе, которую мы должны увидеть, любви, которую мы должны получить, и любви, которую мы должны осуществлять, и не чувствовать, как огонь начинает пылать, и зеркало, в котором мы видим Господа, становится зажигательным стеклом для наших чувств! Христос и небеса — это книги, которые мы должны часто читать; зеркала, в которые мы должны ежедневно вглядываться, если когда-либо хотим быть хорошими преуспевающими и практиками в искусстве святой любви.

Наставление. XIII. Упражняйте свои души так часто и усердно на этом пути любви, чтобы метод его стал привычным для вас, а средства и мотивы всегда под рукой, и вы могли бы немедленно войти в этот путь, как тот, кто хорошо с ним знаком, и не отвлекаться и не теряться в общих рассуждениях, не зная, на чем сосредоточить свои мысли. Я знаю, что никакие методы сами по себе не послужат для воскрешения мертвых и не заставят плотское, бесчувственное сердце любить Господа. Но я знаю, что многие честные сердца, имеющие дух любви внутри себя, имеют большую нужду быть предупрежденными, чтобы они не угашали Духа; и большую нужду быть направленными, как возгревать благодать, которая дана им: и что многие живут более тусклой, или рассеянной, неутешительной жизнью, чем жили бы, если бы им не недоставало навыка и усердия. Душа наиболее неохотна к этому высочайшему труду, и поэтому имеет большую нужду в помощи: и лучшие имеют такую нужду, что хорошо, если все послужит для поддержания любящих и благодарных мыслей о Боге в их умах. И когда каждое ремесло, и искусство, и наука требуют усердия, упражнения и опыта, и все являются неумехами в этом поначалу, можем ли мы разумно думать, что мы склонны достичь каких-либо высоких степеней с легкими, короткими и редкими мыслями?

Наставление. XIV. Однако пусть слабоумные или меланхоличные люди не ставят себя на те методы или продолжительность размышления, которые их головы не могут вынести; чтобы искуситель не получил преимущества над ними и не убавил их любовь, делая религию кажущейся мучением для них; но пусть такие довольствуются более короткими, очевидными размышлениями и упражняют свою любовь в активном, послушном образе жизни. То лучшее лекарство, которое приспособлено к силе и состоянию пациента: и та лучшая обувь, которая наиболее подходит для ноги, а не та, которая самая большая или самая красивая. Это великий замысел сатаны — сделать все обязанности тягостными и обременительными для нас; и тем самым ввергнуть нас в постоянную боль, и страх, и беспокойство, и так разрушить наше наслаждение в Боге, и, следовательно, нашу любовь. Поэтому не притворяйтесь неспособностью из-за плотской нежелания и лени ума; но все же не испортите все, хватаясь за большее, чем вы способны вынести. Беритесь за то, что вы способны, и увеличивайте свой труд, если Бог увеличит вашу силу. Если меланхоличный человек сломает свой мозг чрезмерными, несвоевременными усилиями, он лишь сделает себя неспособным ко всему.

Наставление. XV. Сохраняй ясными и держись крепко за свидетельства твоей искренности, чтобы ты мог воспринимать свою причастность к любви Божьей и противостоять искушениям, которые скрыли бы Его любовь к тебе и заставили бы тебя сомневаться в ней или отрицать ее. Сатана не достигает своей цели, когда он встревожил тебя и ограбил тебя твоего мира и утешения; худшее он стремится совершить этим: его злоба больше против Бога, чем против тебя; и больше против Бога и тебя, в этом пункте любви, чем в любой другой благодати или обязанности. Он знает, что Бог ценит это больше всего; и он знает, если он сможет убить твою любовь, он убивает твою душу. И он знает, как естественно для человека любить тех, кто любит его, и ненавидеть тех, кто ненавидит его, будь они сколь угодно превосходны сами по себе. И поэтому, если он может убедить тебя в отчаянии и думать, что Бог ненавидит тебя и решил проклясть тебя, он не будет отчаиваться в том, чтобы склонить тебя ненавидеть Бога. Или если он лишь приведет тебя к страху, что Он не любит тебя, он будет думать соответственно убавить твою любовь. Я знаю, что истинно благодатная душа сохраняет свою любовь, когда теряет свою уверенность; и скорбит, и жаждет, и ищет в любви, когда не может торжествовать и радоваться в любви: но все же есть некоторые отпечатки, оставленные на сердце, от его прежних постижений любви Божьей: и такие души чрезвычайно ставят себя в невыгодное положение в отношении упражнений любви и делают это трудом удивительной трудности. О! это чрезвычайно возжжет любовь, когда мы можем видеть вернейшие знаки любви Божьей в наших сердцах и смотреть на обещания и сказать: Они все мои; и думать о небесах, как о том, что определенно будет нашим собственным: и можем сказать вместе с Фомой: «Господь мой и Бог мой»: и вместе с Павлом, что «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Отрицание нашей благодати может казаться смирением, но оно ведет к угашению любви и благодарности.

Но вы скажете: я должен избегать самообмана и фарисейского хвастовства с другой стороны; и немногие достигают уверенности; как тогда мы должны сохранять любовь к Богу?

Ответ. 1. Хотя я не дошел до момента испытания и распознавания благодати, я дам вам столько помощи на этом пути, потому что это так полезно для упражнений любви. (1.) Если у вас нет наслаждающейся, радующейся любви, все же испытайте, нет ли у вас желающей, ищущей любви. Любовь проявляется так же истинно в желании и поиске блага, как и в наслаждении им. Бедные люди показывают свою любовь к миру, желая и ища его, так же сильно, как богатые люди в наслаждении им. Что вы больше всего желаете и ищете? (2.) Или если это настолько слабо, что вы едва ли распознаете это, не находите ли вы скорбящую и оплакивающую любовь? Вы показываете, что любили свои деньги, скорбя, когда теряете их; и что любили своего друга, скорбя о его смерти, так же, как и наслаждаясь им, пока он жил. Если вы сердечно оплакиваете это как свое величайшее несчастье и потерю, когда думаете, что Бог отвергает вас, и что вы лишены благодати и не можете служить и почитать Его, как хотели бы, это показывает, что вы не лишены любви. (3.) Если вы не чувствуете, что любите Его, чувствуете ли вы, что хотели бы любить Его, и что вы любите любить Его? Если вы так делаете, это знак, что вы любите Его. Когда вы не только желаете найти такое свидетельство спасения в себе, но когда вы желаете саму любовь, и любите любить Бога. Не предпочли бы вы иметь сердце, чтобы любить Его совершенно, чем иметь все богатства в мире? Не предпочли бы вы жить в любви Божьей, если бы могли достичь ее, чем жить в любом земном удовольствии? Если так, будьте уверены, Он имеет ваши сердца. Воля — это любовь, и сердце; если Бог имеет вашу волю, Он имеет ваше сердце и любовь. (4.) Что имеет ваши сердца, если Он не имеет их? Есть ли что-то, что вы предпочитаете и ищете прежде Него, и что вы предпочли бы иметь, чем Его? Можете ли вы быть довольны без Него и отпустить Его в обмен на любое земное удовольствие? Если нет, это знак, что Он имеет ваши сердца. Вы любите Его спасительно, если вы не цените ничего больше, чем Его. (5.) Любите ли вы Его святой образ в Его слове? Наслаждаетесь ли вы и размышляете ли вы в Его законе? Пс. 1:2. Есть ли он в ваших сердцах? Пс. 39:9. Или вы молитесь: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим»? Пс. 118:36. Если вы любите образ Божий в Его слове (мудрость и святость его), вы любите Бога. (6.) Любите ли вы Его образ на Его детях? Если вы любите их за их небесную мудрость и святость, вы настолько любите Бога. Тот, кто любит свечу за ее свет, любит сам свет и солнце: тот, кто любит мудрых и святых за их мудрость и святость, любит саму мудрость и святость. Слово и святые, будучи более в пределах наших чувственных постижений, чем сам Бог, мы обычно чувствуем нашу любовь к ним более ощутимо, чем нашу любовь к Богу; когда на самом деле это Бог, в Его слове и служителях, Которого мы любим, 1 Ин. 3:14; Пс. 14:4. (7.) Хотя из-за отсутствия уверенности вы не чувствуете наслаждений любви, нет ли у вас сердца, которое наслаждалось бы ею больше, чем всеми богатствами мира, если бы вы могли только получить уверенность в своей причастности? Не утешило бы вас это больше, чем что-либо, если бы вы могли быть уверены, что Он любит вас, и могли совершенно любить Его и повиноваться Ему? Если так, то не из-за недостатка любви вы не наслаждаетесь Им, а из-за недостатка уверенности. Так что если Бог имеет твое сердце, либо в наслаждающейся любви, либо в ищущей и желающей, либо в скорбящей, оплакивающей любви, Он не пренебрежет этим и не отвергнет это. «Близок Господь к сокрушенным сердцем», Пс. 33:19. «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже», Пс. 50:19. «Добрый Господь простит каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога, Господа, Бога отцов своих, хотя и не по очищению святилища», 2 Пар. 30:18, 19. По этим свидетельствам вы можете распознать искренность любви в малых степенях: и так вы можете сделать любовь поводом для большей любви, распознавая ту благость Божью, которая явлена вам в малейшем.

Signs of the love of God.

2. Но предположим, вы еще не можете достичь уверенности; не пренебрегайте использовать ту благость и милость Божью, которую Он открывает вам в состоянии, в котором вы находитесь. Любите Его, но как Бесконечную Благость следует любить, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную», Ин. 3:16. Любите Его, как самого блаженного и милостивого Бога, Который создал вас и все вещи, и дал миру всеобщее прощение на условии их покаянного принятия, и предлагает им вечную жизнь, и все это куплено кровью Христа. Любите Его, как Того, Кто предлагает вам примирение и умоляет вас спастись: и как Того, Кто не радуется смерти нечестивого, но скорее, чтобы они обратились и жили: и как Того, Кто хочет, чтобы все люди спаслись и пришли к познанию истины, хотя Он не спасет никого, кроме покаявшихся, которые признают истину. И когда вы любите Его искренне по этим причинам, вы будете иметь свидетельство Его особой любви к вам.

Наставление. XVI. Используй свое чувство естественной и дружеской любви, чтобы возвысить тебя к любви к Богу. Когда ты видишь или чувствуешь, какую любовь имеет родитель к детям, и муж к жене, или жена к мужу, или верные друзья друг к другу; подумай тогда: какую любовь я должен Богу! О, как незначительна любезность ребенка, жены, друга, лучших из творений, по сравнению с любезностью Бога! Недостойная душа! можешь ли ты любить каплю благости в своем друге; и не можешь ли ты любить океан благости в своем Боге? Искра в творении более любезна, чем огонь, который зажег ее? Ты можешь любить своего друга за все его пятна, его невежество, его страсти и многочисленные несовершенства: и не можешь ли ты любить своего Бога, у Которого нет ничего из этого, ни чего-либо, чтобы обескуражить или подавить твою любовь? Ты любишь, и заслуженно любишь своего друга, потому что он любит тебя и обходится с тобой по-дружески: но о, насколько больше любовь Божья! Любил ли тебя когда-либо друг так, как Он любил тебя? Делал ли когда-либо друг для тебя то, что Он сделал? Он дал тебе твое бытие, твою ежедневную безопасность и все милости твоей жизни! Он дал тебе Своего Сына, Свой Дух и Свою благодать! Он простил твои грехи и принял тебя в Свое благоволение, и усыновил тебя как Своего сына, и наследника небес! Он прославит тебя с ангелами в присутствии Своей славы! Как должен быть любим такой друг, как этот! Как далеко выше всех смертных друзей! Их любовь и дружба — лишь знак и послание Его любви. Потому что Он любит тебя, Он посылает тебе доброту и милость через твоего друга: и когда их доброта прекращается, или не может сделать тебе никакого добра, Его доброта будет продолжаться и утешать тебя вовек. Люби их поэтому как посланников Его любви; но люби Его в них, и люби их ради Него, и люби Его гораздо больше.

Наставление. XVII. Думай часто, какой восхитительной жизнью было бы для тебя, если бы ты мог только жить в любви к Богу: и тогда это удовлетворение спровоцирует желание, и желание повернет твое лицо к Богу, пока ты не почувствуешь, что любишь Его. Любовь друга имеет свою сладость и наслаждение: и когда мы любим их, мы чувствуем такое удовольствие в нашей любви, что мы любим любить их. Как приятно тогда было бы любить твоего Бога! О, блаженная, радостная жизнь, если бы я мог только любить Его так сильно, как желаю любить Его! Как свободно я мог бы оставить честолюбивых, и корыстолюбивых, и чувственных, и сладострастных их одурманивающей, обманчивой, свиной любви! Как легко я мог бы обойтись без всех земных удовольствий! Как близко я подошел бы к ангельской жизни! Если бы я мог любить Бога так, как хотел бы любить Его, это наполнило бы меня постоянным удовольствием и было бы самым сладким пиром, который может иметь душа. Как легко это утолило бы всякую плотскую любовь! Как далеко возвысило бы это меня над этими преходящими вещами! Как сильно я презирал бы их и жалел бы несчастных, которые не знают лучшего и имеют свою долю в этой жизни! Как охотно я повиновался бы, и как приятным было бы послушание! Как сладкими были бы все мои размышления, когда каждая мысль полна любви! Как сладкими были бы все мои молитвы, когда принуждающая любовь приводила бы меня к Богу, и диктовала и оживляла каждое слово! Как сладкими были бы таинства, когда моя восходящая, пылающая любовь встретила бы ту чудесную, нисходящую любовь, которая приходит с небес, чтобы призвать меня туда, и в живом хлебе и духовном вине является питанием и сердечным средством моей души! Как сладкими были бы все мои речи, когда любовь повелевала ими, и каждое слово было полно любви! Как спокойной была бы моя совесть, если бы она никогда не имела никакого из этого обвинения против меня, чтобы бросить мне в лицо, к моему стыду и замешательству, что мне недостает любви к благословенному Богу! О, если бы я мог только любить Бога такой мощной любовью, какую Его любовь и благость должны повелевать, я больше не сомневался бы в своей искренности, ни сомневался бы больше в Его любви ко мне. Как свободно тогда я признавал бы Его благодать, и как сердечно я воздавал бы Ему благодарность за мое оправдание, освящение и усыновление, о которых сейчас я упоминаю с сомнением и страхом! О, как это возвысило бы мою душу к Его хвале и сделало бы моим наслаждением говорить доброе о Его имени! Каким очищающим огнем была бы любовь в моей груди, чтобы сжечь мои развращения! Она не потерпела бы ничего, чтобы войти или остаться внутри меня, что противоречит воле и интересу моего Господа; но ненавидела бы каждое движение, которое ведет к бесчестию и неудовольствию Его. Она наполнила бы мою душу настолько небесами, что заставила бы меня жаждать быть на небесах и сделала бы смерть желанной, которая сейчас так ужасна. Вместо этих отступающих, сжимающихся страхов, я должен был бы желать разрешиться и быть со Христом, как будучи лучше всего. О, как легко я нес бы любое бремя упрека, или потери, или нужды, когда я так любил Бога и был уверен в Его любви! Как легким был бы крест! И как почетным и радостным казалось бы быть заключенным в тюрьму, поносимым, оплеванным и избитым ради Христа! Как желанными казались бы пламена мученичества для свидетельства моей любви к Тому, Кто любил меня по более дорогим ценам, чем я могу любить Его! Господи, неужели больше этой блаженной жизни любви нельзя достичь здесь на земле? Когда весь мир являет Твою благость; когда Твой Сын пришел вниз, чтобы возвестить Твою любовь, столь полным и чудесным образом; когда Твое слово открыло нам окно на небеса, где издалека мы можем различить Твою славу; неужели наши сердца будут комьями и льдом? О, помилуй эту недобрую, неестественную душу! эту мертвую, бесчувственную, равнодушную душу! Научи меня, Твоим Духом, искусству любви! Люби меня, не только так, чтобы убедить меня, что у меня есть обильная причина любить Тебя превыше всего, но люби меня так, чтобы принудить меня к этому, магнитной, притягательной силой Твоей благости и непреодолимыми действиями Твоей всемогущей любви.

Наставление. XVIII. В своих размышлениях обо всех этих стимулах любви проповедуй их усердно своему сердцу и увещевай и спорь с ним путем монолога, пока не почувствуешь, что огонь начинает гореть. Не думай только об аргументах любви, но спорь с собственной совестью и, увещевая, искренними рассуждениями со своим сердцем, стремись повлиять на него. В этом искреннем разговоре с самим собой гораздо больше движущей силы, чем в простом размышлении, которое не вырывается в ментальные слова. Подражай самому мощному проповеднику, с которым ты когда-либо был знаком: и точно так же, как он защищает дело со своими слушателями и настаивает на истине и долге перед ними, доводами и настойчивостью, так делай и ты в тайне с самим собой. В этом больше, чем большинство христиан осознают или привыкли практиковать. Большая часть навыка и долга христианина — быть хорошим проповедником самому себе. Это законный и прибыльный способ проповеди. Никто здесь не может поставить под вопрос твой призыв, ни отказать тебе в лицензии, ни заставить тебя замолчать, если ты не заставишь замолчать самого себя. Две или три проповеди в неделю от других — это справедливая пропорция; но две или три проповеди в день от самого себя — это обычно слишком мало. Поэтому я добавил монологи ко многим из этих наставлений для любви, чтобы показать вам, как, такими увещеваниями с самими собой, повлиять на свои сердца и возжечь любовь.

О, если бы это стало счастливым плодом данных наставлений для тебя, кто сейчас читает или слушает их! Если бы ты только вознес свое пылающее сердце Иисусу Христу, нашему великому Первосвященнику, чтобы оно было представлено Богу как угодная жертва! Или, если оно не пылает любовью так, как ты желаешь, все же предай его Святому Духу, чтобы Он раздул это пламя. Ты мало знаешь о том, как высоко Бог ценит сердце. Он Сам взывает к тебе: «Сын мой! отдай сердце твое мне» (Прит. 23:26). Без него Ему не нужно ничего, что ты можешь дать Ему: Ему не нужны твои прекраснейшие слова без него; Ему не нужны твои громчайшие молитвы без него; Ему не нужны твои драгоценнейшие милостыни или жертвы, если у Него нет твоего сердца. «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13:1-3). У тебя лишь тень, и тебе недостает того, что является сущностью и жизнью всего. Приди же, заключи соглашение с Богом и решись сейчас предложить Ему свое сердце. Он не просит у тебя ничего, чего у тебя нет: Он ищет тебя не ради богатств или земель, ибо тогда бедняк мог бы сказать, как Петр: «Серебра и золота нет у меня». Дай Ему лишь то, что имеешь, и этого достаточно. Он знает, что это оскверненное, греховное сердце, но отдай его Ему, и Он очистит его. Он знает, что это недоброе сердце, которое слишком долго упорствовало, но отдай его Ему, и Он простит и примет его. Он знает, что это недостойное сердце, но отдай его Ему, и Он станет его достоинством. Только смотри, чтобы ты отдал его Ему целиком и безраздельно, ибо Он не станет торговаться с дьяволом или миром о том, чтобы разделить твое сердце между ними. Половинчатое и лицемерное сердце, которое лишь одолжено Ему до тех пор, пока плотские интересы или нужды не потребуют его обратно, Он не примет. Просто предай его Ему и согласись, чтобы твое сердце было Его, целиком и полностью Его, и Он возьмет его и будет использовать как Свое собственное. Оно принадлежит Ему по праву: пусть оно станет таковым и по твоему согласию. Если Бог не владеет им, кто будет владеть? Мир, гордыня или плотская похоть? Создали ли они его или искупили? Будут ли они лучше для тебя во время твоей крайности? Предлагают ли они за твое сердце больше, чем даст тебе Бог? Он даст тебе Своего Сына, и Своего Духа, и Свой образ, и прощение всех твоих грехов. Если величайшая выгода, или честь, или удовольствие могут завоевать и купить его, Он получит его; если небеса могут купить его, Он не станет спорить с тобой о цене. Есть ли у мира и греха большая цена, чтобы дать тебе? И что, по-твоему, Он сделает с твоим сердцем? И как Он будет использовать его, что ты не хочешь отдать его Ему? Ослепит ли Он его, обманет, развратит, злоупотребит им и в конце концов будет мучить, как это сделает сатана? Нет, Он просветит его, очистит и оживит (Пс. 50:12; Еф. 2:1; Иер. 24:7). Он сделает его новым, исцелит и спасет (Иез. 36:26; 2 Кор. 5:17; Тит. 3:3, 5; 2:14). Он возвысит и почтит его высочайшими отношениями, занятиями и наслаждением, ибо Христос сказал (Ин. 12:26): «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой». Он возлюбит его, будет управлять им и утешать его, и сердце, преданное Ему, будет хранимо близ Его собственного: «Ибо Сам Отец любит вас, — говорит Христос, — потому что вы возлюбили Меня» (Ин. 16:27). В то время как, если ты не отдашь свое сердце Ему, оно будет питаться ядом сладостной суеты, которая будет терзать и раздирать его, когда оно падет; оно будет подобно дому, в котором не живет никто, кроме псов, мух, червей и змей; оно будет подобно человеку, заблудившемуся в пустыне или в ночи, который изнуряет себя в поисках пути домой, и чем дальше, тем хуже; отчаяние и беспокойство станут его спутниками навсегда. Позволь мне теперь еще раз во имя Божье обратиться к твоему сердцу. Я не буду использовать Его повеления или угрозы к тебе сейчас (хотя они, как второстепенные, должны быть использованы), потому что любовь должна иметь привлекательные доводы и не пробуждается одним лишь авторитетом или страхом. Если в Боге недостаточно любви и благости, чтобы заслужить высочайшие привязанности каждого разумного создания, тогда пусть идет, отдай свое сердце тому, кто лучше. Послушай, как Бог ведет Свое дело с недобрым, неблагодарным народом (Мих. 6:2-3): «Слушайте, горы, спор Господень... Народ Мой! что Я сделал тебе и чем отягощал тебя? отвечай Мне». Что есть в Нем такого, чтобы отвратить твое сердце? Пусть сама злоба скажет худшее, без явной дерзости, против Него: что Он когда-либо сделал, что заслуживает твоей неприязни и пренебрежения? Что бы ты хотел иметь, чтобы завоевать сердце, чего нет в Нем? За какие из Его милостей или совершенств ты так презираешь и оскорбляешь Его? Чего тебе не хватает, чего Он не может, да и не хочет дать тебе? Не говорит ли твой язык с почтением о Его благости, в то время как твое сердце противоречит этому и отрицает все? Что ты нашел, что окажется лучше для тебя? Грех или Бог должен быть твоей славой, покоем и радостью, если ты не хочешь быть горящим углями беспокойства и несчастья вечно? Что ты скажешь теперь, грешник? Бог или мир и плотские удовольствия будут владеть твоим сердцем? Не убедился ли ты еще, что лучше заслуживает его и что будет лучше для него? Можешь ли ты проиграть из-за Него? Сделает ли Он его хуже, а грех — лучше? Или у тебя когда-нибудь будет повод раскаяться в том, что ты отдал его Богу, как у тебя есть повод раскаяться в том, что ты отдал его миру и греху? Говорю тебе, если Бог не владеет твоим сердцем, было бы лучше для тебя, если бы у тебя вообще не было сердца. Я бы в тысячу раз скорее предпочел иметь сердце собаки или самого низкого существа, чем сердце того человека, который следует своим плотским похотям и не предан искренне Богу через Христа.

Если я не склонил ваши сердца к Богу всем тем, что сказал, ваши совести все же будут свидетельствовать мне, что я показал вам Божье право, любовь и благость и сказал то, что должно было склонить вас; и вы вскоре узнаете, кому от этого будет хуже. Но если вы решитесь и немедленно отдадите их Богу, Он примет их, освятит и спасет; и этот счастливый день и труд будут радостью ангелов (Лк. 15:7, 10), и это будет моей радостью, и, особенно, вашей собственной вечной радостью.

Великое наставление XII. Вверяй Богу ту душу и тело, которые ты предал и посвятил Ему; и успокой свой разум в Его любви и верности, что бы ни предстало перед тобой или ни случилось с тобой в мире.

To trust in God.

Здесь я кратко покажу вам: 1. В чем природа этого упования на Бога. 2. Что является его противоположностью. 3. Что является его подделками. 4. Его полезность. А затем, 5, я дам вам некоторые наставления, как достичь и упражняться в нем.

1. Уповать на Бога — значит, осознавая вседостаточность, благость и верность Божью, успокаивать свои сердца в ожидании безопасности или благ от Него, которых мы желаем, отвергая заботы, страхи и скорби, которые встревожили бы их, если бы у них не было прибежища в этих надеждах. Это содержит в себе веру слову или природе Божьей, или суждение о том, что это является достаточным основанием для нашей безопасности и ожидания; а затем безопасность и ожидание, построенные на этом основании, составляют остальную часть природы упования. Ожидание блага и нахождение удовлетворения и покоя ума в обнаруженном основании, и прекращение всех других забот и страхов, которые иначе встревожили бы нас. Аквинский и другие схоласты часто называют доверие (affiance) spes roborata — укрепленной надеждой. Существует двоякое упование на Бога: одно — на то, что Он не обещал сделать, но мы все же думаем, что находим достаточную причину, исходя из самой Его природы и отношений, чтобы ожидать этого: это может быть более или менее определенным и сильным, поскольку наше умозаключение о воле Божьей, исходя из Его природы, является более или менее верным и ясным. Другое — когда мы имеем не только природу Бога, но и Его обещание, на которое можно уповать; и это дает нам уверенность, если мы определенно понимаем Его обещание. К последнему роду я могу отнести то упование на Бога в отношении частных благ, когда у нас есть только общее обещание, которое не делает частные случаи известными и определенными для нас: как обещание, что все содействует ко благу, дает нам лишь вероятность здоровья или внешней защиты и избавления, потому что мы не уверены, насколько они для нашего блага. Все, что обещано, верно; но является ли то или иное благом для нас, должно быть известно иначе. Но те общие обещания, которые содержат частные случаи так же верно известные, как и само обещание, делают каждое из частных благ столь же верным по обещанию, как и общее: как, например, обещание прощения всех наших грехов удостоверяет нас в прощении каждого греха в отдельности. Там, где есть обещание, мы уповаем на верность Бога так же, как и на Его природу; но там, где его нет, мы уповаем только на Его природу. Как ребенок спокойно доверяет своим родителям, без обещания, что они не убьют, не будут мучить и не оставят его. Но поскольку человек склонен делать ложные выводы о воле Божьей из Его природы, Он дал нам столь ясные выражения ее в Своем слове, которые могут возвысить нас над неопределенными вероятностями и достаточны для того, чтобы вера могла основываться на них (предполагая свойства Божьи) для нашего управления и мира. И несомненно, что все выводы о воле Божьей, которые противоречат Его слову, являются ошибками того, кто их делает.

В том, что я сказал в этом наставлении, я прошу вас главным образом обратить внимание на три вещи: 1. Что природа и любовь Бога являются достаточной общей гарантией для души. 2. Что Его обещание является достаточной частной гарантией. 3. И что наше искреннее самопосвящение Ему является нашим достаточным свидетельством нашего участия в Его любви и завете, что может оправдать наше особое упование и ожидания.

II. Противоположностями упования на Бога являются: 1. Привативные: не уповать на Него; не видеть основания для верной безопасности в Его любви и обещании; не верить тому, что видишь; не прекращать беспокойство и недоверчивые заботы и страхи. 2. Позитивное недоверие: предположение, что вседостаточность, благость и обещания Бога не являются достаточными основаниями для нашего ожидания и безопасности; и вследствие этого тревожить свои умы греховными страхами, скорбями и заботами, и искать для себя избавления иным путем. И это имеет различные степени: у некоторых оно преобладает, у других нет. 3. Противоположные или враждебные: когда мы уповаем на себя, или друзей, или богатство, или что-то еще вместо Бога, либо против Него, либо без Него, либо в координации с Ним.

III. Подделками этого упования являются следующие: 1. Когда мы на самом деле уповаем на свой ум, или силу, или уловки, или друзей, или на какие-то средства или творения только, или в координации с Богом; но притворяемся и думаем, что делаем это лишь в подчинении Ему, и что наше первичное упование — только на Него. Разоблачение этого происходит через испытание того, как мы можем уповать на одного Бога, когда Он дает нам обещание, но никаких вероятных средств. 2. Притворство уповать только на Бога при пренебрежении теми средствами, которые Он назначил нам использовать, и при пренебрежении теми обязанностями, которые Он сделал условием Своих обещаний; и это упование — лишь самообманное прикрытие для греха и лени. 3. Притворство уповать на Бога при использовании самодельных, греховных средств; когда Он не обещал благословения таким средствам, но пригрозил им проклятием. 4. Мысль, что мы уповаем на Бога, когда это какое-то ложное откровение дьявола, или какое-то заблуждение обольстителей, или какой-то сон, или фантазия, или болезненное, горделивое самомнение наше собственное, в которое мы на самом деле верим и на котором основываем свое упование: как это делают те, кто обольщен лжепророками и лжеучителями, и фантастическими вымыслами их развращенного воображения. 6. Когда люди в самонадеянности и плотской безопасности безрассудно вверяют свои души тьме неопределенности (а также пренебрежению святой жизнью) и отбрасывают всякое чувство своего жалкого состояния; и весь необходимый страх и заботу, которые вели к их восстановлению; и убеждают себя, что они не в большой опасности, или что их забота не принесет пользы, и называют все это упованием на Бога в своем спасении. 7. Притворство уповать на Бога в том, что противоречит Его природе: например, любить нечестивых с благоволением или взять их на небо. 8. Притворство уповать на Бога в том, что противоречит Его слову: например, спасти невозрожденных и нечестивых; и таким образом само «неверие Ему» принимается за веру в Него или упование на Него. 9. Притворство верить и уповать на Него в том, что ни Его природа, ни Его слово никогда не объявляли Своей волей, в делах, которые Он сохранил в тайне или никогда не давал нам никакого откровения; таково то, что некоторые называют частной верой: например, верить в молитве, что некое частное дело, никогда не обещанное, будет даровано, потому что мы просим об этом или потому что чувствуем сильное убеждение, что так оно и будет.

Вопрос. Но разве такая частная вера и упование не являются божественными и твердыми? Ответ. Ожидать любой частной милости, о которой природа, слово или дела Божьи говорят нам, что Он даст ее, — здраво и оправданно; и ожидать любой частной вещи, которая через вдохновение, пророчество или истинное чрезвычайное откровение будет сделана известной нам, ибо это слово Божье; но всякая другая вера и ожидание — это лишь самообещание и самообман. И мудрые люди не будут легко считать себя пророками и не примут за вдохновение или божественное, чрезвычайное откровение то, что не приносит свидетельства убедительного доказательства.

Of particular faith.

IV. Существует три великих применения и пользы этого упования на Бога, которые высоко рекомендуют его нам и делают его необходимым. 1. Оно необходимо для нашего признания и почитания Бога. Это сердечное, практическое исповедание Его силы, мудрости, благости и истины: ибо там, где отсутствует хотя бы одно из них, нет основания для разумного упования. И чем больше опасность или нападение на нас, тем больше Бог признается и почитается нашим упованием; ибо тогда мы провозглашаем, что никакое творение или препятствие не может расстроить Его волю: но что Его сила выше всякой силы, и Его мудрость выше всякой мудрости, а Его благость и верность постоянны и непобедимы. В то время как недоверие — это отрицание Бога в некоторых Его атрибутах или подозрение в отношении Него. 2. Оно необходимо нам самим для покоя, мира и утешения наших умов, которые иначе будут неизбежно оставлены на постоянное беспокойство и боль от мучительных страхов, скорбей и забот, если только тупость или обман не облегчат их. 3. Оно необходимо для предотвращения ошибок и греховных проступков в нашей жизни. Ибо если мы не уповаем на Бога, мы будем тратить все свои мысли и труды на использование греховных средств; мы будем идолопоклоннически уповать на творение, и мы будем искать избавления для себя с помощью лжи или любых незаконных средств, и погубим себя, спасая себя, как бы от Бога или без Бога.

Отсюда следует, что упование на Бога так часто и настойчиво заповедуется в Писании, и такие благословения обещаются ему, как если бы оно было суммой благочестия и религии. Иер. 17:5, 7: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа... Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь». Прит. 16:20: «Кто надеется на Господа, тот счастлив». Пс. 2:12: «Блаженны все, уповающие на Него». Так же Пс. 83:13; 33:9: «Вкусите, и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него». См. Пс. 31:10; 56:2; 85:2; 21:5, 6, 9. Безопасность, стабильность, утешение, спасение, все милости обещаются тем, кто уповает на Бога, Пс. 33:23; 36:3, 5, 40; 90:2, 4; 124:1; Ис. 50:10. Так вера во Христа называется упованием, Мф. 12:21; Еф. 1:12, 13. А идолопоклонники и мирские люди описываются через упование на своих идолов и свое богатство, Пс. 113:16; 134:18; Ам. 6:1; Мк. 10:24; Прит. 11:28; 28:26.

Наставления для успокаивающего и утешающего упования на Бога.

Наставление I. Пусть твоя душа сохраняет глубочайшее впечатление о всемогуществе, мудрости, благости и верности Божьей, и о том, как определенно все люди, вещи и события находятся в Его власти; и как бессилен весь мир противостоять Ему, и что ничто не может повредить тебе иначе, как с Его согласия. Главное средство для укрепленной уверенности в Боге — это знать Его и знать, что все вещи, которых мы можем бояться, — ничто, и ничего не могут сделать, кроме как по Его повелению, и движению, или попущению. Я не боюсь птицы или червя, потому что знаю, что они слишком слабы для меня: и если я правильно осознаю, насколько все творения слишком слабы для Бога и насколько Бог достаточен, чтобы избавить меня, Его упование успокоило бы меня. Ис. 41:10: «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей». Так же ст. 13, 14; 43:1; 44:2, 8. Пс. 9:11: «И знающие имя Твое будут уповать на Тебя». Ис. 51:7, 8: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, в сердце которого закон Мой! Не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо, как одежду, съест их моль, и, как волну, съест их червь».

Наставление II. Трудись для здравого и ясного понимания обещаний Божьих, чтобы ты мог знать, насколько Он призывает тебя уповать на Него. Ибо думать, что Он обещает то, чего не обещает, — значит не уповать на Него, а обманывать себя; а думать, что Он не обещает того, что на самом деле обещает, — значит отбросить основание упования.

Наставление III. Не поддавайся искусителю, который хотел бы либо вовлечь тебя в ужасающую вину и изгладить твои свидетельства, либо скрыть их от тебя и держать тебя в сомнении и подозрительности к любви Божьей. Ибо почти все, что недоверчивая душа может сказать в свое оправдание, чтобы оправдать свое недоверие, — это: «Я не уверен, что обещания принадлежат мне». Помни всегда, что сердце, посвященное Богу или соглашающееся на Его завет, является твоим полнейшим свидетельством; и не позволяй этому быть скрытым или изглаженным. Умышленный грех и вина порождают страхи и будут прерывать твое упование и покой, пока они не будут оставлены.

Наставление IV. Помни основания для уверенности и спокойствия, которые Бог дал тебе в Своем Сыне, Своем завете, Своем Духе, Своих таинствах и твоем собственном и других людей многократном опыте. Я называю их все вместе, потому что хочу, чтобы ты поставил их все вместе перед своими глазами. Не даст ли Он тебе «все с Ним», Кто «дал тебе Своего Сына»? Рим. 8:32. Разве Христос не является достаточным поручителем и ободрителем? Разве Его завет, обещание и клятва не являются достаточной гарантией для тебя? «Впрочем Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредники клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы» (Евр. 6:17, 18). И разве небесная печать и залог Его Духа не достаточны, чтобы утвердить нас? 2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:13, 14; 4:30. И неужели ты так часто испытывал Бога и все еще не можешь уповать на Него? Наш частый опыт, хотя и является наименьшим из всех этих вспомогательных средств упования, очень силен, потому что он близок к нам и почти удовлетворяет само чувство; когда все наши кости говорят: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему бедного?» и т. д. Пс. 34:10.

Наставление V. Подумай о величии греха недоверия; как он отрицает Бога в Его атрибутах и обычно предполагает, что творение выше Его. Либо ты сомневаешься, либо отрицаешь Его силу помочь тебе, или Его мудрость как недостаточную в исполнении Его обещаний или в нахождении средств твоего избавления, или Его благость и любовь, как если бы Он хотел обмануть тебя, а значит, Его истину и верность в Его обещаниях. И если ты боишься человека, как бы велик он ни был, когда Бог призывает тебя уповать на Него ради твоей помощи, что ты делаешь, как не говоришь: «Этот человек могущественнее Бога»? Или: «Бог не может избавить меня из его рук»? Если это нужда, или болезнь, или смерть, которых ты боишься, что ты делаешь, как не говоришь в своем сердце, что Бог либо не знает, что лучше для тебя, так хорошо, как ты знаешь сам, либо не достаточно могуществен или милостив, чтобы дать это? Или не достаточно верен, чтобы сдержать Свое обещание? «Не верующий Богу представляет Его лживым» (1 Ин. 5:10, 11).

Наставление VI. Помни, что упование на Бога, так сказать, обязывает Его, а недоверие к Нему сильно освобождает Его от обязательств, особенно когда что-то другое пользуется доверием раньше Него. Если кто-то доверяет вам по какому-либо ободрению, данному вами, вы будете считать себя обязанными быть верными ему и не подвести в любом честном доверии; но если он не доверяет вам или доверяет другому, вы перенаправите его к тем, кому он доверял. Бог может сказать тебе: «Пусть помогут тебе те, кому ты доверял: ты не уповаешь на Меня, и поэтому Я не нарушаю твоего доверия, когда оставляю тебя».

Наставление VII. Помни, что ты должен уповать на Бога или ни на что. Ибо ничто не является более верным и более часто испытанным, чем то, что все остальное совершенно недостаточно, чтобы быть нашей помощью. Выберем ли мы надломленную трость, о которой заранее знаем, что она и обманет, и пронзит нас? Горе человеку, у которого нет более верного основания для своего упования, чем творения! Величайшие из них бессильны; а лучшие из них ненадежны и обманчивы. Как печально твое положение, если Бог перенаправит тебя к ним за помощью в час твоей крайности! Тогда ты поймешь, что «лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (Пс. 117:8, 9). «Увидят праведники и убоятся, и посмеются над ним: вот человек, который не в Бога полагал крепость свою, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем» (Пс. 51:8, 9). «Надеющиеся на Господа, как гора Сион, не подвигнутся, пребывают вовек» (Пс. 124:1). Творения, безусловно, обманут твое упование, но Бог — нет.

Наставление VIII. Верь и помни о частном провидении Божьем, которое заботится о падении воробья на землю и исчисляет даже волосы на ваших головах (Мф. 10:30). И можешь ли ты не доверять Тому, Кто так точно внимателен к твоим малейшим заботам? Кто всегда присутствует и бодрствует над тобой? Тебе не нужно бояться Его отсутствия, пренебрежения, забывчивости или недостаточности. Исчисляет ли Он твои волосы, и не исчисляет ли Он твои стенания, молитвы и слезы? Как же тогда Он отирает твои слезы и собирает их все, как в Свой сосуд! Пс. 55:9; Откр. 7:17.

Наставление IX. Сравни Бога со своим самым дорогим и верным другом, а затем подумай, как смело ты мог бы довериться этому другу, если бы твоя жизнь или благополучие были полностью в его руках; и как гораздо смелее ты должен уповать на Бога, Который более мудр, добр, милосерден и надежен, чем любой смертный человек может быть. Когда ты в нужде, в тюрьме, в болезни и в боли, ожидая смерти, подумай теперь: если бы моя жизнь, или здоровье, или свобода были абсолютно во власти моего самого верного друга, как спокойно я мог бы ждать и как уверенно я мог бы отбросить свои страхи, хотя у меня не было бы обещания, что он сделает со мной; ибо я знаю, что он не сделал бы ничего, кроме того, что для моего блага. И разве на Бога не следует уповать гораздо больше? Действительно, друг облегчил бы мою боль, или восполнил бы мои нужды, или спас бы мою жизнь, когда Бог не хочет; но это не потому, что Бог менее добр, а потому, что Он более мудр и лучше знает, что ведет к моему вреду или благу. Мой друг сорвал бы пластырь, как только я пожаловался бы на боль; но Бог подождет, пока он совершит исцеление. Но, несомненно, на Бога следует больше уповать ради моего реального, окончательного блага, хотя мой друг более готов дать мне облегчение. Все друзья могут подвести; но Бог никогда не подводит.

Наставление X. Используй естественную любовь к покою и свою естественную усталость от мучительных забот, страхов и скорбей, чтобы побудить себя броситься на Бога и успокоить свою душу, уповая на Него. Ибо Бог намеренно сделал тебя самого и все остальное недостаточным, неудовлетворительным и досадным для тебя, чтобы ты мог быть побужден покоиться на Нем одном, когда ничто другое не дает тебе покоя. Заботы, страхи и беспокойство ума — это такие тернии и волчцы, которые природа не может любить или быть довольна ими; и ты можешь быть уверен, что никаким образом не можешь быть избавлен от них, кроме как уповая на Бога. И выберешь ли ты заботу и мучение, когда столь верный и дешевый путь облегчения поставлен перед тобой? Кто может вынести, чтобы страхи мучили его, а заботы ежедневно питались его сердцем, если он может быть безопасно избавлен от этого? Изъязвленный, гноящийся, больной ум — это большее бедствие, чем любое телесное страдание в отдельности. И если ты брошен на свою собственную заботу или вверен упованию на какое-либо творение, ты никогда не сможешь разумно иметь мир. Для своего собственного облегчения и утешения тогда обратитесь к Богу и возложите всю свою заботу и бремя на Него, Который заботится о вас и совершенно знает, в чем вы нуждаетесь (1 Пет. 5:7; Мф. 6:32). Читай часто Мф. 6 с 24 ст. Какое сладкое облегчение и спокойствие для ума, который может уверенно уповать на Бога! Как спокоен он от бурь тревоги и болезни ума, которыми страдают другие! Ис. 26:3, 4: «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он. Уповайте на Господа вовеки, ибо Господь Бог есть твердыня вечная». Пс. 111:7, 8: «Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа. Утверждено сердце его: он не убоится». Пс. 30:20, 21, 25: «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя и которые приготовил уповающим на Тебя пред сынами человеческими! Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их в жилище от пререкания языков. Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа!» Пс. 55:4, 5: «Когда я в страхе, на Тебя я уповаю. В Боге восхвалю я слово Его; на Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне плоть?» Какая легкая и сладкая жизнь это!

Наставление XI. Помни, что недоверие — это беременный, умножающийся грех, и он приведет тебя ко всякому беззаконию и несчастью, если ты позволишь ему возобладать. Недоверие к Богу — это лишь наше вступление в жизнь заблуждений, греха и горя. Оно немедленно настраивает нас на идолопоклонническую уверенность в плоти, и греховные уловки, и растягивание совести; оно обманывает наши суждения и делает все законным, что кажется необходимым для нашей безопасности и благополучия; и все кажется необходимым, без чего человек не может достичь этого. Все греховные уступки, и приспособленчество, и человекоугодие, и вера в то, что греховные средства — это не грех, происходят из этого недоверия к Богу.

Наставление XII. Не позволяй недоверчивым мыслям и рассуждениям быть в твоем уме, но изгоняй их и повелевай им уйти. Размышления — это инструменты добра и зла в уме человека; они не могут действовать иначе, как через мысли, и воля имеет больше власти над мыслями, чем непосредственно над самими страстями. Если ты не можешь уповать на Бога так спокойно, как хотел бы, и не можешь подавить каждое пугливое опасение, все же не допускай или изгоняй мысли, которые упражняют твой грех, и обрати свои мысли на что-то другое. Если мысли не приводят его в действие, твои недоверчивые страхи и заботы исчезнут. Что такое твои заботы, как не терзание твоих мыслей? постоянно питающихся трудностями и неприятностями и изнуряющих себя в поисках помощи? Отбрось мысли, и заботы исчезнут. Ты можешь сделать многое в этом, если захочешь, хотя это и трудно. Мф. 6:25: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». Ст. 27, 28: «Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь?»

Наставление XIII. Когда повеления не помогают, упрекай и брани свое неверующее сердце и убеждай его оставить свои недоверчивые заботы, страхи и скорби. Скажи ему, как Давид часто, Пс. 41 и 42: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». О глупая душа! неужели ты еще не научилась лучше знать своего Бога? Поддерживает ли Он небеса и землю и все творение? И все же не можешь ли ты положиться на Него? Не достаточно ли Он мудр, чтобы доверить Ему руководство и распоряжение тобой? Не достаточно ли Он добр и милостив, чтобы доверить Ему свою жизнь, имущество, имя и благополучие? Не достаточно ли Он велик и могуществен, чтобы доверить Ему защиту от величайшей опасности или трудностей, или противостояния, которые когда-либо могут случиться с тобой? Не достаточно ли Он истинен и верен, чтобы доверить Ему, какие бы невероятности ни возникли перед тобой? Где жил человек и как его звали, кто когда-либо уповал на Него напрасно или был когда-либо подведен или обманут Им? Разве Его Сын, и Дух, и завет, и клятва не являются достаточными залогами Его любви для твоей безопасности? Как часто Он исполнял Свои обещания тебе, и слышал твои вопли, и помогал и спасал тебя в твоей беде! Как часто Он опровергал твое неверие и посрамлял твои недоверчивые страхи и заботы! И тогда ты мог решиться уповать на Него лучше в следующей беде. И неужели все Его чудеса милости будут забыты? И все твои исповедания, благодарения и обещания будут теперь раскаяны, опровергнуты или взяты назад твоим возобновленным недоверием и неверием? Не тот ли Он самый Бог, Который так часто и обильно миловал тебя? Не тот ли Он самый Бог, Который спас всех, кто уповал на Него, и совершил такие чудеса для Своих слуг на земле, и привел так многих в безопасности на небо? «На Тебя уповали отцы наши; уповали, и Ты избавлял их; взывали к Тебе, и были спасаемы; уповали на Тебя, и не оставались в стыде» (Пс. 21:5, 6). И не достаточно ли Он для тебя, Кто достаточен для всего мира? Кто когда-либо плохо кончил, уповая на Него? Или кто преуспел, уповая на себя или кого-либо другого, без Него или против Него? Недостойная душа! хочешь ли ты атеистически отрицать достаточность, или истину, или благость твоего Бога? Будет ли твое недоверие отрицать Его или богохульствовать против Него? Хочешь ли ты идолопоклоннически поставить червя выше Него? Есть ли в человеке или в чем-либо другом больше сил, чтобы повредить или погубить тебя, чем в Боге, чтобы спасти тебя? Кому ты будешь доверять, если не доверяешь Богу? Осмелишься ли ты думать, что кто-то другой больше подходит для твоего доверия? Ты был бы спокоен и уверен, если бы твой самый дорогой друг держал твою жизнь или благополучие в своих руках; и ты встревожен теперь, когда они в руках Бога? Достаточно ли Он, чтобы быть нашим бесконечным счастьем на небесах, и не достаточно, чтобы быть твоим доверием на земле? Можешь ли ты доверить Ему воскресить твое тело из праха, и не воскресить твое состояние, или имя, или встревоженный ум? Либо прими Его как свою скалу и надежду, либо никогда не притворяйся, что принимаешь Его как своего Бога. Если ты не уповаешь на Него, ты должен отчаяться или уповать против Него; и кому ты будешь доверять, чтобы спасти тебя от Него? Если бы у тебя не было большего ободрения уповать на Него, кроме этого, что Он повелел тебе уповать на Него, ты мог бы быть уверен, что Он никогда не обманет тебя. Оплакивай, поэтому, свое беспокойство и самоистязающие страхи; оплакивай свое оскорбительное недоверие к твоему самому дорогому Всемогущему Отцу. Не выбирай мучение, когда гавань Его любви открыта, чтобы обезопасить тебя. Если люди или дьяволы против тебя, скажи, как те верующие (Дан. 3:16, 17): «Мы не заботимся отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас». Продолжай, вместе с Даниилом, гл. 6, молиться своему Богу и вверяй Ему львиные пасти. «Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит» (Пс. 36:5). «Иные колесницами, а иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс. 19:8). «Уповай на Него, ибо Он — твоя помощь и щит» (Пс. 113:9-11).

Наставление XIV. Не принимай высказывания искусителя или своего собственного недоверчивого сердца за высказывания Бога или за какой-либо довод против твоего доверия к Нему. Некоторые принимают все злобные внушения дьявола за причины своего беспокойства и страхов, как если бы это Дух Божий вызывал все ужасы и беспокойства в них, которые вызваны врагом Бога и их; и они боятся, когда сатана велит им, думая, что это Дух Божий; и они не смеют уповать на Бога, когда Он повелевает им, из страха, как бы это не была воля сатаны. Некоторые так сильно затронуты своими собственными самомнениями и фантазиями, что думают, что Бог говорит все, что говорят их сердца или фантазии, и делают один страх причиной другого. Твое сердце не настолько мудро или хорошо, чтобы ты принимал все его слова за слова Бога. Твоя «плоть и сердце» могут «истомиться», когда Бог, Который есть «твердыня сердца твоего и часть твоя», никогда не подведет (Пс. 72:26). Твое сердце может сказать: «У меня нет благодати, нет помощи, нет надежды», когда Бог никогда не говорил этого (Пс. 76:8-11). Твое сердце может сказать: «Я отверженный, оставленный Богом, Он не услышит меня, время благодати прошло», когда Бог никогда не говорил этого. Твое сердце может сказать: «Я погиб, я не могу найти утешения ни в одном друге, нет свидетельства благодати во мне, нет утешения в Боге, в Христе или в обещаниях, нет утешения в моей жизни, которая лишь бремя для меня; я не могу молиться, я не могу верить, я не могу ответить на возражения сатаны, я не могу больше бороться против своих страхов, я не могу нести свою раненую совесть». Все это — истощение сердца; но не доказывает никакого истощения Бога, Чья благодать достаточна для тебя, и Его сила проявляется совершенной в твоей немощи. Сердце имеет тысячи высказываний и самомнений, против которых Бог совершенно выступает.

Наставление XV. Когда ты не можешь упражняться в уповании уверенности, упражняйся в уповании общей веры, и надежды, и спокойного подчинения себя святой воле Божьей. Обычное притворство недоверия: «Я не знаю, что я дитя Божье»; и «нечестивому подобает бояться Его гнева». Но, как Евангелие — это весть великой радости для любого народа, куда оно приходит, так это слово надежды и упования. По крайней мере, уповай на Бога настолько, насколько следует уповать на Бесконечную Благость, Которая не погубит никого, кроме окончательно упорных отвергателей Его спасительной благодати. И с Аароном (Лев. 10:3) молчи, когда Он прославляет Себя в Своих исправлениях. Помни, что воля Божья никогда не бывает ошибочной; что она — начало и конец всего (Откр. 4:11; Рим. 11:36); что она никогда не желает ничего, кроме блага; что она — центр и конец всех наших воль. Нет покоя или спокойствия для наших воль, кроме как в воле Божьей: и Его воля всегда для блага тех, кто искренне желает быть сообразованным с ней, через послушание Его повелениям и подчинение Его распоряжению. Скажи, поэтому, со своим Спасителем: «Отче! о, если бы Ты благоволил мимонести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет». Ничего не достигается борьбой против воли Божьей; и ничего не теряется спокойным подчинением ей. И, если ты любишь ее и желаешь повиноваться и угождать ей, уповай на нее, ибо она непременно спасет тебя.

Великое наставление XIII. Усердно трудись, чтобы Бог и святость были твоим главным наслаждением: и это святое наслаждение может быть обычным темпераментом твоей религии.

For a delight in God.

Наставления для наслаждения собой в Боге.

Наставление I. Правильно понимай, какое наслаждение в Боге ты должен искать и упражнять. Это не просто чувственное наслаждение, которое упражняется в отношении объектов чувств или фантазии и является общим для зверей и людей: и это не наслаждение непосредственного созерцания Бога, такое, какое имеют блаженные на небесах: и это не восторженное наслаждение, состоящее в иррациональных экстазах и радостях, о причине которых мы не можем дать отчета. И это не наслаждение, несовместимое со скорбью и страхом, когда они являются обязанностями; но это твердое, разумное удовлетворение души в Боге и святости, возникающее из осознания того в Нем, что справедливо доставляет нам наслаждение. И оно таково, что в оценке своего объекта, и внутреннем удовлетворении и радости, хотя и не в страстной радости или веселье, должно превосходить наше наслаждение в земном удовольствии; и должно быть целью всех наших смирений и других низших обязанностей.

Наставление II. Понимай, на какую долю этого святого наслаждения можно надеяться на земле. Хотя слишком многие христиане чувствуют гораздо больше страха и скорби в своей религии, чем наслаждения, все же каждый истинный христианин ценит Бога более восхитительным, или подходящим и достойным своих наслаждений, если бы он мог наслаждаться Им; в то время как для плотского человека плотские вещи кажутся более подходящими для их наслаждений. И хотя большинство христиан не достигают очень высокого уровня в своих наслаждениях в Боге, все же Бог предписал нам такие средства, в которых, если бы мы верно использовали их, мы могли бы достичь гораздо большего. И вот на что мы могли бы вполне рассчитывать: 1. Настолько, чтобы сделать нашу жизнь несравненно более спокойной, довольной и приятной для нас, чем жизнь величайших или счастливейших мирских людей. 2. Настолько, чтобы сделать наши мысли о Боге и будущей жизни готовыми, желанными, приятными мыслями для нас. 3. Настолько, чтобы значительно превозмочь наши чрезмерные скорби и страхи, и нашу нежелание к обязанностям, и усталость в них, и могло бы сделать религию обычным удовольствием. 4. Настолько, чтобы отвлечь наше жадное желание ненужных развлечений и незаконных удовольствий плоти. 5. Настолько, чтобы подсластить все наши милости для нас духовным ароматом или привкусом. 6. Настолько, чтобы сделать некоторые страдания радостными, а остальные — более легкими для нас. 7. И настолько, чтобы сделать мысли о смерти менее ужасными для нас и заставить нас желать быть со Христом.

Наставление III. Понимай, что есть в Боге и святости, что подходит для того, чтобы быть наслаждением души. Как, 1. Созерцай Его в бесконечных совершенствах Его бытия; Его всемогуществе, всеведении и Его благости; Его святости, вечности, неизменности и т. д. И как твой глаз наслаждается превосходной картиной, или красивым зданием, или полями, или садами, не потому, что они твои, а потому, что они являются восхитительным объектом для глаза; так пусть твои умы наслаждаются Богом, рассматриваемым в Самом Себе, как единственном объекте высочайшего наслаждения. 2. Наслаждайтесь также Его относительными атрибутами, в которых выражена Его благость к Его творениям: как Его вседостаточность, и верность или истина, Его доброта, Его милосердие, и сострадание, и терпение к грешникам, и Его справедливость ко всем. 3. Наслаждайтесь Им, как Его слава проявляется в Его чудесных делах творения и ежедневного провидения. 4. Наслаждайтесь Им, как Он относится к вам, как ваш Бог и Отец, и как весь ваш интерес, надежда и счастье — только в Нем одном. 5. Наслаждайтесь Им, как Его совершенства сияют в Его благословенном Сыне. 6. И как они проявляются в мудрости и благости Его слова, во всех заповедях и обещаниях Евангелия, Пс. 118:162; Иер. 15:16. 7. Наслаждайся Его образом, хотя и несовершенно запечатленным на твоей душе; а также Его святыми слугами, Гал. 2:20; 1 Кор. 15:10; 2 Кор. 7:18. 8. Наслаждайтесь рассмотрением славы, которую Он имеет от всех Своих творений, и всеобщего исполнения Его воли: как процветание и счастье вашего друга радует вас, и успех любых превосходных предприятий, и похвала превосходных вещей и лиц, и как вы имеете особое наслаждение в успехе истины, и процветающем порядке, и единстве, и мире, и процветании царств, особенно церкви, гораздо больше, чем в вашем личном процветании (если только у вас нет эгоистичных, частных, низких, неблагородных наклонностей); так гораздо больше вы должны наслаждаться славой и счастьем Бога. 9. Наслаждайтесь безопасностью, которую вы имеете в Его благоволении и защите: и сокровищницей, которую вы имеете в Его вседостаточности и любви, для ваших постоянных восполнений в каждой нужде и избавления в каждой опасности; и основанием для спокойной удовлетворенности и уверенности, которое предлагается пугливым душам в Нем. 10. Наслаждайтесь частными открытиями Его общих милостей к миру и Его особых милостей к Его святым; и Его личных милостей к вам самим, от вашего рождения до этого момента; как в отношении ваших душ, так и тел, и друзей, и имени, и имущества, и дел во всех отношениях. 11. Наслаждайтесь привилегией, которой вы пользуетесь, говоря к Нему и о Нем, и слыша от Него, и поклоняясь и чтя Его, и воспевая и публикуя Его хвалу, и в общении, которое ваши души могут иметь с Ним через Христа, в Его дни и во все времена, в Его таинствах и во всей вашей жизни. И скажи, как Соломон (3 Цар. 8:27): «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя». Пс. 39:17: «Да радуются и веселятся о Тебе все ищущие Тебя»; и 121:1, будем рады идти в дом Господень и присоединиться к Его святым собраниям в Его поклонении. Пс. 45:5: «Речные потоки» Его благодати «веселят град Божий, святое жилище Всевышнего: Бог посреди него; он не подвигнется». 12. Наслаждайтесь прежде всего предвкушением и надеждой на славу, которую вы увидите и которой будете наслаждаться вечно. Я лишь называю все это для вашей памяти, потому что они были ранее упомянуты в наставлениях для любви.

Psal. lxviii. 3-5; lxix. 30, &c.

Наставление. IV. Поймите, насколько эти святые наслаждения угодны Богу и как сильно Он желает радости для Своего народа. Ибо многих христиан сильно сдерживает в их радости мысль о том, что Богу якобы неугодно, чтобы они так сильно радовались; или, по крайней мере, они не осознают, насколько Он заповедал это, какой это великий долг и как это угодно их Богу. Поразмыслите: 1. Не напрасно природа человека создана способной к более высоким и обширным наслаждениям, чем природа бессловесных животных, и в этом мы лишь немного уступаем ангелам. 2. И не напрасно Бог сделал наслаждение и удовлетворенность самым мощным, повелевающим чувством и целью всех остальных страстей, которым они открыто служат и к которым стремятся; это самое естественное, неотъемлемое чувство души, ибо нет никого, кто не желал бы наслаждения. 3. И не напрасно Бог предоставил и предложил такое изобилие превосходнейших объектов для нашего наслаждения, особенно Самого Себя в Своих атрибутах, любви, милосердии, Сыне, Духе и Царстве, чего бессловесные животные не были созданы знать или вкушать. 4. И не напрасно Он дал нам столь превосходные, удобные и разнообразные вспомогательные средства и низшие приготовления, которые способствуют нашему наслаждению, даже для тела и разума, чтобы содействовать нашему наслаждению в Боге. 5. И не напрасно Он делает нас еще более способными к этому через Своего Духа, даже через воздействие смирения, умерщвление плоти, очищение, просвещение и животворящие дела; и что Царство Небесное состоит в праведности, мире и радости во Святом Духе; и что Дух взял на себя роль Утешителя верующих, и Он послан не для низкого или ненужного дела. 6. И не напрасно Христос приобрел радость Своего народа ценой Своих тяжких страданий и скорбей. Понеся наши немощи и будучи мужем скорбей, Он сделал это для того, чтобы мы, не видя Его, могли радоваться верой с радостью неизреченной и преславной. 7. И не напрасно Он наполнил Свое Слово таким предметом для наслаждения и утешения, в самых радостных вестях, которые только могли прийти к человеку, и в таких свободных, полных и верных обетованиях. 8. И не напрасно Он умножил Свои заповеди о радости и наслаждении, снова и снова повелевая нам радоваться и всегда радоваться. 9. И не незначительно то, что Он запретил те мирские заботы, страхи и скорби, которые поглотили бы их радости; и то, что Он столь ясно показал им путь к радости и упрекает их, если они не ходят им. 10. Он наполняет их жизни милостями и предметами для наслаждения Своим руководством, поддержкой, обеспечением и распоряжениями; и все это на их пути испытаний и в долине плача. 11. Как нежен Он к их страданиям и скорбям; Он не по своей воле огорчает и не любит причинять печаль сынам человеческим. 12. Он не отнимает у них наслаждение и утешение, пока они сами не отбросят их, греша, или самобичуя, или пренебрегая предложенными Им удовольствиями. 13. Он никогда не перестает встречать их Своими наслаждениями, пока они ходят путем, предписанным для этой цели, если только для их же большего удовольствия не требуется некоторое временное прерывание этого наслаждения. 14. В их величайших нуждах, когда они сами и другие средства должны подвести, Он дает им зачастую величайшие радости. 15. И Он принимает их наслаждения и скорби так, как если бы они были Его собственными. Во всех их скорбях Он скорбит, и Он радуется об их благополучии, и радуется, делая им добро. Неужели вы не видите во всем этом волю вашего Отца? 16. Если не можете, то поднимите головы ваши и предвидьте вечные наслаждения, которые Он приготовил для вас, когда вы войдете в радость Господина вашего; и тогда судите, за ваше ли наслаждение Бог?

How much God is for his servants' delights.

Наставление. V. Обратите особое внимание на причины, по которым Бог заповедует вам наслаждаться Им, и, следовательно, на то, какая часть религии состоит в этих наслаждениях. 1. Ты унижаешь и бесчестишь Его, если не считаешь Его достойнейшим для своих наслаждений. 2. Если ты не наслаждаешься Им, твои мысли о Боге будут редкими, или же нежеланными и неприятными. 3. И твои речи о Нем будут редкими, или же бездушными, вынужденными. Кто не знает, как охотно наши мысли и языки следуют за нашим наслаждением? Будь то дом, или земля, или книги, или друзья, или дела, которые являются нашим наслаждением, нам не нужно принуждение, чтобы направить к ним свои мысли. Мирской человек думает и вкушает свое богатство и дела; гордый человек — свои достоинства и почести; сластолюбивый зверь — свои похоти, игры, яства и питье; потому что они больше всего наслаждаются этим. Так и христианин должен поступать со своим Богом, надеждами и святыми делами, ибо они — его наслаждение. 4. Это будет удерживать вас от святых обязанностей, в которых вы должны иметь общение с Богом, если у вас нет наслаждения в Боге и в них. Это заставляет многих пренебрегать как публичным, так и тайным поклонением, потому что они не находят в нем наслаждения; в то время как те, кто наслаждается им, готовы использовать все возможности. 5. Это развратит ваши суждения и склонит вас думать, что малого достаточно, что серьезное усердие — это ненужная щепетильность и что одна четверть вашего долга — это излишество. Человек, не имеющий наслаждения в Боге и благочестии, легко склоняется к мысли, что малая, редкая, холодная, формальная, бездушная и безжизненная проповедь и молитва могут сойти за дело, что любое служение лишь устами приемлемо для Бога и что большее — это лишние хлопоты. И отсюда он будет далее склонен порицать тех, кто превосходит его, чтобы успокоить собственную совесть и сохранить свою репутацию; и в конце концов стать жалким, сатанинским хулителем, ненавистником и гонителем серьезных, святых поклонников Бога. Иер. 6:10: «Вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им: поэтому я полон ярости Господней». 6. Если вы не наслаждаетесь этим, вы будете делать то, что делаете, без сердца, с неохотой и усталостью: как ваш вол неохотно тянет ярмо и радуется, когда вы снимаете его; и как ваша лошадь, которая идет против воли и не пойдет дольше, чем чувствует шпору, в то время как наслаждение вызвало бы живость и неутомимость. 7. Это делает людей склонными спорить со Словом, и любая слабость в служителе оскорбляет их, подобно больным желудкам, которые всегда находят ту или иную вину в своей пище. 8. Это сильно склоняет людей к плотским и запретным удовольствиям, потому что они не вкусили высших и более превосходных наслаждений. Таверны и пивные, спектакли и блудницы, карты и кости, и излишества в развлечениях должны быть найдены для них, как Саул искал ведьму и музыканта вместо Бога. Это было бы самым действенным ответом на все глупые рассуждения сластолюбцев, когда они оправдывают законность своих ненужных, глупых, пожирающих время игр, если бы мы могли помочь им обрести небесную природу и сердца, которые больше наслаждаются Богом. Это лучшее удовольствие — аргумент, который сделал бы больше для опровержения и изгнания их греховного удовольствия, чем годовые споры или проповеди, пока они остаются чуждыми наслаждению души в Боге. Тогда они скорее сказали бы своим товарищам: «О, придите и вкусите те высокие наслаждения, которые мы нашли в Боге!» 9. Отсутствие наслаждения в Боге и святости оставляет душу добычей для скорбей: каждое бедствие, которое нападает на нее, может сделать свое худшее и нанести полный удар по обнаженному, неукрепленному сердцу; ибо тварные наслаждения окажутся лишь слабым предохранительным средством для него. 10. Это отсутствие наслаждения в Боге и святости — путь к самому отступничеству. Немногие люди будут продолжать путь, в котором они не находят наслаждения, когда ради него приходится оставить все другие наслаждения. Лицемер в клетке, пока он заперт в более строгой жизни, чем сам желает, даже когда кажется, что служит Ему, отвратителен Богу; ибо тело без воли — лишь труп или падаль в Его глазах. Если вы предпочли бы не служить Богу, вы не служите Ему, даже когда кажетесь служащими. Если вы предпочли бы жить во грехе, вы живете во грехе, по репутации, даже когда воздерживаетесь от внешнего действия: ибо в глазах Бога сердце, или воля, — это и есть человек: и то, чем человек предпочитает быть (по привычке), тем он является на самом деле. И все же этот лицемер будет постоянно искать лазейку, чтобы выбраться из своей клетки и оставить нелюбимую внешнюю сторону религии: подобно зверю, которого гонят по пути, по которому он не хочет идти, и он будет сворачивать в каждую щель. Все эти беды следуют за отсутствием наслаждения в Боге.

Reasons for delight in God.

Напротив, блага, которые следуют за нашим наслаждением в Боге (помимо сладости этого), неизреченны. Те, что противоположны вышеупомянутым вредам, я оставляю на ваше собственное усмотрение. 1. Наслаждение в Боге докажет, что ты знаешь Его, любишь Его и что ты приготовлен для Его Царства; ибо все, кто истинно наслаждается Им, будут наслаждаться Им. 2. Процветание, которое является лишь малым дополнением земных вещей, нелегко развратит тебя или увлечет. 3. Бедствие, которое есть удержание земных наслаждений, не сильно огорчит тебя и нелегко повергнет в уныние. 4. Ты получишь больше пользы от проповеди, хорошей книги или беседы, которыми ты наслаждаешься, чем другие, не наслаждающиеся ими, получат от многих. 5. Все твое служение будет сладостным для тебя самого и угодным Богу: если ты наслаждаешься Им, Он, несомненно, наслаждается тобой, Пс. 148:4; 146:11; 1 Пар. 29:17. 6. У тебя есть постоянный пир с собой, который может подсластить все кресты твоей жизни и дать тебе большую радость, чем твоя скорбь, в самом печальном твоем положении. 7. Когда вы наслаждаетесь Богом, ваше тварное наслаждение будет освящено для вас и допустимо на своем надлежащем месте; то, что у других является идолопоклонством или развращением. Это, наряду со многими другими, есть блага наслаждения в Богом.

Наставление. VI. Поразмыслите, насколько Бог и святость подходят на роль предмета вашего наслаждения, и остерегайтесь всех искушений, которые представляли бы Его как неподходящего для вас. Он: 1. Совершеннейший и блаженный в Самом Себе. 2. И полон всего, в чем ты можешь нуждаться. 3. Он имеет весь мир в Своем распоряжении для твоего утешения. 4. Он ближе всего к тебе по присутствию и отношению в мире. 5. Он приспособил все вещи в религии к твоему наслаждению, по предмету, разнообразию и пользе. 6. Он будет верным и постоянным наслаждением для тебя: и долговечным наслаждением, когда все другие подведут. Твоя душа произошла от Него, и поэтому естественно должна стремиться к Нему: она от Него и для Него, и поэтому должна покоиться в Нем, иначе не будет иметь покоя. Мы наслаждаемся домом, где родились, и нашей родной страной, и нашими родителями; и все стремится к своему первоисточнику: так и душа должна стремиться к своему Творцу.

Наставление. VII. Не развращайте свои умы и аппетиты противоположными наслаждениями. Не предавайтесь плотским удовольствиям: не вкушайте ничего запретного. Сама скорбь не является таким врагом духовным наслаждениям, как чувственные, греховные удовольствия. О, оставьте свои скотские и детские удовольствия и придите пировать своими душами в Боге, Ис. 55:1-3. Прочь с наслаждениями похоти, гордости, алчности, суетных игр, чревоугодия и пьянства, если вы когда-либо хотите иметь твердые и долговечные наслаждения! Не думайте соединять и то, и другое. Подумайте сами: может ли что-либо, кроме болезни и нечестия твоего сердца, сделать спектакль, или пир, или пьяную, распутную компанию более приятными для тебя, чем Бог? Что это за сердце, которое считает трудом размышлять о Боге и небесах, и считает удовольствием думать о приманках гордости и алчности! Что это за сердце, которое думает, что чувственность, распутство и суета — это удовольствие их семей, которое нельзя изгонять; и что благочестие, небесные беседы и упражнения были бы печалью и бременем для их семей, которые нельзя вносить, чтобы не испортить их веселье; которое считает невыносимым трудом и рабством любить Бога, святость и небеса, и быть занятым ими; и считает восхитительной вещью любить блудницу, или излишества в еде, или питье, или играх! Можете ли вы сказать о человеке что-то более позорное, если не скажете, что он дьявол? Было бы не так подло для ребенка больше наслаждаться собакой, чем родителями, или для мужа больше наслаждаться уродливейшей блудницей, чем своей женой, как для человека больше наслаждаться плотскими суетами, чем Богом. Будете ли вы слизывать этот навоз, когда должны услаждать свои души ангельскими удовольствиями и предвкушать наслаждения небес? О, как справедливо Бог оттолкнет таких негодяев от Своего вечного присутствия, которые так ненавидят Его пути и Его Самого! Могут ли они винить Его за то, что Он отказывает им в вещах, которые они ненавидят или ставят так низко, что предпочитают им похоть? Если бы они не были ненавистниками Бога и святости, они никогда не были бы так враждебны даже к тем наслаждениям, которые должны были бы иметь с Ним.

Наставление. VIII. Остерегайтесь меланхолического состояния тела; ибо меланхоличные люди едва ли могут наслаждаться чем-либо вообще, а следовательно, и Богом. Наслаждение для них так же трудно, как больному органу найти удовольствие, или больному желудку наслаждаться пищей, которую он ненавидит. Они могут думать о Боге с тревогой, страхом, ужасом и отчаянием, но не с наслаждением.

Наставление. IX. Остерегайтесь нетерпеливого, раздражительного, самоистязающего ума, который не может вынести ни одного креста; и переоценки земных вещей, которая вызывает нетерпение при их отсутствии. Не придавайте слишком большого значения плотской боли или удовольствию. Иначе ваши умы будут призваны к постоянному служению плоти и заняты постоянными желаниями, или заботами, или страхами, или скорбями, или удовольствиями; и им не будет позволено услаждаться Богом. Душа, которая хочет чистых и высоких наслаждений, должна отвлечься от забот плоти; и смотреть на свое тело так, как если бы оно было телом другого, чью боль или удовольствие вы можете выбирать, чувствовать вам или нет. Когда Павел был восхищен на третье небо и видел вещи неизреченные, он был настолько освобожден от темницы чувств, что не знал, в теле он или вне его. Как разлученные души, которые видят лицо Бога и Искупителя, оставляют тело быть погребенным и гнить во тьме, и не чувствуют, что все это прерывает их радости; так и вера может подражать такой смерти для мира, и такому пренебрежению плотью, и некоторому роду возвышенного отделения ума к вещам горним. Если в этом тесном соединении вы не можете оставить тело радоваться или страдать в одиночестве, все же, поскольку оно само является лишь слугой души, пусть его боль или удовольствие не будут преобладающими и не управляют высокими действиями души. Мужественная, доблестная, верующая душа, хотя и не может нисколько уменьшить боль, ни примирить плоть с ее бедствием, все же может сделать больше, несмотря на боль, для своего собственного наслаждения, чем поверят чужие.

Некоторые женщины и страстные, слабодушные мужчины, особенно во время болезни, настолько раздражительны и обладают такими нетерпеливыми умами, что их ежедневная работа — беспокоить и мучить самих себя. Едва ли можно сказать, как с ними говорить или смотреть на них, но это оскорбляет их. И мир настолько полон поводов для раздражения, что такие люди, скорее всего, будут иметь мало покоя. Маловероятно, что они будут наслаждаться Богом, те, кто держит свои умы в постоянном, изъязвленном, воспаленном состоянии, неспособном к каким-либо наслаждениям вообще, и не прекращают своего самоистязания.

Наставление. X. Только жизнь веры будет жизнью святого, небесного наслаждения: упражняйтесь, поэтому, в верующих созерцаниях вещей невидимых. Это не должно быть время от времени брошенный взгляд души на Бога, или редкое приветствие, которое вы дали бы незнакомцу; но хождение с Ним и частые обращения души к Нему, которые должны помочь вам обрести наслаждения, которые верующие находят в своем общении с Ним.

Наставление. XI. Особенно пусть вера часто ходит на небеса за обновленным предметом наслаждения, и часто думайте о том, чем Бог будет для вас там вечно, и каким полным, вечным наслаждением Он насытит ваши души. Как небеса — место нашего полного наслаждения, так предвидение и предвкушение его — это высшее наслаждение, которое можно достичь на земле. И душа, которая чужда предвидению небес, будет так же чужда истинным наслаждениям веры.

Наставление. XII. Большое преимущество для святого наслаждения — быть часто в более восхитительных частях поклонения; как в благодарении и хвале, и должном совершении таинства тела и крови Христовых. О чем я говорил в предыдущих наставлениях.

Наставление. XIII. Искусный, опытный пастор, который способен открыть сокровищницу Евангелия и публично и частно направлять свое стадо в работе самоисследования и небесных упражнениях веры, является большой помощью для духовного наслаждения христиан. Опыт верующих учит их этому: как часто они уходят освеженными и возрожденными, те, кто пришел в собрание или к своим пасторам в великом бедствии и почти в отчаянии! См. Иов 33:23; 2 Кор. 1:3, 4. Это долг и наслаждение служителей Христа — быть «помощниками веры и радости Его народа», 2 Кор. 1:24; Флп. 1:4, 25; 1 Фес. 2:20.

Наставление. XIV. Используйте все то процветание и законное удовольствие, которое Бог дает вам во внешних вещах, для увеличения и преимущества вашего наслаждения в Боге. Хотя развращенная природа более склонна злоупотреблять процветанием и земными наслаждениями, чем любым другим состоянием, для отвлечения сердца от Бога; и почти весь дьявольский яд дается в засахаренных или позолоченных приманках; все же первоначальное, естественное использование процветания, здоровья, изобилия, чести и мира — это возводить ум к Богу и давать нам вкус Его духовных наслаждений! Чтобы соседство тела могло быть преимуществом души; и чтобы Бог, Который в этой жизни будет виден нами только как в зеркале и будет давать Свои утешения через назначенные Им средства, мог извлечь преимущество из чувственных наслаждений для Своего собственного принятия и сообщения Своей любви и удовольствия человеку: чтобы, как только глаз, или ухо, или вкус почувствуют восхитительность своих различных объектов, святая душа могла немедленно принять намек и движение и быть унесенной к восхитительным мыслям о Том, Кто дает нам все эти наслаждения. И, несомненно, насколько мы можем использовать наслаждение в друзьях, или пище, или здоровье, или жилищах, или любых удобствах наших тел, чтобы способствовать нашему наслаждению в Боге или устранить те меланхолические страхи или скорби, которые препятствовали бы этому духовному наслаждению, это не только законно, но и наш долг — использовать их с той умеренностью, которая ведет к этой цели.

Наставление. XV. Используйте бедствие как большое преимущество для вашего чистейшего и неразбавленного наслаждения в Боге. Слуги Христа обычно никогда не имеют столько радости во Святом Духе, как в своих величайших страданиях; особенно если они ради Него. Душа никогда не отступает так охотно и восхитительно к Богу, как когда у нее нет никого другого, кто принял бы ее, или от кого она могла бы получить хоть какое-то утешение. Бог утешает нас больше всего, когда Он заставляет нас увидеть, что никто другой не может или не хочет помочь нам. Когда все друзья оставили нас, кроме одного, этот один слаще для нас тогда, чем когда-либо. Когда весь наш дом сгорел, кроме одной комнаты, эта комната приятнее для нас, чем была раньше. Тот, кто потерял один глаз, будет любить другой больше, чем прежде. В процветании наши наслаждения в Боге слишком часто развращаются смесью чувственного наслаждения; но все, что остается, когда тварь ушла, чисто божественно.

Наставление. XVI. Трудитесь через самоисследование, преднамеренно проводимое под руководством способного духовного наставника, чтобы утвердить свои души в хорошо обоснованном убеждении о вашем особом интересе в Боге и небесах; и тогда не позволяйте сатане, своей назойливой настойчивостью, возобновлять ваши сомнения или беспокоить ваш мир. Упорядоченное, хорошо направляемое, прилежное самоисследование может быстро сделать многое, чтобы показать вам ваше состояние; и если вы убеждены, что истина благодати в вас, не позволяйте страхам и подозрениям сходить за разум и заставлять вас отрицать то, что вы не можете, без противоречия своей совести, отрицать. Вы не видите замысла дьявола во всем этом: его дело — заставляя вас бояться, что у вас нет интереса в Боге, разрушить ваше наслаждение в Нем и в Его служении; а затем, через усталость, заставить вас оставить Его; и либо отчаяться, либо обратиться к чувственным наслаждениям. Предвидьте и предотвратите эти замыслы сатаны и не позволяйте ему по своему желанию поднимать новые бури страхов и тревог, и склонять вас отрицать милости вашего Отца или подозревать Его доказанную любовь.

Наставление. XVII. Не подавляйте свои наслаждения умышленным грехом. Если вы огорчаете своего Утешителя, Он огорчит вас или оставит вас огорчать самих себя: в той мере, в какой лелеется любой известный грех, наслаждение в Боге, безусловно, будет угасать.

Наставление. XVIII. Используйте свое наблюдение за чувственными наслаждениями нечестивых людей, чтобы побудить свои души наслаждаться Богом. Подумайте про себя: неужели ястребы, и гончие, и гордость, и нечистота, и карты, и кости, и спектакли, и игры, и роскошь, и праздность, и глупые разговоры, или мирские почести будут такими восхитительными для этих обманутых грешников? И неужели мой Бог и Спаситель, Его любовь и обетования, и надежды на небеса не будут более восхитительными для меня? Есть ли какое-либо сравнение между предметом моих наслаждений и их?

Наставление. XIX. Трудитесь преодолеть те страхи смерти, которые подавили бы ваши радости в предвидении вечных радостей. Как ничто больше не питает святые наслаждения, чем предвкушение небес; так едва ли есть что-то, что больше препятствует нашему наслаждению в этих предвкушениях, чем страх перед предстоящей смертью. См. то, что я написал против этого страха в моем «Трактате о самоотречении», и «Покое святых», и в моем «Трактате о смерти как последнем враге», и в моей «Последней работе верующего».

Наставление. XX. Не прикрывайтесь никакими другими религиозными обязанностями против ваших наслаждений в Боге и святости; но используйте их все в их надлежащем подчинении этому. Покаянная скорбь — это только слабительное, чтобы изгнать те развращения, которые мешают вам наслаждаться вашими духовными наслаждениями. Используйте его поэтому как лекарство, только когда есть нужда; и не ради него самого, а только для этой цели; и не превращайте его в свою обычную пищу. Наслаждение в Боге — это здоровье ваших душ: не говорите, что у вас нет времени быть здоровыми, потому что вы должны принимать лекарство, или что вы принимаете лекарство против здоровья, или вместо здоровья, но для вашего здоровья. Так не принимайте никакой скорби против вашего наслаждения в Боге, или вместо него, но для него, и столько, сколько способствует ему. См. наставления о любви выше.

К этому времени вы можете увидеть, что святое наслаждение, присоединенное к любви, является главной частью нашей религии, и что ошибаются те, кто помещает ее в чем-то другом. И поэтому как непростительны все нечестивые враги или пренебрегающие святой жизнью. Если бы это была жизнь скорби и труда, у них было бы некоторое оправдание; но бежать от удовольствия и отказываться от наслаждения, и такого наслаждения, непростительно. Да будет известно вам, грешники, Бог призывает вас не оставить наслаждение, но принять его; сменить ваше наслаждение во грехе и суете на наслаждение в Нем. Вы не смеете сказать, что это не лучше: вы не можете иметь свои дома и земли вечно, ни свою похоть и роскошь вечно; но вы можете иметь Бога вечно. И надеетесь ли вы жить вечно с Ним, и нет ли у вас наслаждения в Нем? Люди поступают со Христом, как паписты с реформатскими церквями: потому что мы отвергаем их формальности и церемониальные игрушки, они говорят, что мы разрушаем всю религию. Так и потому, что мы хотим призвать людей от их скотских удовольствий, они говорят, что мы хотим, чтобы у них не было никакого удовольствия; ибо эпикуреец думает, когда его роскошь, похоть и игры ушли, все ушло. Призовите ленивца с его постели или чревоугодца с его пира, чтобы получить царство, и он будет ворчать, если заметит только то, что вы хотите отнять у него, а не то, что вы даете ему взамен. Когда земные удовольствия заканчиваются в нищете, тогда кто не пожелал бы, чтобы они предпочли святые, долговечные наслаждения?

Великое наставление. XIV. Пусть благодарность Богу, твоему Творцу, Искупителю и Возродителю, будет самим темпераментом твоей души и верно выражается твоим языком и жизнью.

For a life of thankfulness.

Хотя наша благодарность не является пользой для Бога, все же Он доволен ею, как тем, что соответствует нашему состоянию и показывает изобретательность и честность сердца. Неблагодарный человек — лишь пожиратель милостей и могила, чтобы похоронить их, и тот, у кого нет ума и честности знать и признать руку, которая дает их; но благодарный смотрит выше себя и возвращает все, насколько может, Тому, от Кого они исходят.

Истинная благодарность Богу отличается от поддельной следующими квалификациями: 1. Истинная благодарность, имея справедливую оценку милостей сравнительно, предпочитает духовные и вечные милости тем, что являются чисто телесными и преходящими. Но плотская благодарность главным образом ценит плотские милости, хотя теоретически может признавать, что духовные — большие. 2. Истинная благодарность склоняет душу к духовному радованию в Боге и к желанию большего количества Его духовных милостей: но плотская благодарность — это только наслаждение в процветании плоти, или заблуждение и плотская безопасность ума, склоняющая людей к плотскому, пустому веселью и к желанию большего такого плотского удовольствия, изобилия или довольства: как зверь, который сыт, будет прыгать, играть и показывать, что он доволен своим состоянием; или если у него есть покой, он не хотел бы, чтобы его беспокоили. 3. Истинная благодарность разжигает в сердце любовь к Дающему выше дара, или, по крайней мере, любовь к Богу выше нашего плотского процветания и удовольствия, и приводит сердце все ближе к Богу, через все Его милости. Но плотская благодарность проистекает из плотской любви к себе, или любви к плотскому процветанию; и движима ею, и подчинена ей, и любит Бога, и благодарит Его, но лишь постольку, поскольку Он удовлетворяет плоть. Детская благодарность заставляет нас любить нашего Отца больше, чем Его дар, и желать быть с Ним в Его объятиях; но собака любит вас и благодарна вам только за то, что вы кормите ее: она любит вас в подчинении своему аппетиту и своим костям. 4. Истинная благодарность склоняет нас повиноваться и угождать Ему, Который обязывает нас Своими благодеяниями. Но плотская благодарность отделывается от Бога лицемерной, комплиментарной благодарностью уст и тратит милость на угождение плоти, и делает ее лишь топливом для похоти и греха. 5. Истинная благодарность Богу обязательно трансцендентна, как трансцендентны Его милости. Спасение наших душ от ада и обещание нам вечной жизни, помимо дарования нам самих наших существ и всего, что мы имеем, обязывают нас быть полностью и абсолютно Его, Кто является столь трансцендентным Благодетелем для нас, и заставляет благодарного человека посвятить и предать себя и все, что он имеет, Богу, чтобы ответить на столь великое обязательство. Но плотская благодарность не дотягивает до этого абсолютного и полного посвящения и все еще оставляет грешника во власти любви к себе, посвящая себя (на самом деле) самому себе и используя все, чем он является или что имеет, для угождения своему плотскому уму, и давая Богу только десятины или остатки плоти, или столько, сколько она может уделить, чтобы Он не остановил потоки Своей благости и не лишил плоть ее процветания и содержания.

Наставления о благодарности Богу, нашему Благодетелю.

Наставление. I. Хорошо поймите, насколько велика эта обязанность по природе вещей, но особенно как самый замысел и содержание Евангелия, и путь нашего спасения через Искупителя, говорят о ней как о самом темпераменте души и каждой обязанности. Тварь, которая полностью принадлежит своему Творцу, и сохраняется каждое мгновение Им, и ежедневно питается и поддерживается Его щедростью, и поставлена в способность к жизни вечной, должна быть обязана к непрестанной благодарности. И неблагодарность среди людей справедливо принимается за неестественный, чудовищный порок, который лишает преимуществ дружбы и общества: 2 Тим. 3:2, «неблагодарные» перечислены вместе с «нечестивыми» и т.д. как часть чудовищ, которые должны были прийти в последние времена (и которых мы дожили увидеть, точно соответствуя тому обширному описанию их). Но замысел Бога в деле искупления намеренно заложен для поднятия высочайшей благодарности в человеке: и завет благодати содержит такие обильные, чудесные милости, которые могли бы принудить души людей к благодарности или оставить их совершенно без оправдания. Это великая истина, и ее нужно много обдумывать, что благодарность — это та общая обязанность Евангелия, которая содержит и оживляет все остальные, будучи существенной для всего, что является должным образом евангельским. Закон, как закон, требует послушания как общей обязанности: и это послушание должно осуществляться и находиться в каждой частной обязанности, которую он требует. И завет с иудеями назывался Законом, потому что регулирующая часть была наиболее выдающейся: и так послушание было тем, что было выдающимся образом требуемо законом, хотя их мера милости обязывала их также к благодарности. Но Евангелие или новый завет является наиболее выдающимся образом историей милости, и предложением и обещанием самых несравненных благ, о которых когда-либо слышали уши человека: так что дар милости является преобладающей или выдающейся частью в Евангелии или новом завете: и хотя Бог все еще является нашим Правителем, и новый завет также имеет свои заповеди, и является законом, все же это, в некотором роде, лишь подчиненная часть. И чем является послушание для закона, тем является благодарность для благодеяния, даже формальным ответом на его обязательство: так что хотя мы призваны к такому же точному послушанию, как всегда, все же теперь это только благодарное послушание, к которому мы призваны. И точно так же, как закон и обетования или дары соединены в новом завете, точно так же послушание и благодарность должны быть соединены в наших сердцах и жизнях; одно Богу как нашему Правителю, а другое Ему как нашему Благодетелю: и эти двое должны оживлять каждый акт сердца и жизни. Мы должны каяться во грехе; но это должно быть благодарное покаяние, как подобает тем, кто имеет свободное прощение всех своих грехов, приобретенное кровью Христа и предложенное им в Евангелии: оставьте эту благодарность, и это не евангельское покаяние. И что есть наша спасительная вера во Христа, как не согласие с истиной Евангелия, с благодарным принятием блага, которое оно предлагает нам, даже Христа как нашего Спасителя, с благами Его искупления. Любовь к Богу, которая там требуется, — это благодарная любовь Его искупленных: и любовь к нашим самым врагам, и прощение обид, и вся любовь друг к другу, и все дела милосердия, там требуемые, являются упражнениями благодарности, и все должны быть сделаны по этой причине, потому что Христос возлюбил нас и простил нас, и чтобы мы могли показать нашу благодарную любовь к Нему. Проповедь, и молитва, и таинства, и публичные хвалы, и общение святых, и послушание — все должны быть оживлены благодарностью; и они не исполняются евангельски дальше, чем благодарность является самой жизнью и темпераментом их всех. Темное и дефектное раскрытие этого проповедниками дало повод антиномистам впасть в противоположную крайность и слишком сильно умалить Божий закон и наше послушание; но если мы затемняем доктрину евангельской благодарности, мы делаем так же плохо или хуже, чем они. Послушание нашему Правителю и благодарность нашему Благодетелю, соединенные и сотрудничающие как голова и сердце в естественном теле, делают христианина на самом деле. Поймите это хорошо, и это сильно склонит ваши сердца к благодарности.

Gratitude is to the promise, much what obedience is to the law.

Наставление. II. Пусть величие многообразных милостей Божьих будет постоянно перед вашими глазами. Благодарность вызывается должным пониманием величия милостей. Если вы либо не знаете, что они являются милостями, либо не знаете, что они являются милостями для вас, либо не верите тому, что сказано и обещано в Евангелии, либо забываете их, либо не думаете о них, либо пренебрегаете ими из-за развращенности ваших умов, вы не можете быть благодарны за них. Я ранее говорил о милости для разжигания любви, и поэтому теперь только перечислю следующие, чтобы они всегда были в нашей памяти. 1. Любовь Бога в даровании вам Искупителя, и любовь Христа в отдаче Своей жизни за нас, и во всех частях нашего искупления. 2. Завет благодати, прощение всех наших грехов: оправдание наших личностей: наше усыновление и право на вечную жизнь. 3. Пригодность средств для призвания нас ко Христу: милостивые и мудрые распоряжения Провидения для этой цели: дары и сострадание наших наставников: забота родителей: и помощь и примеры слуг Христа. 4. Эффективность всех этих средств: дарование нам хотеть и делать, и открытие наших сердец, и дарование нам покаяния в жизнь, и Духа Христа для умерщвления наших грехов, и очищения нашей природы, и обитания внутри нас. 5. Пребывание в Его церкви, под заботой верных пасторов: свобода, утешение и частое преимущество Его слова и таинств, и публичное общение Его святых. 6. Компания тех, кто боится Господа, и их верные увещевания, упреки и ободрения: доброта, которую они показали нам для тела или для души. 7. Милости наших отношений, или жилищ, наших имений, и заметные изменения и события наших жизней. 8. Многообразные сохранения и избавления наших душ от ошибок и соблазнителей; от ужасов и бедствий; от опасных искушений и многих ранящих душу грехов; и то, что мы не оставлены на ошибки и желания наших сердец, на сожженную совесть, как оставленные Богом. 9. Многообразные избавления наших тел от врагов, вреда, бедствий, болезней и смерти. 10. Милости бедствия, в полезных, необходимых наказаниях, или почетных страданиях ради Него, и поддержка или утешение во всем. 11. Общение, которое наши души имели с Богом, в ходе наших частных и публичных обязанностей, в молитве, таинствах и медитации. 12. Использование, которое Он сделал из нас для блага других; что наше время не было полностью потеряно, и мы не жили как бремя мира. 13. Милости всех наших друзей и Его слуг, которые были для нас как наши собственные; и наш интерес в милостях и публичном благополучии Его церкви, которые больше наших собственных. 14. Его терпение и долготерпение с нами под нашей постоянной бесполезностью и провокациями, и Его обновленные милости, несмотря на наше злоупотребление: наше упорство до сих пор. 15. Наши надежды на вечный покой и славу, когда эта греховная жизнь закончится. Усугубляйте эти милости в ваших более расширенных медитациях, и они, несомненно, заставят вас воскликнуть: «Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя — святое имя Его. Благослови, душа моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его. Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои; избавляет от могилы жизнь твою, венчает тебя милостью и щедротами», Пс. 102:1-4. «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его, ибо благ Господь: милость Его вовек, и истина Его в род и род», Пс. 99:4, 5. «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Ибо как высоко небо над землею, так велика милость Его к боящимся Его», Пс. 102:8, 11. «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его», Пс. 135:1 и т.д. «Славьте Господа; призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его. Пойте Ему, воспевайте Ему; поведайте о всех чудесах Его. Хвалитесь именем Его святым; да веселится сердце ищущих Господа», Пс. 104:1-3.

Наставление. III. Будьте хорошо знакомы с величием ваших грехов и чувствительны к ним, поскольку они являются усугублением Божьих милостей к вам. Это главная цель, почему Бог хочет смирить тех, кого Он хочет спасти; не для того, чтобы довести их до отчаяния в милости, и не потому, что Он находит удовольствие в их скорбях ради них самих; но чтобы привести сердце к должному уважению спасительной милости и к серьезному желанию ее, чтобы они могли благодарно принять ее, и тщательно сохранить ее, и верно использовать ее. Несмиренная душа ставит низко Христа, и благодать, и славу: она не чувствует никакой духовной милости: она не может быть благодарна за то, в чем не находит большой нужды. Но истинное смирение восстанавливает наш аппетит и учит нас ценить милость такой, какая она есть. Подумайте поэтому, что такое грех (как я открыл вам, наставление VIII), и подумайте о ваших многообразных усугубленных грехах: и тогда подумайте, как велики те милости, которые дарованы столь великим, недостойным грешникам! Тогда милость растопит ваши смиренные сердца, когда вы признаете, что вы «недостойны называться сынами», Лк. 15; и что вы «недостойны поднять глаза на небо», Лк. 18:13; и что вы «недостойны наименьшей из всех милостей Божьих», Быт. 32:10. Смиренная душа — это благодарная душа, и поэтому так высоко ценимая Господом.

Наставление. IV. Поймите, от какой нищеты вы были избавлены, и оцените величие милости по величию наказания, которое вы заслужили. Нищета, так же как и грех, должна сказать нам о величии наших милостей. Это было открыто ранее, гл. 1, наставление IX.

Наставление. V. Предположите, что вы видели проклятые души, или предположите, что вы сами были один день в аду, подумайте тогда, как благодарны вы были бы за Христа и милость. И вы были осуждены на это законом Божьим, и если бы смерть привела вас к исполнению, вы были бы там, и тогда милость была бы более ценима. Если бы проповедник был послан к тем несчастным душам, чтобы предложить им прощение и вечную жизнь на условиях, как они предложены нам, думаете ли вы, что они относились бы к этому так легко, как мы?

Наставление. VI. Не пренебрегайте сохранением в чистоте доказательств вашего права на те особые милости, за которые вы должны быть наиболее благодарны: и не слушайте сатану, когда он хочет искусить вас думать, что они не ваши, чтобы он мог заставить вас отказать Богу в благодарности за них, которую Он ожидает. Об этом я говорил в наставлениях о любви.

Наставление. VII. Много думайте о тех личных милостях, которые Бог показал тебе с твоей юности до сих пор, которыми Он проявил Свою заботу о тебе и особую доброту к тебе. Хотя общие милости Божьих слуг являются величайшими, в которых все другие христиане разделяют с каждым, все же личные одолжения, свойственные нам самим, склонны сильно влиять на нас, будучи близкими к нашему восприятию и выражая особую заботу и любовь к нам. Поэтому христиане должны отмечать Божьи дела с ними и записывать великие и заметные милости своих жизней (которые не являются неподходящими для других, чтобы знать, если они должны увидеть это).

Наставление. VIII. Сравните свою долю милостей с остальными людьми в мире. И ты обнаружишь, что не один из многих тысяч имеет твою долю. Это такая малая часть мира, которая является христианами, и из них так мало тех, кто является ортодоксальными, реформатскими христианами, и из них так мало тех, кто серьезно благочестив, как посвященный Богу, и из них так мало тех, кто не впадает в некоторые недоумения, ошибки, скандалы или великие бедствия и страдания, что те немногие, кто не находится ни в одном из этих рангов, имеют причину для удивительной благодарности Богу; да, самые обремененные христиане в мире. Предположите, что Бог разделил Свои милости поровну всем людям в мире, как здоровье, и богатство, и честь, и благодать, и Евангелие и т.д.; как мало из них пришло бы на твою долю по сравнению с тем, чем ты сейчас обладаешь! Как многие имеют меньше богатства или чести, чем ты! Как многие тысячи имеют меньше Евангелия и благодати! По разуму поэтому твоя благодарность должна быть соразмерной и необычайной.

Наставление. IX. Сравните милости, которых тебе не хватает, с теми, которыми ты обладаешь, и заметь, насколько твои получения больше твоих страданий. У тебя много сытых трапез на один день дефицита или сжимающего голода; у тебя много дней здоровья на один день болезни: и если одна часть больна, есть больше тех, которые нет; если один крест постигает тебя, ты избегаешь многих других, которые могли бы постичь тебя, и которые ты заслуживаешь.

Наставление. X. Подумай, как бы ты ценил свои милости, если бы ты был лишен их. Отсутствие их обычно учит нас наиболее эффективно ценить их. Подумай, как бы ты ценил Христа и надежду, если бы ты был в отчаянии! И как бы ты ценил милости земли, если бы ты был в аду! И милости Англии, если бы ты был среди кровавых инквизиторов и гонителей, и нечестивых, жестоких язычников или магометан, или скотских, диких американцев! Подумай, как хорош сон казался бы тебе, если бы ты не мог спать от боли! Или как хороша твоя еда, или питье, или одежда, или дом, или содержание, или друзья, казались бы тебе, если бы они были отняты у тебя! И как велика милость здоровья казалась бы, если бы ты был под некоторой мучительной болезнью! И какая милость время казалось бы, если бы смерть была близка, и время заканчивалось! И какая милость твои наименьшие искренние желания, или мера благодати, есть, по сравнению с их случаем, которые являются ненавистниками, презирателями и гонителями святости! Эти мысли, если следовать им до конца, могут пристыдить тебя к благодарности.

Наставление. XI. Пусть небеса всегда будут в твоем глазу, и все еще думай о бесконечной радости, которую ты будешь иметь со Христом. Ибо это милость всех милостей; и тот, кто не имеет этого в надежде, чтобы быть благодарным за это, никогда не будет благодарен должным образом ни за что; и тот, кто имеет небеса в обещании, чтобы быть благодарным за это, все еще имеет причину для высочайшей, радостной благодарности, что бы мирское он ни хотел, или даже если бы он был уверен, что никогда больше не будет иметь утешения ни в каком творении на земле. Он неблагодарен на самом деле, кто не будет благодарен за небеса; но это милость, которая принудит к благодарности, насколько наше право осознано. Чем более верующим и небесным является ум, тем более благодарным.

Наставление. XII. Смотри на земные и временные милости в связи с небесами, которые являются их целью, и как на подслащенные нашим участием в Боге, Который их дает. Вы упускаете всю жизнь и сладость, которые должны вызывать вашу благодарность, если вы упускаете из виду Бога и не замечаете Его. У мертвого трупа нет той прелести или полезности, что у живого человека. Вы умерщвляете свои милости, когда отделяете их от Бога и небес, и тогда их красота, сладость и превосходство исчезают; и как вы можете быть благодарны за шелуху и скорлупу, когда по глупости пренебрегаете ядром? Принимай каждый кусок как из рук твоего Отца: помни, что Он питает, одевает и защищает тебя как Свое дитя: именно к «Отцу нашему, Который на небесах» мы должны обращаться каждый день за нашим «хлебом насущным». Вкуси Его любовь в этом, и ты скажешь, что это сладко. Помни, к чему стремятся все Его милости и где они оставят тебя — в объятиях Вечной любви. Подумай про себя: как это хорошо с любовью Божьей! Этого и небес для меня вполне достаточно. Скудная пища, скудная одежда, скудное обращение в мире, тяжелый труд и бедное жилище, а после всего — небеса, — это милость, превосходящая всякое человеческое разумение или воображение. Ничто не может быть малым, что является знаком любви Божьей и ведет к вечной славе. Отношение к небесам — это жизнь и слава каждой милости.

Наставление. XIII. Чаще думай о том, какая это великая милость, что благодарность за милость сделана столь важной частью твоего долга. Разве не самое сладкое занятие в мире — постоянно думать о такой сладкой вещи, как милости Божьи, и упоминать их с радостными и благодарными сердцами? Разве это не более сладкий труд, чем злоупотреблять милостью, растрачивать ее на плотские похоти, грешить против нее и обращать ее против себя? Да, разве это не более сладкий труд, чем стонать под бременем греха и несчастья? Если бы Бог так же сильно сосредоточил ваши мысли на огорчающих, сокрушающих сердце объектах, как Он (Своими заповедями) сосредоточил их на оживляющих и радующих объектах, вы могли бы счесть религию меланхоличной жизнью. Но когда печаль требуется лишь как подготовка к радости, а радостное благодарение сделано жизнью и сутью вашей религии, кто, кроме чудовища, сочтет тяжким жить в благодарности нашему великому Благодетелю? Думать так о сладости этого — значит во многом склонить нас к этому и сделать это легким для нас.

Наставление. XIV. Сделай делом совести обычно уделять милостям Божьим столько же места в своих мыслях и молитвах, сколько ты уделяешь своим грехам, нуждам и скорбям. В день смирения, или после какого-то заметного падения в грех, или в некоторых особых случаях бедствия, я признаю, что грех и опасность могут занимать большую часть. Но, как правило, милость должна занимать больше времени в наших воспоминаниях и исповеди, чем наши грехи. Пусть причины этого сначала убедят вас, что это ваш долг; и, когда вы будете убеждены, принуждайте себя к его исполнению. Если вы не можете быть такими благодарными, как желаете, все же тратьте столько же времени на исповедание милости Божьей к вам, сколько на исповедание своих грехов и упоминание своих нужд. Благодарение — это действенное прошение о большем: оно показывает, что душа не утонула в эгоизме, но хотела бы принести плод всех Его милостей обратно Богу. Если вы не можете думать о милости так благодарно, как хотели бы, все же следите, чтобы она занимала должную долю ваших мыслей. Этот курс (уделения милости должного времени в наших мыслях и молитвах) постепенно приведет душу к большей благодарности. Тогда как, напротив, когда люди привыкают иметь десять или двадцать слов исповеди и прошения на одно слово благодарения, и десять мыслей о грехах, нуждах и скорбях на одну мысль о милостях, это морит голодом благодарность и выставляет ее за дверь. Вы можете управлять своими словами и мыслями, если захотите; поэтому решитесь на этот долг.

Наставление. XV. Берегись гордого, алчного, плотского или недовольного ума; ибо все они — враги благодарности. Гордое сердце считает себя достойным большего и пренебрежительно относится ко всему. Алчное сердце все еще жаждет большего и никогда не возвращает плод того, что получило. Плотской ум — это ненасытная бездна телесных милостей; подобно жадной собаке, которая ждет другую кость, проглотив одну, и приносит все в жертву своему чреву, которое есть его бог, Фил. 3:18. Недовольный ум всегда ропщет и никогда не бывает доволен, но постоянно находит, к чему придраться; и больше замечает отказ в своих несправедливых желаниях, чем дарование многих незаслуженных милостей. Благодарность не процветает там, где процветают эти пороки.

Наставление. XVI. Избегай, насколько это возможно, меланхоличного и чрезмерно боязливого темперамента; ибо он не позволит тебе видеть или вкушать твои величайшие милости, ни радоваться или быть благодарным за что-либо, что у тебя есть, но постоянно представляет тебе все вещи в ужасном или плачевном виде. Благодать благодарности может быть привычной для боязливого, меланхоличного ума; и это проявляется в их оценке милости. Как бы они были рады и благодарны, если бы были уверены, что любовь Божья к ним! Но для них почти невозможно, как правило, проявлять благодарность, потому что они не могут поверить ни во что хорошее и утешительное о себе. Для них так же естественно постоянно бояться, отчаиваться, жаловаться и беспокоить себя, как для капризных детей — плакать, или для больных людей — стонать. Поэтому не потворствуй этой жалкой болезни, но сопротивляйся ей всеми надлежащими средствами.

Наставление. XVII. Берегись неблагодарных учений, которые учат тебя отрицать или недооценивать милость. Таковы: 1. Учения пелагиан (которых Проспер называет неблагодарными), отрицавших, что вера и особая благодать являются каким-либо особым даром Божьим; и которые учат тебя, что Петр ничем не более обязан Богу, чем Иуда, за свою различающую благодать. 2. Учение, которое отрицает общую благодать (которая предполагается до особой) и говорит миру, что Христос умер только за избранных, и что вся милость Евангелия ограничена только ими; и учит всех людей отказывать Богу в какой-либо благодарности за Христа или какую-либо евангельскую милость, пока они не узнают, что они избраны и оправданы; и учило бы нечестивых (на земле и в аду), что они не должны обвинять себя в грехе против какой-либо евангельской милости или в отвержении Христа, который умер за них. 3. Всякое учение, которое делает Бога физическим, действующим предопределителем каждого акта творения, рассматриваемого во всех его обстоятельствах; и таким образом говорит тебе, что спасительная благодать не более и не иначе как вызвана Богом, чем грех и каждый естественный акт; и наша благодарность, которую мы должны Ему за удержание нас от греха, — это лишь за то, что Он не непреодолимо подталкивает нас к нему. Такие учения перерезают вены благодарности; и, будучи учениями не по благочестию, жизнь благодати и духовное чувство верующих против них.

Наставление. XVIII. Не отделывайся от Бога словесными благодарностями, но отдай Ему себя и все, что имеешь. Благодарность побуждает душу вопрошать: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?» Пс. 115:3. И это не что иное, как ты сам и все, что ты имеешь, что ты должен воздать; то есть ты должен отдать Богу не только свои десятины и жертву Каина, но и самого себя, чтобы быть полностью Его слугой, и все, что ты имеешь, чтобы быть в Его распоряжении и использоваться в том порядке, в котором Он хочет, чтобы ты это использовал. Благодарная душа посвящает себя Богу; это «живая, святая, благоугодная жертва», Рим. 12:1. Она изучает, как служить Ему и как делать добро со всеми Его милостями. Благодарность — это мощный источник послушания, и она заставляет людей жаждать быть плодотворными и полезными, и радоваться возможностям быть полезными Богу. Таким образом, закон и Евангелие, послушание и благодарность совпадают. Благодарное послушание и послушная благодарность — это жизнь христианина. «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому покажу Я спасение Божие», Пс. 49:14, 15, 23.

Я умоляю тебя теперь, читающий эти строки, будь так верен Богу, будь так искренен, будь так дружелюбен к утешению своей души и так люби жизнь в удовольствии, чтобы настроиться на будущее время на более добросовестное исполнение этого благородного дела; и погрузи свои мысли в обильные милости твоего Бога, и выражай их больше во всей своей речи к Богу и человеку. Скажи, как Давид: «О Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои. Принесу Тебе жертву хвалы и имя Господне призову», Пс. 115:7, 8. «Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною. Господи, Боже мой! я воззвал к Тебе, и Ты исцелил меня. Господи! Ты вывел душу мою из преисподней и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу. Пойте Господу, святые Его, и славьте память святыни Его. Ты обратил сетование мое в ликование, снял с меня вретище и препоясал меня веселием, да славит Тебя душа моя и да не умолкает. Господи, Боже мой! буду славить Тебя вечно», Пс. 29:2-5, 12, 13. «Я буду славить имя Бога [моего] в песне, буду величать Его в псалмопении. И это будет благоугоднее Господу, нежели вол», Пс. 68:31, 32. «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний, возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи», Пс. 91:2, 3. «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои», Пс. 118:62. «Так! праведные будут славить имя Твое; непорочные будут обитать пред лицем Твоим», Пс. 139:14. Помни, что тебе заповедано «за все благодарить», 1 Фес. 5:18. Когда Бог скуп на милость к тебе, тогда будь скуп на благодарность Ему; а не тогда, когда дьявол, и забывчивое, или неверующее, или недовольное сердце хотят скрыть от тебя Его величайшие милости. Справедливо со стороны Бога предать того человека печали сердца и некомфортной, самоистязающей меланхолии, который не хочет быть убежден величием и множеством милостей, чтобы быть частым в сладких возвратах благодарности.

Великое наставление. XV. Пусть само твое сердце будет настроено прославлять Бога, твоего Творца, Искупителя и Освятителя; как оценкой твоего ума, так и хвалами твоих уст и святостью твоей жизни.

To glorify God.

Прославление Бога, будучи целью человека и всего творения, должно быть высочайшим долгом нашей жизни; и поэтому заслуживает нашего отдельного рассмотрения. «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию», 1 Кор. 10:31. «Дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь», 1 Пет. 4:11. Поэтому я сначала покажу вам, что значит прославлять Бога, а затем дам указания, как это делать.

Прославлять Бога — значит не добавлять к Его сущностным совершенствам, или блаженству, или реальной славе. Слава Божья — это слово, которое употребляется в различных смыслах: 1. Иногда оно означает сущностные, трансцендентные совершенства Бога, рассматриваемые в Нем Самом; так Рим. 6:4; Пс. 18:2. 2. Иногда оно означает ту славу, которую ангелы и святые созерцают на небесах: что это такое, душа во плоти не может формально постичь или объять. Похоже, это не сущность Бога, потому что она везде, а значит, не та слава; или если кто-то думает, что Его сущность — это та слава, и она везде одинакова, и что способность творения — это вся разница между небом и землей, то он кажется опровергнутым тем, что слава небес будет видна самим прославленным телом, которое, как считается, не может видеть сущность Бога. Является ли тогда эта слава сущностью Бога, или каким-то непосредственным эманацией от Его совершенства, подобно лучам и свету, исходящим от солнца, или сотворенной славой для блаженства Его слуг, мы узнаем, когда будем наслаждаться ею вместе с блаженными. 3. Иногда оно принимается за проявление совершенств Бога в Его творениях, либо естественных, либо свободных агентах, как это постигается человеком, и за Его честь в оценке человека. Иоан. 11:4, 40; 1 Кор. 11:7; 2 Кор. 4:15; Фил. 1:11; 2:11; Ис. 35:2; 40:5 и т. д. И таким образом прославлять Бога — значит: 1. Объективно, представлять Его совершенства или славу; 2. Мысленно, помышлять о них; 3. И словесно, возвещать их. Поэтому я буду отдельно направлять вас: 1. Как прославлять Бога в ваших умах. 2. Вашими языками. 3. Вашими жизнями.

Указания для прославления Бога сердцем.

Наставление. I. Гнушайся всех богохульных представлений и мыслей о Боге, и не думай о Нем ущербно, неравномерно или пренебрежительно, ни как о находящемся в каком-либо телесном образе; и не думай постичь Его, но благоговейно восхищайся Им. Помышляй о Нем как о непостижимом и бесконечном: и если сатана будет искушать тебя думать низко о чем-либо в Боге, или думать высоко об одном из Его совершенств, а низко о другом, гнушайся таких искушений; и помышляй о Его силе, знании и благости одинаково как о бесконечных совершенствах Бога.

Наставление. II. Созерцай Его славу в славе Его дел природы и благодати, и видишь Его во всем как душу, славу, все всего творения. Какая это сила, которая создала и сохраняет весь мир! Какая это мудрость, которая соединила вселенское устройство небес и земли и хранит все вещи в их порядке! Как благ Тот, Кто сотворил все добрым и дал творениям всю их благость, как естественную, так и духовную, через творение и обновляющую благодать! Таким образом «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь», Пс. 18:2. «Величием Своим покрыл Он небеса, и славою Его наполнилась земля», Авв. 3:3. «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел», Пс. 28:3; 144.

Наставление. III. Созерцай Его в личности, чудесах, воскресении, владычестве и славе Его благословенного Сына: «Который, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов», Евр. 1:3, 4. «Через Него» «слава в церкви» «во Христе Иисусе» «во все роды», Еф. 3:21. «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца», Фил. 2:9-11. «Молитесь» поэтому, чтобы «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви», Еф. 1:17 и сл. «Отец прославил имя Свое в Сыне Своем», Иоан. 12:28; 13:31, 32; 14:13; 17:1.

Наставление. IV. Созерцай Бога как цель всего творения и стремись к Нему как к цели всех действий твоей жизни. Ты не чтишь Его как Бога, если практически не ценишь Его как свою конечную цель; даже угождение Его воле и прославление Его в мире. Если что-то другое сделано твоей главной целью, ты чтишь это перед Ним и делаешь из этого бога.

Наставление. V. Отвечай на все Его благословенные атрибуты соответствующими привязанностями (как я направил в моем «Трактате о познании Бога», и здесь кратко направляю в IV) и Его отношениями к нам с долгом, который они повелевают (подчинение, любовь и т. д.), как я раскрыл в предыдущих указаниях. Мы прославляем Его в наших сердцах, когда образ Его атрибутов там принят.

Наставление. VI. Созерцай Его верой как всегда присутствующего с тобой. И тогда каждый атрибут будет больше влиять на тебя, и ты не допустишь бесчестящих мыслей о Нем. Молись Ему, как если бы ты видел Его, и ты будешь говорить с Ним с благоговением. Говори о Нем, как если бы ты видел Его, и ты не осмелишься произносить Его имя всуе, ни говорить о Боге с обычным состоянием ума, ни обычным образом, как о обычных вещах. «Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд», Евр. 11:27. Бог презираем теми, кто думает, что они за Его спиной.

Наставление. VII. Думай о Нем как о находящемся на небесах, где Он открыт в славе блаженным и возвеличен их высоким, вечным хвалением. Ничто так не помогает нам прославлять Бога в наших умах, как верой созерцать Его там, где Он наиболее славен. Само чтение описания славы Нового Иерусалима, Откр. 21 и 22, сильно повлияет на верующий ум чувством славности Бога. Предположим, вместе со Стефаном, что мы видели отверстые небеса и Ветхого днями, великого Иегову, славно озаряющего град Божий, и Иисуса в славе одесную Его, и бесчисленное воинство прославленных духов пред Его престолом, восхваляющих и величающих Его с высочайшим восхищением и радостнейшими восклицаниями, на которые способны творения; не подняло бы это нас к некоторым из тех же восхищений? Душа, которая верой сильно вверху, больше всего прославляет Бога, будучи ближе всего к Его славе.

Наставление. VIII. Предвидь верой пришествие Христа и день всеобщего суда, когда Христос придет в пламенеющем огне с тысячами Своих святых ангелов, чтобы прославиться в святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших, 2 Фес. 1:10.

Наставление. IX. Гнушайся всех учений, которые богохульствуют или бесчестят имя Божье, и которые очернили бы и скрыли славу Его величия. Я даю вам это правило для вашего собственного сохранения, а не в подражание немилосердным подстрекателям и разделяющим церковь, чтобы упражнять вашу гордость и властный нрав, осуждая всех людей, к чьим мнениям вы можете злонамеренно приписать богохульное следствие, которое либо следует только в вашем собственном воображении, либо не признается, но ненавидится теми, кому вы его приписываете. Довольствуйтесь тем, что ненавидите ложные учения, не ненавидя лиц, которых вы считаете виновными в них, которые исповедуют веру в противоположную истину так же твердо, как и вы сами.

Наставление. X. Берегись погружения в плоть и землю, и отвлечения чувственными вещами от ежедневного созерцания славы Божьей. Если ваше чрево станет вашим богом, и вы будете помышлять о земном, и будете устремлены на почести, или прибыли, или удовольствия мира, когда ваше жительство должно быть на небесах, вы будете хвалиться своим стыдом, когда должны были бы восхищаться славой вашего Творца, Фил. 3:18-20; и у вас будет так много дел на земле, что вы не найдете досуга (потому что у вас нет сердец), чтобы серьезно взглянуть вверх на Бога.

Указания для прославления Бога нашими языками в Его хвалах.

Наставление. I. Помышляй об этом долге хваления Бога согласно его превосходнейшим достоинствам, как о высочайшем служении, которое язык людей или ангелов может исполнить. Благословлять, или хвалить, или величать Бога — значит не делать Его больше, или лучше, или счастливее, чем Он есть; но возвещать и превозносить Его величие, благость и блаженство. И чтобы ваши сердца могли быть воспламенены для этого превосходного дела, я покажу вам здесь, насколько это великое и необходимое, насколько высокое и угодное дело.

How great a duty praising God is.

1. Это воздаяние Богу Его главного долга. Говорение о Нем как Он есть; и когда мы сказали высочайшее, как далеко мы отстаем от должного выражения Его славных совершенств! О, какой великой хвалы заслуживает то всемогущество, которое создало и сохраняет весь мир, и управляет всеми сынами человеческими, и способно делать все, что захочет! «Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо. Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем. О славном величии чести Твоей и о дивных делах Твоих буду размышлять. Будут говорить о силе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоем», Пс. 144:3-6. Какой хвалы заслуживает то знание, которое распространяется на все вещи, которые есть, или были, или когда-либо будут! и та мудрость, которая упорядочивает весь мир! Он знает каждую мысль человека и все тайны сердца, Пс. 43:22; 93:11. «Ведомы Богу от вечности все дела Его», Деян. 15:18. «Разум Его неизмерим», Пс. 146:5. Какой хвалы заслуживает та благость и милость, которая распространена по всему миру и является жизнью, надеждой и счастьем людей и ангелов! «Ибо до небес велика милость Твоя и до облаков истина Твоя», Пс. 56:11. «О, как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя!» Пс. 30:20; и поэтому как велика должна быть Его хвала! «Кто изречет могущество Господа, объявит все хвалы Его?» Пс. 105:2. «Ибо велика слава Господня», Пс. 137:5.

2. Это цель всех дивных дел Божьих, и особенно цель, для которой был создан человек, чтобы все вещи могли хвалить Его объективно, а люди (и ангелы) в оценке и выражении. Чтобы Его славное совершенство могло быть видимым в Его делах, и быть предметом восхищения и превознесения разумным творением: для этого все вещи были созданы и продолжаются: для этого у нас есть наш разум и наша речь: это плод, который Бог ожидает от всех Своих дел. Откажите Ему в этом, и вы виновны в расстраивании всего творения, насколько это в ваших силах. Вы хотели бы, чтобы солнце светило напрасно, и небеса и земля стояли напрасно, и человек и все вещи жили напрасно, если бы вы не хотели, чтобы Бог имел хвалу и славу Своих дел. Поэтому солнце, луна, звезды и твердь призываются хвалить Господа, Пс. 148:2-4, как они являются материей, за которую Он должен быть восхвален нами. «Хвалите Его за могущество Его, хвалите Его по великому множеству величия Его», Пс. 150:2. «Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих», Пс. 106:8 и сл. Да, это цель Христа в искуплении мира и в спасении Своих избранных, чтобы Бог мог в церкви, на земле и на небесах иметь «похвалу славы благодати Своей», Еф. 1:6, 12, 14. «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его», Евр. 13:15. «Да скажут так искупленные Господом, которых избавил Он от руки врага», Пс. 106:2. Для этого все Его святые «род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет», 1 Пет. 2:5, 9.

3. Хвала Богу — это высочайшее и благороднейшее дело само по себе. (1.) Оно имеет высочайший объект, даже славные совершенства Бога. Благодарение несколько ниже, так как имеет больше отношения к нам самим и полученным благам; но хвала направлена непосредственно на совершенства Самого Бога. (2.) Это дело, которое наиболее непосредственно ближе к Богу, как Он есть наша цель: и как цель, как таковая, лучше всех средств, взятых вместе, как таковых, так и конечные обязанности относительно цели больше всех непосредственных обязанностей. (3.) Это дело самых превосходных творений Божьих, святых ангелов: они провозгласили пришествие Христа путем хвалы, Лук. 2:13, 14: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение»: см. Пс. 102:20; 148:2. И так как мы должны быть равны ангелам, это должно быть в равном восхвалении Бога, иначе это не будет в равенстве славы. (4.) Это дело небес, места и состояния всякого совершенства; и то лучшее и высочайшее, что ближе всего к небесам; где «ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. — Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено», Откр. 4:8, 10. Гл. 19:5: «И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие». Ст. 6, 7: «И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя».

4. Нам подобает и нас сильно касается изучать и упражнять то дело, которое на небесах мы должны делать вечно; а это — любить и радостно хвалить Господа: ибо земля — лишь место нашего ученичества для небес. Подготовительные дела умерщвляющего покаяния должны быть сделаны на своем месте; но только как подчиненные этим, которые мы должны делать всегда: когда мы будем петь «новую песнь» пред Агнцем: «Достоин Ты — ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему», Откр. 5:9, 10. Поэтому первоначальная церковь верующих описывается как наиболее похожая на небеса; Лук. 24:53: «И, пребывая всегда в храме, прославляли и благословляли Бога». «Восхвалите Господа в собрании святых: да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем», Пс. 149:1, 2. «Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их», ст. 5, 6.

5. Хотя мы еще больные грешники и находимся в нашей войне, среди врагов, опасностей и трудностей, все же хвала своевременна и подходит к нашему состоянию здесь, как величайшая часть нашего долга, которую все остальное должно лишь продвигать. Не притворяйтесь, что это не подходит вам, потому что вы грешники, и что только смирение подходит вашему состоянию. Ибо замысел вашего искупления, содержание Евангелия и ваше собственное состояние обязывают вас к этому. Разве не обязаны хвалить Господа те, кто приведен так близко к Нему для этой цели? 1 Пет. 2:5, 9; — кто примирен с Ним? — кому Он дал и простил так много? 1 Тим. 1:15; Тит. 3:3, 5; Пс. 102:1-3; — у кого так много великих и драгоценных обетований? 2 Пет. 1:4; — кто храмы Святого Духа, Который живет в них и освящает их Богу? — у кого есть Христос, ходатайствующий за них на высоте? Рим. 8:33, 34; — кто всегда в безопасности в руках Христа; кто охраняется ангелами; и дьяволам и врагам запрещено касаться их, далее того, что их Отец считает необходимым для их блага? — у кого Господь — их Бог? Пс. 32:12; 4:8; — у кого Его святые — их спутники и помощники? — у кого так много установлений, чтобы помочь их душам; и так много творений и утешений для их тел? — кто живет постоянно на изобилии Его любви? — кто получил так много и все еще получает? Не должны ли мы благословлять Его каждый день хвалой, Кто благословляет нас каждый день благодеяниями? Не должны ли мы хвалить мост, по которому мы переходим? — друга, которого мы испытывали так часто? И решитесь, как Пс. 144: «Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки». Пс. 62:4, 5: «Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь. Уста мои восхвалят Тебя. Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои». Разве не обязаны они хвалить Его на земле, кто должен царствовать со Христом вечно на небесах? Рим. 8:17, 33; Откр. 1:5, 6; Кол. 1:12; 1 Пет. 1:4.

6. Хвалы Богу упражняют наши высочайшие благодати: хвала — это само дыхание любви, радости и благодарности: она стремится поднять нас над самими собой и заставить наши сердца гореть внутри нас, пока славное имя Божье величается: она имеет наиболее чистое, духовное и возвышающее влияние на душу; и поэтому стремится наиболее эффективно сделать нас более святыми, через возрастание этих благодатей.

7. Быть много занятым в хвале Богу стремится чрезвычайно к победе над всеми вредными сомнениями, страхами и скорбями. Радость и хвала способствуют друг другу. И это делает: (1.) Держа душу близко к Богу и в тепле Его любви и благости, Пс. 139:14. (2.) Через упражнение любви и радости, которые являются сердечными, оживляющими, укрепляющими благодатями, Пс. 93:19; 114:1. (3.) Через рассеивание недоверчивых, мучительных мыслей и отвлечение ума к более сладким вещам, Пс. 103:34. (4.) Через удержание искусителя, который обычно наименее способен следовать за нами со своими домогательствами, когда мы выше всего в хвалах нашего Бога. (5.) Через выведение доказательств нашей искренности на свет, пока главные благодати находятся в упражнении, 2 Кор. 3:18. (6.) И путем награды от Бога, Который любит хвалы Своих самых смиренных слуг. И здесь я хотел бы порекомендовать этот эксперимент неутешным, встревоженным душам, которые не нашли утешения долгим поиском доказательств в себе. Упражняйте себя много в хвалах Богу: это долг, против которого у вас нет оправдания. Против благодарения за Его благодать вы притворяетесь, что не знаете, получили ли вы Его благодать; но хвалить Его в превосходстве Его совершенств, Его силы, и мудрости, и благости, и милости, и истины — это долг всех людей в мире. Пока вы делаете это, вы почувствуете, как ваши благодати шевелятся, и почувствуете то утешение от лица Божьего, которое вы вряд ли встретите каким-либо другим путем. Доказательства чрезвычайно полезны для нашего обычного установленного мира и утешения; но часто проходит много времени, прежде чем мы уверенно различаем их: и они часто различаются, когда душа еще не возбуждена к большому чувству утешения и радости: и мы быстро теряем из виду доказательства, если не будем очень мудры и осторожны. Но жизнь хвалы приносит утешение душе, как стояние на солнечном свете приносит свет и тепло: или как труд согревает тело: или как вид и общение нашего самого дорогого друга, или слышание радостных вестей, радует сердце, без всякого большого рассуждения или спора по делу. Это путь иметь утешение через чувство, быть много в сердечных хвалах Господа. Когда мы придем на небеса, мы будем иметь нашу радость через непосредственное видение и восхитительное упражнение любви и хвалы. И если вы хотите вкусить небесных радостей на земле, вы должны подражать им на небесах так близко, как только можете; и это ваше дело ближайшего подражания.

8. Жить жизнью хваления Бога сделает религию сладкой и легкой для нас, и снимет утомительность ее, и сделает слово Божье удовольствием для нас. Тогда как те, кто настраивает себя только на дела смирения и опускает эти восхищающие душу упражнения, подвергают себя чрезвычайной опасности, делая религию кажущейся им тяжкой и нежелательной жизнью. Это делает людей нерасторопными к каждому долгу, и они делают его бездушно, и легко поддаются искушениям упущения и небрежности, если не в конце концов отпадают из-за усталости: тогда как душа, которая ежедневно занята в высоких и святых хвалах своего Бога, все еще влечется обнадеживающим опытом и делает все с желающим, готовым умом.

9. Никакой долг не более угоден Богу, чем радостные хвалы Его слуг. Он любит ваши молитвы, слезы и стоны; но ваши хвалы гораздо больше: и то, что радует Бога больше всего, должно быть наиболее приятным Его слугам; ибо угодить Ему — их цель: это цель всего их труда, чтобы «водворяясь ли, выходя ли, они были Ему благоугодны», 2 Кор. 5:9. Так что это конечное наслаждение, и поэтому радующий долг.

10. Быть много занятым в хвалах Бога познакомит мир с природой истинной религии, и удалит их предубеждение, и опровергнет их бесчестящие мысли и обвинения ее, и восстановит честь Христа, и Его святых путей, и слуг. Многие враждебны к святой жизни, потому что думают, что она состоит только из меланхоличных страхов или щепетильности: но кто осмелится открыть рот против радостных хвал своего Создателя? Я слышал и читал о нескольких врагах и убийцах, которые ворвались к христианам с намерением убить их или увести их, что, застав их на коленях в молитве и почитая дело настолько, чтобы остаться и слушать их, пока они не закончат, почитали и лиц также, и ушли, и не осмелились коснуться небесных поклонников Бога. Эта жизнь хвалы — постоянное удовольствие для души; совершенно противоположное меланхоличной жизни. Она освежает дух и полезна для тела, которое истощается заботами, страхами и скорбями. Это путь, который дает ту «веселость, которая делает полезным, как врачевство, и является постоянным пиром», Прит. 17:22; 15:15. Поэтому говорит апостол: «Весел ли кто, пусть поет псалмы», Иак. 5:13. Он не может лучше упражнять веселость, чем в пении хвал своему Богу. Это держит душу постоянно на крыле, желая все еще быть ближе к Богу, чтобы она могла иметь больше этих восторгов: и так она преодолевает чувство преследований и скорбей, и страхи смерти, и является превосходным сердечным и спутником в величайших страданиях. Разве не было бы превосходным слышанием быть свидетелем радости Павла и Силы, когда в тюрьме и колодках, с их спинами, больными от бичей, они пели в полночь хвалы Господу? Деян. 16:25; так что все двери были открыты, и все узы заключенных были развязаны, которые были их слушателями; так велико было Божье принятие их дела. О, если бы мы оказали ту честь и право истинной религии, как показать миру природу и использование ее, живя в радостных хвалах нашего Бога, и не учили их богохульствовать ее нашими неверными делами!

Я сказал больше о превосходстве и пользе этого дела, потому что это одна из ваших лучших помощей для выполнения его, знать причины его, и сколько вашей религии, и долга, и утешения состоит в нем: и забывание этого — общая причина, что оно так смело и обычно пренебрегается, или делается небрежно, как оно есть.

Наставление. II. Хранение сердца в восхищении и прославлении Бога, согласно предыдущим указаниям, является главной помощью к правильному восхвалению Его нашими устами. Ибо от избытка сердца говорят уста: и если сердце не несет своей части, никакая хвала не мелодична Богу.

Наставление. III. Читайте много те Писания, которые говорят о хвалах Бога; особенно Псалмы: и снабжайте свои памяти запасом тех святых выражений совершенств Бога, которые Он Сам научил вас в Своем слове. Никто не знает вещей Божьих, кроме Духа Божьего; Который учит нас в Писании говорить божественно о вещах божественных. Никакой другой диалект так хорошо не подходит к делу хвалы. Бог, Который лучше всего знает Себя, лучше всего учит нас, как знать и хвалить Его. Каждый христианин должен иметь сокровищницу этих священных материалов в своей памяти, чтобы он мог быть способен во все времена, в общении и в поклонении, говорить о Боге словами Божьими.

Наставление. IV. Будьте много в пении псалмов хвалы, и это с самой поднимающей сердце веселостью и мелодией; особенно в святых собраниях. Мелодия и соединение многих серьезных, святых душ стремится много к возвышению сердца. И где это делается понятно, благоговейно, в соединении с разумным, духовным, серьезным поклонением, использование музыкальных инструментов не должно быть предметом сомнения или отказа; более чем мелодии или мелодии голоса.

Наставление. V. Помните позволить хвалам Бога их должную пропорцию во всех ваших молитвах. Не используйте исключать это, или забывать это, или сокращать это двумя или тремя словами в заключении. Молитва Господня начинается и заканчивается этим: и три первых прошения — для прославления имени Божьего, и пришествия Его царства, и делания Его воли, через которую Он прославлен: и все это прежде, чем мы просим что-либо непосредственно для себя. Использование много поможет вам в хвале Бога.

Наставление. VI. Особенно пусть день Господень будет главным образом проведен в хвалах и благодарениях за дело нашего искупления и блага оного. Этот день отделен Самим Богом для этого святого дела; и если вы проводите его (обычно) в других религиозных обязанностях, которые не служат этому, вы проводите его не так, как Бог требует от вас. Благодарное и хвалебное поминовение дела искупления человека — это особое дело дня: и празднование таинства тела и крови Христа (которое поэтому называется Евхаристией) было частью этих хвалебных упражнений и использовалось каждый день Господень первоначальной церковью. Это не только святой день, отделенный для поклонения Богу в общем; но для этого евхаристического поклонения в особенности выше остального, как день хвал и благодарения Богу: и таким образом все христиане (обычно) должны использовать его.

Наставление. VII. Пусть ваше святое общение с другими будет много о славных совершенствах, делах и милостях Господа, в пути хвалы и восхищения. Это действительно говорить к назиданию, и как «слова Божьи», Еф. 4:29; «дабы во всем прославлялся Бог», 1 Пет. 4:11. Пс. 28:9: «В храме Его все возглашают: слава!» Пс. 34:28: «И язык мой будет исповедовать правду Твою, всякий день хвалу Твою». Пс. 144:6, 11, 21: «Будут говорить о силе страшных дел Твоих. — Будут проповедовать славу царствия Твоего и говорить о могуществе Твоем, чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии царствия Твоего. — Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки». Пс. 104:2, 3: «Воспевайте Ему и пойте Ему; поведайте о всех чудесах Его. Хвалитесь именем Его святым».

Наставление. VIII. Не говорите о Боге в легком, неблагоговейном или обычном роде, как если бы вы говорили об обычных вещах; но со всей возможной серьезностью, важностью и благоговением, как если бы вы видели величие Господа. Обычный и святой образ речи противоположны. Только то свято, что отделено для Бога от обычного использования. Вы говорите нечестиво (в манере, как бы свято ни было содержание), когда вы говорите о Боге с той небрежной легкостью, как вы привыкли говорить об обычных вещах. Такое говорение о Боге бесчестно для Него и вредит слушателям больше, чем молчание, порождая в них презрение к Богу и уча их подражать вам в легких представлениях и речи о Всемогущем: тогда как тот, кто говорит благоговейно о Боге, как в Его присутствии, часто больше влияет на слушателей благоговением Его Величия, несколькими словами, чем неблагоговейные проповедники самыми точными проповедями, произнесенными в обычном или напыщенном тоне. Всякий раз, когда вы говорите о Боге, пусть слушатели почувствуют, что ваши сердца одержимы Его страхом и любовью, и что вы ставите больше разницы между Богом и человеком, чем между королем и самым маленьким червем: так, когда вы говорите о смерти или суде, о небесах или аде, о святости или грехе, или о чем-либо, что близко относится к Богу, делайте это с той важностью и серьезностью, как того требует дело.

Наставление. IX. Не говорите о Боге или святынях столь неумело и неразумно, чтобы это могло побудить слушателей превратить сказанное в предмет насмешек или смеха. Прежде всего, понимайте, как ваши способности соответствуют обществу, в котором вы находитесь. Среди людей более невежественных некоторые слабые рассуждения могут быть терпимы и полезны, ибо их больше всего трогает то, что изложено на их собственном наречии и в их манере. Однако среди рассудительных или придирчивых слушателей неискушенным людям следует быть очень сдержанными в словах, чтобы, желая сделать добро, они не причинили вреда и не выставили религию в смешном свете. Мы можем радоваться насмешкам, которые претерпеваем ради Христа и которые направлены против Его святых законов или самой сути нашего долга, но если над людьми смеются за то, что они нелепо и глупо говорят о святых вещах, у них мало причин находить в этом утешение, кроме своих честных намерений и помыслов. Более того, они должны смириться за то, что нанесли бесчестие имени благочестия. Беда же в том, что немногие из невежественных и слабых обладают достаточным знанием и смирением, чтобы осознать свое невежество и слабость; они думают, что говорят так же мудро, как и лучшие, и обижаются, если их слова не почитаются должным образом. Как служитель должен учиться и трудиться, чтобы обрести навык и способность проповедовать, ибо это его работа, так и каждый христианин должен учиться навыку рассуждать с мудростью и подобающими выражениями о святых вещах, ибо это его работа. И как неуместные выражения и поведение служителя вызывают презрение вместо назидания, так же они действуют и в обычном разговоре.

Наставление. X. Всякий раз, когда святое имя или слово Божье подвергается богохульству, используется легкомысленно или в шутку, когда святая жизнь становится предметом насмешек или когда Бог открыто оскорбляется или бесчестится, будьте готовы обличить это с серьезностью там, где можете; а там, где не можете, по крайней мере, пусть ваше отвращение к этому будет явным образом проявлено. Среди тех, с кем вы можете свободно говорить, раскройте всю тяжесть их греха. Или, если вы не способны на долгое или точное рассуждение, по крайней мере, скажите им, Кто сказал: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». А там, где ваша речь неуместна (например, перед некоторыми вышестоящими) или может принести больше вреда, чем пользы, пусть ваш уход из комнаты, ваш взгляд или, скорее, ваши слезы покажут ваше неодобрение.

Наставления о прославлении Бога в нашей жизни.

Наставление. I. Наша жизнь прославляет Бога тогда, когда она такова, что Его совершенства проявляются в ней наиболее полно; а это происходит, когда она наиболее божественна или свята; когда она устроена так, что мир может видеть, что именно к Богу мы имеем главное уважение и что СВЯТЫНЯ ГОСПОДНЯ начертана на всех наших способностях и делах. Насколько БОГ проявляется в нашей жизни, настолько она поистине досточтима и возвышена над уровнем плотской, мирской жизни. Только Бог является подлинной славой каждого человека, каждой вещи, каждого слова или действия нашей жизни. И естественная совесть мира, которая, вопреки своему атеизму, вынуждена исповедовать и почитать Божество, будет вынуждена (даже когда их ненавидят и преследуют) почитать проявление Бога в Его святых. Пусть же будет видно: 1. Что Божий авторитет повелевает вами выше всех земных властей и против всей силы плотских похотей. 2. Что именно слава и интересы Бога — это то, ради чего вы живете и о чем заботитесь в мире, а не ваши собственные плотские интересы и слава; и что это Его дело вы совершаете, а не свое собственное; и Его дело, а не ваше, в которое вы вовлечены. 3. Что Его слово и закон являются вашим правилом. 4. И пример Его Сына — ваш образец. 5. И что ваши сердца и жизни движимы и действуют в мире по побуждениям, взятым из наград, которые Он обещал, и наказаний, которыми Он угрожал в мире грядущем. 6. И что это сверхъестественный, могущественный принцип, посланный от Бога в ваши сердца, а именно Святой Дух, которым вы направляемы и движимы в течении вашей жизни. 7. И что ваше повседневное общение — с Богом, и что люди и другие творения сравнительно ничто для вас, но они отступают на второй план, в то время как Бог предпочтен, почтен и служим вами; и что все ваши дела — с Ним или для Него в мире.

Наставление. II. Чем больше небесного проявляется в вашей жизни, тем больше ваша жизнь прославляет Бога. Мирские и плотские люди осознают, что их слава — это исчезающая слава, а их удовольствие — лишь преходящий сон, и что вся их честь и богатство вскоре оставят их в прахе; и поэтому они вынуждены, вопреки своей чувственности, испытывать некоторое почтение к жизни грядущей. И хотя у них самих нет сердца, чтобы отвергнуть удовольствия и выгоды мира, провести свои дни в подготовке к вечности и в собирании сокровищ на небесах, все же они убеждены, что те, кто делает это, — лучшие и мудрейшие люди; и они могли бы пожелать умереть смертью праведника, и чтобы их последний конец был подобен его концу. Как небеса превосходят землю даже в почтительном признании мира, хотя и не в их практической оценке и выборе, так и небесные христиане получают от них почтительное признание (когда злоба не скрывает их небесность клеветой), хотя сами они не хотят быть таковыми. Пусть в вашей жизни будет видно, что вы действительно ищете счастья более высокого, чем то, что может дать этот мир, и что вы поистине ожидаете жить со Христом; и что, как честь, богатство и удовольствие управляют жизнями нечестивых, так надежда на небеса управляет вашей. Пусть будет видно, что это ваш замысел и дело в мире, и что ваши сердца и беседы — на небесах, и что все, что вы делаете или претерпеваете, — ради этого, а не ради какой-либо низшей цели; и это жизнь, которой прославляется Бог.

Наставление. III. Бог прославляется, когда мы показываем превосходство веры, презирая богатство и честь мира и живя выше жизни мирского человека; считая презренной вещью то, что он считает своим счастьем и из-за чего теряет свою душу. Как люди презирают детские игрушки, так и верующий должен принимать преходящую суету этого мира как вещи настолько незначительные, что они не стоят его внимания, кроме как в том, что они являются предметом его долга перед Богом, или как они относятся к Нему или к жизни грядущей. Павел говорит (2 Кор. 4:18): «Мы смотрим не на видимое» (они не стоят того, чтобы их замечать или смотреть на них), «но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». Мир находится под ногами верующего, в то время как его взор устремлен на небесный мир. Он путешествует через него к своему дому, и он будет благодарен, если путь его будет ровным и если у него будет хлеб насущный; но это не его дом, и он не придает большого значения тому, будет ли обращение с ним в нем добрым или недобрым, или хорошо ли украшен его постоялый двор. Ему почти безразлично, богат он или беден, в высоком или низком положении в течение столь короткого времени, кроме как в той мере, в какой это способствует служению его Господину. Пусть люди видят, что у вас более высокое происхождение, чем у них, более высокие надежды и более высокие сердца, пренебрегая тем, на что их сердца направлены как на свое блаженство. Когда мнимые христиане столь же мирские и амбициозные, как и другие, и придают такое же большое значение своей выгоде, богатству и чести, это показывает, что они лишь прикрывают низкий и грязный дух мирских людей личиной христианского имени, чтобы обмануть себя, предать веру христиан позору и обесчестить святое имя, которое они присвоили.

Наставление. IV. Это весьма чтит Бога, когда Его слуги могут спокойно и бесстрашно уповать на Него перед лицом всех опасностей и угроз, которые дьяволы или люди могут бросить перед ними; и могут с радостью претерпевать боль или смерть в послушании Его заповедям и в уверенности в Его обещании вечного счастья. Это показывает, что мы действительно верим, что «есть Бог» и что «Он ищущим Его воздает» (Евр. 11:6); и что Он истинен и справедлив; и что Его обетованиям следует доверять; и что Он способен исполнить их вопреки всей злобе Своих врагов; и что угрозы или хмурые взгляды греховных червей презренны для того, кто боится Бога. Пс. 57:12: «И скажут люди: подлинно есть плод праведнику! подлинно есть Бог, судящий на земле», и Который в конце будет судить мир по правде. Павел хвалился фессалоникийцами «за их веру и терпение во всех гонениях и скорбях, которые они переносили; как явное доказательство праведного суда Божьего, чтобы они удостоились Царствия Божьего, ради которого и страдали. Ибо праведно пред Богом — воздать скорбью оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами» (2 Фес. 1:4-7). «Если злословят вас за имя Христово, вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется» (1 Пет. 4:14). «А если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (ст. 16). Когда упование на Бога и уверенность в великой награде на небесах (Мф. 5:11-12) побуждают верующего бесстрашно сказать, как три свидетеля (Дан. 3): «Мы не заботимся о том, чтобы отвечать тебе на это дело: Бог, Которому мы служим, силен спасти нас»: когда верой мы можем пройти через испытание поруганиями и побоями, узами и темницами, быть в нужде и скорби, да, и быть мучимыми, не принимая освобождения (на греховных условиях), — так Бог прославляется верующими. «Возвысьте голос ваш», о вы, скорбящие святые, «и воспойте величие Господне. Прославьте Господа в огне, имя Господа Бога Израилева на островах морских» (Ис. 24:14-15). Пойте Ему хвалу с Павлом и Силой, даже если ваши ноги в колодках. Если Бог призывает ваши жизни, помните, что «вы не свои, вы куплены дорогою ценою; посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божий» (1 Кор. 6:20). Радуйтесь, если вы «носите на теле своем язвы Господа Иисуса» (Гал. 6:17); и если вы «всегда носите в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле вашем» (2 Кор. 4:10). И «со всяким дерзновением» смотрите, чтобы «Христос возвеличился в теле вашем, жизнью ли то, или смертью» (Флп. 1:20). Тот бесчестит и позорит Христа и веру, кто думает, что Ему нельзя доверять даже до смерти.

Наставление. V. Это весьма чтит Бога, когда надежда на вечные радости побуждает верующих жить гораздо радостнее, чем самые преуспевающие мирские люди. Не их родом глупого веселья, в суетных играх и удовольствиях, пустых разговорах и непристойных шутках, но в той постоянной бодрости и радости, которая подобает наследникам славы. Пусть миру будет видно, что вы действительно надеетесь жить со Христом и быть равными ангелам. Выражают ли унылое лицо и скорбная, встревоженная и жалующаяся жизнь такие надежды? Или они скорее говорят людям, что ваши надежды малы, а Бог — суровый господин, и служение Ему тягостно? Не бесчестите Его таким чрезмерным унынием; не пугайте и не отвращайте грешников от приятного служения Господу.

Наставление. VI. Когда христиане живут в готовности умереть и могут радоваться приближению смерти, и любят и жаждут дня суда, когда Христос оправдает их от клеветы мира и осудит их к вечным радостям: это к славе Божьей и нашего исповедания. Когда смерть, которая для других является царем ужасов, предстает перед верующими обезоруженной и побежденной; когда суд, который является ужасом для других, становится их желанием; это показывает торжествующую веру и то, что благочестие не напрасно. Это должно быть нечто выше природы, что может заставить человека «иметь желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше», и «выйти из тела и водвориться у Господа», и «утешать друг друга» упоминанием о славном пришествии их Господа и дне, когда Он будет судить мир по правде (Флп. 1:21; 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:18; 2 Фес. 1:10).

Наставление. VII. Смирение, кротость и терпение христиан весьма чтут Бога и их святую веру; так же как гордость, страсть и нетерпение бесчестят Его. Пусть люди видят, что Дух Божий низвергает дьявольский грех гордыни и делает вас подобными вашему Господину, Который смирил Себя, приняв нашу плоть, и до «смерти крестной», и до противоречия и поношения от глупых грешников, и «уничижил Себя», но «претерпел посрамление» от того, что над Ним издевались, плевали и распяли (Флп. 2:7-9; Евр. 12:2), и склонился, чтобы омыть ноги Своим ученикам. Не твердость, не поднятие головы, не настаивание на своих условиях и на своей чести в мире есть почитание Бога. Когда вы как малые дети и ничто в своих собственных глазах, и не ищете чести, которая от людей, но говорите: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу» (Пс. 113:9), и довольны тем, что ваша честь умаляется и попирается в грязь, чтобы Его возвеличилась и Его имя было прославлено; это и есть прославление Бога. Так же, когда вы показываете миру, что вы выше бессильных человеческих страстей, не в том, чтобы быть бесчувственными, но чтобы «гневаясь, не согрешать», и «дать место гневу», и не сопротивляться и «не мстить за себя» (Рим. 12:19), и быть «кроткими и смиренными сердцем» (Мф. 11:29). Будет видно, что вы обладаете мудростью, которая «свыше», если вы «прежде всего чисты, потом мирны, скромны, послушливы, полны милосердия и добрых плодов, беспристрастны и нелицемерны» (Иак. 3:17). «Но если в сердце вашем имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину», как будто это мудрость свыше, которая прославляет Бога; ибо эта «мудрость не сходит свыше, но есть земная, душевная, бесовская» (ст. 14, 15). «Кроткий и молчаливый дух драгоценен пред Богом» (1 Пет. 3:4); украшение, заповеданное женщинам Писанием, которое любезно в глазах всех.

Наставление. VIII. Это чтит Бога и наше исповедание, когда вы изобилуете любовью и добрыми делами; любя благочестивых особой любовью, но всех людей — с такой любовью, которая делает вас искренне желающими их благополучия, и любить врагов, и прощать обиды, и стараться делать добро всем, а не вредить никому. Изобиловать любовью — значит быть подобным Богу, Который есть сама любовь (1 Ин. 4:7, 11); и показывает, что Бог пребывает в нас (ст. 12). «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Это «новая» и «великая заповедь; исполнение закона» (Рим. 13:10; Ин. 15:12, 17; 13:34). Вы будете узнаны как «дети Отца вашего Небесного, если будете любить врагов ваших, благословлять проклинающих вас, и молиться за ненавидящих и гонящих вас, и злонамеренно использующих вас» (Мф. 5:44). Делайте все добро, которое только можете, если хотите быть подобными Тому, Кто делает добро злым и чьи милости над всеми Его делами. Покажите миру, что вы «Его творение, созданы на добрые дела во Христе Иисусе, которые Бог предназначил вам исполнять» (Еф. 2:10). «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода» (Ин. 15:8). «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Прит. 3:9). «И тех, кто чтит Его, Он почтит» (1 Цар. 2:30); когда бесплодные, мирские лицемеры, которые чтут Бога только устами и льстивыми словами, будут обращаться с ними как с теми, кто поистине бесчестит Его.

Наставление. IX. Единство, согласие и мир христиан прославляют Бога и их исповедание; в то время как их разделения, раздоры и злобные преследования друг друга гнусно бесчестят Его. Люди почитают ту веру и практику, в которой они видят наше единодушное согласие. И те же люди будут презирать и ее, и нас, когда увидят, как мы грыземся из-за нее, и услышат нас в Вавилоне смятения: один говорит: «Это путь», а другой: «Тот»; один говорит: «Смотрите, здесь истинная церковь и поклонение», а другой говорит: «Смотрите, оно там». Не то чтобы один человек или немногие должны сделать обувь, подходящую для его собственной ноги, а затем сказать: «Все, кто не хочет бесчестить Бога раздором, должны носить эту обувь: думайте, как я думаю, и говорите, как я говорю, иначе вы раскольники». Но мы все должны согласиться в вере и послушании Богу и «ходить по тому же правилу, в чем достигли» (Флп. 3:15, 16). «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать; но каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию; и быть единомысленными между собою, по примеру Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога: принимая друг друга, как и Христос принял нас в славу Божию» (Рим. 15:1, 2, 5-7).

Наставление. X. Справедливость уравнивающая и распределительная, частная и публичная, в сделках, в управлении и суде, чтит Бога и наше исповедание в глазах всех: когда мы не делаем зла, но поступаем со всеми людьми так, как хотим, чтобы они поступали с нами (Мф. 7:12): чтобы никто не переступал и не обманывал брата своего ни в чем; ибо Господь — мститель за все это (1 Фес. 4:6). Чтобы слово человека было его господином, и чтобы мы не лгали друг другу, не увиливали и не поступали хитро и обманчиво, но в прямоте и чистоте сердца, и в простоте и искренности Божьей имели наше жительство в мире. Клятвопреступники и нарушители завета, которые разрушают узы человеческого общества и произносят имя Божье напрасно, обнаружат Его мщением, что Он не оставляет их без наказания.

Наставление. XI. Весьма прославляет Бога поклонение Ему разумно и чисто, в духе и истине, согласно славе Его мудрости и благости; и бесчестит Его поклонение невежественное и плотское, с заклинаниями и мимическими, неразумными действиями, как если бы Он был менее мудр, чем серьезные, рассудительные, понимающие люди. Поклоняющиеся Богу имеют великую причину остерегаться того, как они ведут себя; чтобы не встретить награды Надава и Авиуда, и чтобы Бог не сказал им Своими судами, «что Он будет освящен в приближающихся к Нему и пред всем народом прославится» (Лев. 10:1-3). Вторая заповедь подкреплена ревностью Бога о Своем поклонении. Невежественные, грубые, непристойные слова или некрасивые жесты, которые стремятся вызвать презрение у слушателей; или легкомыслие речи, которое заставляет людей смеяться, отвратительны в проповеднике Евангелия. Так же как и молиться неразумно, бессвязно, сумбурно, с тщетными повторениями и тавтологиями, как если бы люди думали, что будут услышаны за свое многословие, в то время как нет даже видимости хорошо составленного, серьезного, разумного и благоговейного обращения пылкой души к Богу. Поклоняться Богу, как это делают паписты, с изображениями, Агнцами Божьими, распятиями, крестными знамениями, слюной, маслом, свечами, святой водой, целованием пакса, перебиранием четок, молитвами Деве Марии и другим святым, повторением имени Иисуса девять раз на одном дыхании, и произнесением таких-то и таких-то предложений так часто, молясь Богу на неизвестном языке и говоря Ему то, чего они не знают, поклоняясь освященному хлебу как не хлебу, а самой плоти Христа, выбирая титулярного святого, чье имя они будут призывать, постясь пированием рыбой вместо мяса, говоря столько-то месс в день, и принося жертву за живых и мертвых, молясь за души в чистилище, покупая индульгенции для их избавления из чистилища у папы, нося мнимые кости или другие реликвии своих святых, папа канонизирует время от времени кого-то в святые, притворяясь чудесами, чтобы обмануть людей, совершая паломничества к изображениям, святыням или реликвиям, предлагая перед изображениями, с множеством других таких частей благочестия, — все это гнуснейшим образом бесчестит Бога, и, как истинно говорит апостол, заставляет неверующих сказать: «Вы сумасшедшие» (1 Кор. 14:23), и что они «дети умом», а не «мужи» (ст. 20). Настолько, что это кажется одним из величайших препятствий для обращения языческого и магометанского мира, и главным средством утверждения их в их неверности, и заставляющим их ненавидеть и презирать христианство, что Римская, Восточные и Южные церкви, в их поле зрения, поклоняются Богу так бесчестно, как они это делают: как если бы наш Бог был подобен маленькому ребенку, которому нужно покупать красивые игрушки на ярмарке и приносить домой, чтобы порадовать его. В то время как, если бы нереформированные церкви на востоке, западе и юге были реформированы и имели ученое, благочестивое, способное духовенство, которое ясно проповедовало и серьезно применяло слово Божье, и поклонялось Богу с пониманием, серьезностью, благоговением и серьезной духовностью, и жило святой, небесной, умерщвленной, самоотверженной жизнью, это был бы путь к распространению христианства и завоеванию неверующего мира для Христа.

Наставление. XII. Если вы хотите прославить Бога в своей жизни, вы должны быть выше эгоистичного, частного, узкого ума и должны быть главным образом сосредоточены на общественном благе и распространении Евангелия по всему миру. Эгоистичная, частная, узкая душа приносит мало чести делу Божьему: она всегда занята собой или заключена в углу, в темноте, интересами какой-то секты или партии, и не видит, как идут дела в мире: ее желания, молитвы и усилия не идут дальше того, что они могут видеть или куда могут дотянуться. Но более широкая душа созерцает всю землю и желает знать, как обстоят дела с делом и слугами Господа, и как Евангелие завоевывает позиции среди неверующих народов; и такие люди тронуты состоянием церкви за тысячу миль, почти как если бы она была рядом, будучи членами всего тела Христова, а не только секты. Они молятся о «священии имени Божьего», и «пришествии Его Царствия», и «исполнении Его воли по всей земле, как на небе», прежде чем они перейдут к своим собственным нуждам, по крайней мере, в порядке оценки и желания. Процветание их самих, или их партии, или страны не удовлетворяет их, пока церковь за рубежом находится в бедствии. Они живут как те, кто знает, что честь Божья больше связана с благополучием целого, чем с успехом какой-либо партии против остальных. Они молятся, чтобы Евангелие имело свободный ход и прославлялось за рубежом, как и у них, и проповедники его были «избавлены от беспорядочных и злых людей» (2 Фес. 3:1, 2). Запрещение служителей и подавление интересов Христа и душ — самые скорбные вести для них: поэтому они «молятся за царей и за всех начальствующих», не ради каких-либо плотских целей, но чтобы «проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2:1-3). Так Бог должен быть прославлен нашими жизнями.

Великое наставление. XVI. Пусть ваша жизнь на земле будет жительством на небесах, постоянным трудом веры и любви; такой верой, которая делает вещи будущие как бы настоящими, а невидимый мир — как если бы он был постоянно открыт вашему взору; и такой любовью, которая заставляет вас жаждать увидеть славное лицо Божье и славу вашего дорогого Искупителя, и быть поглощенными блаженными духами в Его совершенной, бесконечной любви и хвале.

Поскольку мой трактат «Жизнь веры» и четвертая часть «Покоя святых» написаны полностью или большей частью для этой цели, я должен отослать читателя к ним и больше ничего не говорить об этом в данном наставлении.

Великое наставление. XVII. Как душа должна быть вознесена к Богу и посвящена Ему согласно всем вышеизложенным наставлениям, так она должна быть избавлена от плотского эгоизма, или угождения плоти, который является главным врагом Бога и благочестия в мире; и от трех великих ветвей этого идолопоклонства, а именно: любви к чувственным удовольствиям, любви к мирскому богатству и гордого желания и любви к мирской чести и уважению: и умерщвление их должно составлять большую часть труда вашей жизни.

Об этом я также написал так много в «Трактате о самоотречении» и в другом, называемом «Распятие мира крестом Христовым», что я сейчас пропущу все, кроме того, что будет более уместно вскоре в более частных наставлениях, в четвертой части, когда я буду говорить об эгоизме, как противоположности любви к другим.

Теперь я дал вам общие великие наставления, содержащие саму суть и жизнь благочестия и христианства; с теми частными поднаставлениями, которые необходимы для их исполнения. И я должен сказать вам, что, как ваша жизнь, сила и утешение главным образом зависят от них, так и ваш успех в сопротивлении всем вашим частным грехам: и поэтому, если вы сначала не будете повиноваться этим общим наставлениям, более частные, которые последуют, будут почти бесполезны для вас, точно так же, как ветви, отрезанные от ствола дерева, которые лишаются тем самым своей поддержки и жизни. Но при допущении, что вы сначала будете поддерживать эти жизненно важные части вашей религии, я перейду к тому, чтобы направить вас сначала в некоторых частностях, наиболее тесно подчиненных вышеупомянутым обязанностям, а затем к более отдаленным ветвям.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Истинное учение о любви к Богу, к святости, к самим себе и к другим, раскрытое в определенных положениях; особенно для решения вопросов: Что такое законная любовь к себе? — что греховная? — Должен ли Бог быть любим выше нашего собственного счастья, и как? — Может ли любовь к нашему счастью больше, чем к Богу, сосуществовать с состоянием спасительной благодати? — Является ли средним состоянием между чувственностью и божественной природой любить Бога больше ради себя, чем ради Него Самого? — Является ли любовь к Богу ради себя состоянием верующего, как он находится под обетованием нового завета? — И является ли Дух и освящение, обещанные верующим, любовью к Богу ради Него Самого, и, таким образом, божественной природой, обещанной тому, кто выбирает Христа и Бога через Него из любви к себе ради своего собственного счастья? — Как Бог предполагает и действует на принципе любви к себе в обращении человека? — И со многими подобными. Чтобы избежать утомительности отдельного обсуждения каждого вопроса.

Хотя эти вещи главным образом принадлежат к теории, и, следовательно, к другому трактату, находящемуся в работе, называемому «Methodus Theologiae», все же, поскольку они также практичны и имеют большое влияние на более практические наставления, и правильное их понимание может помочь самому читателю определить множество случаев совести, частное обсуждение и решение которых слишком увеличило бы этот том, который и так уже велик, я объясню их здесь в таких кратких положениях, которые, однако, прольют свет друг на друга, и, надеюсь, содержат многое из истинной природы любви, которая является тайной христианской религии.

Положение 1. Формальный акт любви есть удовлетворение, выражаемое через placet; которое Августин так часто называет наслаждением.

Положение 2. Благожелательность, или желание блага тем, кого мы любим, есть лишь вторичный акт любви, или следствие первичного, формального акта. Ибо желать кому-то добра — значит не любить его формально; но мы желаем ему добра, потому что любим его, и поэтому в порядке вещей сначала любим его.

Положение 3. Поэтому их определение любви нелепо и исходит лишь из следствия, когда они говорят, что это: Alicui bene velle, ut ipsi bene sit.

Положение 4. Любовь бывает либо чисто чувственной и страстной, что есть ощутимый акт и страсть чувственного и фантастического аппетита; либо она разумна, что есть акт разумного аппетита или воли. Первая называется чувственной в двояком отношении: 1. Потому что она следует за восприятием чувств или фантазии, любя то, что они воспринимают как благо; 2. И потому что она осуществляется страстно и чувственно чувственным аппетитом. А другая называется разумной: 1. Потому что это любовь к тому, что разум воспринимает как благо; и 2. Потому что это удовлетворение той воли, которая является более высокой способностью, чем чувственный аппетит.

Положение 5. Чувственная любовь часто бывает без разумной (всегда у животных), но разумная любовь никогда не бывает полностью без чувственной, по крайней мере в этой жизни; является ли это потому, что чувственная и разумная способности принадлежат одной и той же душе, или потому, что они так тесно связаны, что одна не может здесь двигаться или действовать без другой?

Положение 6. Но все же одна преобладает у одних лиц, а другая — у других.

Положение 7. Любовь есть удовлетворение аппетита в воспринятом благе. Благо есть формальный объект любви. Чувственная любовь есть удовлетворение чувственного аппетита в чувственном благе (или в том, что чувство и воображение воспринимают как благо). Разумная любовь есть удовлетворение разумного аппетита в том, что разум воспринимает как благо: то же самое, что и первичное волеизъявление.

Положение 8. Благо — это не только собственное счастье человека и средства к нему, называемые mihi bonum, благо для меня; либо как полезное, приятное или почетное (как думают некоторые, кто лишил себя человеческого облика): но существует внешнее благо, которое является таковым само по себе, в других или для других, которое тем не менее является естественным объектом любви человека (поскольку природа здорова). Так, знание, мудрость, справедливость, милосердие и все другие совершенства человека на антиподах, которого я никогда не видел, не надеюсь увидеть или получить от него какую-либо пользу, все же любезны каждому человеку, который не лишил себя человеческого облика. Так же и благо потомства, стран, королевств, церкви, мира, воспринимаемое как будущее, когда мы умрем и уйдем; да, если бы мы были уничтожены, желаемое, а следовательно, любезное нам; когда оно не могло бы принести нам никакой пользы.

Положение 9. Любовь к себе бывает чувственной или разумной. Чувственная, как таковая, необходима и не свободна; и она намеренно вложена премудрым и благословенным Творцом в человека и животных как принцип, полезный для сохранения мира и для вовлечения творения в использование средств собственного сохранения, и тем самым для приведения его к совершенству, и для наделения его теми страхами и надеждами, которые делают нас субъектами, способными к моральному управлению.

Положение 10. Разумный или высший аппетит также имеет естественную склонность к самосохранению, совершенству и счастью; но как упорядочиваемый и упорядоченный к высшим целям.

Положение 11. Разумные силы не могут аннулировать чувственные, ни прямо или полностью препятствовать их действию; но они могут и должны косвенно препятствовать акту, избегая объектов и искушений, отвлекая мысли к высшим вещам и т.д.; и могут препятствовать следствиям, управляя локомотивной силой.

Положение 12. Чувственная любовь к себе содержит в себе: 1. Любовь к жизни, а это есть любовь к индивидуальному самосуществованию; 2. И любовь ко всем чувственным удовольствиям жизни; и 3. Следовательно, любовь к средствам жизни и удовольствия.

Положение 13. В чувственной любви к себе, следовательно, «я», то есть жизнь, является и материальным, и формальным объектом: мы любим себя даже потому, что мы — это мы; мы любим эту индивидуальную личность и ненавидим уничтожение или растворение.

Положение 14. Хотя воля (или высшие способности) также естественно склонна любить себя и свое собственное счастье, все же они осуществляют эту склонность с определенной свободой; и хотя акт простого удовлетворения или волеизъявления по отношению к нашему собственному бытию и счастью настолько свободен, что все же необходим, тем не менее сравнительный акт (посредством которого, сравнивая несколько благ, мы выбираем одно и отвергаем другое) может быть настолько свободным, что не является необходимым; то есть человек может желать своего собственного уничтожения скорее, чем какого-то большего зла (о чем вскоре), не как благо само по себе, а следовательно, не желаемое ради него самого, но как средство к большему благу; и так он может меньше не желать его, чем большего зла.

Положение 15. Также терпимая боль может по той же причине быть желаема, или меньше не желаема, и, следовательно, на нее можно согласиться ради избежания большего зла; но невыносимая боль не может быть желаема или принята, или не быть не желаемой, потому что она отнимает осуществление разума и свободной воли: но что называть невыносимым, я не определяю, так как это измеряется по-разному в зависимости от силы пациента.

Положение 16. Душа как интеллектуальная, посредством своего разумного аппетита, также имеет естественную склонность к интеллектуальным операциям (познавать и любить) и к интеллектуальным объектам как таковым, и к интеллектуальным совершенствам в себе. Тем не менее, хотя она необходимо (хотя и свободно) любит упомянутые акты и совершенства, пока она имеет бытие; все же она не необходимо любит все упомянутые объекты, ни необходимо выбирает продолжение своего собственного бытия, но в некоторых случаях, как сказано выше, может уступить или согласиться на уничтожение как на меньшее зло.

Положение 17. Разумная душа, будучи не от себя и не для себя одной или главным образом, естественно склонна не только к любви к себе и тому, что для нее, но также к любви к внешнему благу, как было сказано выше; и соответственно она должна любить больше то, что лучше: ибо a quatenus et ad omne et ad gradum, valet argumentum. Если мы должны любить какую-либо вещь или человека, потому что это благо (как формальная причина), то мы должны любить все, что есть благо, и любить больше то, что лучше, если так распознано.

Положение 18. Хотя я должен любить большее, простое, внешнее благо выше себя той любовью, которая является чисто разумной, все же это не может быть сделано обычным образом с более чувственной и страстной любовью.

Положение 19. Я не всегда обязан делать больше добра тому, кого я люблю больше других, и должен так любить, ни тому, кому я должен желать больше всего добра. Потому что существуют другие частные законы для регулирования моих действий, отличные от того, который повелевает моими привязанностями: как те, которые ставят детей, родственников, семьи, соседей под нашу особую опеку и заботу; хотя часто другие должны быть любимы больше.

Положение 20. То благо, которое является объектом любви, не есть простое универсальное или общее понятие, но всегда есть некое частное или единичное бытие in esse reali, vel in esse cognito. Как нет такой вещи в rerum natura, как благо в простом общем, которое не есть ни благо естественного существования, ни морального совершенства, ни удовольствия, выгоды, чести и т.д.; да, которое не есть в этом или в том единичном субъекте, или так понятое; так нет такой вещи, как любовь, которая не имеет некоторого такого единичного объекта. (Как Рада и другие скотисты сделали ясным.)

Положение 21. Все благо есть либо Бог, либо творение, либо действие или дело творения.

Положение 22. Бог есть благо бесконечно, вечно, первоначально, независимо, неизменно, сообщаемо, от Которого, и Которым, и к Которому все вещи: начало, или первая действующая, направляющая и в конечном итоге предельная причина всего сотворенного блага; как делающий и направляющий все вещи для Себя.

Положение 23. Поэтому долг интеллектуального творения — любить Бога полностью, без каких-либо исключений или ограничений, всей силой, разумом и волей, не только по степени выше нас самих и всего мира, но также как Бога, любовью по роду превосходящей любовь к любому творению.

Положение 24. Вся благость творения формально состоит в его тройственном отношении к Богу, а именно: 1. В отпечатках Бога как его первой Действующей Причины или Творца; как оно есть Его образ, или следствие и демонстрация Его совершенств, а именно: Его бесконечной силы, мудрости и благости. 2. В его соответствии Его указаниям, или управляющим законам, и, таким образом, в его порядке и послушании. 3. И в его способности и стремлении к Богу как его конечной причине, даже к демонстрации Его славы и удовлетворению Его воли.

Положение 25. Все сотворенное благо поэтому производно, зависимо, случайно, конечно, вторично, от Бога, Богом и к Богу, получая свою форму и меру от своего отношения к Нему.

Положение 26. Однако, поскольку оно может быть подчиненно от человека, как принципа его собственных действий, и человеком как подчиненным правителем себя или других, и к человеку как подчиненной цели; так существует соответственно подчиненный род благости, который так именуется от этих отношений к творению, которое само по себе есть благо, подчиненно.

Положение 27. Но вся эта подчиненная благость (bonum a nobis, bonum per nos, bonum nobis) есть лишь аналогично таковая; и зависима от первого рода благости, и есть нечто в должном подчинении к ней, а против нее — ничто, то есть не является собственно благом.

Положение 28. Лучшие и превосходнейшие творения, в вышеупомянутой благости, относящейся к Богу, должны быть любимы больше всего; и все согласно степени их благости, больше, чем как благо в отношении к нам самим.

Положение 29. Но видя, что их благость формально есть их отношение к Богу, следует, что они любимы первично только ради Него, и, следовательно, образ или слава Божья в них любимы первыми; и так истинная любовь к любому творению есть лишь вторичный род любви к Богу.

Положение 30. Лучшее бытие после Бога есть вселенная, или все творение, и поэтому после Него наиболее любимо нами.

Положение 31. Следующее по любезности есть все небесное общество, Христос, ангелы и святые.

Положение 32. Следующее, когда мы приходим к их различению, есть собственная сотворенная, прославленная природа Христа в лице Посредника, потому что слава или образ Божий наиболее на Нем.

Положение 33. Следующее по любезности есть все ангельское общество, или порядки интеллектуальных духов выше человека.

Положение 34. Следующее есть духи праведников, достигших совершенства, или торжествующая церковь святых на небесах.

Положение 35. Следующее есть весь этот низший мир.

Положение 36. Следующее есть церковь в мире, или воинствующая на земле.

Положение 37. Следующие — частные королевства и общества мира (и, таким образом, церкви), согласно их различным степеням.

Положение 38. Следующие, под обществами и множествами, — те индивидуальные лица, которые являются лучшими в трех вышеупомянутых отношениях, будь то мы сами или другие. И так, по объектам, должна наша любовь, которая разумна, быть разнообразна по степени, и то должно быть любимо больше, что лучше.

Положение 39. Любезный образ Божий в человеке есть (как часто говорилось): 1. Наш естественный образ Божий, или образ Его трех существенных свойств как таковых, то есть наша жизненная, активная сила, наш интеллект и наша воля. 2. Наш моральный образ, или образ упомянутых Его свойств в их совершенствах, а именно: наша святость, то есть наша святая жизнь или духовная живость и активная сила, наш святой свет или мудрость, наши святые воли или любовь. 3. Наш относительный образ Божий, или образ Его превосходства, владычества или величия; который есть: 1. Общий для человека, в отношении к низшим творениям, что мы являемся их владельцами, правителями и целью (и благодетелями); 2. Преимущественно у правителей людей, родителей и князей, которые являются аналогично субвладельцами, субправителями и субблагодетелями для своих подчиненных, в различных степенях. Посредством чего можно различить, что именно мы должны любить в человеке, и с каким разнообразием родов и степеней любви, по мере того как роды и степени любезности в объектах различаются.

Положение 40. Даже солнце, луна и устройство природы, неодушевленные предметы и животные должны быть любимы в той степени по сравнению с человеком и друг с другом, в какой их благость, описанная ранее, то есть отпечатки божественных совершенств, более или менее славно проявляются в них, и в какой они приспособлены к Нему, конечной цели.

Положение 41. Поскольку Бог в этой жизни видится лишь тускло и как бы в зеркале, так же соразмерно Он должен быть любим; ибо наша любовь не может превосходить наше знание.

Положение 42. Тем не менее не следует, что мы должны любить Его только так, как Он проявляется в Своих делах, которые демонстрируют Его, как следствия демонстрируют свою причину; ибо как посредством упомянутых дел, улучшенных разумом, так и посредством Его слова, мы знаем, что Он прежде Своих дел и выше их, и так отличен от них, что превосходит, объемлет и причиняет их все посредством постоянной причинности; и поэтому Он должен соответственно быть любим.

Положение 43. Это сильно препятствует нашей любви к Богу, когда мы упускаем из виду все промежуточные совершенства между Ним и нами, которые гораздо лучше, а следовательно, более любезны, чем мы сами; такие, как были перечислены ранее.

Положение 44. Любовь к вселенной, как несущей самый живой образ или отпечаток своей Причины, есть выдающаяся вторичная любовь к Богу и большая помощь нашей первичной или непосредственной любви к Нему. Если бы мы могли объять славное превосходство всеобщего творения в его материи, форме, частях, порядке и использовании, мы увидели бы такой славный образ Божий, который невыразимо способствовал бы делу любви.

45. Является ли слава Божья на небесах, которая вечно будет украшать созерцающих и обладающих ею, божественной сущностью (которая вездесуща) или сотворенной славой, специально помещенной туда для блаженства святых духов, и что это за слава — вопросы, наиболее подходящие для разрешения самими созерцающими и обладающими ею.

46. Но если бы это было не более чем всеобъемлющее, существующее устройство природы, содержащее все творения Божьи, созерцаемые uno intuitu в природе, порядке и использовании всех частей, это было бы непостижимым блаженством для созерцающих, будучи непостижимо славной демонстрацией Божества.

47. Законно и является необходимым долгом трудиться посредством таких совершенств, которые нам известны и с которыми Писание уподобляет небеса, чтобы запечатлеть в нашем воображении образ славы небесного общества, Христа, ангелов, святых, а также небесного места и состояния, что поможет нашему интеллектуальному постижению духовных совершенств, превосходящих воображение. И пренебрежение любовью к Богу, как она предвидится в демонстрации небесной славы, сильно препятствует нашей любви к Нему непосредственно, как Он рассматривается в Самом Себе.

48. Господь Иисус Христос в Своей прославленной, сотворенной природе увенчан высочайшим совершенством любого отдельного творения, чтобы Он мог быть Посредником нашей любви к Богу; и в Нем (видимом верой) мы могли бы видеть славу Божества. И как на небесах мы будем иметь (духовные, прославленные) тела, так же как и души, так и прославленная, сотворенная природа Христа будет объективной славой, подходящей (по крайней мере) для наших тел, чтобы созерцать ее ради их славы, подобно тому как божественная природа (как угодно Богу в славе) открытая, будет таковой для души.

49. Упражнение нашей любви к Богу, как Он теперь является прославленным в славной сотворенной природе Христа (созерцаемой нами верой), составляет большую часть нашего нынешнего упражнения божественной любви: и мы угашаем нашу любовь к Богу, так мало созерцая верой нашего прославленного Посредника.

50. Мы обязаны большей любовью ангелам, чем людям, потому что они лучше, ближе к Богу, более подобны Ему и более являют Его славу; и, действительно, также любят нас больше и делают для нас больше, чем мы можем сделать друг для друга. И пренебрежение нашей должной любовью и благодарностью к ангелам, забвение нашего отношения к ним, того, что мы получаем через них, и общения с ними, а также жизнь так, как будто мы имеем с ними мало общего, есть предосудительное игнорирование Бога, как Он является в Своих благороднейших творениях, и есть пренебрежение нашей любовью к Богу в них, и великое препятствие для нашей более высокой, более непосредственной любви. Поэтому верой и любовью мы должны ежедневно упражняться в общении с ангелами, как части нашего небесного жительства (Флп. 3:20, 21; Евр. 12:22), и приучать себя любить Бога в них: хотя и не молиться им и не воздавать им божественного поклонения.

51. Мы должны любить прославленных святых больше, чем обитателей этого низшего мира, потому что они гораздо лучше, более подобны Богу, ближе к Нему и более являют Его святость и славу. И наше пренебрежение общением с ними верой, и любовью к ним больше, чем к самим себе и земным вещам, есть пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более непосредственной любви. А любящее общение с ними верой значительно помогло бы нашей более высокой любви к Богу.

52. Наше пренебрежение любовью к церкви на земле, к царствам и общественным объединениям человечества есть греховное пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более высокой любви к Нему; и истинное использование такой общественной любви значительно способствовало бы нашей более высокой любви.

53. Если бы те язычники, которые отдавали свои жизни за свои страны, делали это не ради славы и не просто почитая временное благо своей страны выше собственного временного блага и жизни, а ради истинного превосходства многих над одним и ради большего интереса Бога в них, они совершили бы благороднейшее, святое дело.

54. Наша привязанность сначала к самим себе, к своим плотским интересам и друзьям, пренебрежение любовью к высочайшим совершенствам в слугах Божьих и нелюбовь к людям в соответствии с мерой образа Божьего в них и их отношения к Нему есть великое пренебрежение нашей любовью к Богу в них и препятствие для нашей более высокой непосредственной любви. И приучение себя любить людей так, как Бог является в них, значительно способствовало бы нашей более высокой любви. И так мы должны любить лучших из людей больше, чем самих себя.

55. Любовь к самим себе чувственно, предпочтение нашей нынешней жизни и земных удовольствий нашему более высокому духовному блаженству на небесах, а также наше пренебрежение любовью к святости и стремлением к ней для самих себя, а затем любовью к Богу в самих себе, есть пренебрежение и препятствие для любви к Богу.

56. Человек утратил не столько знание и любовь к Богу, как Он является в Своем величии, мудрости и естественной благости в устройстве природы, как Он является Автором естественной благости творений, сколько знание и любовь к Его святости, как Он является святым Правителем, Освятителем и Целью душ.

57. Чувственная способность и чувственный интерес все еще преобладают в плотском или чувственном человеке; и его разум добровольно порабощен его чувствами: так что даже интеллектуальный аппетит, вопреки своей первоначальной и здравой природе, любит главным образом чувственную жизнь и удовольствия.

58. Поэтому чрезвычайно трудно в этом испорченном состоянии природы любить Бога или что-либо больше, чем самих себя; потому что мы любим больше чувствами, чем разумом, а разум слаб и служит интересам чувств.

59. Тем не менее, тот же человек, который преимущественно чувственен, может знать, что у него есть разумная, бессмертная душа, и что знание и праведность — это блаженство его души; и что именно знание, любовь и наслаждение Богом, высшим благом, могут сделать его вечно счастливым: и поэтому, поскольку они воспринимаются как средство его собственного блаженства, он может иметь некоторую любовь или волю ко всем им.

60. Таким образом, то, чего хотел бы каждый плотский человек, — это вечное, совершенное, чувственное удовольствие; и он воспринимает состояние совершенства своей души в основном как состоящее в этом роде блаженства: и даже знание и любовь к Богу, которые он принимает за часть своего блаженства, воспринимаются в основном лишь как умозрительное удовлетворение воображения, подобно тому как плотские люди сейчас жаждут знаний. Или если есть более правильное представление о Боге и святости, чтобы любить их ради них самих, даже в конечном счете выше наших чувственных удовольствий и самих себя; все же это лишь неэффективное, мечтательное знание, производящее лишь соответствующее ленивое желание: и оно не возобладает здесь над более сильной любовью к чувственности и фантастическим удовольствиям, ни над неумеренным себялюбием. И это чувственные небеса под духовным именем, на которые надеются плотские люди.

61. Этот плотский человек может любить Бога как средство к этому вымечтанному блаженству; зная, что без Него его нельзя получить, и вкушая телесные утешения от Него здесь: и он может любить святость, поскольку она устраняет его противоположные бедствия, и поскольку он думает, что она увенчана такой наградой. Но он предпочел бы иметь эту награду саму по себе, без святости.

62. Он может также любить и желать Христа как средство (задуманное) к такой цели; и он может использовать много религиозных обязанностей для этой цели; и он может воздерживаться от таких грехов, которые эта цель может позволить, чтобы они не лишили его надежды на блаженство. Да, он может много страдать, чтобы предотвратить бесконечное страдание.

63. Поскольку природа неизбежно любит себя и свое блаженство, Бог и дьявол оба широко используют этот естественный pondus, или вынуждающий принцип, для своих целей. Дьявол говорит: ты любишь удовольствие, поэтому возьми его и позаботься о нем. Бог говорит: ты любишь блаженство и боишься несчастья: Я и Моя любовь — истинное блаженство; а привязанность к чувственному удовольствию лишает тебя лучшего и является началом твоего несчастья, и приведет тебя к худшему.

64. Бог не заповедует человеку ничего, что не было бы для его собственного блага, и не запрещает ему ничего, что не было бы (прямо или косвенно) ему во вред: и поэтому вовлекает себялюбие на Свою сторону для каждого акта нашего послушания.

65. Тем не менее, это наше собственное благо не является высшим, и не является всем тем благом, которое Бог намеревается и которое мы должны намереваться; но оно подчинено вышеупомянутому большему благу.

66. Как плотский человек может иметь мнестические, неэффективные убеждения, что Бог и Его любовь — это его духовное блаженство (лучшее, чем чувственное); да, и что Бог — это его конечная цель выше самого его блаженства; так и освящение человека состоит в том, чтобы довести эти убеждения до того, чтобы они стали поистине эффективными и практическими, чтобы обновить и управлять разумом, волей и жизнью.

67. Делается ли это сначала познанием Бога как начала и конца, выше нас самих, а затем познанием (эффективным), что Он — блаженство человека; или сначала возбуждается себялюбие, чтобы любить Его как наше собственное блаженство, а затем мы возвышаемся до любви к Нему ради Него Самого, как нашей высшей цели, — все сводится к одному, когда работа сделана; и мы не можем доказать, что Бог постоянно связывает Себя только с одним из этих методов. Но опыт говорит нам, что последний — обычный путь; и что, как природа, так и благодать начинается с малого семени и растет вверх к совершенству; и что себялюбие, желание бесконечного блаженства и страх бесконечного несчастья — это первые заметные последствия или изменения в кающейся душе.

68. И действительно, состояние греха заключается как в падении человека от Бога к самому себе, так и в ошибке относительно собственного блаженства, когда он предпочитает даже для себя чувственное благо духовному, а творение — Творцу: и поэтому он должен быть исправлен в обоих отношениях.

69. И неэффективная любовь лицемера к Богу и святости во многом обнаруживается в том, что, как он любит мертвых святых, их изображения и праздники, потому что они не беспокоят его, так он больше всего любит (в своих мнениях) и меньше всего ненавидит (на практике) святых на небесах и святость, которая далека от него, и Бога, как он представляет Его себе как Того, Кто на небесах, чтобы прославлять людей; но он ненавидит (на практике, хотя и не на словах) Бога, Который сделал бы его святым и лишил бы его всех его греховных удовольствий или осудил бы его за них: и ему больше нравится святость в его пасторе, соседе или ребенке, чем в самом себе.

70. Поэтому искренность во многом состоит в любви к собственной святости; но не как только для себя, а как несущая себя и все к Богу.

71. Как солнечные лучи без всякого препятствия достигают глаза, и по ним без препятствия наше зрение восходит и простирается к солнцу; так сообщенная Богом благость и славное откровение простираются через и посредством всех низших посредников к нашему разумению и воле, а наше знание и любовь восходят и простираются через все и посредством всего снова к Богу. И как было бы неестественно для глаза, освещенного солнцем, видеть только себя или видеть посредствующие творения, а не видеть свет и солнце, которыми он видит (более того, он меньше всего видит себя); так неестественно для души понимать и любить только себя (что она мало понимает и должна любить с самоотречением) и только творения, а не любить Бога, Которым мы познаем и любим творение.

72. Возможно любить Бога, святость и небеса как воображаемое состояние и средство нашего чувственного блаженства и избавления от боли и несчастья; но любить Бога как истинное блаженство интеллектуальной природы и как наш духовный покой, и при этом любить Его только или главным образом для себя, а не ради Него Самого как нашей высшей цели, подразумевает противоречие. То же самое я скажу о святости, если ее любят только для себя. Доказательство этого ясно в том, что для Бога существенно быть не только лучше нас и любого творения, но также быть конечной целью всех вещей, к которой они должны стремиться во всех своих совершенствах. И для святости существенно быть посвящением души самой себя Богу как Богу, а не только Богу как нашему блаженству: поэтому любить Бога только или главным образом для себя — значит делать Его лишь средством к нашему блаженству, а не нашей главной целью; и это значит делать самих себя лучше, а значит, более достойными любви, чем Бог, то есть быть богами самим.

73. В этом заключается большая часть смысла спора между эпикурейцами и трезвыми философами, как это можно увидеть у Цицерона и др. Трезвые философы говорили, что добродетель следует любить ради нее самой больше, чем ради удовольствия; потому что если удовольствие как таковое лучше добродетели как таковой, то всякое чувственное удовольствие было бы лучше добродетели как таковой. Эпикурейцы говорили, что не всякое удовольствие, а удовольствие от добродетели является высшим благом, как показывают слова Торквата у Цицерона. И если бы было сначала доказано, что человек сам по себе является своей справедливой, конечной целью, как finis cui или личная цель, тогда был бы трудный вопрос, не были ли эпикурейцы правы в отношении finis cujus или реальной цели (которая, по сути, является лишь средством к личной, cui). Но когда совершенно точно, что ничья личность не должна быть своей собственной конечной целью, как cui, но Бог, а затем вселенная и общества мира, как сказано выше, тогда легко доказать, что трезвые философы были правы и что ничье удовольствие не является его конечной целью, finis cujus; потому что ничье удовольствие не является такой демонстрацией божественного совершенства, как добродетель как таковая; и оно не способствует общему благу обществ или человечества, а значит, и угождению и прославлению Бога. И таким образом Цицерон мог бы легко отстоять свое дело против эпикурейцев.

74. Хотя никто на самом деле не любит Бога как Бога, кто не любит Его больше, чем себя, и поэтому не любит Его больше, и как свою абсолютно конечную цель; и хотя никто на самом деле не желает святости, кто не желает быть абсолютно преданным Богу прежде и выше себя: все же очень часто встречается ложное, несовершенное представление о Боге и святости как о блаженстве человека, и, хотя не отрицая, но упуская существенное превосходное понятие Божества; и еще более распространено исповедовать все это о Боге и святости теоретически, как было сказано выше, а на практике не принимать в расчет ничего, кроме того, что они лучше для нас, чем временные удовольствия. И некоторые идут дальше и считают их лучше для себя, чем любые (хотя и вечные) чисто чувственные наслаждения; и таким образом делают совершенство высших способностей человека (на практике) своей конечной целью; и желают или любят Бога и святость (дефектно и ложно понятые) ради них самих или ради своего собственного блаженства, а не самих себя, и свое блаженство и святость, в конечном счете, ради Бога. Что показывает, что хотя эти люди несколько преодолели чувственную похоть или плоть, все же они не достаточно преодолели эгоистичную склонность, и еще не познали и не полюбили Бога как Бога, и благо как благо.

75. Тем не менее, не грех любить Бога ради себя и своего собственного блаженства, при условии, что мы не делаем Его лишь средством к этому блаженству как нашей абсолютно конечной цели. Ибо как Бог действительно есть: 1. Действующая причина всего нашего блага; 2. Направляющая причина, которая ведет нас к нему; 3. Цель, в которой истинно заключается наше блаженство; так Он должен быть любим по всем этим причинам.

76. Если бы Бога не следовало так любить ради нас самих (подчиненно Ему), благодарность не была бы христианским долгом.

77. Наша любовь к Богу — это любовь дружбы и желание своего рода союза, общения или привязанности. Но не такая, какая бывает между творениями, где есть своего рода равенство: а как между теми, кто полностью неравны; один бесконечно ниже другого и абсолютно подчинен и подвластен Ему.

78. Поэтому, хотя в любви дружбы союз обеих сторон и, следовательно, совместный интерес обеих, а не одной, составляют конечную цель любви; здесь это должно быть с полным несоответствием, поскольку мы обязаны познавать Бога как бесконечно лучшего, чем мы сами, и поэтому любить Его несравненно больше, хотя это будет лишь в соответствии с пропорцией способностей любящего.

79. Чистейший процесс любви, следовательно, состоит в том, чтобы сначала с благодарностью воспринимать божественные действия и любить Бога как сообщающего то, чем мы и все вещи являемся, что имеем и что получим, и в этом видеть Его совершенную благость в Самом Себе, и любить Его как Бога за эту благость; в чем нет ничего, кроме конечного акта, который есть наша любовь, и конечного объекта, который есть бесконечное благо. Так что акт принадлежит человеку (от Бога), но ничто не должно быть соединено с Богом как абсолютно конечный объект; ибо это значило бы соединить что-то с Богом как Богом.

80. И хотя это совершенно верно, что этот акт может быть сделан объектом другого акта, и (как говорит Амезий, Omnium gentium consensu dicimus Volo velle, так) мы можем и должны сказать, Amo amare, я люблю любить Бога, и само упражнение моей собственной любви есть мое наслаждение, и так есть мое блаженство в самой его сущностной природе, будучи удовлетворением и будучи на высшем объективном благе: и также эта самая любовь есть моя святость, и так она и я приятны Богу; все же все это является следствием истинного понятия конечного акта и циклически ведет к тому же самому. Мы должны любить наше блаженство и святость, которые состоят в нашей любви к Богу, но как то, что подчиненно относится к Богу, в чем Он сначала прославляется, а затем окончательно радуется; и так от Его воли, которой мы радуемся угождать, мы восходим к Его полному совершенному бытию, к которому мы прилепляемся совершенной любовью. Одним словом, наша конечная цель приобретения (и Божья собственная, насколько можно сказать, что у Него есть цель) — это угождение божественной воле в Его прославлении; и наша конечная цель удовлетворения, объективно, — это бесконечная благость божественной воли и природы.

81. Поэтому есть место для вопроса: должен ли я любить Бога или себя больше или лучше? как он разрешен. Но нет места для вопроса: должен ли я любить Бога или себя? Потому что Бог не позволяет мне никогда разделять их; хотя есть степень справедливого самоотвращения или самоненависти в глубоком покаянии. И также нет места для вопроса: должен ли я искать Божьей славы и удовольствия или своего собственного блаженства? ибо я должен всегда искать их обоих, хотя и не с одинаковым почтением. Да, можно сказать, что я ищу их обоих с одинаковым усердием; потому что тем же самым усилием и актом, которым я ищу одно, я ищу другое; и я не могу сделать ничего для одного, что не способствовало бы в равной степени другому, если я делаю их правильно, предпочитая Бога самому себе в своем внутреннем суждении, любви и намерении.

82. Хотя для божественной любви и, следовательно, для истинной святости существенно любить Бога ради Него Самого и как лучшего, чем мы сами (иначе мы не любим Его как Бога, как сказано выше), это едва ли и редко осознается в начале тем, кто обладает ею; потому что любовь к себе более страстна и вызывает в нас больше подчиненных страстей: страха наказания, желаний блаженства, скорби о вреде и несчастье и т. д. В то время как Бог, будучи нематериальным и невидимым, совсем не является объектом нашего чувства, а только нашего разума и нашей воли, и поэтому не является непосредственно объектом чувственной, страстной любви: хотя, следовательно, пока душа соединена с телом, ее действие даже на нематериальные объекты движет низшие чувственные способности и телесные духи. Также Богу не нужно ничего, чего мы могли бы желать для Него, и Он не страдает ни от чего, о чем мы могли бы скорбеть, хотя мы должны скорбеть о том, что оскорбляем Его и бываем неприятны Его воле.

83. Я не могу сказать и не верю (хотя, пока это не исследовано, мнение имеет заманчивый вид), что евангельская вера, которая имеет обетование оправдания и Духа, есть только вера во Христа как средство нашего блаженства через искупление и спасение, исходящая только из принципа себялюбия и не ради более высокой цели, чем наше указанное блаженство; потому что в Него не веруют как во Христа, если Он не принят как примиритель, чтобы привести нас домой к Богу. И мы принимаем Его не для того, чтобы привести нас к Богу как Богу, если это не для того, чтобы привести нас к Богу как началу и концу всех вещей и как бесконечно более достойному любви, чем мы сами. И наше покаяние за то, что мы не любили Бога соответственно выше самих себя, должно идти вместе с нашей первой оправдывающей верой. Поэтому, хотя мы — ученики, прежде чем мы — любящие, и наше согласие идет прежде воли, наше согласие с тем, что Бог есть Бог и лучше нас самих, должно идти вместе с нашим согласием с тем, что Христос есть Посредник, чтобы спасти нас, приведя нас к Нему; и так должно быть и наше согласие с тем, что это есть спасение — даже любить Бога выше самих себя и как лучшего, чем мы сами; и соответственно наше согласие с этими частностями должно совпадать в спасительной вере.

84. Тот, следовательно, кто из себялюбия принимает Христа как средство своего собственного блаженства, (если он практически знает, что такое блаженство) принимает Его как средство, чтобы привести его к совершенной любви к Богу, как Богу выше самого себя, и быть совершенно приятным Его воле.

85. Тем не менее очевидно, что почти вся подготавливающая благодать Божья состоит в возбуждении и улучшении естественного принципа себялюбия в человеке; и проявлении ему, что если он хочет поступать как тот, кто любит себя, он должен быть христианином, должен оставить грех и неумеренную любовь к своей чувственности, должен быть святым и любить Бога за Его собственную сущностную, а также сообщенную благость. И если он поступит иначе, он поступит как тот, кто ненавидит себя и ищет в итоге своего собственного проклятия. И если бы мы могли только заставить людей рационально улучшить истинное себялюбие, они были бы христианами и, следовательно, святыми.

86. Но поскольку это важный, хотя и деликатный момент, и тот, которого я более общо коснулся в вопросе: «Вера во Христа или любовь к Богу как нашей цели идет первой?» и поскольку, действительно, это то, ради чего я в основном предваряю остальные эти положения; я осмелюсь пойти немного дальше и более отчетливо сказать вам, сколько любви к Богу есть в нашей первой оправдывающей вере, а сколько нет; и насколько состояние такого верующего является промежуточным состоянием между простым приготовлением, или общей благодатью, и надлежащим освящением, или обладанием Святым Духом. И так, насколько призвание, дающее нам первую веру и покаяние, отличается от освящения. И тем более, что мои незрелые мысли и труды защищали г-на Пембла, который сделал их одним, в противовес потоку наших богословов. И я полагаю, что все эти следующие акты по обсуждаемому вопросу обнаруживаются у каждого истинного верующего при его первой вере, хотя и не отмечены им самим отчетливо.

(1.) Грешник имеет интеллектуальное уведомление о том, что есть Бог (ибо атеист не является верующим), и, следовательно, что этот Бог есть первый и последний, лучшее из существ, Создатель, Владелец, Правитель и Благодетель мира, справедливая цель всех сотворенных существ и действий, и что Его следует любить и Ему угождать выше самих себя: ибо все это — лишь верить, что есть Бог.

(2.) Он убежден, что его собственное главное блаженство заключается не во временном или плотском удовольствии, а в совершенном познании, любви и угождении этому Богу выше самого себя: ибо если он не знает, что такое истинное спасение и блаженство, он не может желать или принять его.

(3.) Он знает, что до сих пор он был без этой любви и этого блаженства.

(4.) Он желает быть счастливым и избежать вечного несчастья.

(5.) Он кается, то есть скорбит о том, что все это время не любил Бога как Бога и не искал в этом блаженства.

(6.) Он желает и стремится в будущем любить Бога как Бога выше самого себя и угождать Ему прежде самого себя; то есть иметь сердце, расположенное делать это.

(7.) Он обнаруживает, что не может сделать это сам, ни со своим старым плотским, нерасположенным сердцем.

(8.) Он верит, что Христос, Своим учением и Духом, является назначенным Спасителем, чтобы привести его к этому.

(9.) Он с радостью соглашается, что Христос будет таким Спасителем для него и не только оправдает его от вины и спасет от ощутимого наказания, но также таким образом приведет его к совершенной любви к Богу.

(10.) Он предпочел бы, чтобы Христос привел его к этому через освящение, чем наслаждаться всеми удовольствиями греха на время, да, или иметь вечное чувственное блаженство без этой совершенной любви к Богу и угождения Ему.

(11.) Поскольку Бог объявлен ему в Иисусе Христе как Бог любви, прощающий грех и условно дарующий прощение и жизнь даже Своим врагам, поскольку его отсюда легче любить с благодарностью за самих себя, так и благость Его природы в Самом Себе тем самым внушается и уведомляется с некоторым тайным удовлетворением душе. Он, конечно, благ, раз Он так милосерден и готов делать добро, и так чудесно, как это проявлено во Христе.

(12.) Так что, как крещение (которое есть лишь явная оправдывающая вера или выражение ее в завете с Богом) есть наше посвящение обетом всем Трем Лицам; Богу Отцу, так же как Сыну и Святому Духу; так и сама вера есть такое посвящение сердца.

(13.) Здесь я посвящаю себя Богу как Богу, чтобы быть прославленным и удовлетворенным в моем оправдании, освящении и прославлении, то есть в моем принятии плодов Его любви и в моей любви к Нему превыше всего, как к Богу: или чтобы быть удовлетворенным во мне, а я в Нем, вечно.

(14.) Во всем этом разум признает Бога Богом (через согласие) и тем, Кого следует любить выше самого себя, а воля желает так любить Его: но объект воли здесь непосредственно — это ее собственная будущая склонность и акт. Она не говорит: я уже люблю Бога как Бога выше самого себя; но только я хотел бы так любить Его, и я хотел бы быть так измененным, чтобы это могло расположить меня так любить Его; я признаю, что должен так любить Его и что я люблю Его за Его милости ко мне и другим. Нельзя также сказать, что Volo velle или Volo amare, желание любить Бога как такового, есть прямая любовь к Богу. Потому что это не одно и то же — иметь Бога объектом моей воли и иметь свой собственный акт воления или любви объектом ее. И потому что человек может ради других целей (как ради простого страха ада) желать волить или любить то, чего он все же не волит или не любит, по крайней мере ради него самого.

(15.) В этом случае, превыше всех других, очевидно, что не каждое убеждение разума соответственно определяет волю. Ибо у этого новообращенного разум ясно говорит: Бога следует любить как Бога, выше самого себя: но воля говорит: я не могу сделать это, хотя и хотел бы: я так пленен себялюбием и так лишен истинной любви к Богу, что не могу сказать больше, чем то, что Propter me vellem amare Deum propter se; я люблю свое собственное блаженство так сильно, что люблю Бога как свое блаженство; и люблю Его под понятием Бога, совершенного блага, Который бесконечно лучше меня самого; и желаю сердца, чтобы любить Его больше, чем себя; но я не могу сказать, что я уже делаю это, или что я люблю Его больше или сильнее всех, Кого я признаю лучшим и как такового подлежащим любви.

(16.) Тем не менее во всем этом есть не только semen amoris, семя божественной любви к Богу как Богу, но и заложено основание ее, и начинается некоторое неясное, тайное зачатие ее, или in fieri, в душе. Ибо пока разум исповедует, что Бог наиболее достоин любви, а воля желает того блаженства, которое состоит в любви к Нему выше самого себя, и опыт говорит мне, что Он благ ко мне, а значит, благ в Самом Себе, трудно представить, чтобы во всем этом не было некоторого рода тайной любви к Богу как к лучшему, чем я сам.

87. Во всем этом заметьте, что одно дело — любить Бога под понятием бесконечного блага больше, чем себя и все вещи, а другое дело — для воли любить Его больше, как того требует это понятие.

88. И причина, почему они часто разделены, заключается в том, что помимо легкого интеллектуального восприятия, для справедливого определения воли необходимо ясное и глубокое восприятие, с правильной склонностью воли и возбуждением активной силы.

89. Да, и всякое легкое воление или желание не победит противостоящую похоть и воления: и не всякая воля эффективна, чтобы управлять жизнью и преобладать над своей противоположностью.

90. Поэтому я полагаю, что в нашей первой вере во Христа, даже до оправдания, хотя наш разум говорит нам, что Он более достоин любви, чем мы сами, и мы желаем так любить Его в будущем и имеем неясное, слабое начало любви к Богу как Богу, или как так понятому: все же, 1. Сила чувственного себялюбия делает нашу любовь к самим себе более страстно сильной. 2. И этот разум, по крайней мере в своей степени восприятия, слишком интенсивен в восприятии нашего собственного интереса и слишком слаб в восприятии достоинства любви к Богу как Богу: и настолько, даже наша разумная любовь все еще больше к самим себе, хотя, что касается понятия, Бог имеет превосходство. 3. И что во всем этом деле нашего крещального завета, согласия или христианства, наша любовь к нашему собственному блаженству как таковому более мощна и эффективна в движении души и преобладании для нашей решимости к новой жизни, чем наша любовь к Богу как ради Него Самого и как Бога.

91. И поэтому именно страх имеет такую большую роль в нашем первом изменении: ибо все, что делает такой страх, он делает как движимый себялюбием; я имею в виду страх страдания и проклятия: и все же опыт говорит нам, что обращение обычно начинается со страха. И хотя там, где себялюбие и страх одни, без любви к Богу как благому в Нем и ради Него Самого, нет истинной благодати; все же я полагаю, что есть истинная начальная благодать у тех слабых христиан, которые имеют больше страха и себялюбия в страстной и мощной части, чем любви к Богу, при условии, что они не имеют больше любви к греху и ко всему, что вступает в конкуренцию с Богом.

92. Поэтому тот, кто имеет плотское себялюбие (или неумеренное), склоняющее его к творению, которое сильнее в нем, чем любовь к Богу, не имеет благодати; потому что оно отвратит его сердце и жизнь от Бога. Но тот, кто имеет только необходимое себялюбие, даже любовь к своему собственному духовному, вечному блаженству, действующую через сильное желание и страх, соединенную с более слабой степенью любви к Богу как благому в Самом Себе, я думаю, имеет благодать и может быть спасен: потому что здесь лишь неравное движение к той же цели, а не конкуренция.

93. Если кому-то не нравится какое-либо из этих решений, я лишь прошу его помнить, что с обеих сторон есть очевидные скалы, которых следует избегать. Во-первых, опасно говорить, что человек находится в состоянии благодати и спасения, если он не любит Бога как Бога, то есть больше, чем самого себя. А с другой стороны, опыт большинства христиан в мире говорит, что при их первой вере (если не долго после) они любили Бога больше ради себя, чем ради Него Самого, и любили себя больше, чем Бога, хотя они знали, что Бог лучше и более достоин любви; и что страх несчастья и желание собственного спасения были более эффективными и преобладающими у них, чем та любовь к Богу ради Него Самого. И я сомневаюсь, что очень многие имеют это вообще в такой высокой степени, чтобы быть ясными и уверенными в этом. И если мы сделаем необходимым для спасения то, что немногие из лучших христиан находят в себе, мы либо осуждаем почти всех исповедующих христиан, либо, по крайней мере, оставляем их в состоянии неопределенности и ужаса. Поэтому, поскольку интерес Бога говорит так громко с одной стороны, а человеческий опыт — с другой, я думаю, нам нужно действовать очень осторожно и следовать линии с величайшей точностью.

94. К этому времени мы можем видеть, что, как Христос есть путь к Отцу и Спаситель и восстановитель падшего человека от него самого к Богу; так вера во Христа как таковая есть посредническая и врачующая благодать и работа: и что вера — лишь мехи любви: и что наша первая вера во Христа, хотя это возрождающая работа, которая порождает любовь, все же есть лишь промежуточное состояние между невозрожденным и возрожденным: не как третье состояние, специфически отличное от обоих, но initium последнего; или как эмбрион, или состояние зачатия в утробе, есть как человек и не человек. Вера содержит любовь in fieri.

95. Как любовь к самим себе наиболее мощно (хотя и не только) побуждает нас соединиться со Христом как нашим Спасителем, так, пока мы тем самым соединены с Ним, мы имеем двойную помощь или приток от Него для производства более чистой любви к Богу. Одно — объективное, во всех божественных демонстрациях Божьей любви; в Его воплощении, жизни, смерти, воскресении, в Его учении, примере, заступничестве и во всех Его благах, данных нам; в нашем прощении, усыновлении и обетованиях будущей славы. Другое — в тайных действиях Святого Духа, Которого Он дает нам, чтобы содействовать этим средствам и сделать их все эффективными.

96. Истинное состояние освящения, как отличное от простого призвания и веры, состоит в этой чистой любви к Богу и святости; и это больше ради Него Самого и Его бесконечной благости, чем ради нас самих и как нашего блаженства.

97. Поэтому, когда нам обещан Дух, который будет дан нам, если мы верим во Христа, и освящение обещается нам вместе с оправданием на этом условии веры, это часть смысла того обетования — что, если мы истинно принимаем Христа как нашего Спасителя, чтобы привести нас к любви к Богу, хотя в настоящее время мы более движимы любовью к самим себе, чтобы принять Его, Он, Своим словом, делами и Духом, приведет нас к этому, начально здесь и совершенно на небесах; даже чтобы быть совершенно удовлетворенными в Боге ради Его собственной совершенной благости и так быть полностью приятными Ему. И таким образом (помимо чрезвычайных даров немногим), Дух святости или любви, который есть Дух усыновления, обещан заветом всем верующим.

98. Соответственно, это обетование исполняется так, что в первый момент времени мы имеем относительное право на Христа как нашего Главу и Посылающего Духа, и на Самого Святого Духа как нашего Освятителя по обязательству, согласно условиям завета. Но это не всегда производит ощутимую или эффективную любовь к Богу выше самих себя в нас с самого начала, но постепенно, по мере того как мы следуем работе веры в нашей практике.

99. Ибо особо следует отметить, что доктринальные или объективные средства любви, которые использует Христос, и Его внутренний, духовный приток, совпадают. И Его путь — не действовать на нас одним Своим Духом без этих объектов, и не объектами без Духа, и не обоими отдельно и раздельно, как производящими различные эффекты; но обоими вместе для одного и того же эффекта; приток Духа заставляет нас эффективно улучшать объекты и причины нашей любви; как рука, использующая печать, и сама печать создают одно впечатление.

100. Как Христос начал завоевывать нашу любовь к Богу через возбуждение нашего себялюбия, умножая и открывая Божьи милости к нам самим, так Он во многом продолжает увеличивать ее тем же путем. Ибо пока каждый день добавляет свежий опыт величия Божьей любви к нам, через это мы имеем верный вкус того, что Бог есть любовь и благ в Самом Себе; и так постепенно мы учимся любить Его больше ради Него Самого и улучшать наше теоретическое почтение к Его сущностной благости в практическое.

101. Хотя сама вера не совершается в нас без Святого Духа, и не является (если искренна) общим даром, все же эта операция Духа, влекущая нас ко Христу через такие аргументы и средства, которые подходят для работы верования, отличается от последующего права завета на Христа и Духа, которое дается верующим, и от Духа усыновления, как восстанавливающего нас, как сказано выше, к любви к Богу.

102. В этом последнем смысле говорится, что Святой Дух обитает в верующих и является новым именем, залогом, задатком, начатками жизни вечной, свидетелем нашего права на Христа и жизнь, и агентом и свидетелем Христа в нас, чтобы поддерживать Его дело и интерес.

103. Даже как человеку, который из-за болезни потерял аппетит к еде, говорят, что такой-то врач вылечит его, если он будет принимать определенную лечебную пищу, которую он даст ему; и сначала он принимает ее без аппетита к пище или лекарству самому по себе, а просто из любви к здоровью; но после он вдвойне приводится к тому, чтобы любить ее ради нее самой, во-первых, потому что он вкусил сладость того, что видел только раньше, и во-вторых, потому что его здоровье и аппетит восстановлены: так же обстоит дело с душой относительно любви к Богу, приобретенной верованием; когда мы вкусили через убеждение себялюбия, наш вкус и восстановление заставляют нас любить Бога ради Него Самого.

104. Когда душа возвысилась до этой привычной, преобладающей любви к Богу и святости как таковым, ради их собственной благости, выше своего собственного блаженства как такового (хотя всегда в соединении с ним и как его блаженства самого), тогда закон написан в сердце; и эта любовь есть виртуальное исполнение всего закона. И для таких говорится, что закон не положен; то есть в той мере, в какой они любят благо ради него самого, им не нужно быть побуждаемыми к нему угрозами или обетованиями внешних вещей, которые действуют лишь через себялюбие и страх. Не то чтобы божественный авторитет не должен совпадать с любовью для производства послушания, особенно пока любовь лишь несовершенна: но что любовь — это высший принцип, делающий заповеданное благо соприродным нам.

105. И я думаю, что это тот Дух усыновления и любви, который называется «Божественной природой» в нас, поскольку он склоняет нас любить Бога и святость ради них самих, как природа склоняется к себялюбию, к пище и другим необходимостям. Не то чтобы специфическая, сущностная природа, то есть субстанция или форма души, была изменена, и человек обожествлен, и он стал богом, который был прежде человеком; но его человеческая душа или природа возвышена или более усовершенствована (как больной человек здоровьем, или слепой человек зрением) Духом Божьим, склоняющим его привычно к Самому Богу, как в Нем и ради Него Самого. (И это все, что издатель понятий сэра Г. Вейна о двух заветах и двух природах может здраво иметь в виду и, кажется, нащупывает.)

106. Всем этим вы видите, что, как любовь к Богу имеет дело с двойным себялюбием в нас, так она действует по-разному с каждым: 1. Чувственное, неумеренное себялюбие она разрушает; как в том, что оно состоит в неумеренной любви к чувственному удовольствию, так и в неумеренной любви к себе или жизни. 2. Законное и справедливое себялюбие она увеличивает и улучшает для нашего дальнейшего блага, но подчиняет его высшей, чистейшей любви к Богу.

107. Из этого вы можете сделать вывод, что такое утвержденный христианин, — это тот, в ком чистая любовь к Богу как Богу и ко всем вещам ради Бога преобладает и более сильна, чем (не только порочная, но и) добрая, законная и необходимая любовь к самому себе.

108. Хотя христиане поэтому должны изучать себя и поддерживать заботу о своем собственном спасении, все же они должны гораздо больше изучать Бога, Его величие, мудрость и благость, как сияющие в Его делах, слове, в Его Сыне и как предвидимые в небесной славе; и в этом познании Бога и Христа есть жизнь вечная. И ничто не способствует более святому продвижению и совершенствованию души, чем постоянно сохранять должные представления о божественной природе, свойствах и славных явлениях в Его делах над душой, так чтобы это могло стать постоянным курсом созерцания, привычкой и устроением ума, и постоянным руководством сердца и жизни.

109. Достижение этого было бы вкусом небес на земле: наши воли следовали бы воле Божьей и покоились бы в ней, и гнушались бы сопротивлением: весь наш долг был бы и оживлен, и подслащен любовью: личный интерес был бы лишен возможности либо соблазнять нас на грех, либо мучить нас скорбями, заботами, страхами или недовольствами. Мы должны были бы настолько доверять душу и тело воле и любви Божьей, чтобы быть более утешенными тем, что оба находятся в Его воле, чем если бы они были абсолютно в нашей собственной. И Бог, будучи нашим всем, постоянным, фиксирующим, удовлетворяющим объектом нашей любви, наши души были бы постоянно фиксированы и удовлетворены, и жили бы в таком опыте освящающей благодати Христа, который наиболее мощно победил бы наше неверие; и в таких предвкушениях небес, которые сделали бы жизнь сладкой, смерть желанной, а небеса невыразимо желанными для нас. Но не простая любовь к личной благости, как нашему собственному совершенству, сделала бы все это с нами.

110. Душа, терзаемая сомнениями о том, любит ли она Бога как Бога, или лишь как средство для собственного счастья, подчиненного себялюбию, должна разрешить свои сомнения следующим образом. Если вы истинно верите, что Бог есть Бог, то есть действующая, направляющая и конечная причина, справедливая цель всякого разумного существа, бесконечное благо, которое должно быть любимо превыше всего, в сравнении с которым вы ничтожны, презренны и подобны ничему; если вы с чувством осознаете себя отвратительными из-за греха; если вы не согласились бы довольствоваться одним лишь вечным чувственным наслаждением без святости, даже если бы могли его получить; более того, не согласились бы ни с каким совершенством вашей интеллектуальной природы, взятым просто как таковое и для самих себя, без того, чтобы в нем угождать Богу и прославлять Его; если вы практически осознаете, что всякая вещь является благой и любезной постольку, поскольку в ней сияет Бог как ее причина, или поскольку она ведет к прославлению Его и исполнению Его воли; если, соответственно, вы любите того человека больше всего, в ком видите больше всего от Бога, и кто наиболее полезен Ему, хотя и вовсе не полезен вам; если вы любите благополучие церкви, царства, мира и небесного общества, святых, ангелов и Христа, поскольку божественная природа, интерес, образ или печать делают всех их любезными в их различных степенях; и предпочли бы быть уничтоженными, если бы вам пришлось выбирать, нежели чтобы были уничтожены святые, ангелы, царства, церковь; если ваши сердца посвятили себя и все, что у вас есть, Богу как Его собственность, чтобы быть использованными для Его величайшего служения; если ваше главное желание и стремление в мире — угождать Его благословенной воле; и в этой воле, и в созерцании Его бесконечных совершенств вы ищете своего покоя; если вы желаете собственного вечного счастья не иначе, как состоящего в совершенном созерцании славы Божьей, в вашем совершенном возлюблении Его и в том, чтобы быть приятными Ему или любимыми Им, и при этом покоясь в бесконечной любезности Бога больше, чем в том блаженстве, которое последует за этим для вас самих, хотя и его также должно желать; если теперь вы отвергаете свою собственную славу ради Его славы; если ваше главное желание и стремление — любить Его все больше и больше, и вы любите себя больше всего тогда, когда любите Его больше всего; одним словом, если ничто не занимает вашу заботу больше, чем то, как любить Бога больше, и ничто во всем мире (вы сами или другие) не кажется вашему трезвому, практическому суждению и вашей воле более любезным, чем бесконечная благость Бога как таковая, — если все это так, то вы не только достигли искренности (что сейчас не является предметом вопроса), но и этой божественной природы, и высокой, утвержденной святости; хотя при этом вы никогда не перестаете желать собственного спасения, что есть не что иное, как желание большего количества этой любви; и хотя ваша природа имеет такое чувственное, эгоистичное желание жизни и удовольствия, которое приведено в подчинение этой божественной любви.

Если кого-то оскорбляет, что для раскрытия этого случая приходится использовать так много положений, и он говорит, что они скорее смущают умы людей, чем просвещают их, я отвечаю: 1. Предмет высок, и я не мог взойти по более короткой лестнице. У меня также нет способности взбираться на нее per saltum, перескакивая с самой низкой ступени на самую высокую. Если кто-то сможет сделать этот случай более ясным в меньшем количестве слов и с меньшими усилиями, я с благодарностью приму его труд как величайшее благо, когда увижу его. 2. Либо все эти подробности действительно различны и действительно относятся к рассматриваемому вопросу, либо нет: если нет, то не обвинение в их количестве докажет это, а указание на такие подробности, которые либо несправедливо, либо излишне выделены или вставлены. А если обвиняют лишь в повторении одного и того же, я буду рад, если все эти слова и даже больше помогут прояснить столь важные случаи; и признаюсь, что после всего этого я сам нуждаюсь в большем свете и почти зашел в тупик из-за трудностей. Но если подробности нельзя доказать ни ложными, ни ненужными, а читатель просто перегружен их множеством, я бы попросил его быть терпеливым к другим людям, которые более трудолюбивы и более способны к познанию: и пусть он знает, что если его трудности не побуждают его к усердному поиску, а искушают к нетерпению и обвинениям, я причисляю его не только к ленивым презирателям, но, следовательно, и к врагам знания; точно так же, как я причисляю пренебрегающих, презирающих и обвиняющих благочестие к его врагам.

Но прежде чем закончить, я должен ответить на некоторые возражения.

Возражение I. Некоторые скажут: разве не каждый человек любит Бога превыше себя и всего остального, когда он знает, что Он лучше, а значит, и более любезен? Ибо существует некий акт воли, который отвечает этому акту разумения.

Ответ. Вы должны знать, что плотской ум сначала пленен плотским «я» и чувственностью; и поэтому самые практические и сильные представления о благости или любезности у каждого такого человека привязаны к жизни, удовольствиям или чувственному процветанию. И поскольку чувства здесь вовлекли ум и волю, противоположные выводы (что Бог есть лучшее) являются лишь поверхностными и неэффективными, подобно снам, и хотя они имеют соответствующие последствия в воле, они являются лишь неэффективными желаниями или пожеланиями, которые подавляются гораздо более сильными желаниями противоположного. И хотя Бог любим как Тот, о Ком умозрительно мыслится, что Он есть лучшее и наиболее достойный любви, все же Он не любим больше всего или лучше всего. Более того, хотя обычно разум говорит, что Бог есть лучшее, и лучшее для меня, и для меня, и наиболее достойный любви; когда дело доходит до волеизъявления или выбора, возникает тайное убеждение, которое более мощно говорит: et hic nunc, это чувственное удовольствие лучше для меня и более предпочтительно. Почему же иначе оно выбирается? Если только вы не скажете, что движение является преимущественно чувственным, и сила чувственного аппетита приостанавливает всякое силовое противодействие интеллекта, и тем самым управляет самой локомоторной способностью. Но является ли интеллект активным или лишь бездействующим в этом, грех достигает той же высоты зла. Как бы то ни было, совершенно очевидно, что, хотя такие люди говорят, что Бога следует любить больше всего, они не любят Его больше всего, когда не хотят оставить похоть или известный грех ради любви к Нему; и не показывают никакой такой любви, а напротив, в своей жизни.

Возражение II. Но разве не все люди практически любят Бога больше всего, когда они любят мудрость, честность и доброту во всех людях, даже в незнакомцах, которые никогда не принесут им пользы? И что есть Бог, как не сама мудрость, доброта и величие?

Ответ. Они сначала идолопоклонствуют перед самими собой и своими чувственными наслаждениями; а затем они любят такую мудрость, доброту и величие, которые соответствуют их эгоистичным, чувственным похотям и интересам. И не высшее благо, которое выше их и должно быть предпочтено им, они любят как таковое, а такую доброту, которая приспособлена к их плотской похоти и целям. И поэтому святости они не любят. И хотя они любят то, что никогда не принесет им пользы, это лишь потому, что оно того же рода, что и то, которое у других, более близких к ним, может принести им пользу, и поэтому соответствует их умам и интересам. И все же мы признаем, что ум человека имеет некоторые принципы добродетели, и некоторые следы и свидетельства Божества, оставленные на нем; но хотя они и приводят к одобрению добра и неприязни к злу в общем понятии, и в частности постольку, поскольку это не противоречит их похоти, они никогда не приводят к тому, чтобы практически предпочесть лучшие вещи их похоти; и Бог не любим больше всего, и не любим как Бог, если Он не любим больше, чем плотская похоть.

Возражение III. Но кажется, что большинство или все люди практически любят Бога больше всего. Ибо мало таких, если они вообще есть, кто не предпочел бы быть уничтоженным, чем чтобы не было Бога или не было мира. Следовательно, они любят Бога больше, чем самих себя.

Ответ. 1. Они знают, что если бы не было Бога или не было мира, они не могли бы быть самими собой, а значит, также должны были бы быть уничтожены. 2. Но предположим, что они предпочли бы быть уничтоженными, чем продолжать существовать в одном лишь процветании, если бы это было возможно, без Бога, — это лишь ради мира, потому что мир не может быть миром без Бога; что доказывает лишь то, что они настолько люди, что любят весь мир больше, чем самих себя. Но если бы мир мог быть тем, что он есть, без Бога, я едва ли думаю, что они выбрали бы уничтожение, нежели чтобы не было Бога. 3. Но предположим, что выбрали бы, все же я говорю, что некоторые чувственные люди любят свои похоти или чувственность больше, чем свое бытие; и предпочли бы быть уничтоженными навсегда, лишь бы проводить жизнь в удовольствиях, чем жить вечно без этих удовольствий. И поэтому они скажут, что короткая жизнь с удовольствием лучше, чем долгая без него. И когда они исповедуют веру в будущую жизнь и опасность греха; все же они не оставят своих греховных удовольствий, чтобы спасти свои души. Поэтому тот человек, который предпочел бы быть уничтоженным, чем чтобы не было Бога, может все же любить свои похоти больше, чем Бога, хотя и не свое бытие. 4. И я не могу сказать, что каждый будет спасен, кто любит Бога под ложной идеей или образом больше, чем самого себя; не более, чем то, что это спасет отвлеченного, меланхоличного, похотливого любовника, если бы он любил свою возлюбленную или любовницу больше, чем самого себя. Ибо Бог не любим как Бог, если Он не любим как бесконечно великий, мудрый и благой, что содержит в себе Его святость, а также как Владелец, святой Правитель и цель человека. Если кто-либо поэтому должен любить Бога из убеждения, что Бог любит его и будет потакать ему в его грехах; или если он любит Его только за Его величие и как источник всякого естественного, чувственного блага; и не любит Его как святого, ни как святого и справедливого Правителя и цель, это не Бог на самом деле, Которого любит этот человек; или он любит Его лишь secundum quid, а не как Бога.

Возражение IV. Но предположим, я должен любить Бога превыше всего, как Он есть только великий, мудрый и благой в производстве всякого чувственного, естественного блага, без понятия святости и ненависти к греху, не была бы эта любовь сама по себе святой и спасительной?

Ответ. Ваша любовь не была бы более святой или лучшей, чем объект, который вы себе представляете. Если вы не представляете Бога как святого и чистого, вы не можете любить Его чистой и святой любовью. Если вы представляете Его лишь как причину солнца и луны, света и тепла, жизни и здоровья, пищи и питья, вы будете любить Его лишь такой любовью, какую имеете к ним: которая не отделит вас ни от какого греха как такового, но будет сочетаться со всей чувственностью сердца и жизни. И не все в Боге природа в своем испорченном состоянии ненавидит или с чем она в разладе: но если вы любите Его не так сильно, как свои похоти и удовольствия, и не любите Его как своего святейшего Правителя и цель, вы не любите Его как Бога, или лишь secundum quid; но если вы любите Его свято, вы любите Его как святого.

Возражение V. Бог Сам любит субстанцию или личность больше, чем святость; ибо Он сохраняет личности людей и дьяволов, когда позволяет святости погибнуть или не дает ее.

Ответ. Как существование и событие, и моральную благость следует различать; так же следует различать простое Божье воление события и Его удовлетворение в добре как добре. Бог не желает существования разумной души в камне или соломинке; и все же из этого не следует, что Он любит камень или соломинку за их субстанцию больше, чем разум в человеке: ибо хотя Бог желает сделать Свои творения различными по степеням благости, и считает хорошим так поступать, и чтобы каждое творение не было наилучшим; все же эта благость их различна, так как одно имеет больше совершенства, чем другое. Благо целого может требовать, чтобы каждая часть не была наилучшей сама по себе, и все же была наилучшей соответственно в порядке красоты целого. Как колышек не лучше стандарта, и все же лучше для здания на своем месте; и палец не лучше головы, и все же лучше для тела на своем месте, чем другая голова была бы на этом месте. Голову поэтому нужно любить сравнительно больше, чем палец, и палец может быть отрезан, чтобы спасти жизнь, когда голову нельзя: так Бог может счесть уместным позволить людям и дьяволам впасть в несчастье, и ворам быть повешенными, и использовать это для красоты целого, и все же любить истинного человека больше, чем вора, и доброго человека больше, чем плохого.

И вы говорите либо о существующей, либо о несуществующей благости или святости. В дьяволе есть субстанция, которая хороша в своем естественном роде, и поэтому настолько любима Богом; но в нем нет святости, а то, чего нет, не является любезным: но если вы имели в виду существующую святость в святом, то ложно, что Бог любит личность дьявола больше, чем святость святого. И это не доказательство того, что Он любит их одинаково, потому что Он одинаково желает их существования; ибо Он не желает, чтобы они были равны в благости, хотя одинаково существуют: и именно удовлетворение, а не простое воление существования, мы подразумеваем под любовью.

В противном случае ваше рассуждение столь же сильно, если оно звучит так: то, что Бог приводит к исполнению, а не другую вещь, Он желает и любит больше, чем ту другую; но Бог приводит к исполнению болезни, боль, смерть и проклятие людей, а не святость, покой или спасение этих лиц: следовательно, Он любит их боль, смерть и проклятие больше, чем их святость: следовательно, мы должны любить их больше, чем дьяволы или несчастные люди должны любить свою несчастность больше, чем святость. Бог часто показывает, что Он любит, повелевая это, когда Он не осуществляет это; Он любит святость in esse cognito и in esse existente, соответственно как Свой образ.

Возражение. Но по крайней мере из этого следует, что в том или ином лице, как дьяволы, Бог любит субстанцию больше, чем святость; ибо что Он желает, то Он любит: но Он желает субстанцию без святости; следовательно, Он любит субстанцию без святости.

Ответ. На это уже отвечено. Более того, 1. Бог желал, чтобы святость была долгом всех людей и дьяволов, хотя Он не желал непреодолимо и абсолютно осуществить ее. 2. Слово «без» означает либо исключение, либо просто невключение. Бог не желает личность, исключая святость: ибо Он не исключает ее волей или делом; но только Он желает личность, не включая святость в отношении какой-либо абсолютной воли. И так Бог любит личность без святости; но не так сильно, как Он любил бы ее, если бы она была святой.

Возражение. Но вы намекаете, что лучше для красоты вселенной, чтобы существовали грех, нечестие и проклятие; и Бог любит то, что хорошо для вселенной, да, это высшее благо, чем личное благо, так как субъект более благороден, и поэтому более должен быть любим нами, как он есть Богом.

Ответ. 1. Я знаю, что Августина часто цитируют как говорящего: Bonum est ut malum fiat. Но грех и наказание должны быть различаемы: верно в отношении наказания, предполагающего грех, что оно хорошо и любезно в отношении общественных целей, хотя и вредно для страдающего лица; и поэтому, как Бог желает его как благо, так и мы должны не только быть терпеливыми, но и быть довольными им, поскольку оно является демонстрацией справедливости и святости Бога, и поскольку оно есть благо, хотя и не поскольку оно есть наш вред. Но грех (или лишение святости) не есть благо само по себе, ни для вселенной: и не является истинным утверждением, что «хорошо, что существует грех»; и он не желаем Богом (хотя и не отвергнут абсолютным, эффективным нежеланием), как это было подробно раскрыто в другом месте. Грех не есть благо для вселенной, ни часть красоты творения: Бог не желает его, не причиняет его и не любит его.

Возражение. По крайней мере, Он не имеет большой любви к святости в тех лицах, которым Он никогда не дает ее; иначе Он совершил бы ее в них.

Ответ. Он не может любить существующим то, что не существует. И Он не желает давать ее им дальше, чем повелеть ее и дать им все необходимые средства и убеждения к ней. Но что, если Бог создал только одно солнце, скажете ли вы, что Он не имеет большой любви к солнцу, раз не создаст больше? Что, если Он не создаст больше миров? доказывает ли это, что Он не имеет большой любви к миру? Он любит мир, солнце и, следовательно, святых, которых Он создал: и Он не любит солнца, или миры, или святых настолько, чтобы создавать столько солнц, или миров, или святых, сколько глупые умы предписали бы Ему. Наш вопрос в том, какое бытие Бог любит и мы должны больше всего любить, как лучшее и наиболее похожее на Него, а не то, чему Он должен дать бытие, которого нет.

Возражение VI. Святость — это лишь акциденция, а личность — субстанция, и лучше акциденции; и доктор Твисс опровергает на таких основаниях высказывание Арминия: «Что Бог любит справедливость больше, чем справедливых людей, потому что именно ради справедливости Он любит их».

Ответ. Аристотель и Порфирий не так ясно открыли нам природу тех вещей или модусов, которые им угодно называть акциденциями, чтобы мы придавали большое значение их высказываниям о них. Другой скажет, что сама благость — это лишь акциденция, и большинство назовет ее модусом; и они скажут, что субстанция лучше модуса или акциденции, а следовательно, лучше самой благости. И было бы это, по-вашему, хорошим рассуждением? Различайте тогда между физической благостью бытия в душе, как субстанцией, так и как формальной добродетелью; и совершенствующей, или модальной, качественной или постепенной благостью; и тогда примите во внимание, что последняя всегда предполагает первую: где есть святость, там есть субстанция с ее физической благостью, и совершенствующая, модальная или моральная благость тоже; но где нет святости, там есть только субстанция, лишенная своей модальной, моральной благости. И разве не лучше и то, и другое, чем одно, и совершенное бытие, чем несовершенное?

А что касается высказывания Арминия, он не может иметь в виду, что Бог любит праведность с субъектом или субстанцией больше, чем субъект без праведности; ибо нет такой вещи, чтобы любить, как праведность без субъекта (хотя может быть абстрактное, отдельное понятие о ней). Если поэтому вопрос только в том, любит ли Бог одного и того же человека больше, как он есть человек, или как он есть святой, я отвечаю: Он имеет любовь к каждому, которая соответствует его роду. Он имеет такое удовлетворение в субстанции змея, человека, дьявола, которое соответствует их бытию; то есть, поскольку они несут естественные отпечатки Его созидательных совершенств, но такие, которые могут сосуществовать с их болью, смертью и несчастьем. Но Он имеет такое удовлетворение в актуальной святости, любви и послушании людей и ангелов, что Он считает личность, которая обладает ими, пригодной для Своего служения, славы и вечного блаженства, и радуется в ней, как в квалифицированной для этого. Так что любовь Бога должна быть номинативно отличима от объекта; и так это любовь природы и любовь моральных совершенств природы: первая любовь — это та, которой Он любит человека, потому что он человек, и так все другие творения; вторая любовь — это та, которой Он любит доброго человека, потому что он добр или свят. И если вас утешит, что Бог любит ваше бытие без ваших совершенств или добродетели, пусть это утешит вас в боли, смерти и аду, что Он сохраняет ваше бытие без вашего благополучия или блаженства.

Возражение VII. Всякая благость или святость — это чья-то благость или святость (как здоровье). И поскольку это благополучие и совершенство личности, оно дается ради личности: следовательно, личность как finis cui, и конечная цель, лучше, чем вещь, данная ей, и поэтому более любезна.

Ответ. То, что всякая благость — это чья-то благость, доказывает лишь то, что кто-то является субъектом или бытием, которое есть благо, но не то, что быть лучше, чем быть добрым, как таковым. И поскольку он в некотором отношении является finis cui, для кого это есть, и так это благо для него; все же он и его благость существуют для высшей цели, которая есть угождение Богу в демонстрации Его благости: поэтому то лучше, что наиболее демонстрирует благость Бога. И нет субъекта или субстанции без ее акциденций или модусов; и та личность, которая не добра и не свята, есть плоха и нечестива. Поэтому вопрос должен быть в том, является ли личность плохая и нечестивая более любезной, чем личность добрая и святая, которая имеет и физическую, и моральную благость. И несмотря на то, что название акциденции делает действие кажущимся ниже личности: все же должно быть также сказано, что личность и ее способности существуют для действия, как будучи лишь субстанцией в совершенном модусе, и что действие существует для высших целей, чем бытие или блаженство личности.

Возражение VIII. Любовь — это не что иное, как благожелательность, velle bonum alicui ut ei bene sit. Но кто тот, кто не желал бы добра Богу, Который должен быть благословен, как Он есть? Но как тогда святость может быть любима, а не скорее личность за ее святость; потому что мы не можем желать ей добра, а только чтобы она была тем, что она есть.

Ответ. 1. Определение ложно, как было показано, и как доказывает пример; иначе нельзя было бы сказать, что человек любит учение, добродетель или любое качество, а только любит личность, которая нуждается в нем или обладает им. Но любовь — это удовлетворение, а благожелательность — лишь ее следствие или предшественник. 2. Нечестивые не желают добра Богу, ибо они все свергли бы Его с Его Божества: они не хотели бы, чтобы Он был ненавистником их греха, ни чтобы Он был их святым и праведным Правителем и Судьей.

Возражение IX. Лучше быть человеком, хотя грешником и несчастным в аду, чем не быть вовсе. Иначе Бог никогда не предопределил бы, не причинил бы или не позволил бы этого.

Ответ. Лучше для высших целей, славы Божьей и вселенского порядка, быть наказанным человеком, чем не быть ничем (когда Бог хочет, чтобы так было); потому что наказание, в отношении этих высших целей, есть благо; хотя оно не есть лучшее для бедного несчастного грешника: но того же нельзя сказать о грехе. Действительно, лучше также для этих высших целей быть человеком, хотя и грешником (пока Бог сохраняет человечность); но не быть человеком и грешником: ибо последнее подразумевает, что в грехе есть некое благо, в котором нет блага, и поэтому Бог ни причиняет его, ни желает его, хотя и позволяет его. Но хотя грешный человек лучше, чем никакой человек для целей Бога, из этого не следует, что быть человеком лучше, чем быть добрым человеком.

Возражение X. Если то лучше и любезнее, что наиболее служит славе Божьей, то любезнее быть грешником в адских муках, прославляющим Его справедливость, чем не быть вовсе, или быть животным.

Ответ. Ни то, ни другое не предлагается вашей любви и выбору, но быть святым. Не всякое благо является предметом выбора; но то благо, которое есть в аду, — это не грех, а наказание. Ибо грех репутационно, и насколько это в его силах, грабит Бога Его славы, а наказание восстанавливает ее. Поэтому любите наказание, если можете, и не жалейте, лишь бы вы любили святость больше; ибо это почтило бы Бога более превосходно и угодило бы Ему больше.

Возражение XI. Если я должен любить быть похожим на Бога, я должен любить быть великим, и я должен любить величайшее как наиболее похожее на Него.

Ответ. Вы должны любить быть похожими на Него в тех совершенствах, к которым вы способны, и в целях и использовании вашей собственной природы: поэтому вы должны желать быть похожими на Него в своей мере, даже в такой силе и величии, которые соответствуют природе и целям разумной души. Не в такой силе, которую Он дает лошади, или такой величине, которую Он дает горе, что не есть быть наиболее похожим на Него; но в жизненной активности и силе интеллектуального свободного агента: быть мощным и великим в любви к Богу и всему Его служению, и во всех добрых делах, быть полезным миру, быть живым и готовым во всяком послушании, сильным страдать и побеждать грех и все искушения; одним словом, быть великим и мощным в мудрости и истинной доброте. Так стремитесь даже в силе быть похожими на Бога в ваших способностях.

Возражение XII. Бог Сам не любит людей только за их доброту, ни любит то больше всего, что есть лучшее. Ибо Он любит Своих избранных, будучи врагами и нечестивыми; и Он говорит Израилю, что Он любил их, потому что Он хотел любить их, а не потому, что они были лучше других; и во чреве Он любил Иакова больше, когда он был не лучше Исава.

Ответ. 1. Различайте между Божьим удовлетворением и благожелательностью. 2. Между благом, которое присутствует, и предвиденным благом с настоящей способностью к нему.

1. Бог имел большую благожелательность к Иакову, чем к Исаву, и к израильтянам, чем к другим народам, которые, возможно, были не намного хуже. И не за нашу доброту Бог постановляет сделать нас добрыми, или дать нам двойную долю любых из тех милостей, которые Он дает не как Правитель, а как Владыка и Благодетель, как абсолютный Владелец и свободный Благодетель. И этой любовью благожелательности Он любит нас, когда мы Его враги, то есть Он намеревается сделать нас добрыми; но эта благожелательность — лишь вторичная любовь и плод удовлетворения, соединенный со свободным, неравным распределением Его собственного.

2. Но что касается удовлетворения, которое есть любовь в первом и строжайшем смысле, Бог любит нечестивых, хотя и избранных, не дальше, чем они добры и любезны, то есть: (1.) Как они имеют естественную доброту разумных творений: (2.) И как они способны ко всему будущему служению, которое они окажут Ему, и славе, которую они принесут Ему; (3.) И как Его бесконечная мудрость знает, что уместно избрать их на это служение. Или, если благожелательность избрания идет впереди Его первого удовлетворения в них больше, чем в других, как будучи перед Его предвидением, что они будут служить и любить лучше, все же эта собственная любовь, называемая удовлетворением, не выходит за пределы достоинства любимой вещи.

Возражение. Любит ли Бог нас удовлетворительно во Христе, сверх того блага, которое есть в нас?

Ответ. Не сверх нашего реального и относительного блага, как мы есть в самих себе, по Его благодати, и как мы во Христе относимся к Нему, и обоими путями такими, которые демонстрируют божественные совершенства, и будут любить, и прославлять, и угождать Ему вечно.

Столько об открытии истинной природы любви к Богу, себе и другим, и о конечной цели человека, и о природе святости и доброты, и тех тайнах религии, которые вовлечены в эти пункты.

ГЛАВА IV.

ПОДЧИНЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПРОТИВ ТЕХ ВЕЛИКИХ СЕРДЕЧНЫХ ГРЕХОВ, КОТОРЫЕ ПРЯМО ПРОТИВОПОЛОЖНЫ ЖИЗНИ БЛАГОЧЕСТИЯ И ХРИСТИАНСТВА.

Положительные наставления к существенным обязанностям благочестия и христианства уже дали вам наставления против противоположных грехов: как, в первом великом наставлении вы имеете помощь против прямого неверия. Во втором вы имеете наставления против неверия, как оно означает неиспользование и неприменение Христа согласно нашим различным нуждам. В третьем вы имеете наставления против всякого сопротивления или пренебрежения Святым Духом. (Которые были первыми, потому что на практике мы должны прийти через Сына и Духа к спасительному познанию и любви Отца.) В четвертом вы имеете наставления против атеизма, идолопоклонства и нечестия. В пятом вы имеете наставления против самоидолопоклонства, самозависимости и нечестия в отчуждении себя от Бога. В шестом вы наставлены против бунта и непослушания Богу. В седьмом вы имеете наставления против необучаемости, невежества и заблуждения. В восьмом вы имеете наставления против нераскаянности, несмиренности, нечистоты, неисправленности и всякого греха вообще как греха. В девятом вы наставлены против беспечности, небдительности и уступчивости искушениям, и вообще против всякой опасности для души. В десятом вы наставлены против бесплодия, бесполезности и лени, и немилосердия; и против ошибок в вопросах долга или добрых дел. В одиннадцатом вы наставлены против всякой неприязни, нерасположения или холодной безразличности сердца к Богу. В двенадцатом вы наставлены против недоверия, и греховных забот, и страхов, и печалей. В тринадцатом вы наставлены против слишком печального или бездушного служения Богу, как просто из страха, или вынужденно, без радости. В четырнадцатом вы наставлены против неблагодарности. В пятнадцатом вы наставлены против всяких нечестивых или бесчестных мыслей о Боге, и против всяких оскорбительных речей о Нем, или бесплодия языка, и против всякого соблазна или бесплодия жизни. В книгах, упомянутых в шестнадцатом и семнадцатом, вы наставлены против эгоизма, самооценки, себялюбия, самомнения, своеволия, самоискания, и против всякой мирскости и плотскости ума или жизни. Но все же, чтобы никакие необходимые помощи не отсутствовали против таких гнусных грехов, я добавлю еще некоторые частные наставления против тех из них, о которых не было полностью сказано ранее.

The recital of such sins as the former positive directions do detect, and afford help against.

ЧАСТЬ I.

Наставления против неверия.

Я знаю, что большинство бедных встревоженных христиан, когда они жалуются на грех неверия, имеют в виду под этим свое неверие в то, что они являются искренними верующими, лично оправданными и будут спасены. И я знаю, что некоторые богословы утверждали, что смысл этого артикула веры «верую в отпущение грехов» есть «верую, что мои грехи фактически прощены». Но истина в том, что верить, что я избран или оправдан, или что мои грехи прощены, или что я искренний верующий, — это не верить ни в какое слово Божье вообще: ибо ни одно слово Божье не говорит ничего из этого; ни чего-либо эквивалентного; ни чего-либо, из чего это можно было бы вывести: ибо это рациональный вывод; и одна из посылок, которые его выводят, должна быть найдена во мне самом путем рефлексии, или внутреннего чувства, и самопознания. Писание лишь говорит: «Тот, кто истинно верует, оправдан и будет спасен». Но именно совесть, а не вера в Писание, должна сказать: «Я искренне верую»: следовательно, вывод, что я оправдан и буду спасен, есть рациональное заключение из того, что я нахожу в Писании и в себе самом, взятых вместе; и, вытекая из обоих, он не может быть тверже или вернее, чем более слабая из посылок. Теперь уверенность бывает объективная или субъективная; в самой вещи, или в моем понимании. Что касается объективной уверенности в самой вещи, все истины одинаково истинны; но не все истины одинаково различимы, так как существует гораздо больше причин для сомнения относительно некоторых, которые менее очевидны, чем относительно других, которые более очевидны. И так истина Божьего обещания оправдания верующим более верна; то есть имеет более полные, более верные доказательства, чтобы быть различимой, чем истина моей искренней веры. И то, что я искренне верую, есть более слабая из посылок, и поэтому вывод следует за ней в ее слабости; и так не может быть артикулом веры. А что касается субъективной уверенности, она варьируется в зависимости от различных пониманий людей. Посылки, как в их доказательности или способности удостоверить нас, являются причиной вывода как очевидного, или познаваемого. А посылки, как понятые, являются причиной вывода как известного.

Whether not to believe that my sins are pardoned, be indeed unbelief?

Теперь это большое сомнение для некоторых: может ли человек быть более уверенным в том, что он верует, чем он уверен в том, что вещь, в которую веруют, истинна; потому что акт не может простираться дальше объекта; и быть уверенным, что я верую, — это лишь быть уверенным, что я принимаю вещь, в которую веруют, за истинную. Но я допущу обратное, что человек может быть более уверен, что он верует, чем он уверен, что вещь, в которую веруют, истинна; потому что мое верование не всегда является полной субъективной уверенностью, что вещь истинна, а верованием, что она истинна. И хотя вы полностью уверены, что все слово Божье истинно; все же вы можете верить, что это Его слово, с некоторой примесью неверия или сомнения. И так вопрос лишь в этом: не можете ли вы определенно, без сомнения, знать, что вы верите, что слово Божье истинно, хотя и с некоторым сомнением. И кажется, что можете. Но тогда это дальнейший вопрос: можете ли вы быть более уверенными в спасительной искренности вашей веры, чем вы уверены, что это слово Божье истинно. И что обычно люди сомневаются в первом так же, как они сомневаются в последнем, я думаю, это экспериментально доказанная истина. Но все же допустим, что с некоторыми может быть иначе (потому что он верит искренне, что настолько верит слову Божьему, чтобы доверить свою жизнь и душу ему, и оставить все в послушании ему: и что я так делаю, я могу знать с меньшим сомнением, чем я еще имею относительно истины слова, в которое так верят), все, что из этого последует, — это лишь то, что из тех людей, которые сомневаются в своем оправдании и спасении, некоторые из их сомнений вызваны больше их сомнением в слове Божьем, чем сомнением, искренне ли, хотя и сомневаясь, они верят в него; а сомнения других, оправданы ли они и будут ли спасены, вызваны гораздо больше их сомнением в своей собственной искренней вере, чем их сомнением в истинности Писаний. И подавляющее большинство христиан кажутся себе принадлежащими к этому последнему сорту. Ибо нет сомнения, что хотя человек с ясным пониманием едва ли может верить и при этом не знать, что он верит; все же он может верить искренне и не знать, что он верит искренне. Но все же знание нашего собственного оправдания есть лишь следствие или порождение нашей веры в слово Божье и нашего знания, что мы искренне верим в него, которые вместе являются родителями и причинами его: и оно не может быть сильнее, чем более слабый из родителей (который in esse cognoscibili есть наша вера, но in esse cognito есть иногда одно, а иногда другое). И следствие не есть причина; следствие веры и знания вместе не есть сама вера. Это не вера в слово Божье — верить, что вы верите, или что вы оправданы; но все же, поскольку эта вера есть один из родителей его, некоторые называют ее именем веры, хотя они должны были бы называть ее лишь следствием веры, как одной из причин. И вполне можно сказать, что наши сомнения в нашем собственном спасении происходят от неверия, потому что неверие есть одна из причин их, и самая греховная причина.

Whether a man can be more certain that be believeth, than he is that thing believed is true?

И что в артикул об отпущении грехов нужно верить с применением к самим себе, это верно: но не с применением уверенности, убеждения или веры, что мы уже прощены; а с применяющим принятием предложенного прощения и согласием с заветом, который делает его нашим. Мы верим, что Христос приобрел отпущение грехов и сделал условное дарование его в Своем Евангелии всем, а именно: если они покаются и уверуют в Него, или примут Его как своего Спасителя, или станут кающимися христианами. И мы соглашаемся сделать так и принять его на этих условиях. И мы верим, что все фактически прощены, кто таким образом соглашается.

The article of remission of sin to be believed applyingly.

Из всего этого вы можете понять, что те встревоженные христиане, которые не сомневаются в истинности слова Божьего, а только в своей собственной искренности, и, следовательно, в своем оправдании и спасении, невежественно жалуются, что у них нет веры, или что они не могут верить: ибо это вовсе не акт неверия, если я сомневаюсь, искренне ли мое собственное сердце: это мое невежество о самом себе, но это не какая-либо степень неверия; ибо слово Божье нигде не говорит, что я искренен, и поэтому я могу сомневаться в этом, вовсе не сомневаясь в слове Божьем. И пусть все встревоженные христиане знают, что у них нет больше веры в них, чем у них есть сомнения или неверия в истинность слова Божьего. Даже то отчаяние, которое не имеет ничего из этого в себе, не имеет в себе неверия (если есть какое-либо такое). Я считал нужным до сих пор сказать вам, что такое неверие, прежде чем я перейду к тому, чтобы дать вам наставления против него. И хотя простое сомнение в нашей собственной искренности вовсе не есть неверие, все же реальное неверие в саму истинность Святого Писания есть столь распространенный и опасный грех, и некоторая степень его скрыта в лучших, что я думаю, мы не можем ничем так сильно продвинуть дело благодати, как уничтожением этого. Слабость нашей веры в истинность Писаний и остаток нашего неверия в него есть главная причина всех ослаблений нашей любви и послушания, и всякой благодати; и укрепить веру — значит укрепить все. То, что я полнее написал в моем «Покое святых», часть 2, и моем «Трактате против неверия», я здесь предполагаю.

Наставление I. Хорошо обдумайте, сколько религии учит сама природа, и разум (без сверхъестественного откровения) должен признать: (как то, что есть другая жизнь, для которой человек был создан, и что он обязан к полнейшей любви и послушанию Богу, и остальное, изложенное ранее во Введении.) А затем наблюдайте, как согласно учение Христа приходит на помощь там, где природа в недоумении, и как точно оно соответствует естественным истинам, и как ясно оно объясняет их, и полностью содержит столько их, сколько необходимо для спасения; и как подходящим и правильным средством оно является для достижения их целей; и какое великое свидетельство учения природы и благодати дают друг другу.

Наставление II. Учтите, что поскольку цель человека находится в будущей жизни, а Бог является праведным и милосердным Правителем человека ради этой цели, должно быть, что Бог даст ему достаточные средства, чтобы знать Его волю ради этой цели; и что самые ясные, полнейшие средства должны демонстрировать больше всего правления и милосердия Бога.

Наставление III. Учтите, какой полный и печальный опыт имеет мир о своей испорченности и великом развращении; и что естественная склонность разума — к тем высоким и превосходным вещам, которые развращенность и скотство почти подавляют или изгоняют у большинства; и что преобладание низших способностей над здравым разумом столь прискорбно и универсально, к смятению мира, что этого достаточно, чтобы сказать нам, что это не то состояние, в котором Бог впервые создал нас, и что, конечно, грех осквернил и расстроил Его работу. Зло мира есть великое подтверждение Писания.

Наставление IV. Учтите, как точно учение Евангелия и завета благодати приспособлено к падшему состоянию человека; даже как закон дел был приспособлен к его состоянию невинности: так что Евангелие может быть названо законом падшей природы, как приспособленное к ней, хотя и не как открытое ею; как другое было законом цельной природы.

Наставление V. Сравните многие пророчества о Христе с исполнением их в Его личности. Как то, что Моисей процитировал Стефан, Деян. 7:37; и Ис. 58; Дан. 9:24-26 и т.д. И учтите, что те иудеи, которые являются самыми горькими врагами христиан, признают и сохраняют эти пророчества, и весь Ветхий Завет, который дает столь полное свидетельство Новому.

Наставление VI. Учтите, какое удивительное соответствие есть в учении Христа вкусу серьезного, небесного ума: и как все, что духовно и истинно хорошо в нас, смыкается с ним и принимает его из определенной конгруэнтности природ, как глаз со светом, а желудок со своей надлежащей пищей. Каждый добрый человек при чтении Святого Писания чувствует нечто (даже все, что хорошо) внутри себя, свидетельствующее об этом. И только наша худшая часть ссорится с ним и бунтует против него.

Наставление VII. Учтите, как все первые церкви были основаны успехом всех тех чудес, упомянутых в Писании. И что апостолы и тысячи других видели чудеса Христа: и церкви видели чудеса апостолов, и слышали, как они говорят на языках, которым не учились; и имели те же чрезвычайные дары, сообщенные им самим. И эти, будучи открыто и часто проявляемы, убеждали неверующих; и были открыто приводимы апостолами, чтобы закрыть уста противников и утвердить верующих (Гал. 3:1-3); которые все презирали бы их аргументы и веру, которую они поддерживали, если бы все это было вымыслом, о котором они сами, как говорили, были очевидцами и деятелями. Так что само существование церквей было свидетельством факта. И какое свидетельство может быть больше интереса и одобрения Бога, чем воскресение Христа и все эти чудеса.

Наставление VIII. Учтите, как никто из всех еретиков или отступников никогда не противоречил фактам, или не оставил миру никакого опровержения их, в чем им не недоставало ни злобы, ни поощрения, ни возможности сделать это.

Наставление IX. Учтите, как никто из всех тех тысяч, которые утверждали эти чудеса, никогда не упоминается ни в какой истории как раскаивающийся в этом, ни в своем здравии, ни в час смерти: тогда как это было бы столь гнусным злодейством — обмануть мир в столь великом деле, что некоторые совести умирающих людей, особенно людей, которые возлагали все свои надежды на будущую жизнь, должны были бы раскаяться.

Наставление X. Учтите, что свидетели всех этих чудес и все церкви, которые верили им, были научены своим собственным учением и опытом оставить все, что они имели в мире, и быть поносимыми, ненавидимыми и преследуемыми всеми людьми, и быть как агнцы среди волков, в ожидании смерти; и все это ради надежды на то блаженство, обещанное им распятым, воскресшим Христом. Так что никакая мирская цель не могла побудить их обманывать или добровольно быть обманутыми.

Наставление XI. Учтите, как невозможно само по себе, чтобы столь много людей согласились вместе обмануть мир, и это ни за что, и ценой их собственного погубления и смерти: и чтобы они все согласились в одних и тех же повествованиях и учениях так единодушно: и чтобы никто из них никогда не признался в обмане и не опозорил остальных. Все хорошо обдумав, это покажется не только моральной, но и естественной невозможностью; особенно учитывая их качество и расстояние, будучи тысячами в разных странах, которые никогда не видели лиц остальных, тем более не могли вступить в заговор с ними, чтобы обмануть мир.

Наставление. XII. Поразмыслите о том, каким несомненным образом учение и писания апостолов и других евангельских вестников были переданы нам без какой-либо возможности существенного искажения. Ибо Священное Писание было вверено не только заботам частных лиц или христиан одной страны, которые могли бы сговориться о порче и изменениях; но в обязанность обычных служителей входило читать, толковать и применять его. И в каждом собрании был один или несколько таких служителей: и люди принимали Писание как закон Божий, по которому они должны жить и быть судимы, и как свою грамоту на небеса. Таким образом, один служитель не мог исказить текст Писания, ибо остальные вместе с народом быстро обличили бы его; равно как и жители одного королевства не могли бы навязать это всем остальным христианам по всему миру без долгих совещаний и противодействия (если бы это вообще было возможно), о чем до нас не дошло никаких свидетельств.

Наставление. XIII. Знакомьтесь как можно полнее с историей церкви, чтобы вы знали, как Евангелие было насаждено, распространено, как подвергалось нападкам и как сохранялось доныне: это удовлетворит вас гораздо больше, чем общие, неопределенные разговоры других людей.

Наставление. XIV. Рассудите, стал бы Бог, будучи мудрым и милосердным Правителем мира, допускать, чтобы самые честные и послушные Его подданные на земле были обмануты под предлогом учений и чудес, исходящих от Него Самого, и которые никто, кроме Него (или Бога по Его особому соизволению), не способен совершить, не отрекаясь от них и не давая миру достаточных средств для обнаружения обмана. Ибо, безусловно, Ему не нужно прибегать к обману, чтобы управлять нами. Если вы скажете, что Он допускает магометанство, я отвечу: 1. Основное, положительное учение магометан о поклонении единому Богу, направленное против идолопоклонства, истинно: а побочные вымыслы их мнимого пророка не предлагаются миру под предлогом подтверждающих чудес, а лишь на основании утверждений об откровениях, без какой-либо достоверной печати или божественного свидетельства, и навязываются миру силой меча. 2. И Бог дал миру достаточные средства защиты от них в ничтожности доказательств их правоты и в очевидной нелепости как самих писаний, так и их содержания. Так что честность и усердие легко помогут избежать их.

Наставление. XV. Наблюдайте за сверхъестественным воздействием Евангелия на души верующих: как оно насаждает в человеке образ святого Бога; властно покоряя воле Божьей как чувства, так и величайшие интересы плоти; делая людей мудрыми и добрыми; и проводя удивительную грань между ними и всеми остальными людьми. И тогда судите, не является ли это печатью Божьей, имеющей Его образ прежде всего на себе самой, которую Он использует и чтит как инструмент для запечатления Своего образа в нас.

Наставление. XVI. Хорошо заметьте несомненную суетность всех прочих религий, преобладающих на земле. Идолопоклонство и магометанство, которые открыто несут на себе клеймо собственного позора, поделили между собой почти всю остальную часть земли; ибо чистый деизм почти нигде не имеет места; а иудаизм не имеет значительного наследия; и обе эти религии столь же ощутимо опровергаются человеческой испорченностью, нуждой и заслуженным возмездием.

Наставление. XVII. Заметьте великую разницу между христианской частью мира (теми, кто принимает христианство серьезно и искренне) и всеми остальными. Те, кто наиболее далек от христианства, наиболее далеки от благочестия, честности, цивилизованности или каких-либо похвальных качеств или образа жизни: большинство из них ведут себя как звери и нечестивцы; а остальные немногим лучше: невежество и скотство не могут быть совершенством человека. Более того, среди исповедующих христианство множество тех, кто носит лишь имя, но ненавидит сущность и практику его, подобны свиньям или волкам; а некоторые из худших близки к дьяволам. В то время как все, кто принимает христианство практически в свои сердца и жизни, небесны и святы, и (в той же мере, в какой они принимают его) их грехи умерщвлены, они преданы Богу, исполнены справедливости, милосердия и терпения к людям, вознесены над этим миром и презирают то, что остальные делают своим счастьем и наслаждением. Так что, если хорошо то, что приносит добро, то благость христианской веры очевидна для всех, кто обладает хоть каким-то знакомством с ней, разумом и беспристрастием, чтобы судить.

Наставление. XVIII. Подумайте, кем бы вы были сами, если бы не были христианами? Да и каковы были бы последствия, если бы вы отпали от христианской веры? Разве не стали бы вы смотреть на будущую жизнь как на нечто сомнительное? И не решили бы вы искать удовольствий в мире, потакать плоти, пренебрегать своими душами и пуститься во все тяжкие, которые кажутся необходимыми для ваших плотских целей? Христианство очистило и освятило вас, если вы освящены: и если (чего да не допустит Бог!) вы оставите христианство, весьма вероятно, что вы быстро покажете разницу своей грязной, плотской, мирской жизнью.

Наставление. XIX. Когда вы видите свидетельство божественного откровения и авторитета, этого достаточно, чтобы заставить замолчать ваши сомнения и придирки по поводу отдельных слов или обстоятельств. Ибо вы знаете, что Бог истинен и непогрешим; и вы знаете, что вы — неразумные, невежественные черви, которые совершенно теряются, когда нет никого под рукой, чтобы разъяснить вам каждую трудность: и что все искусства и науки кажутся полными трудностей и противоречий для невежественных, неопытных новичков.

Наставление. XX. При обучении всегда делайте поправку на трудности, которые неизбежно возникают из-за перевода, двусмысленности любого человеческого языка, изменения и разнообразия слов и обычаев, времени, места и других обстоятельств, и особенно из-за вашего собственного незнакомства со всем этим: чтобы ваши собственные немощи, невежество и ошибки в рассуждениях не приписывались истине.

Наставление. XXI. Поймите надлежащее использование Священного Писания и то, насколько оно божественно; чтобы вы не впали в искушение неверия, ожидая от него того, что никогда не предполагалось, а затем обнаруживая, что ваши беспочвенные ожидания не оправдались. Оно не настолько божественно в отношении терминов, стиля, порядка и подобных модальных и обстоятельственных вопросов, как если бы от него можно было ожидать всей той точности, которую Бог мог бы вложить в книгу: оно также не предназначено быть системой физики, логики или каких-либо вспомогательных наук или искусств; но это непогрешимое откровение воли Божьей для управления церковью и ведения людей к жизни вечной: и оно упорядочено и изложено так, чтобы иметь долю такой человеческой немощи, которая, однако, никоим образом не умаляет его истинности или действенности; но скорее делает его более подходящим для большинства людей, чья немощь требует такого стиля и манеры изложения. Так что, подобно тому как дитя Божье имеет тело от родителей, которое тем не менее от Бога, но так от Бога, что имеет долю в немощах родителей; или, скорее, как Адам имел тело от Бога, но все же из праха, и, соответственно, бренное; но душу более непосредственно от Бога, которая была более чистой и божественной: так и Писание имеет свой стиль, язык и метод от Бога настолько, что в нем нет ничего несоответствующего его целям; но не настолько от Бога, как если бы Он Сам явил в нем Свою совершеннейшую мудрость до предела, и как если бы в нем не было ничего от человеческого несовершенства. Но истина и благость, которые являются душой Писания, более непосредственно от Бога. Стиль и метод писателей могут быть различными; но одна и та же душа оживляет все части. Нет бесчестия для Священного Писания, если Цицерон предпочтительнее по чистоте стиля, фразы и ораторского искусства, как и для других обычных целей; но, безусловно, оно должно быть предпочтительнее в отношении своего надлежащего использования: ведь лучший стиль для акта парламента — тот, который близок к худшему в ораторской речи. Средства существуют ради цели.

Наставление. XXII. Подумайте, какую великую помощь вере оказывают явления, колдовство и другие чувственные свидетельства общения духов с человечеством. О чем я писал в вышеупомянутых трактатах, а потому сейчас опущу.

Наставление. XXIII. Подумайте, какое преимущество может иметь вера, если наблюдать за природой и стремлениями души, ее надеждами и страхами относительно будущей жизни, вместе с высшими, славными мирами, которые, несомненно, населены более благородными обитателями. Тот, кто видит, что каждый уголок земли, моря и воздуха населен, и думает о том, что есть земля по сравнению со всеми великими и славными светилами над ней, вряд ли когда-нибудь вообразит, что они все лишены обитателей, или что там недостаточно места для душ.

Наставление. XXIV. Служение ангелов, о котором частные провидения дают нам большую вероятность, оказывает некоторую помощь тому учению, которое говорит нам, что мы должны жить с ангелами и что мы вознесемся к большей близости с ними, которые снисходят до столь великого служения нам сейчас.

Наставление. XXV. Всеобщая, удивительная, непримиримая вражда испорченного человека к святому учению, путям и служителям Христа, и открытая война, которая в каждом королевстве, и тайная война, которая в каждом сердце, ведется между Христом и сатаной по всему миру; вместе со стремлением каждого искушения, их жестокостью, постоянством во все века, ко всем лицам, все направленное против Христа, небес и святости, — все это общеизвестно провозглашает, что христианское учение и жизнь ведут к нашему спасению; чему дьявол так злобно и непрестанно противостоит: и таким образом его искушения дают большое преимущество искушаемой душе против искусителя. Ибо не зря враг наших душ оказывает такое сопротивление. И что существует такой дьявол, который так противостоит Христу и искушает нас, доказывают не только чувственные явления и колдовство, но и слишком ощутимые искушения, которые по своему содержанию и манере ясно говорят нам, откуда они исходят. Особенно когда весь мир сформирован как две враждующие армии, одна из которых сражается под знаменем Христа, а другая — под знаменем дьявола; и так продолжается со времен Каина и Авеля по сей день.

Наставление. XXVI. Пророчества Самого Христа о разрушении Иерусалима, о собирании Его церкви и о жестоком обращении с ней по всему миру оказывают огромную помощь нашей вере, когда мы видим, что все они исполняются столь точно.

Наставление. XXVII. Заметьте, не является ли уважение к временным вещам тем, что подрывает вашу веру; и не приходите с предвзятым, чувственным умом исследовать столь великую тайну. Мирскость, гордыня и чувственность — смертельные враги веры; и там, где они преобладают, они проявят свою враждебность и ослепят разум: если душа погружена в грязь и нечистоты, она не может видеть вещей Божьих.

Наставление. XXVIII. Приходите со смирением и чувством своего невежества, а не с высокомерием и самомнением; как будто все обязательно должно быть неверно, если ваши пустые, глупые умы не могут сразу понять, что это правильно. Самые известные отступники, которых я когда-либо знал, были людьми с поразительной гордыней и самомнением.

Наставление. XXIX. Не провоцируйте Бога умышленным грехом против света, который вы уже получили, чтобы Он оставил вас и предал неверию. 2 Фес. ii. 10-12: «За то, что они не приняли любви истины для своего спасения; и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все не веровавшие истине, но возлюбившие неправду». Повинуйтесь учению Христа настолько, насколько вы его знаете, и вы полнее познаете, что оно от Бога, Иоан. vii. 17; x. 4.

Наставление. XXX. Не искушайте себя неверием, прикрываясь смирением в принижении своих естественных способностей, когда вам следует смиряться из-за своей моральной испорченности. Очернение души, ее разума и естественной свободы воли ведет к неверию, заставляя нас думать, что мы лишь такие же низшие животные, неспособные к жизни свыше с Богом: тогда как самоуничижение из-за испорченности разума и свободы воли ведет к осознанию нужды во враче, и тем самым помогает нашей вере во Христа.

Наставление. XXXI. Не судите о столь великой вещи по внезапным впечатлениям или неожиданным искушениям, когда у вас нет досуга собрать все свидетельства веры, сложить их вместе и взглянуть на все дело в целом и обдуманно. Это тайна столь великая, что требует ясного и свободного ума, избавленного от предрассудков, отвлеченного от отвлекающих и обманчивых вещей; который при наилучшей помощи и с величайшим усердием должен сложить все вместе, чтобы распознать истину. И если после наилучшей помощи и размышлений вы были убеждены в истине, а затем позволяете каждой внезапной мысли, или искушению, или трудности казаться достаточным поводом, чтобы снова подвергнуть все сомнению, — это неверность истине и путь к тому, чтобы сопротивляться самым ясным свидетельствам и никогда не прийти к концу. Это похоже на то, как если бы вы отвечали своему противнику в суде, когда все ваши свидетели отпущены или отсутствуют, и все ваши доказательства отсутствуют, и, возможно, ваш советник и адвокат тоже. Это похоже на подсчет длинного и запутанного счета, который человек закончил с помощью изучения и времени; и когда он все сделал, один ставит под сомнение эту деталь, другой — ту, когда его счета отсутствуют: ему не подобает отвечать на все детали или ставить под сомнение свои собственные счета, пока у него не будет такой же полной возможности и помощи, чтобы пересчитать все снова.

Наставление. XXXII. Если работа кажется вам слишком трудной, идите и посоветуйтесь с мудрейшими, наиболее опытными христианами; которые могут легко ответить на трудности, которые больше всего смущают и искушают вас. Скромность подскажет вам, что преимущество изучения и опыта может сделать каждого мудрейшим в своей профессии; и поставить других выше вас, пока у вас их меньше.

Наставление. XXXIII. Помните, что христианство — самый верный путь к обеспечению ваших вечных надежд; а дела этой жизни, которые заставляют людей оставлять его, — такие преходящие пустяки, что вы ничего не потеряете от него; и поэтому, если бы вы сомневались, вы все равно могли бы быть уверены, что это самый безопасный путь.

Наставление. XXXIV. Не судите о столь великом деле во время меланхолии, когда страхи и смятение делают вас непригодными. Но в таком случае, как и всякий раз, когда сатана хочет нарушить вашу устоявшуюся веру или искусить вас по своему желанию постоянно заново ставить под сомнение решенные вопросы и познанные истины, гнушайтесь его внушениями и не давайте им места в своих мыслях, но отбрасывайте их обратно в лицо искусителю. Нет ни одного меланхоличного человека из множества, который не подвергался бы яростным нападкам искушений к богохульству и неверию, когда у них есть лишь половина использования разума и нет спокойствия ума, чтобы обсуждать такие противоречия с дьяволом. Им в этом неспособном состоянии не подобает прислушиваться к каким-либо из тех внушений, которые влекут их к спорам об основаниях их веры, но отбрасывать их с решительным отвращением; и ни один христианин, твердо стоящий на истинном основании, не должен доставлять дьяволу такое удовольствие, чтобы спорить с ним всякий раз, когда он провоцирует нас на это, но только стремиться укреплять свою веру и уничтожать остатки неверия.

Наставление. XXXV. Помните, что Христос распространяет Свою религию совместно Своим Духом и Своим словом, и Сам совершает веру, которую Он заповедует. Ибо хотя в Его слове достаточно доказательств достоверности, ослепленный ум и испорченные, извращенные сердца людей нуждаются в исцелении Его целебной благодатью, прежде чем они эффективно и спасительно уверуют в учение, которое столь свято, высоко и небесно, и которое так сильно обуздывает их похоти. Смотрите поэтому, чтобы вы не доверяли своим испорченным сердцам, и искренне просите Духа Христова.

Наставление. XXXVI. Усердно трудитесь ради любви к каждой истине, в которую вы верите, и чтобы ощутить ее обновляющую силу в своих сердцах и преобразующую силу в своих жизнях; особенно чтобы вы могли возрасти в любви к Богу и к небесному уму и жизни. И это будет превосходной помощью против всех искушений к неверию; ибо сердце держит Евангелие гораздо крепче, чем один лишь разум. Семя, брошенное в землю, если оно оживает и пускает корни, сохраняется лучше всего; и чем глубже оно укоренилось, тем вернее пребывает; но если оно умирает, оно погибает и исчезает. Когда семя святого слова произвело новую тварь, оно верно и безопасно; но когда оно удерживается только в мозгу как мертвое мнение, каждое искушение может опрокинуть его. Серьезный практический христианин имеет превосходное преимущество перед всеми лицемерами и неосвященными людьми: любовь будет держать крепче, чем мертвая вера. Любовь — это благодать, которая пребывает вовек; и это та стойкая вера, которая действует любовью. Опытный христианин ощутил так много силы и благости слова, что если вы озадачите его голову тонкими рассуждениями против него, его сердце и опыт не позволят ему отпустить его. Он вкусил его столь сладким, что не поверит, будто оно горькое, хотя и не может ответить на все, что говорится против него. Если другой попытается убедить вас поверить в плохое о вашем самом дорогом друге или отце, любовь и опыт лучше защитят вас от его обмана, чем рассуждения. Новая тварь или новая природа в верующих и опыт любви Божьей, сообщенной Иисусом Христом их душам, являются постоянными свидетелями слова Божьего: верующий имеет свидетельство в себе; то есть Святой Дух, который был дан ему, который является объективным свидетельством или доказательством, и действенным. Об этом см. мой «Трактат о неверии». Неосвященные люди могут быть легче обращены к неверию; ибо они никогда не чувствовали обновляющей, животворящей работы веры; и никогда не были приведены ею к любви к Богу и святому и небесному уму и жизни. Те, кто никогда не были христианами в сердце, быстрее всего отвращаются от того, чтобы быть христианами по мнению и имени.

Вопрос. По какой причине, свидетельству или обязательству иудеи были обязаны верить пророкам? Видя, что Исаия, Иеремия, Иезекииль и др. не совершали чудес, и в их дни были лжепророки; как тогда мог кто-либо знать, что они действительно были посланы Богом, когда они просто утверждали это?

Ответ. Я упоминаю это возражение или случай, потому что в моей книге «Основания христианской религии» (на которую я ссылаюсь читателю во всем остальном) это забыто; и потому что это один из самых трудных вопросов о нашей вере.

1. Те, кто думает, что каждая книга Писания теперь доказывает сама себя, что она божественна propria luce, своим собственным содержанием, стилем и другими свойствами, будут соответственно говорить, что при слушании пророков тогда, так же как и при чтении их сейчас, это внутреннее, удовлетворительное свидетельство было различимо. Все, что я могу сказать об этом, это то, что в пророчествах есть такие характеристики, которые являются помощью вере, делая более легковероятным то, что они от Бога, но не такие, которыми я мог бы удостовериться (особенно когда они доставлялись частями тогда), если бы не было ничего больше.

2. Также я не соглашаюсь с ответом тех, кто говорит, что те, кто имеет тот же дух, знают стиль духа в пророках. Ибо, 1. Это предполагало бы, что никто не способен верить им обоснованно, кто не имеет того же духа; 2. И духа освящения недостаточно для нашего распознавания пророческих вдохновений, как полностью доказывают разум и опыт. Дар различения духов, 1 Кор. xii. 10, не был общим для всех освященных.

3. Примечательно, что Бог никогда не посылал пророка для установления закона или завета, от которого зависело спасение народа, без подтверждения неоспоримыми чудесами. Моисей совершил многочисленные открытые чудеса, такие, которые контролировали и опровергали кажущиеся чудеса противников в Египте; а Христос и Его апостолы совершили больше, чем Моисей. Так что законы и заветы, по которым Бог хотел управлять и судить народ, были подтверждены вне всяких таких исключений.

4. Следует отметить, что многие другие пророки также совершали чудеса, чтобы подтвердить свое учение и доказать, что они были посланы Богом, как это делали Илия и Елисей.

5. Следует отметить, что в те времена существовали школы пророков, или их общества, 1 Цар. x. 10; xix. 20; 3 Цар. xx. 35, 41; xxii. 13; 4 Цар. ii. 3, 5, 7, 15; iv. 1, 38; v. 22; vi. 1; ix. 1; 1 Кор. xiv. 32; которые воспитывались таким образом, который готовил их к принятию пророческих вдохновений, когда Богу было угодно дать их. Не то чтобы простое образование делало кого-либо пророком, и не то чтобы пророки во все времена имели настоящий, актуальный дар пророчества; но Богу было угодно настолько признать заповеданное людьми усердие, чтобы присоединить Свое благословение к надлежащему образованию, и в такие времена, как Он считал нужным, просвещать таких видениями и откровениями превыше всех остальных: и поэтому об Амосе говорится как о чем-то необычайном, что он был сделан пророком из пастуха.

6. Поэтому пророк среди иудеев был известен как таковой, обычно, до этих записанных пророчеств их, которые мы имеем сейчас в Священном Писании: 1. Духи пророков, которые подчиняются пророкам, судились теми пророками, которые действительно имели Дух, и так народ имел свидетельство других пророков о них. 2. Собственное указание Господа, как узнать истинного пророка, Втор. xviii. 22, — это исполнение того, что он предсказывает. Теперь вероятно, что прежде чем они были приняты в число пророков, они давали удовлетворение обществам пророков событиями вещей, предсказанных ими ранее. 3. Или они могли совершать чудеса прежде, чтобы удовлетворить членов коллегии о своем призвании, хотя эти чудеса не все упомянуты в Писании. 4. Или другие пророки могли иметь некоторое божественное свидетельство о них через видения, откровения или свои собственные вдохновения. Так что народ не был оставлен на произвол доверчивости голым, недоказанным утверждениям любого, кто сказал бы, что он послан Богом.

7. Были некоторые знамения, данные некоторыми пророками для подтверждения их слова. Как предсказания Исаии об опасности Езекии, и средстве, и выздоровлении, и о возвращении тени на солнечных часах Ахаза на десять ступеней, и т.д.; и могло быть больше таких, о которых мы не знаем.

8. Не все пророчества были равного обязательства. Первые пророчества любого пророка, который не принес подтверждения чудесами и еще не произнес ни одного пророчества, которое было бы исполнено, могли быть милосердным откровением от Бога, которое могло обязать слушателей к благоговейному вниманию, и исследованию авторитета пророка, и ожиданию в нерешительности, пока они не увидят, исполнится ли оно; и исполнение его увеличивает их обязательство. Некоторые пророчества, которые предсказывали только временные вещи (пленения или избавления), могли поначалу (прежде чем пророки представили божественное подтверждение) быть скорее голым предсказанием, чем законом; и если люди не верили им, это могло не сделать их виновными в каком-либо осуждающем грехе вообще, а только они отвергли то предупреждение о временном суде, которое могло быть полезным для них, если бы они приняли его.

9. Но наше обязательство сейчас верить тем же пророчествам Писания больше; потому что мы живем в век, когда большинство из них исполнено, а остальные засвидетельствованы Христом и Его апостолами, которые доказали свои свидетельства многочисленными чудесами.

10. Когда пророки обличали известные грехи народа и призывали людей к таким обязанностям, которых требовал закон, никто не мог пострадать, повинуясь такому пророку, потому что содержание его пророчеств находилось в собственном законе Божьем, который должен был обязательно соблюдаться. И это главная часть записанных пророчеств.

11. И любой человек, который говорил против какой-либо части закона Божьего (естественного или сверхъестественного откровения), не должен был быть принят на веру, Втор. xiii.; xviii.; потому что Бог не может говорить вопреки Самому Себе.

12. Но сами пророки имели другой род обязательства верить своим собственным видениям и вдохновениям, чем любой из их слушателей; ибо великое необычайное откровение Бога было подобно свету, который непосредственно открывал себя и принуждал разум знать, что он от Бога: и таковы были откровения, которые приходили через ангельские явления и видения. Поэтому сами пророки могли быть обязаны к большему, чем их голое слово могло обязать их слушателей; как, например, ранить себя, ходить нагими, питаться нечистотами и т.д.: и таков был случай Авраама при принесении в жертву Исаака. Тем не менее Бог никогда не повелевал пророку, или кому-либо через пророка, вещь просто злую, а только такие вещи, которые были изменчивой природы, и которые Его воля могла изменить и сделать добрыми. И таков был случай самого Авраама, если хорошо подумать.

ЧАСТЬ II.

Наставления против ожесточения сердца.

Необходимо, чтобы некоторые христиане были лучше информированы о том, что такое ожесточение сердца, на которое они больше всего жалуются. Метафора взята из твердости любого материала, на котором мастер хотел бы сделать оттиск; и она означает пассивное и активное сопротивление сердца слову и делам Божьим, когда оно не принимает отпечатков, которые должно было бы сделать слово, и не повинуется повелениям Божьим; но после великих и мощных средств остается таким же, как было прежде, нетронутым, невозмутимым и непокорным. Таким образом, ожесточение сердца — это не отдельный грех, а привычная сила каждого греха, или мертвенность, недвижность и упрямство сердца в любом грехе. Сколько существует обязанностей и грехов, столькими способами сердце может быть ожесточено против слова, которое запрещает эти грехи и повелевает эти обязанности. Поэтому является ошибкой, которая имела очень плохие последствия для многих людей, думать, что ожесточение сердца — это не что иное, как недостаток страстного чувства в делах, касающихся души; особенно недостаток скорби и слез. Это заставило их чрезмерно заботиться о таких слезах, горе и страстях, и опасно легкомысленно относиться ко многим большим проявлениям ожесточения их сердец. Многие начинающие в религии (которые заняты покаянными обязанностями) думают, что все покаяние — это не что иное, как изменение мнения, если только у них нет тех страстных скорбей и слез, которые действительно подобали бы кающемуся; и вследствие этого они больше трудятся над собой, чтобы воздействовать на свои сердца скорбью о грехе и выдавить слезы, чем над многими большими обязанностями. Но когда Бог призывает их любить Его, и славить Его, и быть благодарными за Его милости; или любить врага, или простить обиду: когда Он призывает их умертвить свою земную привязанность, свою плотскость, свою гордыню, свою страсть или свое непослушание, они лишь немного уступают Его призыву и проявляют здесь гораздо большее ожесточение сердца, и все же мало жалуются на это и не обращают на это внимания. Поэтому я умоляю вас заметить, что чем больше обязанность, тем хуже ожесточать сердце против нее; и чем больше грех, тем хуже ожесточать сердце упрямством в нем. И что великие обязанности — это любовь к Богу и человеку, с умерщвленным и небесным умом и жизнью; и сопротивляться слову Божьему, повелевающему это, — это великое и опасное ожесточение сердца. Жизнь благодати заключается: 1. В предпочтении Бога, небес и святости в оценке наших умов перед всеми мирскими вещами. 2. В выборе их и решимости ради них нашей волей перед всеми остальными. 3. В поиске их в направлении и стремлении наших усилий. Эти три составляют состояние святости. Но что касается силы способностей, или памяти, или выражения, и так далее, страстных аффектов скорби, или радости, или слез, которые выражают их; все это в свое время, и месте, и мере желательно, но не является необходимым для спасения или для жизни благодати. Они сильно следуют за темпераментом тела, и некоторые имеют много их, кто имеет мало или не имеет благодати, а некоторые лишены их, кто имеет много благодати. Работа покаяния состоит больше всего в отвращении и ссоре с самими собой из-за наших грехов, и в оставлении их с отвращением, и обращении к Богу; и тот, кто может сделать это без слез, истинно кается, а тот, кто имеет сколько угодно слез без этого, все еще нераскаян. И это ожесточенный грешник, который не хочет быть приведен к любви к святости, ни отпустить свой грех, когда Бог повелевает ему; но после всех увещеваний, и милостей, и, возможно, скорбей, все еще остается таким же, как если бы он никогда не был увещеваем, или не обращал внимания на то, что Бог говорил или делал, чтобы исправить его. Сказав вам таким образом, что такое ожесточение сердца, вы можете увидеть, что я дал вам наставления против него подробно ранее, гл. iii. наставл. vi. и viii.; но добавлю эти несколько.

Наставление. I. Помните о величии и присутствии того святейшего Бога, с Которым мы имеем дело, Евр. iv. 13. Ничто не подействует на сердце и не внушит ему благоговение, и не будет управлять им в делах религии больше, чем истинное познание Бога. Мы не будем говорить сонно или презрительно с царем; насколько же меньше мы должны быть глупыми или презрительными перед Богом небес! Это тот Бог, Которому поклоняются ангелы, Который поддерживает мир, Который хранит нас в жизни, Который всегда присутствует, наблюдая за всем, что мы думаем, говорим или делаем, Чьи повеления на нас, и с Кем мы имеем дело во всем; и будем ли мы ожесточены против страха Его? «Кто ожесточал себя против Него, и оставался в покое?» Иов ix. 4.

Наставление. II. Хорошо подумайте о невыразимом величии и важности тех истин и вещей, которые должны воздействовать на вас, и тех обязанностей, которые требуются от вас. Вечность радости или мучения — это такая поразительная вещь, что можно подумать, что каждая мысль и каждое упоминание о ней или о чем-либо, что касается ее, должны проникать в самые наши сердца и глубоко воздействовать на нас, и должны повелевать послушанием и служением наших душ. Это правда, это вещи невидимые, и поэтому менее склонны в этом отношении воздействовать на нас, чем вещи видимые; но величие их должно восполнить этот недостаток в тысячу раз. Если бы наши жизни зависели от каждого слова, которое мы произносим, или от каждого шага, который мы делаем, как осторожно мы должны были бы говорить и ходить! Но о, как глубоко должны воздействовать на нас вещи, в которых замешана наша вечная жизнь! Можно подумать, что вещь столь великого момента, как умирание и переход в бесконечную жизнь боли или удовольствия, должна так занимать и увлекать ум человека, что нам было бы трудно заставить себя думать, обращать внимание или говорить о незначительных интересах плоти! Как непростительна вещь — бесчувственное, беспечное, небрежное сердце, когда Бог смотрит на нас, и небеса или ад немного впереди нас! Да, когда мы так тяжело обременены нашими грехами, и окружены столь многими врагами, и посреди столь великих и многочисленных опасностей, быть все еще бесчувственными под всем этим — это (настолько) быть мертвым. Разве раны греха, и угрозы закона, и обвинения совести не заставят вас чувствовать? Тот, кто не может почувствовать укол булавки, почувствует удар кинжала, если он жив.

Наставление. III. Помните, как близко время, когда глупость и бесчувственное пренебрежение Богом будут изгнаны из всего мира; и какие верные и мощные средства перед вами при смерти и суде, чтобы пробудить и пронзить самое ожесточенное сердце. Есть лишь немногие, кто совершенно бесчувственны при смерти; нет никого, кто не чувствовал бы после смерти, на небесах или в аду. Ни один человек не предстанет перед Господом в день суда с сонным или бесчувственным сердцем. Бог восстановит ваше чувство через страдание, если вы потеряете его через грех и не восстановите его через благодать. Он может сделать вас сейчас ужасом для самих себя, Иер. xx. 4; Он может заставить совесть говорить такие вещи в тайне вам, которые вы не сможете забыть или проигнорировать. Но если совесть не разбудит вас, приближение смерти, вероятно, разбудит вас: когда вы увидите, что Бог теперь серьезен с вами, и что вы должны умереть, и нет никакого средства, не начнете ли вы думать сейчас: Куда я должен идти? и что станет со мной навсегда? Будете ли вы тогда ожесточать свое сердце против Бога и Его предупреждений? Если вы это сделаете, первый момент вашего вступления в вечность вылечит вашу глупость навсегда. Огорчит сердце, которое не из камня, думать, какое чувство будут вскоре иметь ожесточенные грешники, когда Бог намеренно заставит их чувствовать, со Своими гневными потоками огня и серы! когда сатана, который сейчас препятствует вашему чувству, сделает все возможное, чтобы заставить вас чувствовать; и совесть, никогда не умирающий червь, будет грызть ваши сердца и заставит их чувствовать, без облегчения или надежды на исправление! Подумайте, какой пробуждающий день приближается!

Наставление. IV. Часто думайте о любви Божьей во Христе и о кровавых страданиях вашего Искупителя, ибо она имеет мощную силу растопить сердце. Если любовь, и любовь Божья, и столь великая и удивительная любовь не смягчит твое ожесточенное сердце, что смягчит?

Наставление. V. Трудитесь для полного осознания зла и опасности ожесточенного сердца. Это смерть души, насколько она преобладает: в самом легком случае это похоже на бесчувственность парализованного члена или обожженной части. Наблюдайте за именами, которые Писание дает ему: «Ожесточение сердца», Прит. xxviii. 14. «Ожесточение выи», Прит. xxix. 10, что означает негибкость. «Ожесточение лица», что означает бесстыдство, Прит. xxi. 29. «Сожженная совесть», 1 Тим. iv. 2. «Нераскаянность сердца», Рим. ii. 5. Иногда это называется «глупостью» или «бесчувственностью», Иер. iv. 22. Иногда это называется «незаботой» или «непринятием вещей к сердцу, и нерадением», Ис. xlii. 25; v. 12; xxxii. 9-11. Иногда оно обозначается метафорически от неодушевленных предметов: «Лицо тверже скалы», Иер. v. 3. «Каменные сердца», Иез. xi. 19; xxxvi. 26. «Выя с железной жилой», Ис. xlviii. 4, и «медный лоб». Это называется «сном», и «глубоким сном», и «духом сна», Рим. xiii. 11; xi. 8; Матф. xxv. 5; и самой «смертью», 1 Тим. v. 6; Еф. ii. 1, 5; Кол. ii. 13; Иуда 12.

Заметьте также, насколько ужасен случай, если он преобладает, как симптоматически, так и эффективно. Это предвестник беды, Прит. xxviii. 14. Это ужасный признак того, кто гораздо менее вероятно, чем другие, будет обращен; когда они «отчуждены от жизни Божьей по своему невежеству» и «потеряли чувство», они «предались тому, чтобы делать нечистоту с жадностью», Еф. iv. 14. Обычно Бог призывает тех, кого Он хочет спасти, прежде чем они потеряют чувство; хотя такие не безнадежны, их надежда заключается в восстановлении чувства, которого им не хватает; и ожесточенное сердце, и железная выя, и медный лоб — более печальный признак Божьего неудовольствия, чем если бы Он сделал небеса как медь, а землю как железо для вас, или обрушил величайшее бедствие на ваши тела. Когда у людей есть глаза, но они не видят, и уши, но они не слышат, и сердца, но они не понимают, это печальный прогноз того, что они очень вряд ли будут «обращены и прощены», Марк iv. 12; Деян. xxviii. 27. Ожесточенное сердце (преимущественно) гарнизонировано и укреплено сатаной против всех средств, которые мы можем использовать, чтобы помочь им; и никто, кроме Всемогущего, не может изгнать его и избавить их. Пусть муж, или жена, или родители, или самые дорогие друзья умоляют ожесточенного грешника обратиться, и он не услышит их. Пусть самый ученый, или мудрый, или святой человек на свете проповедует и умоляет его, и он не обратится. На расстоянии он может почитать и чтить великого богослова, и ученого или святого человека, особенно когда они мертвы; но пусть лучший человек на земле будет служителем места, где он живет, и умоляет его ежедневно покаяться, и он либо возненавидит и будет преследовать его, либо будет пренебрегать и не повиноваться ему. Какой служитель был когда-либо столь ученым, или святым, или сильным проповедником, который не имел бы печального опыта этого? когда пророк, Ис. liii. 1, восклицает: «Кто поверил слышанному от нас?» и апостолы были вынуждены отрясти прах со своих ног против многих, кто отвергал их; и были оскорблены, и осмеяны, и преследуемы теми, чьи души они хотели спасти? Более того, Иисус Христос Сам был отвергнут большинством, кто слышал Его; и ни один служитель не смеет сравнивать себя со Христом. Если наш Господь и Учитель был хулим, осмеян и убит грешниками, чего лучшего должны ожидать Его способнейшие служители? Св. Августин находил пьянство столь распространенным в Африке, что он предлагал созвать собор для подавления его; но если бы был созван вселенский собор всех ученых епископов и пастырей мира, они не смогли бы обратить ни одного ожесточенного грешника всей своей властью, остроумием или усердием без силы Всемогущего Бога. Ибо будут ли они обращены человеком, если они ожесточены против Бога? Что мы можем придумать сказать им, что может достичь их сердец, и проникнуть внутрь них, и сделать им добро? Расскажем ли мы им о законе и судах Господних, и о Его гневе против них? почему все эти вещи они слышали так часто, что спят под это или смеются над ними. Расскажем ли мы им о смерти, и суде, и вечности? почему мы говорим столбам или спящим людям; они слышат нас, как если бы они не слышали нас. Расскажем ли мы им о бесконечной радости и мучениях? они не чувствуют, и поэтому не боятся, и не обращают внимания; они слышали обо всем этом, пока не устали слушать их, и наши слова кажутся им лишь шумом ветра или воды, который не имеет никакого значения. Если бы чудеса совершались среди них проповедником, который исцелял больных и воскрешал мертвых, они удивлялись бы ему, но не были бы обращены. Ибо Христос делал так, и все же преуспел лишь с немногими, Иоан. xi. 48, 53; и апостолы совершали чудеса, и все же были отвергнуты большинством, Деян. vii. 57; xxii. 22. Более того, если бы один из их старых товарищей был послан из мертвых, чтобы дать им предупреждение, он мог бы напугать их, но не обратить их, ибо Христос Сам сказал нам это, Лук. xvi. 31; или если бы ангел с небес проповедовал им, они все равно были бы ожесточены, как Валаам и другие. Христос воскрес из мертвых, и все же после этого был отвергнут. Мы не читаем об обращении солдат, которые охраняли Его гробницу, хотя они были напуганы видом ангелов: но они были после этого наняты за немного денег лгать и говорить, что ученики Христа украли Его. Если бы магистраты, которые имеют власть над их телами, попытались привести их к благочестию, они не повиновались бы им и не были бы убеждены. Посланники царя Езекии были лишь осмеяны народом. Давид и Соломон не могли обратить своих ожесточенных подданных. Наказывайте их и вешайте их, и они будут нечестивы до смерти: свидетель тому нераскаянный вор, который умер со Христом и умер, упрекая Его. Хотя Бог поражает их розгой за розгой, все же они грешат и остаются теми же, Пс. lxxviii.; Ос. vii. 14; Ам. iv. 9; Иер. v. 3; Ис. i. 5. Пусть смерть подойдет близко и посмотрит им в лицо, и пусть они увидят, что они должны немедленно идти на суд, это напугает их, но не обратит их. Пусть они знают и исповедуют, что грех — это плохо, что святость — это лучшее, что смерть и вечность близки, все же они те же самые, и все не привлечет их сердца к Богу; пока благодать не заберет их каменные сердца и не даст им нежные, плотяные сердца, Иез. xxxvi. 26.

Наставление. VI. Обратите внимание на скорбные последствия ожесточенности в мире. Это наполняет мир нечестием и смятением, войнами и кровопролитием; и оставляет его под тем плачевным оставлением и заблуждением, которое мы наблюдаем в большей части земли. Сколько королевств оставлено в слепоте язычества и магометанства за ожесточение своих сердец против Господа! Сколько христианских наций предано самым грубым обманам папизма, и князья и народ являются врагами Реформации, потому что они ожесточили свои сердца против света истины! Какой порок столь отвратителен, даже скотская нечистота, и самая горькая ненависть, и преследование путей Божьих, в которых люди всех степеней и рангов не валяются безопасно через ожесточение своих сердец! Это то, что огорчает благочестивых, что утомляет добрых магистратов и разбивает сердца верных служителей: когда они сделали все возможное, они вынуждены, как Сам Христос перед ними, скорбеть об ожесточении сердец людей. Увы! мы живем среди мертвых; наши города и страны в более печальном состоянии, чем Египет, когда в каждом доме был мертвец. Даже в наших церквях было бы хорошо, если бы мертвые были только под землей, и большинство наших мест не имели мертвеца, который сидит, как если бы он слушал, и преклоняет колени, как если бы он молился, когда ничто никогда не пронзало до глубины души. Мы изучали самые животворящие слова, мы проповедовали со слезами самым серьезным образом, и все же мы не можем заставить их чувствовать! как если бы мы кричали, как поклонники Ваала, О Ваал, услышь нас! или, как ирландцы своим мертвым, Почему ты хотел умереть и оставить свой дом, и земли, и друзей? Так мы говорим им о смерти их душ и их умышленном несчастье, которые никогда не чувствуют веса того, что мы говорим: мы оставлены звонить им в колокол плача и плакать над ними как над мертвыми, которые не тронуты нашими слезами: мы бросаем семя в каменистую почву, Матф. xiii. 5, 20; оно останавливается на поверхности, и не в нашей власти открыть их сердца и проникнуть внутрь них. Я признаю, что мы сами виноваты, что когда-либо говорили таким несчастным душам без большей настойчивой искренности и слез; (и это потому, что камень сердца во многом не исцелен в нас самих; за что Бог теперь справедливо откладывает многих из нас в сторону;) но все же мы должны сказать, наша настойчивость такова, что оставляет их без оправдания. Мы говорим им о величайших делах во всем мире; мы говорим это им во имя Божье; мы показываем им Его собственное слово для этого; и умоляем их аргументами, которые Он вложил в наши уста; и все же мы говорим как столбам и камням, людям, потерявшим чувство. Какое жалкое зрелище было видеть Христа, стоящего и плачущего над Иерусалимом из-за ожесточения их сердец и близости и величия их несчастья! в то время как они сами были так далеки от плача об этом, что ярились против жизни Того, Кто так жалел их! Мы благословляем Бога, что это не так со всеми. Он ободрил некоторых из нас сердечно-уступчивым, послушным вниманием многих великих собраний: но среди лучших, увы! сколько этих ожесточенных грешников смешано! и во многих местах, как они изобилуют! Отсюда то, что совершаются такие отвратительные мерзости; такая нечистота, и ложь, и клятвопреступление, и акты злобной вражды против служителей Господних; и что так много ненавистников Бога и благочестия. Если бы сатана сначала не ожесточил их сердца, он никогда не смог бы привести их к таким отвратительным преступлениям, как те, что сейчас с бесстыдством совершаются в стране. Как дочери Лота были вынуждены напоить своего отца, чтобы он мог совершить грех кровосмешения; так дьявол сначала лишает людей как разума, так и чувства, чтобы он мог привести их к такому гнусному нечестию, как это, и заставить их смеяться над своим собственным разрушением и ненавидеть тех больше всего, кто хотел бы спасти их. И они не только потеряли чувство, но так ненавидят любое животворящее служение, или истину, или средства, которые восстановили бы их чувство, что они, кажется, идут в ад, как некоторые осужденные преступники на виселицу, которые напиваются перед тем, как идти, как если бы это было все, о чем им нужно было заботиться, чтобы держать себя в неведении, не зная или не чувствуя, куда они идут, пока они не окажутся там.

Посмотрите, какую картину ожесточенного народа дает Бог Иезекиилю, гл. iii, 7: «Но дом Израилев не хочет слушать тебя, ибо они не хотят слушать Меня; потому что весь дом Израилев с крепким лбом и жестоким сердцем». Заметьте лишь, насколько они нечувствительны к своему положению, и тогда вы увидите, что такое ожесточенный грешник, потерявший всякую восприимчивость.

1. Они — рабы греха, Рим. vi, 16; находятся во власти его, развращены им; и все же они этого не чувствуют.

2. На них лежит вина многих тысяч грехов, все, что они когда-либо совершили, не прощено; и все же они этого не чувствуют.

3. На них действуют угрозы и проклятия Божьи, содержащиеся в Его слове; слова настолько страшные, что, казалось бы, они должны были бы лишить их рассудка или заставить бежать от своих грехов; они берутся верить этому слову Божьему; и все же они ничего не чувствуют.

4. Они находятся во власти дьявола; он правит ими, обманывает их и уловляет их в свою волю, Деян. xxvi, 18; 2 Тим. ii, 26.

5. Они могут быть уверены, что если умрут в таком состоянии, то будут осуждены, и они не знают, проживут ли еще хоть день; они никогда не могут быть уверены, что пробудут вне ада еще хоть час; и все же они ничего не чувствуют.

6. Они знают, что должны умереть, и что это великая перемена, имеющая величайшие бесконечные последствия, которые повлечет за собой смерть; и они знают, что это неизбежно и близко, и не сомневаются в этом; и все же они ничего не чувствуют.

7. Им вскоре предстоит предстать перед Господом, дать ответ за все, что они сделали, живя в теле, и быть приговоренными к своему бесконечному состоянию; и все же они ничего не чувствуют.

8. Они знают, что жизнь коротка, и что у них осталось совсем немного времени, чтобы подготовиться к этой страшной перемене, и что их участь в вечности будет зависеть от того, как они готовятся сейчас; и все же они ничего не чувствуют.

9. Они слышат и читают о судьбе ожесточенных, нечестивых людей, которые жили до них, сопротивлялись благодати и упустили свое время, как они делают это сейчас; и они читают или слышат о жалком конце, к которому те пришли; и все же они ничего не чувствуют.

10. У них перед глазами постоянно множество примеров; они видят грязную жизнь многих людей, чтобы предостеречь себя, и святую жизнь других, чтобы подражать ей, и видят, как Христос и сатана борются за души; и все же они ничего не чувствуют.

11. Они всегда находятся перед очами Божьими и все делают пред Его лицом; Он предупреждает их и призывает к покаянию; и все же они ничего не чувствуют.

12. Христос как бы распят перед их глазами, Гал. iii, 1: они слышат о Его страданиях; они могут увидеть в Нем, что такое грех и что такое любовь Божья; Он взывает к ним Своей кровью и страданиями против их упорного недоброжелательства; и все же они ничего не чувствуют.

13. Им предложена вечная радость и слава, и небо настолько открыто им в Божьих обетованиях, что они могут видеть его как бы в зеркале, 1 Кор. xiii, 12. Они берутся верить в то, как сильно блаженные духи там ненавидят такое нечестие, как их; и все же они ничего не чувствуют.

14. Им открыты мучения ада в слове Божьем; они читают, что должны претерпеть нераскаянные души в вечности; они слышат, как некоторые в этой жизни в отчаянии вопят от душевных страданий; они слышат радостные благодарения верующих, что Христос избавляет их от этих мук; и все же они ничего не чувствуют.

15. Все обетования спасения в Евангелии содержат оговорку против этих людей: «если не обратятся»: они даны кающимся, а не нераскаянным. Есть оправдание и жизнь, но не для них. «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу», Рим. viii, 1. «А неверующий уже осужден», Иоан. iii, 18, 36. И те, кто «по упорству своему и нераскаянному сердцу, собирают себе гнев на день гнева, будут иметь скорбь и тесноту», Рим. ii, 5-7. Здесь есть утешение для кающихся грешников, но нет никакого (кроме как при условии покаяния) для них: когда других приветствуют на брачном пире Христа, Он говорит им: «Как ты вошел сюда?»; и все же они ничего не чувствуют.

16. Они по-прежнему носят с собой скорбные свидетельства всей этой нищеты. Можно было бы подумать, что честолюбивые, корыстолюбивые и сластолюбивые могли бы увидеть эти знаки смерти на самих себе; и нечестивые могли бы почувствовать, что Бог не владеет их сердцами; особенно те, кто ненавидит благочестивых и проявляет свою волчью жестокость по отношению к ним, являясь потомками Каина; и все же они ничего из этого не чувствуют, но живут так спокойно и говорят так приятно, как будто у них все хорошо, их души в безопасности, а их призвание и избрание тверды. Увы! Если бы эти души не были ожесточены во грехе, мы увидели бы это в их слезах или услышали бы в их жалобах; они после проповеди иногда приходили бы к служителю, как те, Деян. ii, 37; xvi, 30: «Что нам делать, чтобы спастись?»; или мы увидели бы это в их жизни, или услышали бы об этом из рассказов других, которые заметили бы перемену, совершенную благодатью; и проповеди дольше оставались бы в их памяти, а не заканчивались бы в лучшем случае бесплодной похвалой, когда говорят, что это была хорошая проповедь, и на этом все. Судите теперь по этому верному описанию, которое я дал вам, что такое ожесточенный грешник. И тогда благочестивые могут увидеть причину оплакивать остатки этого зла, чтобы ежедневно благодарить Бога за то, что они не находятся во власти его.

Наставление VII. Живите, если возможно, под началом живого, животворящего служения и в обществе серьезных, живых христиан. Правда, мы должны быть глубоко тронуты истинами Божьими, как бы холодно они ни излагались. Но вопрос не в том, что является нашим долгом, а в том, каковы наша болезнь, наша нужда и надлежащее лекарство. Все люди должны быть настолько святыми, чтобы вообще не нуждаться в увещеваниях к обращению: но должны ли служители поэтому пренебрегать такими увещеваниями, или те, кто нуждается в них, должны затыкать свои уши? Слушайте, если возможно, того служителя, который сначала чувствует то, о чем говорит, и говорит то, что чувствует, так, чтобы это больше всего побуждало вас чувствовать. «Взывай громко, не удерживайся, возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззаконие его, и дому Иаковлеву — на грехи его», Ис. lviii, 1, 2. Хотя такие «ежедневно ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего». Бог — главный деятель; но Он обычно действует в соответствии с пригодностью инструмента. О, горестное состояние! слышать мертвого служителя, говорящего мертвому народу живые истины живого Бога! Как сказал Христос: «Если слепой ведет слепого, оба упадут в яму». И если мертвые должны воскрешать мертвых, а нечестивые враги святой жизни должны приводить людей к благочестию и святой жизни, то это должно быть силой, подобной той, что однажды использовала брение и слюну, чтобы открыть глаза слепому. Похоже, во дни Христа была пословица: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов», но не: «Пусть мертвые воскрешают мертвых». Бог может почтить кости мертвого пророка (4 Цар. xiii, 21) воскрешением трупа, брошенного в его могилу и коснувшегося их. Собрание мертвого служителя и мертвого народа подобно месту погребения: и хотя это прискорбная вещь — слышать человека, говорящего без всякой жизни о жизни вечной, Бог может содействовать оживлению души. Но, конечно, у нас нет особых оснований ожидать, что Он будет обращать людей так чудесно, без моральной пригодности средств. Совершенно неуместно для любого человека в своей обычной беседе говорить без великой серьезности и благоговения о вещах, касающихся жизни вечной. Но для проповедника говорить о Боге, о Христе, о небесах и аде так холодно и сонно, как будто он убеждает людей не верить ему или не обращать на него внимания, что он сам не обращает внимания, — это менее терпимо. Печально слышать, как человек ведет сонный, скучный разговор о таких поразительно важных вещах; и говорит так, как будто его искусство состоит в том, чтобы учить людей спать, пока имена неба и ада звучат в их ушах; и не быть тронутыми, когда они слышат послание живого Бога об их жизни или смерти вечной. Если человек кричит на улице о пожаре в городе или солдат приносит тревогу о враге у ворот в читающем или шутливом тоне, слушатели будут пренебрегать им и думать, что он сам себе не верит. Я знаю, что не просто шум обратит душу: крикливое рвение, в котором слушатели могут распознать лишь театральность и притворство, а не исходящее из серьезного сердца, ожесточает слушателей хуже всего. Грубый, непочтительный шум не подобает послу Христа. Но невежественное произнесение нескольких путаных слов или сонное перечисление самых уместных вещей так же мало подобает им. Христос не воскресил Лазаря громкостью своего голоса: но там, где естественные уши являются проходом к разуму, голос и манера должны соответствовать предмету. Шум без серьезности и уместного содержания подобен пороху без пули, который вызывает звук, но не производит действия. А самый важный предмет без ясного объяснения и живого применения подобен пуле без пороха. Если вы будете бросать пушечные ядра во врага руками, они скорее упадут вам на ноги, чем на них. И это мертвенность, усугубленная лицемерием, когда безжизненный проповедник притворяется умеренным, как будто он боится говорить слишком громко и искренне, чтобы не разбудить мертвых, которых не разбудят молния и гром: и когда он оправдывает себя, обвиняя тех, кто не так сонлив или мертв, как он; и хотел бы заставить людей поверить, что серьезность — это невоздержанная ярость или безумие. Если вы попали к холодному и сонному служителю, обращайте внимание на содержание больше, чем на манеру; но не выбирайте такого для исцеления ожесточенности и нечувствительности сердца.

Наставление VIII. Заметьте, насколько чувствительны нежные сердцем христиане к грехам, гораздо меньшим, чем те, над которыми вы насмехаетесь; и как близко к сердцу принимают они те вопросы, которые не трогают вас. И разве у вас нет такой же причины быть тронутыми, как у них? И такой же нужды принимать такие вещи близко к сердцу? Если бы вы только знали, какая это беда для них — быть преследуемыми искушениями к неверию и атеизму, которые преобладают у вас, хотя они далеки от того, чтобы выбирать их или находить в них удовольствие; если бы вы видели, как непроизвольные мысли и слабости делают некоторых из них усталыми от самих себя; и как они даже ненавидят свои сердца за то, что верят не больше, и любят Бога не больше, и за то, что они так чужды Богу и небесам, когда при этом нет ничего в мире, что было бы им так дорого, или что имело бы так много их оценки или усилий; вы бы подумали, конечно, что если бы такие сердца имели ваш грех и нищету, чтобы чувствовать их, они действительно чувствовали бы их к своему горю, если бы только сам грех не препятствовал чувству, как это происходит у вас. Пусть нежные сердцем христиане наставляют вас, а не будут свидетелями против вас.

Наставление IX. Остерегайтесь ожесточающего общества, примеров и бесед. Слышать, как люди бранят и насмехаются над святостью, проклинают, клянутся и богохульствуют имя и истину Божью, поначалу заставит вас дрожать; но если вы добровольно будете постоянно оказываться в такой компании, постепенно ваше чувство и нежность исчезнут, и вы обнаружите очень большую ожесточающую силу в компании, частых беседах и действиях, которые вы сами осуждаете.

Наставление X. Остерегайтесь сознательного греха против знания; тем более — пребывания в таком грехе, нераскаянно. Это сильно ожесточает — грешить против знания; и тем более — совершать такие грехи снова и снова. Это огорчает и отгоняет Духа и опасно провоцирует Бога оставить людей на самих себя.

Наставление XI. Остерегайтесь привычки в использовании тех средств, которые должны быть средствами исцеления ожесточенных сердец. Если однажды живая проповедь, святая жизнь и усердная молитва слуг Божьих станут для тебя лишь делом привычки, и ты будешь ходить с ними в церковь и на молитвы, как есть или пить, или преклонять колени с ними только по обычаю, ты будешь как собака кузнеца, которая может спать у наковальни, пока молоты бьют, а искры летят вокруг его ушей. Опасно становиться привычным и тупым под мощными, живыми средствами помощи.

Наставление XII. Будьте чаще с больными и в доме плача, и читайте свой урок на кладбище, и пусть могила, кости и прах наставляют вас. Когда вы увидите конец всех живущих, возможно, вы немного примете это к сердцу. Зрение иногда делает больше, чем слышание о великих вещах. Страх может, возможно, коснуться сердца, которое еще не имеет столько изобретательности, чтобы быть растопленным силой любви. И обычно смирение и смягчение твердого, нераскаянного сердца начинается со страха и заканчивается любовью. Работа подготовки — это в некотором роде работа одного лишь страха. Первая работа истинного обращения начинается в большой мере страха и некоторой доле любви; но настолько малой, что она едва ощущается из-за более чувствительных действий страха. И по мере того, как христианин растет, его любовь увеличивается, пока совершенная любовь в состоянии совершенства не изгонит весь мучительный страх, хотя и не наше благоговение или сыновний страх перед Богом. Посмотрите, поэтому, в могилу и помните, человек, что ты должен умереть! — ты должен умереть! — это вне всякого спора, что ты должен умереть! И знаешь ли ты, где ты должен предстать, когда смерть однажды выполнит свою работу? Не веришь ли ты, что после смерти наступает суд? Не знаешь ли ты, что ты сейчас в жизни испытания, ради бесконечной радости или нищеты? и что эта жизнь должна быть прожита только один раз? и если ты сейчас оступишься, ты погибнешь навсегда? и что вся надежда предотвратить твое проклятие — сейчас, пока эта жизнь испытания продолжается? «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». Если ад должен быть предотвращен, он должен быть предотвращен сейчас! Если ты когда-нибудь будешь молиться, если ты когда-нибудь обратишься, если ты когда-нибудь станешь наследником небес, это должно быть сейчас! О человек! как быстро терпение покончит с тобой, и время уйдет! и тогда, о тогда, будет слишком поздно! Не знаешь ли ты, что вся забота, и труд, и надежда дьявола на твое проклятие направлены этим путем, если это возможно, найти тебе другую работу, или занять тебя другими мыслями, или держать тебя спящим с самонадеянными надеждами, и плотским весельем, и удовольствиями, и компанией, или успокоить тебя отсрочками, пока время не уйдет, и не станет слишком поздно? И позволишь ли ты ему иметь свою волю и доставить ему удовольствие твоей собственной погибелью? Думаешь ли ты, что это не вещи, которые нужно обдумать? Не заслуживают ли они твоих самых быстрых и самых серьезных мыслей? По крайней мере, используй свой разум и любовь к себе для пробуждения, и движения, и смягчения твоего ожесточенного сердца.

ЧАСТЬ III.

Наставления против лицемерия.

Лицемерие — это исполнение роли религиозного человека, как на сцене, тем, кто на самом деле не является религиозным; видимость в религии того, чем вы не являетесь, или делание того, чего вы не делаете; или притворство, или подделка того благочестия, которого у вас нет. Подделывать состояние благочестия — это грех только невозрожденных, которые в настоящее время находятся в состоянии нищеты: подделывать какой-то конкретный акт благочестия или какую-то более высокую степень — это отвратительный грех, но такой, в который может быть искушен возрожденный человек. Этот акт лицемерия не делает человека лицемером; но состояние лицемерия делает. Каждый лицемер, следовательно, — это нечестивый человек, кажущийся благочестивым; или тот, кто на самом деле не является истинным христианином, называя себя христианином. Лицемеров бывает два вида: некоторые желают обмануть других, но не самих себя, а знают, что они лишь притворщики; и их обычно называют грубыми лицемерами: а некоторые обманывают и себя, и других, и думают, что они не лицемеры, а так же уверены в своей честности и искренности, как если бы они вовсе не были притворщиками: но все же они такие же лицемеры, как и первые, потому что они кажутся религиозными и искренними, когда на самом деле таковыми не являются, хотя они думают, что являются; и называют себя истинными христианами, когда они совсем не таковы. Их называют скрытыми лицемерами, потому что они не знают, что они лицемеры; хотя они могли бы знать это, если бы захотели. Это самый распространенный вид лицемеров.

Существуют также две степени лицемеров: некоторые из них имеют только общее исповедание христианства и благочестия, которое является исповедуемой религией страны, где они живут; и они являются лицемерами, потому что исповедуют то, чем не являются: а другие делают большее и необычайное исповедание особой строгости в своей религии, когда они не искренни; и их называют выдающимися лицемерами: такими были фарисеи среди иудеев, и многие монахи, и иезуиты, и монахини среди папистов, которые своими разделяющими обетами, и орденами, и одеяниями исповедуют необычайно необычайную меру преданности, в то время как им не хватает жизни благочестия.

Во всяком лицемерии примечательно: 1. То, что притворно; 2. Притворство, или средства казаться, или плащ их обмана. 1. То, что притворно обычными лицемерами, — это быть истинными христианами, и слугами Божьими, и наследниками небес, хотя и не быть такими ревностными в этом, как некоторые более высокой степени. То, что притворно выдающимися лицемерами, — это быть ревностными, выдающимися христианами, или, по крайней мере, быть искренними особым образом, в то время как они видят, что обычный лицемер не искренен. 2. Плащ видимости или притворства, с помощью которого они хотят казаться тем, чем не являются, — это все, что в общем имеет вид благочестия и способно заставить других думать, что они благочестивы. И таким образом существует множество видов лицемеров, в зависимости от разнообразия их плащей или способов притворства; хотя само лицемерие во всех них — одно и то же. Как среди самих магометан и язычников часто возникают некоторые заметные лицемеры, которые посредством притворных откровений и строгости жизни объявляют себя (как это делал Магомет) святыми людьми, имеющими какое-то необычайное знакомство с Богом или ангелами. Так и среди папистов есть, помимо обычных, столько видов лицемеров, сколько у них самодельных орденов. И везде плащ обычного лицемера настолько тонок и прозрачен, что показывает его наготу более умному сорту: и это заставляет выдающегося лицемера прибегать к какому-то более похвальному притворству, которое не такое прозрачное. Как, например, лицемерие обычных папистов, чей плащ состоит из покаяний и церемоний, из произнесения латинских слов или подсчета слов и бусин для молитв, со всем остальным их хламом, упомянутым ранее (гл. iii, гр. наст. xv, наст. xi), — это настолько тонкий плащ, что он не удовлетворит некоторых среди них самих, но они уходят в отдельные общества и ордена (церковь и исповедание христианства для них недостаточно), чтобы они могли быть религиозными, как если бы они видели, что остальные не религиозны. А затем обычный сорт нечестивых протестантов имеет достаточно ума, чтобы видеть сквозь плащ всего папского лицемерия; и поэтому они берут себе более подходящий; и это — имя протестантской реформатской религии и церкви, присоединенное к общему исповеданию христианства. Имя и исповедание христианина и протестанта, с хождением в церковь и бездушным служением губ или произнесением своих молитв, — это плащ всех нечестивых протестантов. Другие, видя тонкость этого плаща, думают сделать себе лучший; и они принимают самые строгие мнения в религии и признают ту партию, которую считают самой строгой, и признают то, что считают самым чистым и духовным поклонением: плащ этих людей — их мнения, партия и способ поклонения, в то время как их плотская жизнь обнаруживает их лицемерие. Некоторые, кто видит сквозь все эти притворства, берут себе самый превосходный плащ из всех, и это — видимость серьезной духовности в религии, с должным соблюдением всех внешних частей и средств, и реформацией жизни, в делах благочестия, справедливости и милосердия; я говорю, видимость всего этого, что если бы они имели на самом деле, они были бы искренними и были бы спасены; в чем благочестивый христианин превосходит их всех.

Из этого ясно, что среди нас в Англии все люди, которые не являются святыми, — лицемеры, потому что все (кроме кое-где иудея или неверующего) называют себя христианами; и каждый истинный христианин — святой. Они знают, что никто, кроме святых или благочестивых людей, не будет спасен; и мало кто из них откажется от своих надежд на небеса; и поэтому они должны притворяться, что все они благочестивы. И разве это не самое проклятое, ужасное лицемерие, когда человек притворяется религиозным как единственным путем к своему спасению и уверенно называет себя христианином, в то время как он ненавидит и высмеивает силу и практику той самой религии, которую он исповедует? Об этом см. мой трактат «Тщетная религия формального лицемера».

Цели лицемера в его притворствах и обманах не все одинаковы: один намерен угодить родителям или каким-то друзьям, от которых он зависит, которые иначе будут недовольны им и будут плохо о нем думать. Другой намерен угодить высшим властям, когда случается, что они друзья благочестия. Другой намерен сохранить свое уважение у религиозных людей, чтобы они не судили его как нечестивого и профанного. Другой намерен скрыть какое-то конкретное злодейство или успех какого-то честолюбивого предприятия. Но самая распространенная цель — успокоить и утешить свои виновные души образом того святости, которого они лишены, и украсть немного мира для своей совести с помощью лжи: и поэтому, поскольку они не хотят быть религиозными на самом деле, они примут какой-то показ или образ религии, чтобы заставить себя, так же как и других, поверить, что они религиозны.

Наставление I. Чтобы избежать лицемерия, хорошо поймите, в чем состоит жизнь и сила благочестия и чем она отличается от безжизненного образа или трупа благочестия. Жизнь благочестия выражена в семнадцати великих наставлениях в гл. iii. Она главным образом состоит в такой вере во Христа, которая заставляет нас любить Бога превыше всего, и повиноваться Ему прежде всех, и предпочитать Его благоволение и надежды на небеса всем удовольствиям, или прибылям, или почестям мира; и поклоняться Ему в духе и истине, согласно наставлению Его слова. Образы религии я показал вам ранее, стр. 176. Остерегайтесь такого безжизненного образа.

Наставление II. Следите за тем, чтобы ваше главное изучение было о сердце, чтобы там мог быть насажден образ Божий, и Его интерес продвинут, и интерес мира и плоти подавлен, и любовь к каждому греху изгнана, и любовь к святости восторжествовала; и чтобы вы не довольствовались тем, что кажетесь делающими добро во внешних актах, когда вы сами плохи и чужды великим внутренним обязанностям. Первая и великая работа христианина — о своем сердце. Именно там Бог обитает Своим Духом в Своих святых; и именно там грех и сатана царствуют в нечестивых. Великие обязанности и великие грехи — это обязанности и грехи сердца. Там корень добра и зла: язык и жизнь — лишь плоды и выражения того, что обитает внутри. Внутренняя привычка греха — это вторая природа: а греховная природа хуже, чем греховный акт. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни», Прит. iv, 23. Сделайте дерево хорошим, и плод будет хорошим: но «порождения ехиднины, которые злы, не могут говорить доброго; ибо от избытка сердца говорят уста», Матф. xii, 33, 34. Пока Дух не возродил душу, вся внешняя религия будет лишь мертвой и жалкой вещью: хотя есть нечто, что Бог назначил невозрожденному человеку делать для своего собственного обращения, никакой такой предшествующий акт не докажет, что человек оправдан или примирен с Богом, пока он не обратится. Составлять религию из делания или говорения чего-то хорошего, в то время как сердце лишено Духа Христа и освящающей благодати, — это религия лицемера, Рим. viii, 9.

Наставление III. Имейте совесть о грехах мыслей, и желаний, и других привязанностей или страстей ума, так же как и о грехах языка или руки. Похотливая мысль, злобная мысль, гордая, честолюбивая или корыстолюбивая мысль, особенно если она переходит в желание, или замысел, или согласие, — это грех, тем более опасный, чем более внутренний и близкий к сердцу; как Христос показал вам, Матф. v и vi. Лицемер, который больше всего уважает глаз человека, живет так, как будто его мысли свободны.

Наставление IV. Имейте совесть о тайных грехах, которые совершаются вне поля зрения людей и могут быть скрыты от них, так же как и об открытых и известных грехах. Если он может сделать это в темноте и обеспечить свою репутацию, лицемер смел: но искренний верующий питает благоговение к своей совести, и тем более к всевидящему Богу.

Наставление V. Будьте верны в тайных обязанностях, у которых нет свидетеля, кроме Бога и совести: как медитация, и самоисследование, и тайная молитва; и будьте религиозны не только на глазах у людей.

Наставление VI. Во всем общественном поклонении будьте более усердны сердцем, чем языком или коленом: и следите за тем, чтобы ваш язык не опережал ваше сердце и не оставлял его позади. Не пренебрегайте должным подбором ваших слов и должным поведением ваших тел: но прикладывайте гораздо больше усилий для упражнения святых желаний от верующей, любящей, пылкой души.

Наставление VII. Не придавайте большего значения внешнему, или модам, или обстоятельствам, или церемониям поклонения, чем положено; и не проявляйте больше рвения к безразличным или малым вещам, чем им причитается; но пусть великие основы религии имеют преимущество и будут гораздо предпочтительнее их. Пусть любовь к Богу и человеку будет суммой вашего послушания; и будьте уверены, что хорошо усвоили, что значит: «Милости хочу, а не жертвы». И помните, что великая вещь, которую Бог требует от вас, — это «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. — Не губи пищей твоею того, за кого Христос умер». Не призывайте огня с небес на инакомыслящих; и не думайте, что каждый человек невыносим в церкви, кто не во всем малом вашего мнения. Помните, что лицемерие фарисеев описано Христом как состоящее в рвении к их собственным традициям, и изобретениям людей, и самым малым делам церемониального закона, с пренебрежением к величайшим моральным обязанностям и яростной жестокостью против духовных поклонников Бога. Матф. xv, 2: «Зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб». Ст. 7-10: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». Матф. xxiii, 4-6, 13, 14 и т. д.: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагоги и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! — Но горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам», и были величайшими врагами принятия Евангелия народом. Они «давали десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру». Они «отцеживали комара, а верблюда поглощали». Они имели великое почитание к «мертвым пророкам и святым», и все же были гонителями и убийцами их «преемников», которые были «живы», ст. 23 и т. д. По этому описанию вы можете видеть, каким путем лицемерие работает чаще всего: даже к слепому и кровавому рвению к мнениям, и традициям, и церемониям, и другим малым вещам, к попиранию интереса Христа и Его Евангелия, и пренебрежению жизнью и силой благочестия, и жестокому преследованию тех слуг Христа, которых они обязаны любить больше своих церемоний. Я удивляюсь, что многие паписты не дрожат, когда читают характеристику фарисеев! Но это лицемерие — скрытый грех, и оно враг свету, который обнаружил бы его.

Наставление VIII. Имейте совесть об обязанностях послушания начальству, и о справедливости и милосердии к людям, так же как и об актах благочестия к Богу. Не говорите длинную мессу, чтобы поглотить дом вдовы, или жизнь, или репутацию христианина. Будьте одинаково точны в справедливости и милосердии, как вы в молитвах; и трудитесь так же, чтобы превзойти обычных людей в одном, как и в другом. Поставьте себя делать все добро, которое вы можете, всем, и не делайте зла никому; и поступайте со всеми людьми так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами.

Наставление IX. Будьте гораздо более заняты собой, чем другими; и более критичны к себе, чем к другим людям; и более строги в исправлении себя, чем кого-либо другого. Ибо это характеристика искреннего: когда лицемер мало дома и много за границей; и является резким обличителем других, и пагубно нежен и снисходителен к себе. Отметьте его беседу во всех компаниях, и вы услышите, как щедр он в своих порицаниях и горьких упреках других: как такие люди, и такие люди (которые отличаются от него, или противостояли ему, или которых он ненавидит) таковы и таковы порочны, и плохи, и ненавистны. Да, он такой же великий обвинитель своих противников в лицемерии, как если бы он сам не был лицемером; потому что он может обвинить их в сердечном грехе без всякого видимого контроля. Если он назовет их пьяницами, или ругателями, или гонителями, или угнетателями, все, кто знает их, могли бы знать, что он лжет на них; но когда он говорит о делах в темноте, он думает, что репутация его лжи имеет больше преимуществ. Многие слова вы можете услышать от него, как плохи его противники; но если бы такой лицемерный разговор не говорил вам, он не сказал бы вам, как плох он сам.

Наставление X. Будьте беспристрастны и поставьте себя перед своей совестью в случае других. Думайте с собой: как бы я судил об этом в таком-то и таком-то человеке, которого я привык винить? Что бы я сказал о нем, если бы мой противник сделал то, что делаю я? И разве это не так же плохо во мне, как и в нем? Разве грех не самый опасный для меня тот, который ближе всего ко мне? И должен ли я быть более бдительным к чужим ошибкам, чем к своим собственным? Мое проклятие не будет вызвано его грехом; но моим собственным может. Вместо того чтобы видеть сучок в его глазу, у меня больше причин вынуть сучок из своего собственного, чем верблюда из его.

Наставление XI. Учитесь сначала быть тем, чем (рассудительно) вы желаете казаться. Желайте в тысячу раз больше быть благочестивыми, чем казаться такими; и быть щедрыми, чем считаться такими; и быть безупречными от каждого тайного или самонадеянного греха, чем считаться такими. И когда вы чувствуете желание быть сочтенными хорошими, пусть это заставит вас думать, насколько более необходимо и желательно быть хорошими на самом деле. Быть благочестивым — значит быть наследником небес: ваше спасение следует за этим. Но считаться благочестивым мало пользы для вас.

Наставление XII. Не переоценивайте человека и не придавайте большего значения одобрению или аплодисментам его мыслей или речей о вас, чем они стоят. Лицемерие во многом состоит в переоценивании человека и придании слишком большого значения его мыслям и словам. Религия лицемера божественна по имени, но человеческая на деле: именно человеку он служит и наблюдает больше всего; и позор мира — это зло, которого он больше всего старательно избегает; и высокое уважение и похвала мира — это его награда. О, подумайте, какой глупый червь — человек! И какого малого значения его мысли или речи о вас, в сравнении с любовью Божьей! Его мысли о вас не делают вас лучше или хуже; и если они либо поднимают вас, либо беспокоят, это ваша гордая и глупая фантазия делает это, когда вы могли бы выбрать. Если вы не потеряли ключ и управление своими сердцами, закройте дверь и держите все оттуда, и пусть упреки людей не идут дальше ваших ушей; и тогда что хуже вы будете от всей лжи и клеветы мира? И кроме удовольствия женоподобного ума, что лучше вы от их аплодисментов?

Наставление XIII. Смотрите на всех людей, с которыми вы общаетесь, как на готовых умереть и превратиться в прах, и переходящих в тот мир, где вы будете мало обеспокоены их порицанием или уважением к вам. Если вы делаете что-либо перед младенцем, вы мало заботитесь о его присутствии или наблюдении за вами: тем более если это перед мертвыми. Если бы вы знали, что человек должен умереть завтра, хотя бы он был принцем, вы не были бы очень озабочены тем, чтобы избежать его порицания или получить его аплодисменты; потому что его мысли все погибают с ним; и это малое дело, что он думает о вас в течение дня. Видя, поэтому, что все люди спешат к своему праху, и вы уверены, что все, кто аплодирует или порицает вас, быстро уйдут, как мало вы должны обращать внимание на их суждение! Посмотрите тому человеку в лицо, чьи аплодисменты вы желаете или чье порицание вы боитесь, и помните, что он — дышащий комок глины; и сколько таких сейчас в могиле, чьи мысли вы когда-то так же ценили! и это сделает вас более безразличными в этом случае.

Наставление XIV. По крайней мере помните, что вы сами уходите из мира, и смотрите каждый момент, когда вас призовут, и наверняка знайте, что вы будете здесь лишь немного времени. И разве это большое дело, что думают о вас незнакомцы, когда вы проходите мимо? Вы можете быть довольны тем, что ваше имя, и достоинство, и добродетели скрыты в вашей гостинице, где вы останавливаетесь лишь на ночь, и что они неизвестны путешественникам, которые встречают вас на дороге. Глупое ожидание большего времени на земле, чем Бог дал вам право ожидать, — причина того, что мы переоцениваем суждение человека, так же как и другие земные вещи, и является великим поддерживателем каждого чувственного порока.

Наставление XV. Настройтесь на умерщвление себялюбия и гордости: ибо лицемерие — это лишь упражнение их. Лицемерие мертво настолько, насколько мертва гордость; и настолько, насколько преобладают самоотречение и смирение. Лицемерие — это гордое желание казаться лучше, чем вы есть. Будьте полностью смиренны и ничтожны в своих собственных глазах, и лицемерие покончено.

Наставление XVI. Будьте наиболее подозрительны к своим сердцам в случаях, когда задействованы личный интерес или страсти; ибо они легко будут действовать обманчиво и обманывать вас самих, в дыму и пыли таких расстройств. Интерес и страсть настолько ослепляют ум, что вы можете поистине думать, что защищаете истину и служите Богу в искренности и рвении, когда все это время вы лишь защищаете какую-то свою ошибку и служите себе, и сражаетесь против Бога. Фарисеи думали, что они принимают участие в законе и истине Божьей против Христа. Папа, и его кардиналы и прелаты, думают (как в милосердии я должен думать), что это ради Христа, и единства, и истины, что они стремятся подчинить мир своей собственной власти. И что это, как не интерес, который ослепляет их в такое лицемерие? Так, страстные спорщики обычно обманывают себя и думают поистине, что они ревностны за веру, когда они лишь спорят за свою честь или самомнение. Страсть скрывает много обмана от страстного.

Наставление XVII. Подозревайте себя больше всего среди великих, мудрых, ученых и благочестивых, или любого, чье благоволение, мнение или аплодисменты вы больше всего цените. Легко для отъявленного лицемера презирать благоволение или мнение вульгарных, невежественных, нечестивых или любого, чье суждение он презирает. Это не большая честь или бесчестие — быть хвалимым или порицаемым ребенком, или дураком, или человеком, который из-за своего невежества или нечестивости стал презренным. Но лицемерие и гордость работают больше всего, чтобы получить уважение тех, чье суждение или части вы больше всего восхищаетесь. Один больше всего восхищается мирским величием; и такой человек будет больше всего лицемерить, чтобы льстить или угодить великим, которыми он восхищается. Другой, кто мудрее, больше восхищается суждением мудрых и ученых; и он будет лицемерить, чтобы получить хорошее уважение таких, хотя он может пренебречь тысячей невежественных; и его гордость сама заставит его пренебречь ими. Другой, кто еще мудрее, убежден в превосходстве благочестивых людей над всеми великими и учеными мира: и этот человек больше в опасности гордости и лицемерия в поиске хорошего мнения благочестивых; и поэтому может презирать величайшее множество невежественных и нечестивых. Да, гордость сама заставит его принять это как дополнение к своей славе — быть опороченным и противостоять таким негодяям, как эти.

Наставление XVIII. Помните совершенства того Бога, которому вы поклоняетесь, что Он — Дух, и поэтому Ему нужно поклоняться в духе и в истине; и что Он самый великий и страшный, и поэтому Ему нужно поклоняться с серьезностью и благоговением, а не играть с Ним или служить Ему игрушками или безжизненным служением губ; и что Он самый святой, чистый и ревнивый, и поэтому Ему нужно чисто поклоняться; и что Он всегда присутствует с вами, и все вещи наги и открыты Ему, с Кем мы имеем дело. Знание Бога и память о Его всевидящем присутствии — самые мощные средства против лицемерия. Христос Сам аргументирует от природы Бога, Который есть Дух, против лицемерной церемониальности самаритян и иудеев, Иоан. iv, 23, 24. Лицемеры предлагают Богу то, что, как они знают, человек обычного разума презирал бы, если бы они предложили это ему. Если бы человек знал их сердца, как Бог, был бы он доволен словами, и комплиментами, и жестами, которые не сопровождаются никакой соответствующей серьезностью ума? Был бы он доволен аффектированными, театральными действиями? Тот, кто видит папского священника, выходящего в своих формальностях, и там ведет народ, на языке, которого они не понимают, поклоняться Богу множеством церемоний, и кантическими, повторяющимися, привычными словами, подумал бы, что он видит сценического актера, играющего свою роль, а не мудрый и святой народ, серьезно поклоняющийся самому святому Богу. И не только в поклонении, но и в частных обязанностях, и в общении с людьми, и во всей вашей жизни, память о присутствии Божьем — мощный упрек всему лицемерию. Глупее грешить на глазах у Бога, потому что вы можете скрыть это от мира, чем красть или совершать прелюбодеяние на открытой рыночной площади, перед толпой, и быть осторожным, чтобы собаки и вороны не заметили этого. Если весь мир видит вас, это не так много, как если Бог в тайне видит вас. «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает», Гал. vi, 7.

Наставление XIX. Помните, как лицемерие ненавидимо Богом; и какое наказание назначено для лицемеров. Они соединены в мучении с неверующими. И, как наказание нечестивых людей усугубляется тем, что они осуждены в огонь, приготовленный для дьявола и его ангелов; так наказание обычных нечестивых людей усугубляется тем, что их доля будет с лицемерами и неверующими. Как часто вы находите самого Агнца Божьего, провозглашающего Свои громовые горести против лицемерных книжников и фарисеев! Как часто Он внушает Своим ученикам: «Не будьте как лицемеры», Матф. vi, 2, 5, 16. И неудивительно, если лицемеры ненавистны Богу, когда они и их служения — безжизненные образы, и не имеют ничего, кроме имени и внешности христианства, и какого-то античного наряда, чтобы украсить их, и человеческих украшений ума и частей; как труп больше украшен цветами, чем живой, так как нуждается в этих церемониях из-за отсутствия жизни, чтобы сохранить их сладкими: и падаль не любезна Богу. И лицемер насмехается над Богом; как если бы он думал, что Бог подобен идолам язычников, у которых есть глаза и они не видят, и не могли бы различить тайные притворства его сердца; или как если бы Он был подобен дуракам и детям, которые довольны красивыми словами и маленькими игрушками. Бог должен обязательно ненавидеть такое злоупотребление, как это.

Наставление XX. Придите к свету, чтобы ваши сердца и жизни могли быть тщательно известны вам. Любите самое ищущее, верное служение и книги; и будьте благодарны обличителям и прямодушным друзьям. Тьма — это то, что лелеет обман: это офис света — проявлять. Справедливо погибают те негодяи в своем лицемерии, которые не вынесут света, который разоблачил бы их; но бегут от прямого и мощного служения, и ненавидят прямое обличение, и настраивают себя оправданиями и придирками, чтобы защитить свой собственный обман.

Наставление XXI. Будьте очень усердны в исследовании своих сердец и всех своих действий словом Божьим, и призывайте себя часто к строгому отчету. Обман и вина не вынесут строгого исследования. Слово Божье живо и действенно, открывающее мысли и помышления сердца. Нет лицемера, который не мог бы быть избавлен от своих собственных обманов, если бы с помощью способного проводника он верно продолжал работу самоиспытания, без пристрастия или лени.

Наставление XXII. Живите постоянно как тот, кто идет быть судимым на суде Божьем, где все лицемерие будет открыто и пристыжено, а лицемеры осуждены всезнающим Богом. Одна мысль о нашем предстании перед Господом и о дне Его беспристрастного суда, можно было бы подумать, должна заставить людей ходить как в свете и научить их понимать, что солнце не затмевается так часто, как они подмигивают, и не ночь, потому что они задергивают шторы. Какой позор будет иметь все ваше притворство, открытое перед всем миром! Лук. xii, 1-3: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие: ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри домов, то будет провозглашено на кровлях».

Наставление. XXIII. Не думайте, что избегаете лицемерия, лишь меняя способы его проявления; смотрите, чтобы, избегая грубого вида лицемерия, вы не впали в более тонкий. Нет такого внешнего способа поклонения Богу или такого религиозного мнения, столь здравого, из которого лицемер не мог бы сделать себе прикрытие. Вы видите невежественного, нелепого лицемера, подобного тому, чей характер описывает епископ Холл: он может молиться, уставившись в столб, в то время как его сердце не ведает, что творит его язык; он бормочет несколько слов Богу, пока одевается или умывается, переговариваясь при этом с окружающими; он приносит Богу жертву глупых и не знает, что делает зло (Еккл. 5:1); он служит Богу игрушками и нелепыми жестами, произнося слова, которые никогда не были знакомы с чувствами его сердца и едва ли с его разумением. И, возможно, чтобы избежать его лицемерия, вы можете весело насмехаться над ним, делая формального папистского лицемера предметом своих шуток; и вы сами, с добрым разумением, можете часами изливать себя в упорядоченных и подобающих молитвенных выражениях: но помните, что многие лицемеры делают себе плащ из столь же хорошего материала; и как гордыня имеет больше преимуществ для воздействия на ваши большие знания и лучшие способности, так и лицемерие есть лишь порождение гордыни. Все это, без сердца, всецело преданного Богу, есть лишь лучше убранный труп; подобно тому, как у богатых памятники более причудливы, чем у бедных. Нет такой внешней вещи, в которой лицемер не мог бы казаться превосходным.

Наставление. XXIV. Будьте верны совести, усердно прислушивайтесь ко всему, что она говорит, часто обращайтесь к ней, ежедневно общайтесь с ней и будьте хорошо с ней знакомы. Лицемеры мало почитают свою совесть: они так часто и так грубо дерзко обращаются с ней, что совесть временно отстраняется от своей должности и ими же заглушается, дабы она не терзала их, проповедуя те трудные изречения, которые они не могут вынести; и, возможно, в конце концов она становится сожженной или подкупленной, чтобы принять сторону греха. Но обычно у лицемера внутри есть тайный судья, который осуждает его. Берегитесь того, как вы поступаете со своей совестью, если дорожите своим миром и счастьем. После Христа она должна быть вашим лучшим другом или величайшим врагом: как бы вы ни оправдывали ее в настоящее время, если вы раните ее, в конце концов она будет болеть. И легче перенести бедность, или позор, или мучение, чем нести ее раны (Прит. 18:14). 1. Замечайте самые принципы и прежние суждения вашей совести; и если они изменились, знайте, что их изменило. 2. Прислушивайтесь ко всем тайным советам и упрекам совести, особенно когда она говорит часто и грозно; не отмахивайтесь от нее, не выслушав; более того, знайте причину ее самых сомнений и колебаний. 3. Когда она больна и встревожена, знайте, в чем дело (Пс. 52:5), и извергните то, что справедливо ее тревожит, чего бы вам это ни стоило; и будьте уверены, что дойдете до сути и не оставите корень позади. 4. Открывайте свою совесть надежному, верному наставнику, когда это необходимо, даже если это стоит вам стыда. Чрезмерно нежное избегание такого стыда — это грех и глупость лицемера. Совет безопасен в делах такой важности. 5. Предпочитайте совесть всем людям, как бы велики они ни были: никто не выше ее, кроме Бога. Это Божий посланник, когда это действительно совесть: помните, что она говорит вам, от кого и с какой целью. Пусть друзья, соседи, компания, дела, прибыль, развлечения и почести отойдут в сторону, пока говорит совесть; ибо она будет вам лучшим другом, чем любой из них, если вы будете использовать ее как друга. Она была бы лучше для Иуды, чем его тридцать сребреников. 6. Все же следите, чтобы она была хорошо информирована, и смотрите на ее полномочия, ибо она не выше Бога; и она не бесхозна и не беззаконна. 7. Общайтесь с ней не только в толпе, но и в тайне (Пс. 4:4). 8. Держите ее бодрствующей; и держите ее среди пробуждающих средств и компании: она гораздо скорее уснет в кабаке, или в театре, или среди глупых и нечестивых, чем на живой проповеди, или молитвах, или благоговейной беседе о Боге. Если бы я мог только заставить совесть пробудиться, чтобы исполнить свой долг и проповедовать все это, что я сказал в тайне, она выгнала бы лицемера из его самообмана. Иди, совесть, и обыщи это лживое сердце, и говори к нему во имя Божие: спроси того лицемера, сделало ли его обращение новой тварью, и всецело ли его душа и все, что он имеет, преданы Богу? и сложены ли его надежды и сокровища на небесах, и там ли его сердце? и подчиняет ли он все свои мирские интересы воле Божией и интересам своей души? и заключается ли его величайшее дело в его сердце, и в том, чтобы одобрить себя перед Богом? и делает ли он беспристрастный, усердный поиск истины, с желанием принять ее по самой дорогой цене? Скажи ему, что гордая самолесть может теперь заставить его оправдывать или преуменьшать свои грехи, и принимать свои формальности, и лицемерное почитание, и злоупотребление Богом за истинное благочестие, и ненавидеть каждого человека, который хотел бы обнаружить его лицемерие и обратить его, принеся свет; но вскоре его душе явится свет, которому он не сможет противиться. И тогда пусть он стоит на своем оправдании, если сможет; и пусть тогда докажет, что он предал себя в искренности, простоте и самоотречении своему Богу.

Наставление. XXV. Помните, что лицемерие во многом заключается в раздвоенности, в разделенном сердце и жизни: смотрите поэтому, чтобы вы служили Богу в чистоте сердца, или простоте и целостности, как принадлежащие только Ему. Не думайте о служении Богу и маммоне: глубокий резерв в сердце для мира, в то время как они, кажется, отдают себя в завете Богу, есть главный признак лицемера. Живите как те, у кого один Господь и один Господин, перед Которым склоняется всякая власть; и одна цель или предел, для которого все остальное — лишь средства; и одно дело абсолютной необходимости сделать; и одно царство, которое нужно искать прежде всего, и с величайшей заботой и усердием обеспечить; и у которых сердца и лица всегда обращены в одну сторону; и которые согласны с самими собой в том, что они думают, говорят и делают. Раздвоенное сердце и раздвоенный язык — это мода лицемера (Пс. 11:2; 1 Тим. 3:8). У него есть сердце для мира, и гордыни, и похоти, которое должно иногда возноситься, чтобы просить прощения, дабы он мог грешить со спокойствием и надеждой на спасение: вы бы не подумали, когда видите, как он перебирает четки, или воздевает руки и глаза, и кажется благочестиво произносящим свои молитвы, как недавно он пришел из таверны, или от блудницы, или от лжи, или от насмешек над серьезным благочестием. Как говорит епископ Холл, он кажется служащим тому Богу в церкви по праздникам, Которого он пренебрегает дома; и кланяется при имени Иисуса, и сквернословит именем Божиим. Помните, что есть только один Бог, одно небо для нас, одно счастье и один путь; и этот один имеет такое значение, что требует всей направленности и внимания наших душ, и достаточно, чтобы удовлетворить нас, и должно быть достаточно, чтобы отвлечь нас от всего, что могло бы отвлечь нас. Разделенное сердце — это ложное и самообманывающееся сердце. Есть ли два Бога? или Христос разделен? Пока вы хватаетесь за обоих (Бога и мир), вы наверняка потеряете одного, и скорее всего, вы потеряете обоих. Иметь двух богов, два правила, два неба — значит не иметь ни Бога, ни истинного правила, ни неба, ни счастья вовсе. Не колеблитесь поэтому между двумя мнениями: если Бог есть Бог, повинуйтесь Ему и любите Его; если небо есть небо, будьте уверены, что его нужно искать в первую очередь. Но если твое чрево — твой бог, а мир — твое небо, тогда служи им и ищи их, и бери от них лучшее.

Наставление. XXVI. Берегитесь всякой плотской политики или хитрости, и мирской мудрости, которые противны мудрости слова Божия и отвратили бы тебя от простоты и открытости сердца, которых требует благочестивая искренность. Пусть то, что было радостью Павла, будет и вашей: «что в простоте и благочестивой искренности, не в плотской мудрости, мы жили в мире» (2 Кор. 1:12). Христианство не отрекается от мудрости и честного самосохранения; но все же оно делает людей простосердечными и ненавистниками хитрых, мошеннических умов. Что есть знаменитая лицемерная религия, добавленная к христианству и называемая папизмом, как не то, чего боялся Павел в своей благочестивой ревности за коринфян: «чтобы, как змей хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе» (2 Кор. 11:1-3). Оставление христианской простоты учения, дисциплины, поклонения и общения есть лицемерие религии и жизни. Увертки, нечестные уловки и сокрытие подобают тем, у кого плохое дело, или плохая совесть, или плохой господин, которому они не смеют доверять; а не тем, у кого такое хорошее дело и Бог, как у христиан.

Наставление. XXVII. Помните, как много искренности заключается в серьезности, и как много лицемерия заключается в притворстве, мечтательности и легкомыслии в делах Божиих и нашего спасения: смотрите поэтому, чтобы вы держали свои души бодрствующими, в чувствительном и серьезном состоянии. Прочитайте пятьдесят соображений, которые в третьей части моего «Покоя святых» я привел, чтобы убедить вас в необходимости быть серьезными. Смотрите, чтобы в вашей вере было столько же, сколько в вашем символе веры, и столько же в ваших сердцах и жизнях, сколько в вашем веровании. Помните, что притворство и мечтательность не умертвят глубоко укоренившиеся грехи, не победят сильных и хитрых врагов, не сделают вас угодными Богу и не спасут ваши души от Его мстительной справедливости. Помните, что это за безумное нечестие — шутить и легкомысленно относиться к небу и аду, и заигрывать с великим и страшным Богом. «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам» (2 Пет. 3:11)? Вы молитесь о послушании, отвечающем образцу небесного общества, когда говорите: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; и будете ли вы такими лицемерами, чтобы молиться о том, чтобы вы могли подражать святым и ангелам в чистоте и послушании ваших сердец и жизней, а когда сделаете это, довольствоваться показухой, притворством, произнесением нескольких слов и безжизненным образом той святости, которой у вас никогда не было; более того, возможно, насмехаться и преследовать в других то самое, о чем вы ежедневно молитесь. О, ужасное злоупотребление всевидящим Богом! Вы больше не верите или не боитесь Его справедливости? Когда апостол говорит (Гал. 6:7): «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает», он намекает, что лицемеры пытаются посмеяться над Богом с помощью насмешливой религии, хотя не Он, а они сами окажутся посмеянными в конце. Они предлагают Богу пустой орех, или пустую скорлупу, или бочку в качестве жертвы. Лицемер отличается от истинного христианина, как фехтовальщик от солдата; он играет свою роль очень формально на сцене под громкие аплодисменты; но вы можете заметить, что он не в добром здравии, по его легкомыслию и формальности, и никогда не убивает ни одного из своих грехов. Показывали бы люди не больше великих, вечных дел своего собственного исповедуемого верования, в какой-либо серьезности привязанности или старания, чем большинство людей, если бы они не были лицемерами? Ненавидели бы они и презирали бы людей за то, что они делают лишь то (и часть того), что они сами молятся и исповедуют делать, если бы они не были лицемерами? Горе миру из-за лицемерия! Горе плотским членам церкви! Горе идолопоклонническим пастырям и притворным, номинальным, безжизненным христианам, какой бы секты они ни были! ибо Бог не будет поруган. Они христиане, но это с насмешливым христианством, в то время как их души чужды истинному уважению и использованию Христа. Они верующие, но с насмешливой верой, описанной в Иак. 2. Они верят, что Бога следует любить превыше всего, но они не любят Его. Они верят, что святость лучше всех удовольствий греха; однако они не выбирают ее, а ненавидят. Они религиозны, с кажущейся тщетной религией, которая не смирит их и не обуздает их языки (Иак. 1:26). Они мудры, с насмешливой мудростью; они достаточно мудры, чтобы доказать, что их грехи — все законные, или лишь простительные грехи: и достаточно мудры, чтобы отбросить лекарство, которое исцелило бы их; и опровергнуть врача, и ответить самому ученому проповеднику из них всех, и избежать спасения, и обеспечить себе место в аду, и оставаться в неведении об этом, пока они не окажутся там. Они обращены, но с насмешливым обращением; которое оставляет их такими же плотскими, гордыми и мирскими, как и прежде; будучи рожденными от воды, но не от Духа, и оставаясь чувственными (Иоан. 3:5, 6; Иуда 19). Они каются, но с насмешливым покаянием; они каются, но не оставят свой грех, не исповедуют и не оплакивают его, а ненавидят упрек и оправдывают свой грех. Они честны, но с насмешливой честностью; хотя они клянутся, и проклинают, и бранят, и клевещут, и злословят, и насмехаются над самим благочестием, все же они имеют добрые намерения и честные сердца: хотя они не принимают слово с глубоким укоренением в своих сердцах, но являются мерзкими и непокорными, и на всякое доброе дело неспособными, они честны, несмотря на это (Лук. 8:15; Тит. 1:16). Они любят Бога превыше всего, хотя не любят думать или говорить о Нем серьезно, но ненавидят Его святость и справедливость, Его слово и святые пути и слуг, и являются такими, которых Писание называет «ненавистниками Бога»; и не соблюдают Его заповеди, и не живут для Его славы. Они любят слуг Божиих, но им все равно, если бы мир избавился от них всех; и считают их лишь компанией самонадеянных, беспокойных парней, и такими же лицемерами, как они сами; и бедные христиане, с которыми они жестоко обращаются, думают, что они не в добром здравии и не в шутку, когда они исповедуют любовь к почитателям Бога. Они не любят свои деньги, ни земли, ни похоти с таким видом любви, я уверен. У них также всегда есть добрые желания; но это такие насмешливые желания, как те в Иак. 2:15, которые желали, чтобы бедные были накормлены, одеты и согреты, но ничего не дали им для этого: и такие добрые желания, как у ленивца, который лежит в постели и желает, чтобы вся его работа была сделана (Прит. 21:25). «Желание ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать». Они молятся, но с насмешливыми молитвами; вы бы мало подумали, что они говорят с самым святым Богом, не меньше чем о спасении своих душ, когда они более серьезны в своих играх и развлечениях. Они молятся о благодати, но не могут ее терпеть; они молятся о святости, но они решили, что не будут иметь ее; они молятся против своего греха, но никакая мольба не может отговорить их от него. Они хотели бы иметь насмешливое служение, насмешливую дисциплину, насмешливую церковь, насмешливое таинство, как они делают насмешливое исповедание и дают Богу лишь насмешливое послушание; как я мог бы показать вам во всех подробностях, если бы не был утомительным. И все это потому, что у них есть лишь насмешливая вера: они не верят, что Бог серьезно относится к ним в Своих повелениях, и угрозах, и предсказаниях Своих судов; как Лот своим зятьям (Быт. 19:14): «Он показался им как бы шутящим», и поэтому они служат Ему как те, кто хотел бы посмеяться над Ним. О, несчастные лицемеры! соответствует ли это вашему святому исповеданию? Вы называете себя христианами и исповедуете веру в учение Христа: соответствует ли это христианству, вашему символу веры, десяти заповедям, молитве Господней и остальному слову Божию? Неужели у вас не было никого, кроме святого, ревнивого Бога, над Кем можно было бы посмеяться? Неужели у вас не было ничего меньшего, чем религия, и дела спасения и проклятия, чтобы играть с ними? Служите ли вы Богу так, как если бы Он был ребенком, или идолом, или человеком из соломы; который либо не знает ваших сердец, либо довольствуется игрушками, и комплиментами, и показухой, и произнесением определенных слов, или исполнением роли перед Ним, как на сцене? Знаете ли вы, что вы предлагаете и кому? Его сила — всемогущество; Его слава в десять тысяч раз выше славы солнца; Его мудрость бесконечна; миллионы ангелов поклоняются Ему непрестанно; Он твой Царь и Судья; Он ненавидит лицемеров. Если бы ты увидел хоть один проблеск Его славы, или самого ничтожного из Его ангелов, это видение разбудило бы тебя от твоих мечтаний и заигрываний, и испугало бы тебя от твоего пустословия и легкомыслия к серьезному вниманию к Богу и твоему вечному состоянию. Мал. 1:8: «Принесите это вашему правителю: будет ли он доволен вами или примет ваше лицо, говорит Господь Саваоф?» Если ваши слуги поставят перед вами на стол перья вместо птицы, и волосы и шерсть вместо мяса, и чешую вместо рыбы, не подумали бы вы, что они скорее насмехаются, чем служат вам? Как дорого некоторые заплатили даже в этой жизни за насмешки над Богом, пусть случай сыновей Аарона (Лев. 10:1-3) и Анании и Сапфиры (Деян. 5) проинформирует вас: если с фиговым деревом (Мат. 21:19) вы предлагаете Богу только листья вместо плодов, вы близки к проклятию, и ваш конец — быть сожженными. Разве вы не читаете, что Он говорит церкви в Лаодикии (Откр. 3:15, 16): «О, если бы ты был холоден или горяч; но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих»: то есть, будь либо открытым неверующим, либо святым, решительным, ревностным христианином: но так как ты называешь себя христианином и не имеешь жизни или ревности христианина, но покрываешь свое нечестие и плотскость этим святым именем, Я выброшу тебя как мерзкую рвоту. Сердце верующего заныло бы при мысли о лицемерии большинства, которые узурпируют имя христиан, и о том, как жестоко они насмехаются над собой. Какая слава предложена им, и они теряют ее из-за своего заигрывания! Какая цена в их руках, какая милость предложена им, и они теряют ее из-за своего заигрывания! Какая опасность перед ними, и они попадут в нее из-за своего заигрывания! Разве вес вашего спасения не запрещает это легкомыслие? Вы могли бы лучше поджечь город и сделать из этого шутку, чем в шутку ввергнуть свои души в огонь ада. Тогда вы обнаружите, что ад — это не предмет для шуток. Если вы насмешками лишите себя спасения, где вы тогда? Если вы играете со временем, и средствами, и милостью, пока они не уйдут, вы погублены навсегда. О, не заигрывайтесь, пока не станет слишком поздно. Увы, бедные мечтательные легкомысленные лицемеры! Неужели время так сладко, и жизнь так коротка, и смерть так верна и близка, и Бог так свят, справедлив и ужасен, и небо так славно, и ад так горяч, и оба вечны, и все же вы не будете серьезны в своем деле? Встаньте и делайте, как вы люди! и как вы когда-либо заботитесь о том, что станет с вами навсегда! Отступите от нечестия, если вы хотите называть имя Христа (2 Тим. 2:19). Пусть обманчивый мир не обольщает вас ни на мгновение, и имеет ядро, сердце, в то время как Бог имеет лишь пустую скорлупу. Насмешливая религия лишь поддержит насмешливую надежду, насмешливый мир, и насмешливую радость и утешение, пока сатана не закончит свою работу и не будет готов снять с вас повязку и открыть вам глаза. Иов 8:13: «Таковы пути всех забывающих Бога, и надежда лицемера погибнет». Иов 27:8, 9: «Ибо какая надежда лицемера, хотя он приобрел, когда Бог отнимет его душу? Услышит ли Бог его вопль, когда придет на него беда?» Иов 20:4-7: «Не знаешь ли ты этого издавна, что торжество нечестивых недолговечно, и радость лицемера — лишь на мгновение? Хотя величие его вознесется до небес, и голова его достигнет облаков, все же он погибнет навсегда, как свой собственный помет: те, кто видел его, скажут: где он?» Прочь тогда с лицемерной формальностью и заигрыванием, и будь серьезен и искренен для своей души и со своим Богом.

ЧАСТЬ IV.

Наставления против чрезмерного человекоугодия; или против того переоценивания благосклонности и осуждения человека, которое является плодом гордыни и великой причиной лицемерия; или, Наставления против идолопоклонства человеку.

Как и в других случаях, так и в этом, нечестие заключается не просто в пренебрежении сердца Богом, но в предпочтении какого-то соперника и преобладании какого-то объекта, который выступает за противоположный интерес. И поэтому повиновение человеку прежде Бога и против Него, и оценивание благосклонности и одобрения человека прежде или против одобрения Бога, и страх перед осуждением или неудовольствием человека больше, чем перед Божьим, есть идолопоклонство человеку, или возведение его на место Бога. Это превращает наше главное соблюдение, и заботу, и труд, и удовольствие, и горе в этот человеческий плотский канал, и делает все это лишь человеческим в наших сердцах и жизнях, что (объективно) должно быть божественным. Что является столь великим и опасным грехом, участвующим в столь большом нечестии, лицемерии и гордыне, что он заслуживает особого места в моих наставлениях, и во всякой бдительности и рассмотрении, чтобы избежать его.

Как и все другие творения, так и человек, особенно, должен быть рассматриваем и ценим только в должном подчинении и служении Богу. Если они ценятся иначе, они делаются Его врагами, и поэтому должны быть ненавидимы, и делаются главным орудием гибели тех, кто переоценивает их. Посмотрите, что говорит Писание об этом грехе: Ис. 2:22: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» Мат. 23:9: «И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах». Ст. 8: «А вы не называйтесь учителями; ибо один у вас Учитель — Христос, а все вы — братья: и величайший из вас да будет вам слуга». Иер. 20:15: «Проклят человек, который надеется на человека и делает плоть своей опорой». Пс. 117:6, 8, 9: «Господь за меня; не убоюсь: что сделает мне человек? Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Иов 32:21, 22: «Не буду я взирать на лицо человека и не буду льстить человеку: ибо я не умею льстить; иначе в скором времени убрал бы меня Творец мой». Иов 21:4: «Разве я к человеку обращаю свою жалобу?» Гал. 1:10: «У людей ли я ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождаю? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». 1 Кор. 4:3: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди». Лук. 14:26: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником». «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мат. 5:11, 12). «Не с видимым только служением, как человекоугодники» (Еф. 6:6; Кол. 3:22). 1 Фес. 2:4: «Так мы говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши». Иуда 16: «Оказывают лицеприятие для корысти». Этого достаточно, чтобы показать вам, что говорит Писание об этом чрезмерном человекоугодии, или уважении к человеку: и теперь я перейду к тому, чтобы наставить вас, как избежать его.

Наставление. I. Хорошо поймите, в чем заключается природа этого греха, чтобы вы не впали в противоположную крайность, но могли знать, в какую сторону направить свое противодействие. Поэтому я сначала покажу вам, насколько мы можем и должны угождать людям, а насколько нет.

1. Наших родителей, правителей и начальников нужно почитать, слушаться и радовать во всем, что они требуют от нас, на различных местах власти, которые Бог дал им над нами; и это должно быть не просто как человеку, но как служителям Бога, от Которого, и для Которого (а не против Него) они имеют всю свою власть (Рим. 13; Исх. 20:12; Тит. 3:1; 1 Пет. 2:13; 2 Пет. 2:10).

2. Мы должны в милосердии, и снисхождении, и кротости поведения стремиться угождать всем людям ради их спасения. Мы должны так жаждать обращения грешников, что должны стать всем (законным) для всех людей, чтобы мы могли приобрести их. Мы не должны стоять на своих условиях и держаться на расстоянии от них, но снисходить к самым низким и нести немощи слабых; и в вещах безразличных не выбирать путь, который радует нас самих, но тот, который, радуя его, может назидать нашего слабого брата. Мы должны терпеть и прощать, и расставаться со своим правом, и отказывать себе в использовании нашей христианской свободы, будь то хоть всю нашу жизнь, если это необходимо для спасения душ наших братьев, путем устранения преткновения, которое препятствует им из-за предрассудков. Мы не должны искать своих собственных плотских целей, но пользу других, и делать им все добро, которое можем.

3. Поскольку нашему ближнему заповедано любить нас как самого себя, мы обязаны всеми законными средствами делать себя привлекательными для него, чтобы мы могли помочь и облегчить эту его любовь, так как она более необходима ему, чем нам: ибо помочь ему в повиновении такой великой заповеди должно быть великим долгом. И поэтому, если его собственный грех внушает ему предрассудки против нас, или заставляет его испытывать отвращение к нам из-за какой-то безразличной вещи, мы должны, насколько можем законно, устранить причину его предрассудка и неприязни; хотя тот, кто ненавидит нас за повиновение Богу, не должен быть исцелен нашим неповиновением Ему. Мы настолько далеки от того, чтобы быть обязанными огорчать людей угрюмостью и нелюдимостью, что мы обязаны радовать кротостью, и братской добротой, и всем тем поведением, которое необходимо для исцеления их греховной ненависти или неприязни.

4. Мы не должны быть самонадеянными и предпочитать слабое, необустроенное суждение наше собственное большей мудрости другого; но в чести должны предпочитать друг друга: и невежественные должны почитать знания и способности других, которые превосходят их, и не быть упрямыми в своем собственном мнении, и не быть мудрыми в своих собственных глазах, и не недооценивать доводы или суждение другого человека; но быть рады учиться у любого, кто может научить их, в смиренном признании своей собственной недостаточности.

5. Особенно мы должны почитать суждение наших способных, верных учителей и не воздвигать по гордыне наше более слабое суждение против них и не противиться истине, которую они доставляют нам от Бога. Также мы не должны пренебрегать осуждениями или увещеваниями законных пастырей церкви: когда они согласуются со словом и суждением Бога, они очень страшны. Как говорит Тертуллиан, если кто-то настолько согрешит, что будет изгнан из общения молитвы, и собрания, и всякой святой торговли, это суд, предваряющий великий суд, который грядет. Более того, если служители Христа должны обидеть вас в своих осуждениях по страсти или ошибке, в то время как они действуют в своем собственном ведении по делам, относящимся к их ведению и суждению, вы должны уважительно и терпеливо переносить обиду, чтобы не обесчестить и не презирать власть и должность, так злоупотребляемую.

6. Если трезвые, благочестивые люди, которые хорошо знакомы с нами, сильно подозревают нас в ошибках, где мы сами их не видим, это должно заставить нас быть более подозрительными и боязливыми: и если рассудительные люди боятся, что вы лицемеры, а не здравые христиане, наблюдая ваш нрав и образ жизни, это должно заставить вас искать с большим страхом, а не пренебрегать их суждением. И если рассудительные люди, особенно служители, скажут бедному, боязливому, сомневающемуся христианину, что они действительно думают, что их состояние безопасно, это может быть большой опорой для них, и не должно быть пренебрегаемо как ничто, хотя это не может дать им уверенности в их деле. До сих пор суждение человека должно быть ценимо.

7. Доброе имя среди людей, которое есть репутация нашей целостности, не должно быть пренебрегаемо как вещь никчемная; ибо это милость от Бога, за которую мы должны быть благодарны, и это полезное средство для нашего успешного служения и почитания Бога. И чем более мы выдающиеся, и чем более честь Бога и религии соединена с нашей, или благо душ людей зависит от нашей репутации, тем более осторожными мы должны быть в отношении нее; и может быть долгом иногда защищать ее правосудием магистрата против клеветы. Особенно проповедники (чей успех для спасения их слушателей зависит во многом от их доброго имени) не должны презирать его.

8. Осуждения самых дерзких и насмешки врагов не должны быть принимаемы легко, как они есть их грехи, о которых мы должны скорбеть; ни как они могут побудить нас к более усердному поиску и осторожной бдительности над нашими путями. До сих пор суждение человека заслуживает внимания.

Но, 1. Мы должны знать, насколько хрупкой, ошибочной и непостоянной вещью является человек; и поэтому не быть слишком высокими в наших ожиданиях от человека. Мы должны предполагать, что люди будут ошибаться в нас, и обижать нас, и клеветать на нас из-за невежества, страсти, предрассудков или личных интересов. И когда это случается с нами, мы не должны считать это странным и неожиданным.

2. Мы должны рассмотреть, насколько вражда, которая есть в падшем человеке к святости, и невежество, предрассудки и страсть нечестивых, заставят их презирать, и насмехаться, и клеветать на всех тех, кто серьезно и ревностно служит Богу и перечит им в их плотских интересах. И поэтому, если ради Христа и праведности нас считают как посмешище и сор всего, и как пагубных людей, и подстрекателей к мятежу среди народа, и таких, которые недостойны жить, и о нас говорят всякое зло неправедно, это не должно казаться странным или неожиданным для нас, ни повергать нас, но мы должны терпеливо переносить это, более того, чрезвычайно радоваться в надежде на нашу награду на небесах.

3. Рассматривая, какие остатки гордыни и самонадеянности остаются во многих, имеющих истинную благодать, и сколько лицемеров в церкви, чья религия состоит в мнениях и их различных способах поклонения; мы должны ожидать, что будем порицаемы и оскорбляемы такими, которые в мнениях, и способах, и обстоятельствах отличаются от нас, и поэтому принимают нас как своих противников. Много несправедливости, иногда клеветой или порицанием, а иногда и большим насилием, следует ожидать от спорных исповедников той же религии, что и мы: особенно когда интерес их фракции или дела требует этого: и особенно если мы приносим какую-либо истину среди них, которая кажется новой для них, или перечит мнениям, которые там в чести, или хотели бы быть реформаторами их в чем-либо, что не так.

4. Никому нельзя угождать грехом, ни их благосклонность предпочитать прежде угождения Богу. Благосклонность человека как против Бога должна быть презираема, а их неудовольствие — принимаемо легко. Если исполнение нашего долга огорчит их, пусть будут огорчены; мы можем только пожалеть их.

5. Мы не должны помещать никакого нашего счастья в благосклонность или одобрение людей, но считать это для себя делом не великого значения; ни стоящим какой-либо великой заботы или старания, чтобы получить его, или горя из-за потери его. Мы должны не только презирать его по сравнению с одобрением и благосклонностью Бога, но мы должны ценить его лишь как другие преходящие вещи, рассматриваемые сами по себе; оценивая его как средство к какой-то высшей цели, служению Богу и нашему собственному или других людей большему благу: и далее, чем оно способствует чему-либо из этого, нам должно быть почти безразлично, что люди думают или говорят о нас: и неудовольствие всех людей, если оно несправедливо, должно быть причислено к нашим легким скорбям.

6. Одна истина Божия и малейший долг должны быть предпочтены прежде угождения и благосклонности всех людей в мире. Хотя все же как средство к содействию большей истине или долгу, благосклонность и угождение людям должны быть предпочтены прежде высказывания меньшей истины или делания меньшего добра в то время: потому что тогда это не долг — делать это.

7. Наши сердца по природе настолько эгоистичны и лживы, что когда мы очень заботимся о нашей репутации, мы должны тщательно следить за ними, чтобы не преследовалось «я», в то время как притворяемся Богом. И мы должны позаботиться о том, чтобы быть уверенными, что именно честь Бога, и религии, и благо душ, или какая-то большая польза, чем сама честь, являются тем, ради чего мы ценим нашу честь и репутацию.

8. Природа человека настолько склонна заходить слишком далеко в оценивании нашего уважения у людей, что мы должны больше бояться, как бы мы не ошиблись в ту сторону, чем в другую, в недооценивании его. И гораздо безопаснее сделать слишком мало, чем слишком много, в защите нашей собственной репутации, будь то правосудием магистрата, или спорами, или какими-либо спорными средствами.

9. Мы не должны полностью полагаться на суждение кого-либо о состоянии наших душ, ни принимать их суждение о нас за непогрешимое; но использовать их помощь, чтобы мы могли знать самих себя.

10. Если служители или соборы, называемые вселенскими, ошибаются и противоречат слову Божию, мы должны делать все возможное, чтобы распознать это; и распознав, должны оставить их ошибку, а не истину Божию. Как Кальвин, а после него Параэус в 1 Кор. 4:3, говорят: «Мы должны давать отчет о нашем учении всем людям, которые требуют его, особенно служителям и соборам: но когда верный пастырь чувствует себя угнетенным неправедными и извращенными замыслами и фракциями, и что нет места для справедливости и истины, он должен быть беззаботен к человеческому уважению и апеллировать к Богу, и лететь к Его судилищу. И если мы видим себя осужденными, наше дело невыслушанным, и вынесенным суждение, наше дело нерассмотренным, давайте возвысим наши умы к этому великодушию, как презирающие суждение людей, чтобы ожидать со смелостью суждения Бога»; и сказать с Павлом: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; у меня есть Тот, Кто судит меня, — Господь».

11. Бога должно быть достаточно для благодатной души, и мы должны знать, «что в Его благосклонности жизнь», и Его «милость лучше самой жизни»: и это должно быть нашей заботой и трудом, чтобы «живущие или умирающие мы были приняты Им»: и если мы имеем Его одобрение, это должно удовлетворять нас, даже если весь мир осуждает нас. Поэтому, верно исполнив свой долг, мы должны оставить дело нашей репутации Богу; Который, если наши пути угодны Ему, может сделать так, чтобы наши враги были в мире с нами, или были безвредны для нас, как если бы они не были врагами. Как мы должны спокойно оставить Ему, какую меру богатства мы будем иметь, так же и какую меру чести мы будем иметь. Наш долг — любить и почитать, но не быть любимыми и почитаемыми.

12. Пророчеству нашего Спасителя нужно по-прежнему верить, что «мир будет ненавидеть нас»; и Его пример должен быть по-прежнему перед нашими глазами, Кто подчинился тому, чтобы быть оплеванным, и презираемым, и битым, и оклеветанным как предатель или узурпатор короны, и «уничижил Себя», и «претерпел крест», и «пренебрег посрамление»; оставляя нам пример, чтобы мы «шли по Его следам, Который не сделал греха, и не было лести в устах Его; Который, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному». Это то обращение, которое должно быть ожиданием христианина, а не то, чтобы о нем хорошо говорили все, или иметь аплодисменты и честь мира.

13. Не только одобрением невежественных и нечестивых мы должны так пренебрегать; но даже самых ученых и благочестивых самих, так чтобы переносить их осуждения как легкое бремя, когда Богу угодно таким образом испытать нас; и быть удовлетворенными в одном Боге и ожидании Его окончательного суда.

Наставление. II. Помните, что благосклонность и угождение человеку — это одна из ваших сетей, которая возобладала бы против вашего угождения Богу: поэтому бодрствуйте против опасности этого, как вы должны делать против других земных вещей.

Наставление. III. Помните, какое глупое существо человек; и что его благосклонность не может быть лучше, чем он сам. Мысли или слова смертного червя — это дела, не имеющие для нас значительной ценности.

Наставление. IV. Помните, что именно от суждения одного Бога зависит ваша жизнь или смерть навсегда; и как мало вы обеспокоены суждением человека. 1. Смиренная душа, которая почувствовала, что значит огорчить Бога, и что значит быть под Его проклятием, и что значит быть примиренным с Ним через смерть и ходатайство Иисуса Христа, настолько занята поиском благосклонности Бога, и настолько обеспокоена каждым страхом Его неудовольствия, и настолько восхищена чувством Его любви, что у нее едва ли есть время обращать внимание на такую малую вещь, как благосклонность или неудовольствие человека. Благосклонности Бога достаточно для него, и она настолько драгоценна для него, что если он обнаружит, что имеет ее, то такая малая вещь, как благосклонность человека, едва ли будет им замечена.

2. Только Бог является нашим верховным Судьей, а наши правители — как служители, ограниченные Им: но что касается других, если они хотят быть узурпаторами и посадить себя на престол Бога, и там изливать свои осуждения на вещи и лиц, которые их не касаются, почему мы должны казаться сильно обеспокоенными этим? Если нищий взойдет на судейское кресло и там осудит одного, а оштрафует другого, будете ли вы бояться его или смеяться над ним? Кто ты, судящий чужого раба? Перед своим Господом он стоит или падает. Люди могут взойти на престол Бога и там дерзнуть судить других согласно своим интересам и страстям: но Бог быстро низвергнет их и научит их лучше знать свои места. Как похоже обычное осуждение мира на игру мальчиков, которые устроят суд, и выберут судью, и будут судить и осуждать друг друга в шутку! И разве у нас нет большего Судьи, Которого нужно бояться?

3. Только Бог выносит окончательный приговор, от Которого нет апелляции ни к кому другому: но от человеческого суждения есть апелляция к Богу. Их суждение должно быть судимо Им. Вещи не останутся такими, как сейчас их осуждают люди. Многие плохие дела сейчас судятся как хорошие, из-за множества или величия тех, кто поддерживает их: и многие хорошие дела сейчас осуждаются. Многие принимаются как злодеи, потому что они повинуются Богу и делают свой долг. Но все эти вещи должны быть судимы снова Тем, Кто провозгласил «горе тем, которые называют зло добром и добро злом, тьму почитают светом и свет тьмою» (Ис. 5:20). «Кто говорит нечестивому: ты праведник, того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена» (Прит. 24:24). Плохо было бы с лучшими из слуг Христа, если бы суждение мира должно было устоять, которые осуждают их как глупцов, и лицемеров, и кем угодно: тогда суждение дьявола устояло бы. Но мудрый человек тот, кого Бог в конце концов признает мудрым; и только он счастливый человек, которого Бог называет счастливым. Ошибочное суждение творения подобно тому, как невежественный человек пишет названия различных вещей на аптекарских коробках; если он напишет названия ядов на одних, а противоядий на других, когда внутри них нет таких вещей, их нельзя оценивать согласно этим названиям. Как отличаются названия, которые Бог и мир дают вещам и лицам сейчас! И как мало сейчас одобряют то, что одобряет Бог, и что оправдает в конце! Как многих Бог осудит как еретических и нечестивых, которых люди судили как ортодоксальных и достойных аплодисментов! И как многих Бог осудит как ортодоксальных и искренних, которых люди называли еретиками и лицемерами! Бог не подтвердит каждое слово против Своих слуг, которое говорят против них злые люди или спорные диспутанты. Ученость, или власть, или другие преимущества спорщиков могут сейчас подавить доводы и репутации более мудрых и праведных людей, чем они, которые Бог восстановит и защитит в конце. Имена Лютера, Цвингли, Кальвина и многих других превосходных слуг Господа сейчас сделаны одиозными в писаниях и отчетах папистов, их наглыми лжами; но Бог судит иначе, более праведным судом. О, какое множество лиц и дел будет оправдано в страшный день Божий, которые мир осудил! И сколько будет там осуждено, которые были оправданы миром! О, благословенный день! самый желанный для праведных, самый страшный для нечестивых и каждого лицемера. Как много вещей тогда будет исправлено, которые сейчас кривы! и как много невинных и святых тогда будут иметь воскресение своих убитых имен, которые были похоронены миром в куче лжи, и их враги никогда не думали об их оживлении! О, смотрите на тот окончательный суд Господа, и вы будете принимать осуждения людей лишь как дрожание листа.

4. Только Бог имеет власть исполнить Свой приговор, к нашему счастью или несчастью. «Един Законодатель, могущий спасти и погубить» (Иак. 4:12). Если Он скажет нам: «Придите, благословенные», мы будем счастливы, даже если дьяволы и люди будут проклинать нас; ибо те, кого Он благословляет, будут благословенны. Если Он осудит в ад, аплодисменты мира никого не выведут оттуда, ни дадут ему покоя. Великое имя на земле, или истории, написанные в их аплодисментах, или позолоченный памятник над их костями — слабое утешение для проклятых душ. И лай нечестивых, и их насмешки на земле не являются умалением радости или славы душ, которые сияют и торжествуют со Христом. Это наш Господь, Который «имеет ключи ада и смерти» (Откр. 1:18). Угождайте Ему, и вы наверняка избежите, даже если папа и все нечестивые мира будут греметь против вас своими самыми страшными проклятиями. Горе нам, если бы нечестивые могли исполнить все свои злобные осуждения! тогда сколько святых было бы в аду! Но если Бог оправдывает нас, насколько незначительно, кто те, кто осуждает нас, или каковы их претензии! (Рим. 8:33).

Наставление. V. Помните, что суждение нечестивых людей развращено и направляется дьяволом; и позволить их порицаниям взять над собой верх или слишком сильно бояться их — значит позволить дьяволу взять над собой верх и бояться его порицаний в наш адрес. И неужели вы окажете ему такую честь? Увы! Именно он вкладывает эти мысли в умы нечестивых и эти оскорбительные слова в их уста. Предпочитать суждение человека суждению Божьему достаточно отвратительно, даже если вы при этом не отдаете предпочтения суждению дьявола.

Наставление. VI. Подумайте, какое рабство вы выбираете, когда таким образом делаете себя слугами каждого человека, чьих порицаний вы боитесь и чьего одобрения жаждете. 1 Кор. 7:23: «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков»: то есть не порабощайте себя без нужды. Какая задача стоит перед человекоугодниками! У них столько господ, сколько наблюдателей! Неудивительно, если это отвлекает их от служения Богу; ибо «дружба с миром есть вражда против Бога»; и кто хочет быть «другом миру, тот становится врагом Богу», Иак. 4:4. Они не могут служить двум господам: Богу и миру. Вы знаете, что люди осудят вас, если вы будете верны Богу: поэтому, если вам непременно нужно расположение людей, вы должны принять его в одиночку, без Божьего благоволения. Человекоугодник не может быть верен Богу, потому что он является слугой врагов Его служения; дыхание человеческих уст будет гонять его, как мякину, прочь от любого долга и к любому греху. Какое низкое положение у человекоугодника! Как много у него господ, и каких ничтожных! Это извращает путь ваших сердец и жизней и отвращает все от Бога к этому бесполезному пути.

Наставление. VII. Помните, какой жалкой награды вы ищете. «Истинно говорю вам», — глаголет Господь наш о лицемерах и человекоугодниках, — «они уже получают награду свою», Мф. 6:2. О, жалкая награда! Мысли и дыхание смертных людей вместо Бога — вместо небес; вот их награда! Их счастьем будет лежать в аду и помнить, что о них хорошо отзывались на земле! И что некогда их считали религиозными, учеными, мудрыми или почтенными! И помнить, что они предпочли эту награду вечному блаженству со Христом! Если это не приобретение, то весь ваш труд, который вы тратите на погоню за аплодисментами, потерян. Если этого достаточно, чтобы тратить на это свое время, пренебрегать своим Богом и губить свои души, тогда радуйтесь награде лицемера.

Наставление. VIII. И помните, что честь — это такая вещь, которую скорее обретают через честное презрение к ней, нежели через неумеренную привязанность к ней и ее поиск. Это тень, которая уходит от вас, если вы следуете за ней, и следует за вами так же быстро, как вы уходите от нее. Чьи имена ныне более почетны на земле, чем имена тех пророков, апостолов, мучеников, проповедников и святых, умертвивших плоть христиан, которые в свои дни меньше всего дорожили одобрением мира и были сделаны посмешищем или мячом времен, в которые жили? Те, кто довольствовался одобрением своего небесного Отца, Который видел их «втайне», были «возданы Им явно». Даже в глазах разумных людей гораздо большая честь — жить для Бога, выше мирской чести, чем искать ее. И насколько человек воспринимается как стремящийся и ищущий ее, настолько он ее теряет: ибо считается, что он нуждается в ней; и люди видят, что он ведет низкую и жалкую игру, так сильно желая их аплодисментов! Как они презирали бы человека, который лизал бы слюну каждого встречного, так они будут презирать того, кто живет их мыслями и дыханием, и больше чтить того, кто живет Богом.

Наставление. IX. Если ничто другое не излечит эту болезнь, пусть хотя бы невозможность угодить людям и достичь ваших целей послужит доводом против столь бесплодной попытки. И здесь я покажу вам, насколько это невозможно или, по крайней мере, является тем, чего вы не можете разумно ожидать.

1. Помните, какое множество людей вам нужно удовлетворить; и когда вы угодите одним, как много других все еще останутся недовольны, и как многие будут недовольны, даже когда вы сделаете все, что в ваших силах. Увы! Мы не в состоянии одновременно следить за всеми теми, кто наблюдает за нами и хотел бы быть удовлетворен нами. Вы подобны тому, у кого в кошельке всего двенадцать пенсов, а вокруг него тысяча нищих, и каждый будет недоволен, если не получит все. Если вы решите отдать все, что у вас есть, бедным, если вы делаете это, чтобы угодить Богу, вы можете достичь своей цели; но если вы делаете это, чтобы угодить им, то, когда вы угодите тем немногим, кому дали, возможно, вдвое больше людей будут поносить или проклинать вас, потому что им ничего не досталось. Нищий, которому повезло, провозгласит вас щедрым; а нищий, которому не повезло, провозгласит вас скупым и немилосердным; и таким образом у вас будет больше тех, кто оскорбит и обесчестит вас, чем тех, кто утешит вас своей похвалой, если это должно быть вашим утешением.

2. Помните, что все люди настолько эгоистичны, что их ожидания будут выше, чем вы способны удовлетворить. Они не будут учитывать ваши препятствия, или отвлечения, или то, что вы делаете для других, но большинство из них ожидают получить столько же для себя, как если бы у вас не было никого другого, кроме них. Много-много раз, когда у меня был час или день, чтобы провести его, множество людей ожидали, что я проведу его с каждым из них. Когда я навещаю одного, десять других обижаются, что я не навещаю их в тот же час: когда я беседую с одним, многие другие обижаются, что я не говорю со всеми ними сразу: если те, с кем я говорю, считают меня вежливым, смиренным и уважительным, те, с кем я не мог поговорить или сказал лишь слово, считают меня невежливым и угрюмым. Как многие осуждали меня за то, что я не уделял им времени, которое Бог и совесть повелевали мне тратить на более великую и необходимую работу! Если у вас есть какая-либо должность, которую нужно дать, или благо, которое нужно даровать, и которое может получить только один, каждый считает себя самым подходящим; и когда вы угодили одному, получившему это, вы рассердили всех, кто остался без него, и не оправдали их желаний.

3. У вас есть множество людей, которым нужно угодить, которые настолько невежественны, неразумны и слабы, что принимают ваши величайшие добродетели за ваши недостатки и не знают, когда вы поступаете хорошо или плохо; и все же никто не бывает более смелым в осуждении, чем те, кто меньше всего понимает то, что осуждает. Много-много раз мои собственные и чужие проповеди подвергались осуждению и открытому поношению за то, чего в них никогда не было, из-за невежества или невнимательности осуждающего слушателя; да, за то, против чего они прямо выступали; потому что их не поняли: особенно тот, у кого сжатый стиль, свободный от тавтологии, где каждое слово должно быть отмечено тем, кто не хочет понять превратно, часто будет неверно истолкован.

4. Вам придется угождать многим фанатичным ревнителям, которые, будучи чуждыми любви к святости, христианству и единству, руководствуются интересами мнения или секты; и эти никогда не будут довольны вами, если вы не станете на их сторону или не примкнете к их партии и не сообразуетесь с их мнениями. Если вы не против них, но стремитесь примирить и положить конец разногласиям в церкви, они возненавидят вас за то, что вы не поддерживаете их мнения, а ослабляете их какими-то ненавистными синкретизмами. Как в гражданских, так и в церковных войнах подстрекатели не могут терпеть миротворцев: если вы будете нейтральными, с вами будут обращаться как с врагами. Если вы хоть сколько-нибудь за Христа, святость и общую истину, все это ничто, если вы также не за них и их причуды.

5. Большинство людей в мире — ненавистники святости и имеют змеиную вражду к образу Божьему, не будучи обновленными Святым Духом; и они не будут довольны вами, если вы не будете грешить против своего Господа и поступать так, как они. 1 Пет. 4:3-5: «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Тому, Кто готов судить живых и мертвых». Вас будут считать подобным Лоту среди содомлян, назойливым малым, который приходит к ним, чтобы стать их судьей и контролировать их, если вы укажете им на их грех. Вас назовут педантичным, лицемерным дураком (или чем-то гораздо худшим), если вы не будете такими же плохими, как они, и если своим воздержанием (даже если вы ничего не говорите) вы, кажется, порицаете их чувственность и презрение к Богу. Среди сумасшедших вы должны играть сумасшедшего, если хотите избежать клыков их злословия. И можете ли вы надеяться угодить таким людям, как эти?

6. Вам придется угождать сатанинским ненавистникам Бога и людям с сожженной и отчаянной совестью, которые злобны и жестоки и не будут довольны ничем, кроме какого-нибудь ужасного беззакония, погубления ваших собственных душ и вовлечения других в погибель. Подобно тому монстру из Милана, который, одолев своего врага, заставил его хулить Бога в надежде спасти свою жизнь, а затем заколол его, назвав это благородной местью, которая убила тело и погубила душу одновременно. Есть такие в мире, которые настолько явно будут играть роль дьявола, что захотят развратить вашу совесть самыми ужасными клятвопреступлениями, вероломством и нечестием, чтобы они могли торжествовать над вашими несчастными душами. И если вы считаете, что это стоит сознательной погибели ваших душ, возможно, они будут довольны. Если вы скажете им: «Мы не можем угодить вам, если не будем нечестными, не огорчим Бога, не согрешим против нашего знания и совести и не подвергнем опасности наше спасение», они лишь посмеются над такими доводами и будут ожидать, что вы рискнете своими душами и всем ради их мнений, и будете так же мало заботиться о Боге и своих душах, как они. Отчаянные грешники не хотят идти в ад в одиночку; для них мучение видеть других лучше себя. Те, кто жесток и немилосерден к себе и не имеет жалости к собственным душам, но продаст их за блудницу, или за продвижение по службе, и честь, или чувственные наслаждения, вряд ли будут иметь милость к душам других: Мф. 27:25: «Кровь Его на нас и на детях наших».

7. Вам придется угождать строгим, придирчивым, немилосердным и неправедным людям, которые «делают человека виновным за слово, и ставят сети для обличающего у ворот, и отталкивают правого ни за что, и высматривают беззаконие», Ис. 29:20, 21. У которых нет той любви, которая покрывает недостатки и истолковывает слова и действия благоприятно; и нет той справедливости, которая побуждает людей поступать так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними, и судить так, как они хотели бы, чтобы судили их; но судя без милости, они, вероятно, получат суд без милости. И они радуются, когда могут найти какой-нибудь повод упрекнуть вас: и если однажды они встретят его (правдивый или ложный), они никогда не забудут его, но будут жить, как муха на изъязвленном месте.

8. Вам придется угождать страстным людям, чьи суждения ослеплены и которые не способны быть удовлетворенными. Подобно больным и страдающим, которым больно от каждого прикосновения; и, наконец, говорит Сенека, от самой мысли, что вы коснулись их. Как вы можете угодить им, когда недовольство — это их болезнь, которая пребывает внутри них, в самом сердце?

9. Вы обнаружите, что осуждение — это распространенный порок, и хотя немногие являются компетентными судьями ваших действий, поскольку не знакомы со всем делом, почти каждый будет пытаться высказать свое осуждение. Гордый, самонадеянный ум — очень распространенный порок; который считает себя сразу способным судить, как только слышит лишь часть дела, и не осознает собственной подверженности ошибкам, хотя имеет ежедневный опыт этого. Немногие находятся у вашего локтя, и никто — в вашем сердце, и поэтому не знают обстоятельств и причин всего, что вы делаете, и не слышат, что вы можете сказать в свое оправдание; и все же они будут дерзать осуждать вас, хотя оправдали бы вас, если бы только услышали, как вы говорите. Редко можно встретить даже исповедников величайшей искренности, которые были бы очень нежны и боялись грешить в этом вопросе поспешного, необоснованного суждения, без способности или призвания.

10. Вы живете среди немирных сплетников и доносчиков, которые хотели бы угодить другим, обвиняя вас. У кого есть уши, у того нет таких паразитов, как эти уховертки, занятые ими? за исключением кое-где прямого человека, чей гневный вид всегда отгонял такие злословящие языки. И все будет сказано за вашей спиной, когда вы не сможете ответить за себя. И если это человек, о котором слушатели хорошо думают, который обвиняет или злословит вас, они считают тогда законным верить им: и большинство тех, кто является их друзьями, и их партии, и за их интересы, обязательно будут считаться настолько честными, чтобы быть заслуживающими доверия. И неудивительно, что ученый, изобретательный, да, благочестивый человек слишком охотно высказывает из уст других злой отчет; и тогда слушатель думает, что он полностью оправдан, веря в это и сообщая это другим. Сам Давид по искушению Сивы склоняется к тому, чтобы обидеть Мемфивосфея, сына своего весьма достойного друга, 2 Цар. 16:3, 4. Неудивительно тогда, если Саул прислушивается к Доику, к обиде Давида и убийству священников. Прит. 18:8: «Слова наушника — как лакомства». Прит. 26:20: «Где нет больше дров, огонь погаснет, и где нет наушника, раздор утихает». И когда они всегда рядом с людьми, а вы далеко, им легко продолжать самое отвратительное представление действий самого похвального человека в мире.

11. Несовершенство понимания и благочестия всех людей настолько велико, что разногласия в суждениях, существующие среди лучших, будут вести к вреду и недооценке их братьев. Один уверен, что его путь правильный, а другой уверен в обратном: и к каким великим спорам и обидам могут привести такие разногласия, тот, кто не знает этого в наш век, не узнает от меня. Нам не нужно обращаться к Павлу и Варнаве за примером (это был гораздо более легкий случай); ни к Епифанию, Иерониму и Златоусту; ни к тем векам и трагедиям спорящих епископов, которые в восточных и западных церквях были до нас: каждый думает, что его дело настолько ясно, чтобы оправдать себя во всем, что он говорит и делает против тех, кто дерзает не соглашаться с ним. И, конечно, вы можете ожидать некоторого недовольства, даже от добрых и ученых людей, когда церковь испытала такие ужасные потрясения и кровоточит по сей день из-за столь ужасных разделений, через остатки той гордости и невежества, в которых ее преподобные наставники все еще были виновны.

12. У вас есть люди великой изменчивости, которым нужно угодить; которые в один час могут быть готовы поклоняться вам как богам, а в следующий — побить вас камнями или считать вас дьяволами, как они поступали с Павлом и самим Христом. Какой флюгер — ум человека! особенно простолюдинов и приспособленцев! Когда вы потратили все свои дни на построение своей репутации на этом песке, один порыв ветра или буря в конце концов опрокидывает ее, и все ваши затраты и труд потеряны. Служите людям так покорно и осторожно, как можете; и в конце концов, какой-нибудь случай или невыполнение их неправедных ожиданий может сделать все, что вы когда-либо делали, забытым, и выгнать вас из мира со стонами Уолси: «Если бы я служил Богу так же верно, как человеку, я был бы лучше вознагражден и не оставлен в своей беде». Сколько людей пало от рук или хмурых взглядов тех, чье расположение они дорого купили, возможно, ценой своего спасения! Если вы когда-либо возлагаете такую уверенность в друга, чтобы не учитывать, что возможно, он однажды окажется вашим врагом, вы не знаете человека; и, возможно, будете лучше научены знать его, к вашей цене.

13. Каждый живущий человек неизбежно будет вовлечен самим Богом в некоторые обязанности, которые весьма подвержены неверному истолкованию и будут иметь внешнюю сторону и видимость зла, к соблазну тех, кто не знает всей внутренней стороны и обстоятельств. И отсюда происходит, что большая часть истории мало достойна внимания; потому что действия публичных лиц воспринимаются лишь наполовину большинством тех, кто пишет о них. Они пишут в основном по слухам; или знают лишь внешнюю сторону и видимость вещей, а не дух, и жизнь, и реальность дела. Люди не выбирают свои собственные обязанности, но Бог создает их Своим законом и провидением: и Ему часто угодно испытывать Своих слуг в этом роде: многие обстоятельства их действий останутся неизвестными людям, которые оправдали бы их, если бы знали их, и считают их печально известными, скандальными личностями, потому что они их не знают. Как похоже на зло было взятие израильтянами имущества египтян! И как вероятно, что это выставило их на их осуждение! Так же была попытка Авраама принести в жертву своего сына: и так же было поедание Давидом хлебов предложения и танцы почти нагишом перед ковчегом; поедание и питье Христа с мытарями и грешниками; обрезание Павлом Тимофея и очищение в храме; с множеством подобных вещей, которые случаются в жизни каждого христианина. Неудивительно, если Иосиф думал однажды отпустить Марию, пока не узнал доказательство ее чудесного зачатия; и как подвержена она была осуждению теми, кто этого не знал! О, поэтому, как суетно суждение человека! И как часто оно противоречит истине! И с какой осторожностью нужно читать историю! И о, как желанен великий день Божий, когда всякое человеческое осуждение будет справедливо осуждено!

14. Извращенность многих настолько велика, что они требуют от вас противоречий и невозможностей, чтобы сказать вам, что они решили никогда не быть удовлетворенными вами. Если Иоанн постится, они говорят: «в нем бес»: если Христос приходит «ест и пьет», они говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам», Мф. 11:18, 19. Если ваше суждение и практика сообразуются с начальством, особенно если они допустили изменение, вас будут судить просто как мошенников и приспособленцев: если нет, вас будут судить как непокорных, строптивых и мятежных. Если вы говорите мягко и приятно, они назовут вас льстецами и лицемерами: если вы говорите более свободно, хотя в необходимом случае, они скажут, что вы бранитесь. Если я принимаю повышение, они скажут, что я честолюбив, горд и мирской: если я отказываюсь от него (как бы скромно ни было), они скажут, что я недоволен и имею мятежные замыслы. Если я не проповедую, когда мне запрещено, меня будут обвинять в том, что я оставляю призвание, за которое взялся, и повинуюсь человеку вопреки Богу: если я проповедую, меня будут считать непокорным и мятежным. Если друг или родственник просит меня помочь ему получить какое-то место или повышение, к которому он не подходит, или которое привело бы к чужой обиде; если я удовлетворю его желание, меня сочтут нечестным, что из пристрастия обижаю другого; если я откажу ему, меня назовут неестественным или недружелюбным, и хуже неверного. Если я даю бедным, пока у меня есть, меня будут осуждать за прекращение, когда у меня больше нет: те, кто не знает, есть ли у вас что дать или нет, будут недовольны, если вы не даете; и если много лет вы будете содержать их свободно, это все равно что ничего, как только вы прекращаете, либо потому, что ваш запас истощен, либо потому, что кто-то другой стал необходимым объектом вашей благотворительности. Если вас обидели в вашем имуществе, если вы идете в суд, они скажут, что вы спорны; если вы отпускаете свое имущество, чтобы избежать раздора, они скажут, что вы глупые дураки или идиоты. Если вы делаете какие-либо добрые дела благотворительности к сведению людей, они скажут, что вы лицемеры и делаете это ради аплодисментов; если вы делаете это тайно, чтобы никто не знал об этом, они скажут, что вы скупы и не имеете добрых дел, и хотя вы делаете большее исповедание религии, вы не делаете добра; и другие будут осуждены так же ради вас. Если вы приятны и веселы, они осудят вас как легкомысленных и суетных: если вы более серьезны и печальны, они скажут, что вы меланхоличны или недовольны. Одним словом, что бы вы ни делали, будьте уверены, что некоторыми это будет осуждено; и делайте или не делайте, говорите или молчите, вы обязательно вызовете недовольство и никогда не избежите осуждения мира.

15. Среди людей существует такое великое противоречие суждений, и расположений, и интересов, что они никогда не согласятся между собой; и если вы угодите одному, остальные будут тем самым недовольны. Тот, кому вы угождаете, является врагом другому; и поэтому вы огорчаете его врага, угождая ему. Иногда государственные разногласия разделяют королевства на партии, и одна партия будет недовольна вами, если вы будете на стороне другой, и обе, если вы нейтральны, или не любите их обеих; и каждая партия думает, что их дело оправдает любые обвинения, которые они могут предъявить вам, или отвратительные титулы, которые они могут дать вам, если не любые страдания, которые они могут навлечь на вас. Церковные разногласия и секты были найдены во все века, и вы не можете быть мнения каждой партии; когда мир изобилует таким разнообразием причуд, вы не можете быть за всех сразу. И если вы принадлежите к одной партии, вы должны огорчить остальные; если вы на одной стороне в спорных мнениях, другая сторона считает вас ошибающимися: и как далеко заведет их предполагаемый интерес их дела и партии! Одна половина христианского мира, по сей день, осуждает другую половину как по крайней мере раскольническую, другая половина делает то же самое для них. И можете ли вы быть папистами, и протестантами, и греками, и всем? Если нет, вы должны огорчить столько же, сколько вы радуете. Да, более того; если изменчивые люди будут меняться сколько угодно часто, они будут ожидать, что вы будете меняться так же быстро, как они, и что бы ни требовали их противоположные интересы, вы должны следовать за ними; один год вы должны клясться, а другой вы должны снова отрекаться от всего: в какое бы дело или действие они ни вовлекли, будь оно хоть дьявольским, вы должны одобрять его и поощрять, и все, что они делают, вы должны говорить, что сделано хорошо. Одним словом, вы должны научить свой язык говорить или клясться чем угодно, и вы должны продать свою невинность и нанять свою совесть полностью на их службу, или вы не сможете угодить им. Михей должен сказать вместе с остальными пророками: «Иди и преуспевай», иначе его возненавидят, как не пророчествующего добра Ахаву, а зла, 3 Цар. 22:8. И как вы можете служить всем интересам сразу? Кажется, провидение Божье, как нарочно, повернуло дела мира, чтобы испытать и пристыдить человекоугодников и приспособленцев на глазах у солнца. Очевидно, тогда, что если вы хотите угодить всем, вы должны одновременно и говорить, и молчать, и подтверждать противоречия, и быть во многих местах сразу, и быть мнений всех людей, и за путь всех людей. Что касается меня, я намерен увидеть мир немного более согласным между собой, прежде чем я сделаю своим честолюбием угождать им. Если вы можете примирить все их мнения, и интересы, и характеры, и расположения, и сделать их всех одного ума и воли, тогда надейтесь угодить им.

16. Если вы преуспеваете в какой-либо одной добродетели или обязанности, даже это не избавит вас от противоположного поношения, настолько неразумны злобные люди. Ничто в мире не может обезопасить вас от осуждающих, клеветнических языков. Совершенная святость Иисуса Христа не могла обезопасить Его от того, чтобы Его называли человеком, который любит есть и пить вино, и другом мытарей и грешников. Его удивительное презрение к мирским достоинствам и почестям, и Его подчинение Кесарю, не могли обезопасить Его от того, чтобы Его оклеветали и распяли как врага Кесаря. Великое благочестие древних христиан не избавило их от вульгарной клеветы, что они собирались вместе для нечистоты в темноте; ни от крика черни, Tollite impios, Прочь с нечестивыми, потому что они были против поклонения идолам. Я знал тех, кто отдавал все, что у них было, бедным, кроме своей пищи и необходимого, и все же (хотя это было на значительную сумму) их упрекали как немилосердных те, у кого не было того, что они ожидали. Многие были опорочены скандальными слухами о нечистоте, которые всю свою жизнь жили в незапятнанном целомудрии. Самые выдающиеся святые были опорочены как виновные в самых ужасных преступлениях, которые никогда не приходили им в голову. Главное, о чем я направлял свои исследования и заботу, было примирение, единство и мир христиан, и против немирности, немилосердия, беспокойства и разделения; и все же нашлись те, чей интерес и злоба приказали им обвинить меня в том самом грехе, против которого я провел свои дни, свое рвение и исследование. Как часто противоположные фракции обвиняли меня в совершенно противоположных обвинениях! Я едва могу вспомнить вещь, которую я могу сделать во всем мире, что некоторые не будут обижены; ни обязанность настолько великую и ясную, что некоторые не назовут моим грехом; ни самоотречение настолько великое (с риском для моей жизни), которое не было названо самолюбием, или чем-то совершенно противоположным тому, чем оно было на самом деле. Вместо того чтобы служить и угождать этому злобному, неправедному миру, я презираю их слепые и несправедливые осуждения и апеллирую к самому праведному Богу.

17. Если у вас есть замысел на имя чести, когда вы умрете, подумайте, какую власть может иметь преобладающая фракция, чтобы исказить историю вашей жизни и представить вас потомству совершенно противоположным тому, что вы есть; и как невозможно для потомства узнать, чья история является продуктом злобных, бесстыдных лжей, а чья — повествованием беспристрастной истины. Какие противоположные истории существуют о конкретных лицах и действиях, написанные людьми одной религии: как о Папе Григории VII и императорах, которые спорили с ним; и о Папессе Иоанне, и многих подобных случаях, где вы можете прочитать десятки историков с одной и с другой стороны.

18. Помните, что святейшие святые или апостолы никогда не могли угодить миру, ни избежать их осуждений, клеветы и жестокости; нет, ни сам Иисус Христос. И можете ли вы думать, что честными средствами угодите им лучше, чем Христос и все Его святые? У вас нет той мудрости, которую имел Христос, чтобы угождать людям и избегать соблазна. У вас нет совершенной невинности и безупречности, которую имел Христос; вы не можете исцелять их болезни и немощи, и делать им то добро, чтобы угодить и завоевать их, как делал Иисус Христос; вы не можете убедить их и заставить их почитать вас через многообразные чудеса, как делал Иисус Христос. Можете ли вы подражать такому превосходному образцу, который дан вам святым, терпеливым, милосердным, неутомимым апостолом Павлом? Деян. 20; 1 Кор. 4, 9; 2 Кор. 4, 5, 6, 10, 11, 12. Если вы не можете, как вы можете угодить тем, кто не хотел быть удовлетворен такими неподражаемыми делами любви и силы? Чем больше Павел «любил» некоторых из своих слушателей, «тем меньше он был любим», 2 Кор. 12:15. Они обращались с ним «как с врагом за то, что он говорил им истину», Гал. 4:16. Хотя он «стал всем для всех», он мог «спасти лишь некоторых», ни «угодить лишь некоторым», 1 Кор. 9:22. И кто вы такие, чтобы лучше угождать им?

19. Благочестие, добродетель и сама честность не угождают миру, и поэтому вы не можете надеяться угодить им тем, что не приятно им. Будут ли люди довольны тем, что они ненавидят? и действиями, которые, по их мнению, обвиняют их и осуждают их? И если вы будете нечестивы и порочны, чтобы угодить им, вы продаете свои души, свою совесть и своего Бога, чтобы угодить им. Бог и они не довольны одними и теми же путями. И кому, по вашему мнению, следует угодить в первую очередь? Если вы огорчите Его ради их расположения, вы купите его дорого.

20. Они не довольны самим Богом; да, никто не огорчает так многих и так сильно, как Он. И можете ли вы сделать больше, чем Бог, чтобы угодить им? или можете ли вы заслужить их расположение больше, чем Он? Они ежедневно недовольны Его делами провидения: один хотел бы дождя, когда другой не хотел бы никакого; один хотел бы, чтобы ветры служили его путешествию, а другой хотел бы, чтобы они были в противоположном конце; одна партия недовольна, потому что другая довольна и возвышена; каждый враг хотел бы, чтобы его дело преуспело, и победа была за ним; каждый спорящий хотел бы, чтобы все шло на его стороне. Бог должен управляться ими, и приспосабливаться к интересам самых несправедливых, и к воле самых порочных, и делать так, как они хотели бы, чтобы Он делал, и быть слугой их похотей, иначе они не будут довольны Им. И Его святая природа, и Его святое слово, и святые пути огорчают их больше, чем Его обычное провидение. Они недовольны тем, что Его слово такое точное и строгое, и что Он повелевает им такую святую и такую строгую жизнь, и что Он угрожает всем нечестивым проклятием: Он должен изменить Свои законы, и сделать их более свободными, и приспособить их к их плотским интересам и похотям, и говорить так, как они хотели бы, чтобы Он говорил, без каких-либо трудностей, прежде чем они будут довольны ими (если только Он не изменит их умы и сердца). И как, по вашему мнению, они будут довольны Им в конце концов, когда Он исполнит Свои угрозы? когда Он убьет их, и превратит их тела в прах, а их виновные души в мучение и отчаяние?

21. Как вы можете угодить людям, которые не могут угодить самим себе? Их собственное желание и выбор будут радовать их лишь недолгое время. Подобно детям, они вскоре устают от того, о чем плакали: им непременно нужно это иметь, а когда они имеют это, это никчемно, и выброшено; они не довольны ни этим, ни без этого. Они подобны больным людям, которые жаждут каждой еды или питья, о которых думают, а когда имеют это, не могут проглотить; ибо болезнь все еще внутри них, которая вызывает их недовольство. Сколько людей беспокоят и мучают себя своими страстями и глупостью изо дня в день! и можете ли вы угодить таким самонедовольным?

Как вы можете угодить всем остальным, когда не можете угодить самим себе? Если вы люди, боящиеся Бога, и чувствуете бремя своих грехов, и имеете достаточно жизни, чтобы быть чувствительными к своим болезням, я смею сказать, что нет никого в мире, кто был бы так неприятен вам, как вы сами себе. Вы носите это с собой и чувствуете это внутри себя, что огорчает вас больше, чем все враги, которые у вас есть в мире. Ваши страсти и развращенность, ваше отсутствие любви к Богу, и ваша чуждость Ему и жизни будущей, ежедневная ошибочность ваших обязанностей и ваших жизней — это ваше ежедневное бремя, и огорчает вас больше всего. И если вы не способны, и мудры, и достаточно хороши, чтобы угодить самим себе, можете ли вы быть способны, и мудры, и достаточно хороши, чтобы угодить миру? Как ваши грехи ближе всего к вам самим, так и ваши благодати; и как вы знаете больше зла о себе, чем другие знают, так вы знаете больше добра о себе. Тот маленький огонь не согреет всю комнату, который не согреет очаг, на котором он лежит.

Наставление. X. Помните, какую жизнь беспокойства и постоянного раздражения вы выбираете, если помещаете свой мир или счастье в добрую волю или слово человека. Ибо показав вам, какую невозможную задачу вы берете на себя, должно следовать, что погоня за ней должна быть жизнью мучения. Вовлечь себя в такие великие заботы и быть уверенным в разочаровании; сделать своей целью то, чего вы не можете достичь; обнаружить, что вы трудитесь напрасно и ежедневно встречаетесь с недовольством вместо расположения, которого ожидали; должно быть очень тяжкой жизнью. Вы подобны тому, кто живет на вершине горы, и все же не может вынести, чтобы ветер дул на него; или подобны тому, кто живет в лесу, и все же боится дрожания листа. Вы живете среди мира изъязвленных, эгоистичных, противоречивых, изменчивых, неудовлетворенных умов, и все же вы не можете вынести их недовольства. Вы магистраты? Люди будут роптать на вас; и те, кто наиболее некомпетентен и неспособен, будут самыми готовыми осуждать вас и думать, что они могли бы управлять гораздо лучше, чем вы. Те, кто несет необходимые бремена общей безопасности и защиты, скажут, что вы угнетаете их; и злодеи, которые наказаны, скажут, что вы поступаете немилосердно с ними; и те, у кого дело совсем несправедливое, скажут, что вы обижаете их, если оно не идет на их стороне. Вы пасторы и учителя? Вы покажетесь слишком грубыми одному и слишком мягкими другому; да, слишком грубыми тому же человеку, когда через упрек или осуждение вы исправляете его ошибки, который осуждает вас как слишком мягкого и друга грешников, когда вы должны иметь дело в деле других. Никакая проповедь, которую вы проповедуете, вряд ли будет приятна всем вашим слушателям; ни какая-либо из ваших министерских работ. Вы юристы? Клиенты, которые проиграли свое дело, за вашей спиной назовут вас бессовестными и скажут, что вы предали их; и те, кто победил, назовут вас алчными и расскажут, сколько денег вы взяли с них и как мало вы сделали для этого: так что неудивительно, что среди простолюдинов ваша профессия является предметом их упрека. Вы врачи? Вас будут обвинять как виновных в смерти многих, кто умирает; и как алчных берущих их деньги, умирает ли пациент или живет; ибо это обычный разговор простолюдинов, за исключением немногих, с которыми ваша забота имела большой успех. Вы торговцы? Большинство людей, которые покупают у вас, настолько эгоистичны, что если вы не обнищаете сами, они скажут, что вы обманываете их, и поступаете бессовестно, и продаете слишком дорого: мало они заботятся о необходимом содержании ваших семей, ни заботятся, живете ли вы или получаете прибыль от своей торговли; но если вы будете обижать себя, чтобы продать им хороший товар по дешевке, они скажут, что вы очень честные люди: и все же, когда вы разорены, они будут обвинять вас в неосмотрительности и обмане ваших кредиторов. Вы должны покупать дорого и продавать дешево, и жить за счет убытка, иначе огорчите.

Наставление. XI. Помните все еще, что угождение Богу — это ваше дело в мире, и что в угождении Ему ваши души могут иметь безопасность, покой и полное довольство, даже если весь мир будет недоволен вами. Бога достаточно для вас; и Его одобрение и расположение — ваша доля и награда. Как сладка и безопасна жизнь искренних и праведных, которые стремятся больше быть хорошими, чем казаться хорошими, и думают, если Бог принимает их, что у них есть достаточно! О, какая милость — праведное сердце! которое отрекается от мира и всего в нем, что стоит в соревновании с его Богом; и принимает Бога за своего Бога на самом деле, даже за своего Господа, своего Судью, свою Долю и свое Все: кто в искушении помнит око Божье, и во всей своей обязанности провоцируется и управляется волей и удовольствием своего Судьи; и обращает внимание на око и мысли человека, но как он сделал бы присутствие птицы или зверя, если только благочестие, справедливость или милосердие не требуют от него уважения к человеку, в должном подчинении Богу: кто, когда люди аплодируют ему как человеку превосходной святости и доброты, боязлив и обеспокоен, чтобы всеведущий Бог не подумал иначе о нем, чем его аплодирующие: и под всеми осуждениями, упреками и клеветой человека, да, (хотя через искушение добрые люди должны так использовать его,) может жить в мире на одобрении своего Бога одного; и может радоваться своему оправданию своим праведным Судьей и милостивым Искупителем, хотя незначительные осуждения людей осуждают его. Истинно, я не могу понять, как любой другой человек, кроме этого, может жить жизнью истинного и твердого мира и радости. Если одобрение и расположение Бога не успокаивают вас, ничто не может разумно успокоить вас. Если угождение Ему не удовлетворяет вас, хотя люди, хотя добрые люди, хотя все люди должны быть недовольны вами, я не знаю, как или когда вы будете удовлетворены. Да, если вы выше осуждений и недовольства нечестивых, и не также благочестивых, (когда Бог позволит им, как жене и друзьям Иова, быть вашим испытанием,) этого не будет достаточно для ровной, довольной, тихой жизни. И здесь подумайте,

1. Если вы стремитесь сначала угодить Богу и удовлетворены в этом, у вас есть только один, кому нужно угодить вместо множества; и множество господ труднее удовлетворить, чем одного. 2. И это тот, кто не возлагает на вас ничего неразумного, по количеству или качеству. 3. И тот, кто совершенно мудр и добр, не подвержен неправильному пониманию вашего дела и действий. 4. И тот, кто наиболее свят, и не доволен беззаконием или нечестностью. 5. И Он тот, кто беспристрастен и наиболее справедлив, и нелицеприятен, Деян. 10:34. 6. И Он тот, кто является компетентным судьей, который имеет пригодность и власть, и знаком с вашими сердцами, и каждым обстоятельством и причиной ваших действий. 7. И Он тот, кто совершенно согласен с самим собой, и не возлагает на вас противоречия или невозможности. 8. И Он тот, кто постоянен и неизменен; и не доволен одной вещью сегодня, а другой противоположной завтра; ни одним человеком в этом году, которым Он устанет в следующем. 9. И Он тот, кто милосерден, и не требует от вас причинять себе вред, чтобы угодить Ему: нет, Он не доволен ничем вашим, кроме того, что ведет к твоему счастью, и не недоволен ничем, кроме того, что вредит тебе или другим; как отец, который недоволен своими детьми, когда они оскверняют или вредят себе. 10. Он нежен, хотя справедлив, в Своих осуждениях тебя; судя правдиво, но не с несправедливой строгостью, ни делая ваши действия хуже, чем они есть. 11. Он тот, кто не подвержен страстям людей, которые ослепляют их умы и ведут их к несправедливости. 12. Он тот, кто не будет тронут доносчиками, шептунами или ложными обвинителями, ни может быть извращен любой дезинформацией.

Подумайте также о преимуществах того, чтобы довольствоваться угождением Богу. 1. Угождение Ему — это само ваше счастье; предмет чистого, и полного, и постоянного утешения, которое вы можете иметь постоянно под рукой, и никто не может отнять у вас. Получите это, и у вас есть цель человека; ничто не может быть добавлено к этому, кроме совершенства того же самого, что есть сами небеса.

2. Какого изобилия разочарований и раздражений вы избежите, которые разрывают самые сердца человекоугодников и наполняют их жизни бесполезными печалями!

3. Это направит и упорядочит ваши заботы, и желания, и мысли, и труды к их правильной и надлежащей цели; и предотвратит извращение их и трату их на грех и суету на творение.

4. Это сделает ваши жизни не только божественными, но эту божественную жизнь сладкой и легкой, пока вы легко относитесь к человеческим осуждениям, которые создали бы вам предрассудки и трудности. Когда другие хвалятся умом, и богатством, и силой, вы хвалились бы тем, что знаете Господа, Иер. 9:23, 24.

5. Поскольку Бог выше человека, твое сердце и жизнь высоко облагорожены тем, что имеют такое большое уважение к Богу, и отвергают неумеренное уважение к человеку: это действительно значит ходить с Богом.

6. Сумма всех благодатей содержится в этом искреннем желании угодить твоему Богу, и довольстве в этом, насколько ты находишь, что оно достигнуто. Здесь вера, и смирение, и любовь, и святое желание, и доверие, и страх Божий сосредоточены. Вы «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш, и Он будет вам освящением», Ис. 8:13, 14.

7. Если человеческое одобрение хорошо для вас и стоит того, чтобы его иметь, это лучший путь к нему; ибо Бог имеет распоряжение им. «Когда Господь благоволит к путям человека, Он и врагов его примиряет с ним», Прит. 16:7. Умиротворяя их гнев, или сдерживая их от задуманного зла, или делая нам добро тем, что они намереваются для вреда.

Смотрите поэтому, что вы живете одобрением Бога как тем, что вы главным образом ищете, и что будет достаточно для вас: что вы можете обнаружить по этим признакам. 1. Вы будете наиболее осторожны, чтобы понять Писание, чтобы знать, что угождает и огорчает Бога. 2. Вы будете более осторожны в выполнении каждой обязанности, чтобы приспособить ее к угождению Богу, а не людей. 3. Вы будете смотреть на свои сердца, а не только на свои действия; на свои цели, и мысли, и внутренний образ и степень. 4. Вы будете смотреть на тайные обязанности, а также на публичные, и на то, что люди не видят, а также на то, что они видят. 5. Вы будете почитать свою совесть, и иметь много дел с ней, и не будете пренебрегать ею: когда она говорит вам о недовольстве Бога, это будет беспокоить вас; когда она говорит вам о Его одобрении, это будет утешать вас. 6. Ваше угождение людям будет милосердным для их блага, и благочестивым в порядке угождения Богу, а не гордым и честолюбивым ради вашей чести с ними, ни нечестивым против угождения Богу. 7. Будут ли люди довольны или недовольны, или как они судят о вас, или как они называют вас, будет казаться малым делом для вас, как их собственный интерес, в сравнении с судом Божьим. Вы живете не ими. Вы можете вынести их недовольство, осуждения и упреки, если Бог только доволен. Это будут ваши свидетельства.

Signs.

ЧАСТЬ V.

Наставления против гордости и для смирения.

Гордость, будучи известной как великий грех дьявола, через который он пал, в имени и общем понятии о нем, позорна и отвратительна почти для всех; но природа ее настолько неизвестна, и грех настолько нераспознаваем большинством, что он обычно лелеется, в то время как о нем обычно говорят против. Поэтому главные наставления для победы над ним — это те, которые предназначены для полного обнаружения его; ибо когда он виден, он пристыжен, а пристыдить его — значит уничтожить его.

Наставление. I. Правильно уразумейте природу гордыни, чтобы вам не пребывать в ней по неведению и не противиться своему долгу, ошибочно принимая его за гордыню. Здесь я скажу вам: 1. Что такое гордыня и против какой заповеди она направлена; и что такое смирение, которое является ее противоположностью. 2. О некоторых проявлениях или внешних признаках, похожих на гордыню, из-за которых людей могут ошибочно осуждать как гордых за то, что гордыней не является. 3. О подделках смирения, из-за которых гордый человек может казаться смиренным самому себе или другим.

I. Гордыня — это неумеренное самовозвышение или вознесение себя выше состояния или степени, назначенных нам. Она называется ὑπερηφανια, потому что это стремление казаться себе и другим выше того, что мы есть на самом деле, или выше других нашего круга. Это ветвь эгоизма, она содержит в себе человекоугодие, как было описано ранее, порождает лицемерие и является его первопричиной и жизнью. Она включает в себя следующие действия или части: 1. Желание быть выше или значительнее, чем Бог хочет нас видеть. 2. Переоценка самих себя или мнение, что мы значительнее, мудрее или лучше, чем есть на самом деле. 3. Желание, чтобы другие думали о нас, говорили о нас и обращались с нами как с более значительными, мудрыми или лучшими, чем мы есть. 4. Попытка или стремление подняться выше своего назначенного места или быть переоцененными другими. 5. Демонстрация нашего неумеренного самомнения во внешних знаках речи или поведения. Каждое из них является актом гордыни. Первые три — это внутренние акты гордыни в уме и воле, а два последних — ее внешние акты.

Pride what.

Подобно тому как любовь к Богу и ближнему являются всеобъемлющими обязанностями Декалога, выраженными главным образом в первой и последней заповедях, но распространяющимися на все остальные, так эгоизм и гордыня (которая является главной его частью) — это противоположные грехи, запрещенные прежде всего в первой и последней заповедях как противные любви к Богу и ближнему, но также и как противные всем остальным. Это грехи против самого отношения, в котором Бог и люди стоят к нам, а не только против частного закона: они направлены против самого устройства Царства Божьего, а не только против управления им; это измена или идолопоклонство против Бога и возвышение самих себя в некоторой части Его прерогатив; это чудовищный нарост на теле и восстание одного члена выше остальных, а значит, и против них — будь то высшие (и, следовательно, против пятой заповеди) или равные (против остальных).

Against what commandment.

Смирение противоположно гордыне; и поэтому оно состоит: 1. В довольстве той степенью и состоянием, которые назначил нам Бог. 2. В скромном мнении о себе, когда мы считаем себя не более значительными, мудрыми или лучшими, чем мы есть. 3. В готовности и желании, чтобы другие не думали о нас, не говорили о нас и не обращались с нами как с более значительными, мудрыми или лучшими, чем мы есть; чтобы они не воздавали нам больше чести, хвалы или любви, чем нам причитается; ибо излишество — это лишь обман или ложь, а также злоупотребление нами и ими. 4. В избегании всех неумеренных честолюбивых стремлений и в довольном исполнении наших назначенных обязанностей и выполнении самых скромных дел на своем месте. 5. В избегании всякой демонстрации или видимости того величия, мудрости или добродетели, которых у нас нет; и в приведении наших речей, одежды, пропитания, обстановки и всего нашего поведения и манер в соответствие со скромностью наших дарований, положения и достоинства. Такова сама природа смирения. Более частные признаки я раскрою позже.

Humility what.

II. Гордыню, таящуюся в сердце, часто неверно судят другие, видящие лишь внешние проявления, а иногда и сам человек, не понимающий ее природы. Внутренние проявления, которые ошибочно принимают за гордыню, хотя таковой они не являются, таковы: 1. Когда человек, наделенный властью и управлением, обладает духом, соответствующим его положению и работе: это не гордыня, а добродетель. 2. Когда естественная сила и бодрость духа изгоняют малодушие; особенно когда вера, взирая на Бога, изгоняет всякое неумеренное уважение к людям и страх перед всем, что они могут сделать, — это не гордыня, а христианское великодушие и твердость; и обратное не есть смирение, а слабость, малодушие и трусость. 3. Когда мудрый человек знает, в какой мере он мудр и в какой мере другие люди невежественны или заблуждаются; и когда он осознает свое знание, радуется ему и доволен им по любви к истине, и благодарен Богу за то, что Он открыл его ему, благословляя в такой мере его занятия и труды; все это — милость и долг, а не гордыня. Ибо истина сама по себе любезна и восхитительна. И тот, кто знает, должен знать, что он знает; как тот, кто видит, осознает через зрение, что он видит. И если грех — знать, что я знаю, то грех — знать вообще. Но некоторое знание необходимо и неизбежно, и мы не можем его избежать: а то, что благо, должно быть ценимо, и мы должны быть благодарны за него. Смирение требует от мудрого человека не того, чтобы он считал свое знание равным знанию глупца или невежды, а того, чтобы здоровый человек не считал себя больным. 4. Когда мудрый человек ценит полезное знание, которое дал ему Бог, выше всей славы и суеты мира, которые действительно имеют меньшую ценность, это не гордыня, а должная оценка вещей. 5. Когда мудрый человек желает, чтобы другие были того же мнения, что и он, ради их собственного блага и распространения истины, это не гордыня, а милосердие и любовь к истине: иначе проповедники были бы самыми гордыми людьми, и Павел поступил бы дурно, так много трудясь для обращения людей и говоря Агриппе (Деян. 26:29): «молил бы я Бога, чтобы не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими, как я, кроме этих уз». 6. Когда невинный человек осознает свою невинность, а святой человек осознает свою святость, уверен в своем состоянии благодати, радуется этому и благодарен за это, это не гордыня, а превосходная привилегия и долг. Если ангелы радуются обращению грешника (Луки 15), то и сам грешник имеет основание радоваться; и если грех — быть неблагодарным за хлеб насущный, то тем более за благодать и надежду на славу. 7. Когда мы ценим доброе имя и честь, которые действительно нам причитаются, как и другие внешние общие милости, не ради них самих, а постольку, поскольку они чтут Бога, или способствуют благу других, или содействуют истине или благочестию среди людей, желая не большего, чем нам действительно причитается, и не переоценивая это как то, без чего мы не можем обойтись, но подчиняя это воле Божьей, как то, без чего мы можем жить; это не гордыня, а правильная оценка вещи.

The inward seemings of pride that are not it.

Внешние проявления, которые другие часто ошибочно принимают за признаки и плоды гордыни, таковы: 1. Когда магистрат или иной правитель поддерживает честь своего положения, что необходимо для успешного управления, и живет в соответствии со своей степенью. Когда князья, правители, господа и родители соблюдают ту дистанцию со своими подданными, слугами, учениками и детьми, которая уместна и необходима для их блага, это обычно ошибочно принимается за их гордыню.

The outward appearances of pride that are not it.

2. Когда грешник убеждается в необходимости святости в то время и в том месте, где она редка, а неверие, нечестие и безбожие являются обычным путем, необходимая обособленность такого человека в предании себя воле Божьей обычно вменяется ему в гордыню; как будто он горд тем, что не может довольствоваться тем, чтобы погибнуть в аду за компанию с большинством; или презирать спасение, если большинство презирает его, и оставить своего Бога, когда большинство оставляет Его, и служить дьяволу, когда большинство людей служит ему. Если вы не хотите сквернословить, пьянствовать, играть в азартные игры и проводить свое время, даже день Господень, в суете и чувственности, как будто вы боитесь спастись и как будто ваше дело — работать над своим проклятием, мир назовет вас гордым и странным и «дивясь, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, злословят вас» (1 Пет. 4:4). Вы быстро услышите, как они говорят: «Что! Ты хочешь быть мудрее всего города? Что за святоша, что за святой педант этот!» Когда Лот скорбел о нечестии Содома, они насмехались над ним как над гордым судьей: Быт. 19:9: «Вот пришелец, и хочет судиться». И что они думали о Ное, который ходил с Богом в такой обособленности, когда весь мир утонул в (и из-за) своего нечестия? Когда Давид «смирял душу свою постом», они превратили это в «поношение» ему (Пс. 68:11; 34:13). Особенно когда кто-либо из слуг Христовых стремится к высшей степени святости, они непременно будут считаться гордыми и лицемерами. И все же они не обвиняют в гордыне того ребенка или слугу, который превосходит всех остальных в угождении им и выполнении их работы; и они не считают больного человека гордым, если он более других заботится о восстановлении своего здоровья. Но тот, кто хочет сделать больше всего для небес, и наиболее тщательно избегает греха и ада, и наиболее серьезен в своей религии, и наиболее прилежен в угождении своему Богу, этот человек будет считаться гордым.

3. Тот, кто не хочет оставить своего Бога и предать истину, и ранить свою совесть умышленным грехом, но поступит так, как Даниил и трое исповедников (Дан. 6:3), и ответит так, как они отвечали, будет считаться гордым. Но нет никакой гордыни в том, чтобы предпочесть Бога людям и бояться проклятия больше, чем тюрьмы или смерти. Армия мучеников не из гордыни ставила свои суждения выше суждений своих начальников, которые осуждали их; но они делали это в послушании Богу и истине, когда то, что было скрыто от мудрых, разумных, великих и благородных мира сего, было открыто младенцам.

4. Когда те, кто верен чести владычества Христова, не смеют одобрять папские узурпации против Его законов, над Его церковью и совестью Его подданных, они будут называться папскими узурпаторами гордыми и презирающими власть; как если бы узурпатор царской власти назвал нас гордыми, потому что мы не смеем согласиться с его гордыней; или назвал нас предателями за то, что мы не являемся предателями, как он сам.

5. Когда человек, имеющий на сердце чувство дел Божьих и спасения людей, ревностен и прилежен в обучении им других, и если он служитель, то горяч и трудолюбив в своем служении, его называют гордым, как того, кто непременно хочет, чтобы все люди были его мнения: хотя сострадание к душам, способность учить и проповедовать вовремя и не вовремя — это его необходимый долг, требуемый Богом. И для чего существует служение, как не для того, чтобы изменять умы людей и приводить их к полному послушанию истине?

6. Если человек понимает истину в каком-либо вопросе богословия лучше, чем большинство других, и придерживается какой-либо истины, которая там в почете или общепринята, его сочтут гордым за то, что он осмелился быть таким обособленным и кажется мудрее тех, кто думает, что они мудрее его. Но смирение учит нас не заблуждаться за компанию, не переставать становиться мудрее, как только мы достигаем общего уровня; не оставлять истину, которую другие не понимают, и не воздерживаться от того, чтобы учить ей, потому что она еще не известна. Если бы некоторые пасторы в Абиссинии, Сирии, Армении, России, Греции, Италии или Испании были так же мудры, как служители в Англии, это не было бы доказательством их гордыни.

7. Если человек, понимающий что-либо вопреки суждению другого, не может оставить это и думать или говорить так, как хотел бы другой; особенно если вы противоречите ему в споре; он сочтет это вашей гордыней, переоценкой собственного понимания и излишней приверженностью своим собственным взглядам. Заблуждающиеся люди, которые в своей гордыне слишком жаждут, чтобы другие были их мнения, назовут вас гордыми, потому что вы не уступаете их гордыне. Они думают, что доказательства на их стороне настолько ясны, что если бы вы не были горды, вы не могли бы не думать так, как они.

8. Некоторые смиренные люди от природы склонны к горячей и энергичной манере речи; и их естественная пылкость и порывистость в речи часто ошибочно принимаются за проявление гордыни, пока более близкое знакомство с их смиренной жизнью не исправит эту ошибку. О епископе Хупере, мученике, написано, что «те, кто посещал его однажды, осуждали его за чрезмерную суровость; те, кто приходил к нему дважды, лишь подозревали его в том же; те, кто постоянно общался с ним, не только оправдывали его от всякой угрюмости, но и хвалили за мягкость манер: так что его дурной характер заключался в малом знакомстве других людей с ним». Томас Фуллер, «Церковная история», кн. 7, стр. 402, и Годвин в «Глостерских епископах». То же самое верно для очень многих достойных людей.

9. Если мы ревностно боремся за веру или мир церкви против еретических или разделяющих людей и их опасных путей, они назовут нас гордыми, хотя Бог повелевает нам это (Иуды 3), особенно если мы «удаляемся от них и не приветствуем их» (Тит. 3:10; 2 Иоан. 10).

10. Когда человек понимающий раскрывает невежество другого и говорит слова жалости по отношению к нему, хотя это не более чем то, что повелевают истина и милосердие, они будут приняты за слова высокомерной гордыни.

11. Та прямота в обличении, которую повелевает Бог, особенно Его служителям, по отношению к высоким и низким, великим и малым, и которую использовали пророки и слуги Божьи, будет ошибочно принята за высокомерие и гордыню (Амос 7:12, 13; 2 Пар. 25:16; Деян. 23:4). Как будто гордыня — быть верным Богу, жалеть души, стремиться спасти их и вовремя сказать им то, о чем совесть более пристально и ужасно скажет им, когда будет слишком поздно.

12. Идолопоклонствующие перед собой паписты обвиняют своих подчиненных в гордыне, если те лишь скромно проявляют суждение рассудительности в вопросах, касающихся их спасения, и не верят слепо так, как верят они, и воздерживаются от того, чтобы доказывать или испытывать их изречения, и не проглатывают все без разбора, и предлагают противопоставить заповеди Божьи любым незаконным заповедям людей. Как будто Бог довольствуется тем, что приостанавливает Свои законы всякий раз, когда человеческие повеления противоречат им; или смирение требует от нас угождать людям и повиноваться им ценой потери нашего спасения. Они думают, что мы не должны утруждать себя исследованием таких вопросов, а доверить им наши души, и что Писание не для чтения мирянами, а они должны полностью полагаться на духовенство: и если мирянин исследует их доктрины или повеления, они говорят, как брат Давида ему (1 Цар. 17:28): «На кого ты оставил немногих овец тех в пустыне? Я знаю высокомерие твое и дурное сердце твое».

13. Если ревностного, смиренного проповедника Евангелия, который проповедует не себя, а Христа, высоко ценят и почитают за его работу (1 Фес. 5:12, 13), и за ним толпятся, и ему сильно следуют те, кто назидается им, для завистников и врагов благочестия обычно говорить, что он горд и проповедует, чтобы привлечь учеников к себе и чтобы им восхищались люди; ибо они судят о сердцах других по своим собственным: как будто они не знают, что за Христом и Его самыми выдающимися слугами толпились люди, не будучи при этом превознесенными или обвиняемыми в гордыне. Как солнце нельзя обвинить в том, что его видят и им восхищаются во всем мире; ни огонь и воду, землю и воздух, пищу и отдых — за то, что их ценят все. Мало они знают, как глубоко чувство собственного недостоинства обновляется в сердцах самых прославляемых проповедников по случаю оценки и аплодисментов людей, и как сильно они желают, чтобы никто не переоценивал их и не отвращал свой взор от учения на личность: и как часто они восклицают вместе с трудолюбивым апостолом: «И кто способен к сему?» И как часто они искушаются все бросить из-за страха и чувства своей непригодности, когда завистливые тупицы бесстрашно произносят сухую речь и думают, что их обидели, потому что их не хвалят и им не следуют так же, как другим. Они думают, что здравый смысл всех верных, любовь к истине и забота об их спасении должны называться гордыней, потому что это побуждает людей предпочитать средства, которые лучше всего подходят для их назидания и спасения.

14. Если смиренный христианин после многих искушений и святой жизни достиг обоснованной уверенности в своем спасении и благодарен Богу за то, что Он освятил его и причислил к Своему малому стаду, когда мир лежит во зле, он будет принят за гордого нечестивыми людьми, которые не могут вынести того, чтобы заранее слышать о различии, которое суд Божий объявит между праведными и нечестивыми: как будто гордыня — быть счастливым или быть благодарным.

15. Если человек, который ложно обвинен или оклеветан, скромно отрицает обвинение и использует те законные средства, которые он обязан использовать для своей защиты, он будет обвинен в гордыне, потому что противоречит гордым обвинителям и не соглашается клеветать на самого себя; да, даже если бесчестие религии и препятствие спасению людей являются следствием его бесчестия.

16. Многие из бедных ошибочно считают своих начальников гордыми, если их одежда не по моде и не по стоимости почти как их собственная, хотя она скромна и соответствует их рангу.

17. Некоторые имеют более грубый или небрежный нрав, не приспособленный к любезностям; а некоторые заняты серьезными исследованиями и делами, настолько противоречащими любезностям, что у них нет ни времени, ни желания для соблюдения настроений любезных людей, которые, поскольку ожидают этого и думают, что ими пренебрегают, обычно обвиняют таких людей в гордыне.

18. Некоторые имеют молчаливый характер и обвиняются в гордыне, потому что не говорят с другими так часто, как те ожидают.

19. Некоторые от природы не склонны к фамильярности, пока не познакомятся поближе, и настолько далеки от бесстыдства, что у них не хватает смелости много говорить с незнакомцами и знакомиться с ними, нет, даже если это их подчиненные; и поэтому их обычно ошибочно принимают за гордых.

20. Некоторые приобрели некоторые некрасивые привычки в своей речи или жестах, которые для поспешных судей кажутся исходящими от гордыни, хотя это не так. По всем этим внешним признакам многие считают смиренных гордыми.

III. Существует также много подделок смирения, из-за которых гордых принимают за смиренных: например, 1. Обвинение самих себя и оплакивание своей низости из-за простого ужаса совести, как Иуда, или принуждения скорби, как фараон, или перед лицом смерти. 2. Обычное исповедание в молитве или в разговоре с другими таких грехов, которые привыкли исповедовать лучшие, и исповедание их принимается скорее за честь, чем за позор. 3. Религиозное соблюдение тех заповедей и учений человеческих, о которых говорит апостол (Кол. 2:18-23), которые имеют «вид мудрости в самовольном служении и смиренномудрии, и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти». 4. Приверженность тем догматам, которые доктринально наиболее способствуют уничижению человека; но при этом никогда не смиряли себя в сердце. 5. Осмотрительное воздержание от хвастовства и такое принижение самих себя, которое направлено на то, чтобы снискать им репутацию скромности и смирения. 6. Напускная снисходительность и фамильярность с другими, даже низшего сорта, что может казаться смирением, когда беднейшие получают их улыбки и любезности; и все же это может быть лишь смирением Авессалома (2 Цар. 15:3-6), плодом гордыни, предназначенным для того, чтобы снискать похвалы мира. 7. Выбор общаться со своими подчиненными, потому что они хотели бы властвовать и всегда быть самыми значительными в компании: подобно тирану Дионисию, который, будучи свергнутым, стал школьным учителем, чтобы властвовать среди мальчиков. 8. Вынужденная скромность в одежде, пропитании и поведении; когда бедность заставляет людей говорить и жить так, как будто они смиренны; тогда как если бы у них были богатство и почести, они жили бы так же высоко, как самые гордые из них. Как спокоен медведь, когда он на цепи! И как мало нужно собаке или лисе, когда они не могут получить больше! 9. Напускная скромность и простота в одежде, в то время как гордыня проявляется каким-то другим путем. Тот, кто отвратительно горд своей мнимой мудростью, или ученостью, или святостью, или происхождением, или великой репутацией, может в своей самой гордыне быть выше женственного и ребяческого пути гордыни в одежде и таких других мелочах. 10. Отвращение и высказывания против гордыни других, в то время как он не замечает своей собственной, возможно, потому что гордыня других затмевает его; как корыстолюбцы ненавидят других, которые корыстолюбивы, потому что они являются величайшими помехами их выгоде; как собаки дерутся за кость, которую оба хотели бы иметь. Многие другие подделки смирения могут быть собраны из того, что сказано выше о проявлениях гордыни, которой оно противоположно.

Наставление. II. Наблюдайте за движениями и проявлениями гордыни по отношению к Богу и человеку, чтобы она, подобно дьяволу, не преуспела, оставаясь вне поля зрения. Поскольку это главная часть моей работы, я здесь отчетливо покажу вам признаки и движения ее в различных путях против Бога и человека.

Признаки худшей части гордыни против Бога.

Признак I. Идолопоклонническая гордыня заставляет людей хвалиться своим мнимым величием, когда величие Божье должно показать им их презренную низость; и возвеличивать себя, когда они должны возвеличивать своего Творца. Она заставляет сильного человека хвалиться своей силой, богатого — своим богатством, завоевателя — своими победами; а князей, правителей и владык земли — своими владениями, достоинствами и властью причинять вред или добро другим; и говорить, как Навуходоносор (Дан. 4:30): «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия!» Как трудно быть великим и по-настоящему смиренным, и не раздуваться, и не возноситься сердцем, по мере того как они растут во власти! Бог гнушается этим как неподобающим червям и праху, и как оскорбительным для Его чести, и даст им знать, что «власть, богатство и сила — Его, и что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет» (Дан. 4:32).

Признак II. Гордыня заставляет людей ставить свое мнимое достоинство и благость выше или против Господа: так что они делают себя своей главной целью и практикуют то, что некоторые в последнее время осмеливаются учить, что не Бог может или должен быть целью человека, а он сам: как будто мы созданы только для себя, а не для нашего Творца. Гордыня делает людей настолько значительными в их собственном мнении, что они живут целиком для себя, как будто мир должен стоять или падать вместе с ними: если им хорошо, то все хорошо; если им суждено умереть, они воспринимают это так, как будто миру пришел конец. Они ценят Бога, но так же, как они ценят свою пищу, здоровье или удовольствие, даже как средство для своего собственного счастья; не предпочитая Его себе и не делая Его главной целью. Они любят себя гораздо больше, чем Бога: и настолько человек пал от Бога к самому себе, что чувствует себя предрасположенным к этому настолько сильно, что считает это своей первобытной природой, а следовательно, законной, и что невозможно подняться выше.

Бог должен быть целью человека, хотя мы ничего не можем добавить к Нему. Высшая любовь не предполагает никакого недостатка в Том, Кого мы любим, но превосходство славы, мудрости и благости, которым все наши способности приносят себя в восхищении, любви и хвале: не только ради наслаждения этим, и не только для того, чтобы наши личности могли быть счастливы в этом; но главным образом для того, чтобы Бог получил должное, и Его воля была угодна и исполнена; и потому что Его совершенства заслуживают всего этого от людей и ангелов. Когда мы любим человека удивительной учености, мудрости, кротости, милосердия, святости и другой благости, это не главным образом ради нас самих, чтобы мы могли получить что-то от него; ибо мы чувствуем, что его превосходство повелевает нашей любовью, даже если бы мы были уверены, что никогда ничего не получим от него: и наслаждение любовью к нему не является нашей главной целью, а следствием или меньшей частью нашей цели; ибо мы чувствуем, что любим его, прежде чем думаем о наслаждении. Восхищение, любовь и хвала Богу, нашей конечной цели, не имеют конца помимо их собственного объекта; ибо это само по себе есть окончательный акт, само совершенство человека. Любезность магнитно притягивает любовь: если вы спросите ангела, почему он любит Бога, он скажет, потому что Он бесконечно любезен: и хотя в таких движениях природа тайно стремится к своему собственному совершенству и счастью и законно интересуется этим окончательным движением, все же союз будучи таких, которые бесконечно неравны, о, как мало прославленные духи уважают себя в сравнении с благословенным, славным Богом! См. то, что я сказал об этом ранее, гл. III, наставление XI и XV.

How God is man's end.

Признак III. Гордыня заставляет людей больше желать быть любимыми самим, чем чтобы Бог был любим ими или другими. Они охотно хотели бы, чтобы глаза и сердца всех людей были обращены на них, как если бы они были подобны солнцу, чтобы ими восхищались и их любили все, кто их видит.

Признак IV. Гордыня заставляет людей зависеть от самих себя, неумеренно заботиться о себе и полагаться на себя; как если бы они жили своим собственным умом, силой и трудолюбием больше, чем милостью и провидением Божьим (Ис. 9:9; Авд. 3).

Признак V. Гордыня заставляет людей возвращать благодарность самим себе, которая причитается Богу за милости, которые они получили. Бог благодарится ими лишь для приличия; но они серьезно приписывают это своей заботе, или умению, или трудолюбию, или силе (Дан. 4:30); они приносят жертвы своей сети (Авв. 1:16) и говорят: «Наша рука, наш расчет, наша сила, наше хорошее хозяйство сделали все это».

Признак VI. Гордыня противопоставляет мудрость глупого человека бесконечной мудрости Божьей; она заставляет людей дерзать судить своего Судью и судить Его законы, прежде чем они поймут их; и ссориться со всем, что они находят неподходящим своим собственным взглядам; и говорить: «Как невероятно это или то! И как могут быть эти вещи?» Тот, кто не может развязать пару путающихся узлов или разгадать загадку, пока его не научат, что впоследствии кажется ясным, будет сомневаться в истинности слова Божьего о самых высоких, непостижимых тайнах. Гордые люди думают, что они могли бы исправить слово Божье, и они могли бы лучше устроить дела в мире, и для церкви, и для себя, и для своих друзей, чем это сделало провидение Божье.

Признак VII. Гордыня заставляет людей ставить свою любовь и милосердие выше любви и милосердия Божьих. Августин упоминает род еретиков, называемых Misericordes, милосердные люди; и Ориген был приведен этим к своим заблуждениям. Когда они думают об адском огне, и о числе несчастных, и о малочисленности спасенных, они советуются со своим невежественным состраданием и думают, что это ниже любви и милосердия, которые есть в них самих, и что они не стали бы так поступать с врагом своим; и поэтому они осуждают святое Писание, и гордыня сильно склоняет их к неверию; в то время как они забывают узость и тьму своих душ, и то, насколько они непригодны судить Бога, и сколько истин может быть невидимо для них, которые полностью удовлетворили бы их, если бы они знали их; и как быстро Бог покажет им то, что оправдает Его слово и все Его дела, и убедит их в глупости и высокомерии их неверия и осуждений.

Признак VIII. Гордыня заставляет людей притворяться более справедливыми, чем Бог; и думать, что они могли бы более справедливо управлять миром; и осуждать Божьи угрозы, и страдания добрых, и процветание нечестивых как вещи настолько несправедливые, что они тем самым склоняются к атеизму. Так Иаков и Иоанн хотели быть более справедливыми, чем Христос, и призвать огонь на отвергающих Евангелие; и брат блудного сына (Луки 15) роптал на снисходительность своего отца.

Признак IX. Гордыня заставляет людей пренебрегать властью и заповедями Божьими, и презирать Его посланников, и выбирать руководствоваться своими собственными взглядами, похотями и интересами (Иер. 13:15, 17; 43:2, 3); в то время как смиренные трепещут перед Его словом и охотно повинуются ему (Ис. 57:15; Неем. 9:16, 29; Ис. 9:9).

Признак X. Гордый человек у власти будет ожидать, что его воле будут повиноваться прежде воли Божьей; и что подданные Божьи будут огорчать своего Господина, а не его: он будет считать преступлением для человека спрашивать сначала, что Бог хочет, чтобы он сделал; или ссылаться на совесть и заповеди Бога небесного против повиновения его несправедливым повелениям. Если он предложит вам повышение, как Валак Валааму, он ожидает, что вы будете более увлечены этим, чем Божьим предложением вечной жизни: если он угрожает вам, как Навуходоносор трем свидетелям, он ожидает, что вы будете бояться его больше, чем Бога, Который угрожает вашим проклятием; и сердится, если вы этого не делаете.

Признак XI. Гордый человек больше оскорблен тем, кто поставит под сомнение его власть, или скажет пренебрежительно о его силе, или огорчит его волю, или перейдет дорогу его интересам, чем тем, кто грешит против власти, воли и интересов Бога. Он гораздо более ревностен за себя и свою собственную честь, чем за Божью; и огорчается больше из-за своего собственного бесчестия, и ненавидит своих собственных врагов больше, чем Божьих; и может растоптать интересы Бога и душ, если это кажется необходимым для его чести или мести: он гораздо более доволен и восхищен своими собственными аплодисментами, честью и величием, чем славой Божьей или исполнением Его воли.

Признак XII. Гордые люди охотно украли бы у самого Бога честь многих Его самых превосходных дел. Если они правители, они больше желают, чтобы благодарность за порядок и мир в обществах была дана людьми им, чем Богу. Если они проповедники, они охотно имели бы больше, чем им причитается, чести обращения и назидания людей: если они пасторы, они посягали бы на часть Христа в управлении Его церковью. Если они щедры к бедным и делают какие-либо добрые дела, они хотели бы иметь больше похвалы, чем принадлежит управителю или посланнику, который доставляет дары Божьи. Если они врачи, они хотели бы иметь реальную честь исцеления, а Бог был бы лишь пустым комплиментом: подобно атеистическому врачу, который ругал и бил своего пациента за то, что тот благодарил Бога за то, что он здоров: «Когда, — говорит он, — это я вылечил вас, и вы благодарите Бога за это?»

Признак XIII. Гордый человек отдаст больше своей чести, чем Богу: его состояние больше находится под командованием его гордыни, чем Бога. Он дает больше на виду или к сведению других, чем мог бы убедить себя сделать в тайне. Он более щедр в дарах, которые способствуют поддержанию кредита его щедрости, чем он к действительно нуждающимся людям: не добро, которое делается, а честь, которую он ожидает от этого, является его главным мотивом. Он предпочел бы быть скупым в делах величайшей тайной благотворительности, чем в одежде, и приличном виде, и приеме друзей, или чем-либо, что для показухи и для него самого.

Признак XIV. Гордый человек хотел бы иметь как можно большую зависимость других от него. Он хотел бы иметь состояния, жизни и благополучие всех других по своей воле и власти; чтобы его сильно боялись, любили и благодарили, и чтобы многие были обязаны ему как богу или великому благодетелю мира. Он не доволен тем, что добро сделано и нужды людей удовлетворены, если только он не имеет дела с этим, чтобы так он мог иметь похвалу. Если он спасает своего врага, это лишь для того, чтобы сделать его обязанным ему и чтобы сказали, что он дал ему жизнь. Охотно он хотел бы, чтобы его принимали за солнце для мира, без которого человечество не может обойтись.

Признак XV. Гордый человек очень терпелив, когда люди приписывают ему то, что, как он знает, выше его должного, хотя это и к ущербу Богу. Он может легко простить тех, кто ценит и любит его больше, чем он заслуживает, хотя они грешат, делая это. Он редко обижается на кого-либо за то, что его перехваливают; ни за то, что его слишком сильно почитают или чтут; ни за то, что ставят его слишком высоко, или за то, что дают или приписывают слишком много власти ему; ни за то, что повинуются ему прежде самого Бога. Он не заботится о том, сколько любви, и чести, и похвал, и благодарностей он имеет; когда смиренная душа говорит, как Пс. 113:9: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу»: и как ангел Иоанну, который хотел поклониться ему: «Смотри, не делай сего, ибо я сослужитель твой». Они знают, что Бог не даст «славы Своей другому» (Ис. 42:8). «В храме Его все возглашают: слава!» (Пс. 28:9). Но о себе они говорят: «Я червь, а не человек» (Пс. 21:7). Я меньше «всех милостей» (Быт. 32:10); «меньше всех святых» (Еф. 3:8); первый из грешников (1 Тим. 1:15): как я непригоден для такой любви, и похвалы, и чести!

Признак XVI. Гордый человек хотел бы, чтобы его разум был правилом для всего мира, или, по крайней мере, для всего, с чем он имеет дело. Если бы нужно было создавать законы или каноны, он хотел бы их создавать: он хотел бы, чтобы все люди принимали его совет как оракул: он хотел бы, чтобы весь мир был его мнения; и ставит выше тех, кто так ценит его и разделяет его мнение, и уступает всему, что он говорит и делает, чем тех, кто наиболее искренне желает привести свои умы в соответствие со словом Божьим и отличается от него в понимании какой-либо его части. Он любит их больше, тех, кто спрашивает его и принимает его слово, чем тех, кто спрашивает слово Божье. Хотя он не может отрицать, что прерогатива Бога — быть непогрешимым и правилом мира.

Признак XVII. Гордый человек стремится к репутации Божьей неизменности, так же как и Его непогрешимости. Он будет стоять на ошибке, как только он высказал ее, и сопротивляться истине, как только он выступил против нее, чтобы избежать бесчестия быть посчитанным изменчивым или тем, кто ранее был обманут. Его гордыня удерживает его от покаяния в любой вине или ошибке, для которой он может найти прикрытие. Если он причинил зло Богу и вред церкви, он сделает еще больше, чтобы исправить это, и оправдает это любой жестокостью или насилием. Если он однажды причинил вам зло, он сделает больше из страха показаться причинившим вам зло. Если он оклеветал вас, он заколет или повесит вас, если сможет, чтобы оправдать свою клевету, чем показаться настолько изменчивым, чтобы взять свои слова назад.

Признак XVIII. Гордый человек стремится к участию в Божьем всеведении и жаждет знать больше, чем Бог открывает (если он любознательный человек, чья гордыня идет этим путем). Так наши прародители согрешили, желая быть как Бог в знании. Это наполнило мир гордыми раздорами, а церковь — разделениями; в то время как гордые умы еретически делают вещи неоткрытые предметом своего хвастовства, навязывания, осуждений или яростных споров; в то время как смиренные души заняты изучением и практикой вещей открытых и держат себя в границах Божьих, зная, что Бог лучше знает меру, наиболее подходящую для них, и что знание должно быть желанным и искомым, но постольку, поскольку оно полезно для нашего служения или наслаждения Богом, и блага, которое истина открывает нам; и что знание может иначе стать нашей печалью (Еккл. 1:1, 8), а истина — инструментом для мучения нас, как это происходит с несчастными душами в аду.

Признак XIX. Гордый человек недоволен своей степенью, особенно если она низка. Он хотел бы быть выше во власти, и чести, и богатстве; да, он никогда не бывает настолько высок, чтобы не желать быть на шаг выше. Если бы у него было царство, он хотел бы другое: и если бы у него были владения турецкого или татарского императора, он желал бы расширить их и иметь больше; и не был бы удовлетворен, пока не имел бы весь мир. Люди не чувствуют этого в своем низком состоянии; они думают: «Если бы у меня было только столько или столько, я был бы доволен»: но это их невежество ненасытной гордыни, которая живет в них. Разве вы не видите величайших императоров на земле, все еще стремящихся быть больше. Каждый человек от природы хотел бы быть папой, вселенским монархом мира. И каждый такой папа хотел бы иметь оба меча и иметь князей и народ полностью по своей воле: и когда у них нет желания причинить вред, они хотели бы иметь власть причинить вред; чтобы весь мир мог держать свои состояния, и свободы, и жизни как по их милосердию и дару, и они могли бы быть как Бог для других людей. И если бы они достигли этого, гордыня не остановилась бы, пока не заставила бы их стремиться ко всем прерогативам Бога и низложить Его, и лишить Его престола Его Божества и величия, чтобы они могли занять Его место.

Признак XX. Гордый человек охотно хотел бы иметь Божью независимость. Хотя нужда заставляет его склониться, все же он охотно не был бы обязан никому. Не только потому, что по благоразумию он хотел бы сохранить свою свободу и не быть без необходимости слугой людей, ни под обязательствами служить им каким-либо злым путем (ибо так и смиреннейшие охотно были бы независимыми); но потому, что он хотел бы быть настолько великим и высоким, чтобы презирать опираться на кого-либо другого. Так вы видите, как гордыня — это великое идолопоклонство, которое ставит человека как на место Бога.

Признаки следующих степеней гордыни по отношению к Богу.

Признак I. Гордое сердце очень трудно привести к тому, чтобы увидеть величие своих грехов, или узнать свою пустоту благодати, или убедиться в своем непрощенном, несчастном состоянии, или в справедливости Божьей, если бы Он осудил его на вечные муки. Относительно других оно может признать все это; но едва ли о себе. Его собственное неверие и отвращение от Бога и святости кажется ему малым и терпимым недостатком; его собственная гордыня, и похоть, и мирскость, и чувственность кажутся не настолько плохими, чтобы заслужить проклятие; тем более малейший грех, который оно совершает. Хотя по обыкновению они могут сказать, что Бог был бы справедлив, если бы Он осудил их, все же они не верят в это сердцем. Самый убедительный проповедник будет иметь много хлопот, чтобы привести гордого человека к искреннему признанию, что он враг Богу, чадо гнева и под виной всех своих грехов, и непременно будет осужден, если не будет обращен. Он признает, что он грешник, или что-либо еще, что должны признать самые благочестивые, или что не заключает его в проклятое, необновленное состояние. Но заставить нечестивого человека узнать, что он нечестив, и нераскаявшегося человека узнать, что он нераскаявшийся, и неосвященного человека узнать, что он неосвящен, удивительно трудно, потому что гордыня имеет власть в них. «Неужели и мы слепы?» — говорят гордые, неисправимые фарисеи Христу (Иоан. 9:40).

Признак II. Гордое сердце настолько переоценивает все, что есть в нем самом, что всякая общая благодать или долг кажутся ему состоянием благочестия. Их общее знание кажется им спасительным просвещением: всякая маленькая скорбь о своем грехе, или желание, чтобы они сделали лучше, когда они получили всю сладость от него, идет у них за истинное покаяние; их бездушный труд губ идет за приемлемую молитву; их образ религии кажется им жизнью благочестия; они принимают свою собственную самонадеянность за истинную веру, и свое ложное ожидание за христианскую надежду, и свою плотскую безопасность и тупую глупость за духовный мир совести, и свое отчаянное вверение своих душ обману они принимают за доверие их Богу. Если они воздерживаются лишь от таких грехов, от которых их плоть может отказаться, как от ненужных для ее покоя, обеспечения или довольства, да, или от таких грехов, от которых плоть повелевает им воздерживаться, как от ведущих к их бесчестию в мире, они принимают это за истинное послушание Богу. Потому что они предпочли бы иметь небеса, чем ад, когда они должны оставить землю, хотят они того или нет, они думают, что они небесно мыслят и собирают свое сокровище там, и принимают это за свою долю: потому что совесть иногда беспокоит их за их грех, они думают, что они обновляют искреннее покаяние, и думают, что все прощено, потому что они ежедневно просят о прощении. Их вынужденное подчинение руке Божьей они принимают за терпение; и «Господи, помилуй нас, и прости нас, и спаси нас» они принимают за истинную подготовку к смерти. Так гордыня обманывает грешников, заставляя их верить, что они имеют то, чего не имеют, и делают то, чего не делают, и являются чем-то, когда они ничто (Гал. 6:3), и умножая и возвеличивая то малое общее благо, которое есть в них.

Признак III. Гордое сердце почти не ощущает нужды в Спасителе, Который умер бы за его грехи, удовлетворил правосудие Божие и примирил его с Богом: умозрительно такой человек болен грехом и умозрительно считает, что нуждается во враче, но на деле, в глубине сердца, он почти не чувствует своей болезни, а потому ни во что не ставит Христа. Он не ощущает того, что должно было бы до конца открыть ему причины этого благословенного дела нашего искупления; поэтому он, по сути, чужд этой тайне, является неверующим в сердце своем и стал бы отступником, если бы испытание оказалось достаточно сильным. Он никогда не чувствовал себя осужденным, пребывающим под проклятием и гневом Божьим, подлежащим аду; поэтому он никогда не лежал в слезах вместе с Марией у ног своего Спасителя, не таял перед своим истекающим кровью Господом; не говорил с чувством вместе с Павлом: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый», — и не почитал «все тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего», чтобы «найтись в Нем» (Флп. 3:7-8). Он христианин лишь так же, как турок — магометанин: потому что это религия царя и страны, в которой он был воспитан.

Признак IV. Гордое сердце не осознает своей нужды в столь великой перемене, как рождение свыше, и в Святом Духе, Который дал бы ему новую природу и запечатлел на нем образ Божий. Возможно, он находит в своей душе некоторые проломы, но полагает, что нет нужды сокрушаться о них, или разрушать все до основания и заново созидать свои надежды. Он думает, что исправления сердца может быть достаточно, без того чтобы делать его и все остальное новым (2 Кор. 5:17). Новую тварь он принимает лишь за крещение или за некоторое латание прежнего состояния и исправление некоторых более грубых недостатков. Он признает, что без Христа и благодати мы не можем делать ничего, но считает эту благодать лишь обычным вспоможением. В то время как смиренная душа настолько опустошена от самой себя и осознает свою мертвенность и неспособность к добру, что превозносит благодать и бесконечно благодарна за нее, как за новую и духовную жизнь.

Признак V. Гордое сердце имеет столь мало опытного знания о великих обвинениях, которые Писание выдвигает против развращенного сердца человека, что легко увлекается любой ересью, отрицающей их: например, о нашем первородном грехе, о бедствии и нужде в Спасителе; о безнадежной порочности сердца, о неспособности и бессилии человека к добру, более того, о его отвращении к нему. В то время как смиренные люди лучше знакомы с грехом внутри себя, который свидетельствует обо всех этих истинах.

Признак VI. Гордые нечувствительны к нужде и основательности всего того усердия в умерщвлении плоти, подавлении пороков, бодрствовании над сердцем и хождении пред Богом в святости жизни, которого требует Бог. Он говорит: «К чему все эти хлопоты?» Он не чувствует в них нужды, а потому считает, что это излишние старания. Но смиренная душа чувствует внутри себя то, что требует этого, и оправдывает строжайшие пути Божьи. Богатые думают, что им не нужно трудиться, но труд — это жизнь и пропитание бедняка; если он пропустит день, то на следующий почувствует нужду.

Признак VII. Гордые люди весьма нечувствительны к нужде в частой и пламенной молитве к Богу. Просить — это ремесло бедняка: смиренная душа осознает нужду в этом; она находит столь же постоянную нужду в Боге, как в воздухе, хлебе или самой жизни. И она знает, что упражнение наших желаний и веры, а также выражение через молитву нашей зависимости от Бога — это путь, назначенный для нашего обеспечения. Но гордые пресыщены и думают, что эта искренняя, частая молитва — лишь лицемерное, ненужное дело, и они не могут сделать прошение своим ремеслом, а потому и уходят ни с чем.

Признак VIII. Гордый человек крайне недооценивает все милости и неблагодарен за них, особенно за духовные милости. Он принимает их по обыкновению, как если бы они были его должным, и по обыкновению благодарит Бога. Но хотя он может радоваться процветанию своей плоти, он чужд святой благодарности Богу и думает о милости пренебрежительно; более того, он недоволен и ропщет, если Бог не дает ему столько, сколько он желает. В то время как смиренные признают себя недостойными и меньшей из них (Быт. 32:10; 2 Пар. 32:24-26). Возношение Езекии и его неблагодарность идут рука об руку. Бедняк будет очень благодарен за пенни или кусок хлеба, который богатый отверг бы как великое оскорбление.

Признак IX. Гордые люди всегда нетерпеливы в своих скорбях. Если они и проявляют стойкость или тупость, то у них нет христианского терпения: они воспринимают это так, будто Бог обходится с ними сурово или поступает несправедливо. Но смиренные знают, что заслуживают гораздо худшего, и что милость, которая им оставлена, противоречит их заслугам; и поэтому говорят вместе со смиренной церковью: «Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним» (Мих. 7:9). «По милости Господа мы не исчезли» (Плач. 3:22).

Признак X. Гордые люди бесстрашны перед искушениями и уверены в своей силе и доброте своих сердец. Они осмеливаются жить среди сетей, в роскоши и удовольствиях, пиршествуя каждый день; среди зрелищ, азартных игр, распутных компаний и разговоров, и не боятся никакого вреда; их гордость делает их нечувствительными к опасности и к тому, сколько трута и пороха находится в их природе, чтобы каждая искра искушения могла воспламенить их. Но смиренные всегда подозрительны к себе, знают свою опасность и избегают сетей. Прит. 14:16: «Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян». Прит. 22:3: «Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются».

Признак XI. Гордость заставляет людей роптать, если дело Божье сделано как нельзя лучше, но не ими; и иногда, стремясь присвоить себе честь совершения этого дела, они разрушают само дело. Если они являются служителями Христа, они больше смотрят на власть, чем на свои обязательства; на достоинство, чем на долг; и на то, что люди должны им, чем на то, что они должны Богу и людям. Они подобны псам, которые рычат на любого другого, кто хотел бы разделить с ними или войти в дом. Они не говорят, как Моисей: «О, если бы все в народе Господнем были пророками». Более того, мир и единство церкви и государства часто приносятся в жертву этой проклятой гордости.

Признак XII. Гордость заставляет людей стыдиться служения Богу в то время и в том месте, где оно попирается миром; и если она господствует, они скорее отрекутся от Христа и святости или оставят их, чем лишатся почета среди людей. Если они и приходят к Иисусу, то, как Никодим, ночью: они стыдятся признать поносимую истину, презираемое дело или слугу Христова. Если люди будут лишь насмехаться над ними прозвищами или клеветой, вылупившейся в аду, они поступят как другие или оставят свой долг: насмешка скорее заставит их перестать молиться Богу в своих семьях, чем львиный ров — Даниила или печь огненная — трех исповедников (Дан. 3 и 6). Особенно если они являются людьми чести и величия в мире, тогда Бог должен быть милостив к ним, пока они кланяются в доме Риммона. Как богатый юноша (Лк. 18:23), услышав условия Христа, «опечалился, потому что был очень богат», так и они, поскольку их почести и достоинства столь велики, считают их слишком ценными, чтобы оставить ради Христа. Будь у них лишь доля безвестного простолюдина, они могли бы оставить ее; но они не могут оставить столь прекрасную долю, ни вынести позора столь почетного имени. Но о, какие презренные вещи это для смиренной души! Он удивляется, что мечтательные мирские люди находят в глупых мыслях и дыхании безумцев, которые люди называют честью, чтобы предпочесть ее чести Божьей и своей истинной чести; когда Христос сказал им (Мк. 8:38), что «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами». Теперь я перехожу к признакам гордости в частных обязанностях.

Признаки гордости в религиозных обязанностях и вокруг них.

Признак I. Гордый человек наиболее озабочен той частью долга, которая видна людям и направлена на то, чтобы возвысить его в их глазах: поэтому он больше заботится о внешнем, чем о внутреннем; о словах, чем о сердце. Если он проповедник, он прилагает много усилий, чтобы придать своей проповеди такую форму, которая способствовала бы проявлению его способностей в соответствии с качествами тех, кому он хочет угодить. Если он живет там, где остроумие ценится выше благодати, или педантичное позвякивание выше солидной, ясной, рассудительной, мужественной речи, он подстраивается под настроение своих слушателей и играет свою роль, как актер на сцене, ради аплодисментов. Если он живет там, где более востребованы серьезные, искренние увещевания, он старается придать своему стилю напускной пыл, который может заставить слушателей поверить, что он верит самому себе, и казаться тем, чем он на самом деле не является, и чувствовать то, чего он не чувствует: но все это время он мало заботится о своем сердце; и прилагает мало усилий, чтобы воздействовать на него благоговением перед Богом, должной оценкой Его истины и должным состраданием к душам людей, и, по сути, верить и чувствовать то, во что он хотел бы казаться верующим и чувствующим. Так же и в молитве и беседе его главная цель — говорить так, чтобы это могло вызвать аплодисменты; и редко он бывает настолько хитер, чтобы скрыть этот свой замысел от наблюдения рассудительных людей, которые знают его: они обычно могут заметить, что он — лишь образ проповедника или христианина, с помощью аффектации принуждающий себя к тому, в чем он не является по-настоящему серьезным. Он — медь звенящая, кимвал звучащий, пузырь, полный ветра, кожа, полная слов; мудрый и благочестивый на публике, на сцене, но дома и со своими товарищами в обычном общении он лишь обыкновенный, если не нечистый. Он — предмет восхищения глупцов и сострадания мудрых; оракул при первой встрече для тех, кто его не знает, и жалость для тех, кто видел его дома, без маски: он подобен гордым дамам, которые проводят большую часть утра, очищая и украшая себя, когда им нужно показаться на людях и выйти в свет, но дома они очень неприглядны. И обычно гордые, будучи лицемерами, втайне ненавидят самых серьезных и рассудительных христиан; потому что те более зорки, чем другие, чтобы видеть сквозь плащ их лицемерия; если только их милосердие, побуждающее их скрывать свои страхи и подозрения, не примиряет лицемера с ними.

Признак II. Гордые люди склонны браться за любую публичную обязанность, которая может способствовать их возвеличению или проявлению их способностей, и считают себя более пригодными для предпочтения перед другими и для использования, чем они есть на самом деле. Они стремятся говорить, проповедуя или молясь среди других, или в обычном разговоре; немного знаний заставляет их думать, что они пригодны быть проповедниками: в то время как смиренные говорят вместе с Моисеем: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» и т.д. (Исх. 3:11). «Я не красноречив, но косноязычен... Господи! пошли другого, кого можешь послать» (Исх. 4:10, 13). Или как Исаия (6:5): «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами...»; или как Павел (2 Кор. 2:16): «И кто способен к сему?». Сколько проповедей гордость как изучила, так и проповедовала! И сколько молитв она составила! И как хорошо они могут быть услышаны Богом!

Признак III. Гордые не желают быть затмеваемыми большими способностями других: они довольны, если более слабые люди молятся или проповедуют вместе с ними, те, кто не затмит, а оттенит их способности, чтобы они могли иметь превосходство; как карлик, который делает другого человека статным. Их меньше беспокоит, что Бог и Евангелие бесчестятся немощами, недостаточностью и ошибками других, чем то, что их слава затмевается более достойными людьми, даже если Бог прославляется и Его дело продвигается. В то время как смиренный человек желает от всего сердца, чтобы все в народе Господнем были пророками, чтобы все люди могли проповедовать, молиться, беседовать и жить гораздо лучше, чем он сам, хотя он хотел бы также быть таким же хорошим, как они. Он радуется, когда слышит, что кто-то говорит более рассудительно, сильно и убедительно, чем он, радуясь, что дело Божье делается, кто бы его ни делал; ибо он любит мудрость и святость, истину и долг не только потому, что это его собственное, но ради них самих, ради Бога и ради душ других. Гордый человек завидует и способностям, и делам, и чести других; и подобен дьяволу, ропщущему на дары Божьи; и чем лучше и мудрее кто-либо, тем больше он ему завидует: он враг плодов Божьего благодеяния; как если бы он хотел, чтобы Бог был менее добрым и щедрым к миру или к кому-либо, кроме него самого и тех, кто будет служить его партии, интересам и чести своими дарами: его око завистливо, потому что Бог добр. Если о других говорят лучше, чем о нем, как о более ученых, способных, мудрых или святых, это разжигает в его груди тайную ненависть к ним, если только они не те, чья честь есть его честь или способствует ей; в то время как святая, смиренная душа сожалеет, что ей не хватает того, что есть у других, но радуется, что у других есть то, чего не хватает ей. Он любит дары Божьи, где бы он их ни видел; да, даже если бы это было в том, кто ненавидит его. Он не хотел бы, чтобы мир был заключен в вечную ночь, потому что он не может быть солнцем; но хотел бы, чтобы они получили через другого то, чего он не может им дать, и радуется, что у них есть солнце, хотя это и не он. Хотя некоторые проповедовали Христа из зависти и любопрения, из соперничества, а не искренне, чтобы прибавить тяжести к его узам, все же Павел радовался и будет радоваться, что Христос проповедуется (Флп. 1:15-18).

Признак IV. Когда гордый человек молится или проповедует, его взор устремлен главным образом на слушателей, и именно от них его работа получает оживление, и от них он черпает главным образом огонь или мотивы для своего усердия. Он думает главным образом об их положении и все это время рыбачит за их любовью, одобрением и аплодисментами; и там, где он не может их получить, огонь его усердия гаснет. В то время как смиренный, хотя и смотрит на людей подчиненно и хотел бы делать все для назидания, стремится не столько быть любимым ими, сколько проявлять любовь к ним; и не столько искать чести и уважения от них, сколько обращать и спасать их: и именно на Бога он главным образом взирает и Его почитает; и от Него он черпает свои самые мощные мотивы; и именно Его одобрения он ожидает: его взор и сердце настолько устремлены на слушателей, что еще больше — на Бога; он хотел бы пасти овец, но хотел бы угодить Господу и Владельцу их.

Признак V. Гордый человек после исполнения своего долга более любопытен к тому, как он понравился людям и что они думают или говорят о нем, чем к тому, дают ли ему свое одобрение Бог и совесть. У него есть свои лазутчики, чтобы сказать ему, почитаем он или бесчестим: это тот ответ на молитву, которого он ищет; это тот плод проповеди, который он стремится пожать. Но это незначительные вещи для серьезной, смиренной души; у него есть Бог, Которому нужно угодить, своя работа, которую нужно сделать, и он не придает большого значения человеческому суду.

Признак VI. Гордый человек больше обеспокоен, когда замечает, что его недооценивают и он упускает честь, которой искал, чем тем, что его проповедь не имеет успеха для блага душ или его молитвы не преуспевают для их духовного блага. Каждый человек больше всего обеспокоен тем, что упускает то, что является его целью. Делать добро и получать добро — это цель искреннего, и он ищет этого, радуется, если достигает, и огорчается, если упускает. Казаться добрым, мудрым и способным — это цель гордого человека; и если люди чтят его, это раздувает его радостью, как если бы он был счастливым человеком; а если они пренебрегают им или презирают его, он повержен или впадает в какую-то бурную страсть, и начинает ненавидеть или ссориться с теми, кто отказывает ему в чести, которой он ожидает, как если бы они причинили ему тяжкое зло: как если бы врач не имел ни навыка, ни заботы лечить своих пациентов, но ненавидел и поносил их, потому что они предпочитают другого, который способнее, и не хотят умереть, чтобы обеспечить его честь или возвеличить его мастерство в убийстве их друзей. Честь гордого человека — это его жизнь и идол.

Признак VII. Сердце гордого не склонно к смиряющим обязанностям, к покаянным исповедям и сетованиям о грехе, и к усердной молитве о благодати и прощении; но к некоторым формальным обрядам и труду уст, или к самовосхвалению фарисея: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, или как этот мытарь». Не то чтобы у смиреннейших не было великой причины благословлять Бога за их духовные милости и Его различающую благодать; но гордые благодарят Бога за то, чего у них нет; за освящение, когда они не освящены; и за оправдание, когда они неоправданны; и за уверенную надежду на славу, когда они уверены, что будут прокляты, если не будут изменены обновляющей благодатью; и за то, что они сделаны наследниками небес, в то время как продолжают оставаться наследниками ада. И поэтому гордые меньше всего боятся приходить без права или подготовки к таинству тела и крови Христовых: они врываются с уверенной самонадеянностью; в то время как смиренная душа трепещет снаружи, часто будучи более боязливой войти, чем следовало бы.

Признак VIII. Гордые люди более всех других нетерпеливы к церковной дисциплине и неспособны жить под правлением Христа. Если они согрешат, они едва могут вынести самое мягкое увещевание; но если их обличают резко (или режуще), чтобы они были здравы в вере, вы заметите, что они страдают от своего нетерпения. Но если вы перейдете к более публичному обличению и увещеванию и призовете их к открытому исповеданию своего греха перед теми, кого они обидели, или перед собранием, и просить прощения, и серьезно просить молитв церкви, вы тогда увидите силу гордости против постановлений и заповедей Божьих. Как презрительно они будут отвергать эти обличения и увещевания! Как упорно они будут отказываться подчиниться своему несомненному долгу! И как трудно их заставить исповедать самые вопиющие грехи! или признать, что это их долг — исповедать их; хотя они легко поверили бы, что это долг другого, и призывали бы другого сделать то, от чего сами отказываются! Лекарство, которое Христос прописал им, кажется им настолько отвратительным, что они ненавидят Того, Кто приносит его, и умрут и будут прокляты, прежде чем примут его; но, возможно, обернутся и разорвут вас (если только их не сдерживает светская рука). Но если вы перейдете к тому, чтобы отвергнуть их за их упорное нераскаяние в тяжком грехе от видимого общения церкви, вы тогда увидите еще больше, насколько гордость противоречит церковному порядку и правлению, установленному Христом. Как горько они будут ненавидеть тех, кто подвергает их такому (необходимому) позору! Как они будут бушевать, и яриться, и обращать свою ярость против церкви; как если бы средство Христа было величайшим оскорблением для них в мире! Вы можете прочитать их характеристику во втором Псалме. Поэтому Христос призывает людей приходить как малые дети в Его школу; иначе они будут необучаемы и неисправимы (Мф. 18:3).

Признак IX. Гордый человек имеет еретическую склонность, даже когда кричит против еретиков. Он склонен больше всего смотреть на вопросы споров и раздоров в религии; неясные пророчества, Божьи постановления, противоречия, которые больше тревожат церковь, чем назидают, обстоятельства, церемонии, формы, внешнее, порядки и слова: и ради своего мнения в этом он должен быть кем-то.

Признак X. Гордый человек не удовлетворен своим положением в общении с церковью Христовой и либо честолюбиво стремится к господству над ней, либо склонен к отделению от нее. Они слишком хороши, чтобы стоять на равных со своими братьями: если они учителя или правители, они могут одобрить устройство церкви; но в противном случае она слишком плоха для них, чтобы иметь с ней общение; они должны быть в каком-то более утонченном или возвышенном обществе: они не довольствуются тем, чтобы выйти и отделиться от неверного и идолопоклоннического мира, но они должны также выйти и отделиться от церквей Христовых, состоящих из людей, которые делают достоверное исповедание веры и благочестия. Они считают недостаточным самим воздерживаться от греха и не иметь общения с делами тьмы, но обличать их, и не отделяться от людей, как они отделяются от Христа; но они также отделятся от них в своем долге и отвратительно преувеличат каждое несовершенство, и наполнят церковь шумом и раздорами, и разобьют ее на фракции своими расколами, и это не ради какого-либо истинного исправления или назидания тела (ибо как может разделение назидать его?), но чтобы сказать миру, что они считают себя более святыми, чем церковь. Так и Самого Христа фарисеи упрекали как нечестивого за еду с мытарями и грешниками; и Его учеников за то, что не умывались перед едой и соблюдали предания старцев; и за растирание колосьев, чтобы поесть в субботу. И те, кто не хочет быть строгим в своем соответствии Христу, будут праведны чрезмерно и строже, чем Христос хотел бы, чтобы они были, там, где командует гордость. Они будут принадлежать к строжайшей партии и мнениям, и создавать мнения и партии, которые строже, чем заповеди Божьи; и впадать в ошибки и расколы, чтобы быть единственными, отдельными от общего общения церкви; и будут принадлежать к меньшему, чем маленькое стадо Христово.

Признаки гордости в обычном общении.

Признак I. Гордость заставляет подданных быть слишком быстрыми в осуждении действий своих правителей, слишком нетерпеливыми к тому, что они терпят от них, и склонными роптать на них и восставать против них. Она заставляет низших считать себя компетентными судьями тех повелений и действий своих высших, причин которых они никогда не слышали и не могут быть пригодны судить, если только они не были в их совете. Она заставляет их забыть все блага правления и думать только о бременах и страдальческой части, и говорить, как Корей (Чис. 16:3): «Полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?». Ст. 13, 14: «Мало ли того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и медом, чтобы погубить нас в пустыне, что ты еще хочешь властвовать над нами? ... хочешь ли ты ослепить глаза сих людей?». Гордые люди нетерпеливы, преувеличивают свои разочарования и думают, что разум и справедливость на их стороне.

Признак II. Гордый человек более склонен повелевать, чем подчиняться, и не может довольствоваться служением Богу в среднем и низком положении. Он никогда не бывает хорошим подданным, слугой или ребенком, ибо подчинение кажется ему рабством. Он считает низостью быть управляемым другим. У него есть свой собственный разум, который постоянно противоречит разуму его правителей, и своя собственная воля, которая непременно должна быть исполнена, и он не может подчиниться или уступить правлению. Он все еще готов выйти из своего ранга и подготовиться к страданию из-за беспорядка, чтобы вкусить сладость нынешней свободы; как если бы ваша лошадь или скот вырвались от вас, чтобы быть свободными, и голодали зимой, когда снег лишает их травы. В то время как смиренные знают, что гораздо легче подчиняться, чем управлять, и что долины — самые плодородные земли, и что именно кедры и горные деревья сдуваются ветром, а не кустарники, и что низкое положение дает не только больше безопасности, но и больше спокойствия и досуга для общения с Богом, и что это милость, что другие могут быть заняты его сохранением, и охраной стен, и наблюдением за домом, пока он может следовать своей работе в тишине и мире; и поэтому охотно платит честь и дань тому, кому она причитается.

Признак III. Если гордый человек — правитель, он склонен возноситься умом; и презирать своих подчиненных, как если бы они не были людьми или он был чем-то большим. Он склонен пренебрегать советами мудрых, и презирать увещевания служителей Христовых, и ненавидеть каждого Михея, который не пророчествует ему добра, и не ценить никого, кроме льстецов, и не одобрять верных исполнителей, и не выносить слышать о своих ошибках. Он склонен ссориться с силой благочестия и Евангелием Христовым, как с тем, что кажется противоречащим его интересам; и забывать о своем собственном подчинении Богу и опасности своих подданных. Он более желает быть послушным своим подчиненным, чем сам подчиняться своему абсолютному Господу. Он ожидает, что его повеления будут исполнены, даже если Бог повелевает обратное; и более оскорблен пренебрежением к своим законам и чести, чем презрением к чести и законам Божьим.

Признак IV. Если есть какое-либо вакантное место должности, чести или повышения, гордый человек думает, что он наиболее подходит для него; и если он ищет его, он считает за оскорбление, если другой предпочтен ему как более достойный: и хотя те, кто приложил руку к тому, чтобы отстранить его и предпочесть другого, сделали это весьма рассудительно, беспристрастно и ради общего блага, без всякого уважения к какому-либо другу или собственному интересу, все это не удовлетворит гордого, который не знает иного разума или закона, кроме эгоизма; но он будет затаивать обиду на людей за самое праведное, необходимое действие. Каких невежественных и нечестивых людей мы знали, недовольных тем, что их не сочли достойными быть учителями в церкви! или потому, что люди, знавшие цену своим душам, имели ум и совесть предпочесть им более достойного человека! Каких никчемных людей (в корпорациях и других местах) мы видели недовольными, потому что их не выбрали в правители! Столь неразумным грехом является гордость.

Признак V. Гордый человек думает, когда смотрит на дела своих начальников, что он мог бы сделать их лучше сам, если бы он их делал. Нет ни одного из сотни, кто не думал бы, что мог бы править лучше, чем король, и судить лучше, чем судья, и, возможно, проповедовать лучше, чем проповедник, если только его невежество не настолько очевидно, что он не может подвергнуть его сомнению. Авессалом вершил бы суд над народом лучше, чем его отец Давид, если бы он был королем. Если бы все дела церкви и государства были в его распоряжении, как он уверен, что они были бы хорошо упорядочены, и все ошибки исправлены; и о! каким счастливым миром мы бы обладали!

Признак VI. Гордый человек склонен переоценивать свои знания и быть очень мало знакомым со своим невежеством: он гораздо более чувствителен к тому, что знает, чем к тому, насколько ему не хватает того, что он должен знать: он считает себя способным противоречить способнейшему богослову, когда у него едва ли есть столько знаний, сколько спасет его душу. Если у него есть лишь поверхностные знания, чтобы позволить ему уверенно говорить о том, чего он не понимает, он считает себя наиболее подходящим для кафедры; и возвышается до воинственного мужества, и думает, что способен спорить с любым человеком, и постоянно присуждает победу себе. Если это женщина, которая собрала несколько рецептов, она считает себя пригодной быть врачом и рисковать жизнями самых дорогих друзей на своем невежественном мастерстве; когда семь лет учебы необходимы, чтобы такие новички узнали, как мало они знают и как много совершенно неизвестно им, и еще семь лет, чтобы дать им обнадеживающий вкус знаний: все же гордость делает их докторами богословия и медицины своим мандатом, без лишних хлопот; и как они начали, так они и практикуют, в темноте: и чтобы сэкономить труд столь долгих исследований, могут пощадить и серьезно высмеять те знания, которые они не могут получить дешевле. И неудивительно, когда в природе гордости и невежества — вызывать рождение и рост друг друга. Было бы чудом для невежественного человека быть смиренным; и когда он не знает, какое множество превосходных истин все еще неизвестно ему, ни какие трудности есть в каждом противоречии, которого он никогда не видел. Сколько прилежных, ученых, святых богословов проехали бы много тысяч миль (если бы это помогло), чтобы хорошо разрешить многие сомнения в тайнах провидения, постановлений, искупления, благодати, свободной воли и многих подобных, и это после двадцати или сорока лет изучения: когда я могу взять мальчика или женщину на улице, которые могут уверенно определить их все в нескольких словах, и пожалеть невежество или ошибку таких богословов, и покачать головой на их слепоту, и сказать: Бог открыл их самим себе, которые суть младенцы! да, и, возможно, их уверенность принимает несогласных за таких еретических, ошибочных, невыносимых людей, что они смотрят на них как на язычников и мытарей, и либо вместе с папистами позорят и преследуют их, либо вместе с меньшими сектами отделяются от них, как от людей, которые не принимают истину: и так гордость создает столько церквей, сколько есть разных мнений.

Признак VII. Гордость делает людей удивительно пристрастными в суждении о своих собственных добродетелях и пороках по сравнению с другими людьми. Когда смиренные жалуются на свои слабости и греховность, и им трудно поверить, что они что-то значат, или разглядеть искренность своей благодати; и думают, что их молитвы — не молитвы, и их обязанности настолько плохи, что Бог не обратит на них внимания; гордые хорошо думают обо всем, что делают, и мало обеспокоены своими большими недостатками. Они легко видят недостатки другого человека; но те же самые, или худшие, они оправдывают в себе. Их собственные страсти, их собственные злоупотребления или несправедливые сделки, их собственные дурные слова сглаживаются как безобидные вещи, когда чужие преувеличиваются как невыносимые преступления. Другой человек судится ими как непригодный для человеческих обществ за меньшее, чем то, за что они сами не могут вынести упрека, и едва ли будут убеждены, что это какая-то вина: столь слепа гордость в отношении самих себя.

Признак VIII. Гордость заставляет людей слушать своих учителей как судей, когда они должны слушать их как учеников и последователей Христа: они приходят не для того, чтобы их учили тому, чего они не знали, а чтобы осуждать то, что они слышат, и так же уверенно выносить свое суждение об этом, как если бы их учителям не хватало ничего, кроме их наставлений, чтобы учить их правильно. Я знаю, что никакой яд не должен быть принят в душу под предлогом чьего-либо авторитета, и что мы должны испытывать все, и держаться того, что хорошо: но все же я знаю, что вы должны быть научены даже делать это; и что пасторская должность назначена Христом как необходимая для вашего блага; и что ученики, которые постоянно ссорятся со своими учителями и более готовы учить своих учителей, чем учиться у них, и смело противоречат тому, чего никогда не понимали, слишком горды, чтобы стать мудрыми; и что смирение и разум учат людей учиться с чувством своего невежества и необходимости учителя.

Признак IX. Гордый человек всегда трудно угождаем, потому что у него слишком большие ожидания от других: он ищет столько соблюдения и уважения, и чтобы ему угождали и чтили его все, что это слишком трудная задача для любого человека, который имеет с ним много дел и имеет какое-то другое ремесло, которому нужно следовать; тот, кто хочет угодить ему, должен либо иметь мало дел с ним и лишь изредка попадаться ему на пути, либо он должен изучить искусство угождения людям, комплиментов и лести, пока не будет готов стать доктором в этом, и должен сделать это своим ремеслом и делом, как няни делают, чтобы ухаживать за больными или успокаивать детей. Один взгляд, или слово, или действие будут каждый день падать поперек, и какого-то уважения или комплимента будет не хватать. И, как благочестивые, смиренные люди справедливо преувеличивают свои грехи из-за величия и превосходства Бога, Которого они оскорбляют; так гордый человек глупо преувеличивает каждое маленькое зло, которое ему причинено, и каждое слово, которое сказано против него, и каждое предполагаемое упущение или пренебрежение к нему, из-за высокой оценки, которую он имеет о себе, против кого это сделано.

Признак X. Гордые желают первенства среди людей: чтобы их приветствовали первыми, и чтобы великие люди оказывали им наибольшее расположение; и чтобы их сажали на почетное место, за столом и в церкви; и чтобы занимать лучшую сторону. Он завидует тем, кто поставлен выше него и предпочтен перед ним, если только они не являются его большими начальниками: или, если у него есть ум, чтобы избежать позора спора из-за таких пустяков и показа детскости своей гордости другим, все же он сохраняет недовольство в сердце: когда смиренные уступают первенство другим и сажают себя на нижнее место (Лк. 14:9, 10).

Признак XI. Гордый человек ожидает, что все добро, которое он делает, будет помниться, и что другие будут вести реестр его добрых дел и замечать его знания, достоинства и добродетели: так как их собственная память сильнее здесь, чем в чем-либо другом, так они думают, что память других людей должна быть такой же; как если бы (будучи сознательными, насколько они непригодны для Божьего уважения) они думали, что все потеряно, что не замечено и не оценено людьми. Так как их взор устремлен на самих себя, так они думают, что взор других должен быть таким же; и что, как их собственный, чтобы восхищаться добрым, а не видеть немощи и зло.

Признак XII. Никто не считается таким большим другом гордым, как их поклонники; кем бы они ни были, они любят тех людей больше всего, кто выше всего ценит их: недостатки таких они могут преуменьшить и легко простить. Пусть они будут пьяницами, или блудниками, или ругателями, или иначе нечестивыми, гордый человек любит их в соответствии с мерой их почитания его. Если вы хотите иметь его расположение, пусть он услышит, что вы возвеличили его за его спиной, и что вы чтите его выше всех других людей. Но если святейший слуга Божий думает о нем низко и говорит о нем лишь то, что он есть; особенно если он думает, что они не уважают его или против его интересов и чести, вся их мудрость и святость не примирит его с ними, если бы они были такими же мудрыми или добрыми, как Петр или Павел. Это ничего не значит для него, что они почитатели Бога, если он думает, что они не почитатели его. Более того, он не поверит или не признает их доброту, но примет все за лицемерие, если они не соответствуют его интересам или чести: и все потому, что он — идол для самого себя.

Признак XIII. Гордый человек склонен властвовать с наглостью, когда получает какое-либо преимущество и чувствует себя на более высокой позиции. Он говорит, как Пилат тем, кто в его власти: «Не знаешь ли, что я имею власть распять тебя и власть отпустить тебя?», забывая, что они «не имели бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано им свыше» (Ин. 19:10, 11). Победы и успехи возносят глупцов и заставляют их выглядеть важными и забывать себя, как если бы их тени были длиннее, чем прежде. Слуги, севшие на лошадей, будут говорить пренебрежительно о принцах, которые идут пешком. Давид говорит: «Гордые до крайности издевались надо мною» (Пс. 118:51). Если они попадают на места власти благодаря повышению, они не могут вынести этого, но раздуваются и пьянеют, как если бы они не были теми же людьми, которыми были. Они поступают хуже со своими подчиненными, если те не угождают им, чем Валаам со своей ослицей; когда они заставили их говорить, их наглость не может вынести этого: в то время как смиренный помнит, насколько он равен с низшими, и обходится мягко со своими слугами, «помня, что и он имеет Господина на небесах» (Кол. 4:1, 2; Еф. 6:9).

Признак XIV. Гордый человек нетерпелив к тому, чтобы ему противоречили в речи; правильно это или нет, вы должны сказать, как он, или не противоречить ему. Вот почему галантные люди думают, что жизни человека едва ли достаточно, чтобы искупить вину, если человек осмелится сказать, что они лгут. Я знаю, что дети, слуги и другие низшие не должны быть непочтительными или нескромными в ненужном противоречии словам своих начальников, но должны молча уступить, когда не могут согласиться с тем, что сказано; но все же нетерпение к трезвому и разумному противоречию, даже от низшего или слуги, не является признаком смиренного ума.

Признак XV. Где бы ни жил гордый человек, он беспокоен и нетерпелив, если не имеет своей воли. Если он публичное лицо, он подожжет целое королевство, если дела не могут идти так, как он хотел бы. Среди преступлений последних и опасных времен Павел перечисляет следующие: «самолюбивые, хвастливые, гордые, предатели, наглые, высокомерные» (2 Тим. 3:2-4). Если они имеют дело с церковными делами, они будут иметь свою волю и путь, или они ввергнут все в замешательство, и помешают Евангелию, и перевернут церкви вверх дном. В городах и корпорациях они наглы и беспокойны, чтобы иметь свою волю. В семьях не будет мира, если все не может идти по их пути. Они не могут уступить суждению другого.

Признак XVI. Гордые люди страстны и сварливы, и не могут стерпеть обид или грязных слов; когда смиренный человек «дает место гневу» и «не мстит за себя», и «не противится злому»; но кроток и терпелив, «снисходя и прощая», и так собирая горящие угли на головы своих врагов. «От высокомерия происходит раздор» (Прит. 13:10). «Гордый сердцем возбуждает раздор» (Прит. 28:25). Что такое их гнев, их насмешки, их брань и попытки опорочить тех, кто обидел их, как не пена и рвота их гордости? «Гордый, высокомерный, насмешник — имя его, действующий в гордом гневе» (Прит. 21:24).

Признак XVII. Гордый человек — либо открытый, либо тайный хвастун. Если он стыдится показать свою гордость открытым хвастовством, то он учится искусству выставлять себя напоказ и делать известными свои превосходства более скрытым и красивым способом. Его собственные похвалы не будут казаться целью его речи, а приходить как бы мимоходом, или прежде, чем он осознал, как если бы он думал о чем-то другом: или это будет казаться необходимым для какой-то другой цели, и вещью, к которой он неизбежно принужден, как против своей воли: или он возьмет на себя скрыть это, но прозрачной вуалью, как некоторые гордые женщины скрывают свои красоты: или он соединит упоминание некоторых своих немощей, но они будут такими, которые он считает не позором, а подобно мушкам красоты гордых женщин, чтобы выделить лучшую часть, которой они гордятся. Но так или иначе, либо остенитацией, либо инсинуацией, его работа — сделать известным все, что способствует его чести, и увидеть, чтобы его доброта, мудрость и величие не были неизвестны или не замечены; и все потому, что он должен иметь одобрение людей, награду лицемера: он как погребенный, если он неизвестен. «Гордые» и «хвастливые» соединены вместе (Рим. 1:30; 2 Тим. 3:2). «Февда» обманщик «выдавал себя за кого-то» (Деян. 5:36). «Симон Волхв выдавал себя за кого-то великого, и весь народ от малого до великого внимал ему, говоря: сей есть великая сила Божия» (Деян. 8:9, 10). «Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12:43). Но смиренный научился другому языку; не аффектированно, а от чувства своего сердца, взывать: я ничтожен; я недостоин называться ребенком; мои грехи больше волос на моей голове. И он ненавидит их суету, которые несвоевременными или чрезмерными похвалами пытаются возбудить его к гордости, и так привести его к тому, чтобы он стал ничтожным на самом деле, провозглашая его превосходным. Тем более он ненавидит хвалить себя, научившись (Прит. 27:2): «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои; чужой, а не язык твой». Он хвалит себя делами, а не словами (Прит. 31:31).

Признак XVIII. Гордый человек любит почетные имена и титулы; как фарисеи — чтобы их называли Равви (Мф. 23). И все же у них может хватить ума притвориться, что это лишь для того, чтобы способствовать их служению для общего блага, а не то, что они настолько слабы, чтобы заботиться о пустых именах; или иначе, что они были принуждены к этому чьей-то добротой, без их искания и против их воли.

Признак XIX. Гордость щекочет сердце глупцов довольством и удовольствием слышать, как им аплодируют, или видеть, как ими восхищаются люди, или слышать, что они приобрели великую репутацию в мире, или чтобы за ними следовали, их превозносили и имели много последователей. Ирод любит слышать в похвалу своей речи: «Это голос бога, а не человека» (Деян. 12:22). Это пир для гордых — слышать, что люди за границей возвеличивают его, или видеть, что те, кто вокруг него, почитают, любят, чтят и боготворят его. Отсюда церковь была наполнена занятыми сектантскими учителями, даже из тех, кто казался наиболее усердным в религии; что было печально предсказано Павлом Ефесянам (Деян. 20:29, 30). Два вида смутьянов под именем пасторов гордость во все века навязывала церкви; пожирающие волки и разделяющие сектантские учителя. «Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою». См. также Рим. 16:16, 17.

Признак XX. Гордость делает людей склонными к осуждению и немилосердными: они преуменьшают добродетели и добрые дела других людей и безосновательно сомневаются в их искренности. Им достаточно малейшего повода, чтобы счесть человека лицемером или назвать его таковым. В их глазах очень немногие честны, искренни, благочестивы, смиренны, верны, способны или достойны, даже среди тех, кто действительно таков или о ком у них есть основания так думать: легкого предположения или слуха им кажется достаточно, чтобы осудить или опорочить ближнего. Они быстро замечают сучок в глазу брата. Их гордость и воображение способны создать тысячи еретиков, раскольников, лицемеров или нечестивцев, которые никогда таковыми не были, кроме как в суде их собственного самомнения. Особенно если они считают людей своими противниками, они могут придать им самый отвратительный облик и сделать из них все, что только пожелает дьявол. Но смиренные милосердны к другим, осознавая множество собственных немощей, что заставляет их нуждаться в снисходительности других. Они судят о людях с лучшей стороны, пока не узнают худшее, и не порицают их, пока у них нет ни доказательств, чтобы подтвердить это, ни призвания вмешиваться в их дела, усвоив слова из Мф. 7:1-4: «Не судите, да не судимы будете».

Признак XXI. Гордость заставляет людей ненавидеть обличение: гордые охотно находят недостатки в других, но не любят, когда кто-то прямо обличает их самих. Хотя это долг, который заповедал сам Бог (Лев. 19:17) как проявление любви и противоположность ненависти, гордого человека это сделает вашим врагом. Прит. 15:12: «Не любит буйный обличающего его, и к мудрым не ходит». Прит. 9:7-8: «Наставляющий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Это терзает их сердца, они считают себя оскорбленными и будут затаивать на вас злобу, как если бы вы были их врагом. Если раньше они ценили или почитали вас, то теперь вы потеряли их расположение или разгневали их, указав им на их ошибки. Если они любят слушать проповедника, который прямо говорит с другими, они возненавидят его, когда он поступит так же с ними. Ирод отдаст голову Иоанна, хотя прежде почитал его и слушал с удовольствием, после того как заключил его в темницу за обличение в грехе. Они легко могут терпеть зло и творить зло, но не могут слышать о нем. Это подобно человеку, больному проказой, который любит свою болезнь, но ненавидит того, кто говорит ему, что он болен, или хочет исцелить его. Именно эта гордость сделала людей столь бесполезными друг для друга, почти изгнав верное обличение и увещевание из мира, потому что люди настолько горды, что не желают его слышать. Вот почему другие чаще слышат о чужих ошибках, чем сами виновные; и вот почему злословие стало обычным делом, поскольку гордые грешники отгоняют обличителей своим нетерпением и недовольством. Мужья и жены, да и слуги со своими господами, настолько не любят справедливое обличение, что едва могут его выносить. Нужно быть чрезвычайно искусным в том, чтобы сглаживать и умащать каждое слово, делая его больше похожим на похвалу или лесть, чем на обличение, чтобы избежать их негодования.

Признак XXII. Когда гордого человека справедливо обличают, он немедленно стремится отрицать или преуменьшить свою вину, чтобы показать вам, что он больше печется о своей чести, чем о своей честности. Трудно добиться от него чистосердечного признания, благодарности за вашу любовь и верность, а также решимости быть более бдительным в будущем; в то время как смиренная душа скорее поверит в то, что она виновна, чем в то, что она невиновна, и скажет против себя больше, чем вы (если это правда). Один этот признак может сказать вам, как часто гордость царит в мире. Как мало среди многих тех, кто искренне благодарен за справедливое и необходимое обличение! Заметьте, не является ли первое слово, которое они произносят в ответ вам, либо отрицанием, либо оправданием, либо упреком в чем-то, в чем они считают виновными вас, либо же страстным, гордым отпором, призывающим вас заниматься самими собой?

Признак XXIII. Гордость делает людей разговорчивыми; они больше желают говорить, чем слушать, и учить, чем учиться, потому что такие люди высокого мнения о собственном разумении и полагают, что другие больше нуждаются в их наставлениях, чем они — в наставлениях других людей. Не то чтобы смирение было врагом общительной любви или ревностных усилий по обращению и назиданию душ; но склонность поучать и говорить там, где в этом нет нужды, и сверх меры вашего призвания и способностей, когда вам самим нужнее учиться, — это плод гордости. Когда вы меньше обращаете внимание на то, что говорит вам другой, чем ожидаете, что он обратит внимание на то, что говорите вы ему; когда ваша речь не столько вопросительна, как подобает ученику, сколько состоит из рассуждений и диктата учителя; когда вы настолько полны чем-то своим и настолько пренебрежительны к тому, что говорят другие, что у вас не хватает терпения выслушать их молча до конца, но вы бесцеремонно перебиваете их и начинаете говорить сами, что равносильно словам: «Замолчи и дай мне сказать, ибо я мудрее и достойнее»; когда вы стремитесь сказать больше всех и постоянно говорить, подобно лошадям на скачках, соревнующимся, кто придет первым, — это происходит потому, что гордость раздувает вас и движет вашими языками, как лист, колеблемый ветром; она наполняет ваши паруса и делает вас подобными волынкам, которые звучат громче всего, когда они полны воздуха и сдавлены. Еккл. 10:14: «Глупый наговорит много». Прит. 10:19: «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен».

Признак XXIV. Гордость делает людей чрезмерно нежелающими быть обязанными другим; так что некоторые предпочтут голодать или погибнуть, прежде чем опустятся до того, чтобы просить или быть обязанными кому-либо благодарностью; особенно если это те, с кем у них есть какие-либо разногласия. И они принимают это за мужскую доблесть и презрение к низости. Признаюсь, что, как Павел говорит слугам, если мы можем быть свободными, нам следует предпочесть это; и что никто не должен без необходимости становиться должником другого, будучи обязанным ему, особенно служители, которые должны избегать всех искушений зависимости от человека: и поэтому не должны ни висеть на шее у знатных, чтобы не поддаться искушению неверного молчания или лести, ни без нужды жить на подаяния людей, чтобы не препятствовать свободному осуществлению своего служения. Поэтому Павел трудился своими руками там, где считал, что быть в тягость церквям или дать повод завистникам порицать его помешает его работе; и он «лучше умер бы, нежели чтобы кто уничтожил похвалу его» (1 Кор. 9:15). Невинность и независимость, как говаривал мистер Болтон, закаляют лицо и помогают служителю быть смелым и верным. Как сказал Камерарий, когда его пригласили ко двору,

Но все же человек — существо общественное; и мы созданы для того, чтобы помогать друг другу: мы подобны колесам часов, ни одно из которых не может выполнять свою работу в одиночку, без взаимодействия с остальными. И поэтому гордый человек, который хотел бы жить полностью сам по себе и гнушается быть обязанным, отделил бы себя от того места, куда его поставил Бог, отделил бы себя от человеческого общества и стал бы либо целым миром для самого себя, либо богом для других. Но Бог устроил так, что все члены намеренно нуждаются друг в друге, чтобы никто не был презираем и чтобы все могли постоянно проявлять любовь, общаясь, и смирение, принимая помощь друг друга.

Alterius ne sit, qui suus esse potest.

Признак XXV. Гордость заставляет людей стремиться сравняться со своими вышестоящими и превзойти равных в одежде, красивых жилищах, провизии, развлечениях и во всем внешнем, что направлено на то, чтобы выделиться и казаться значительными в мире: ибо она чрезмерно заботится о взглядах людей. Должное уважение к приличиям должно соблюдаться (при условии, что мы не придаем этому большего значения, чем следует), но гордость жаждет идти в ногу с высшими и проявляет больше любопытства, чем нужно; и придает приличиям большее значение, чем того требует дело. Я не разделяю настроения тех, кто порицает каждого, чьи волосы подстрижены не по их фасону, чьи одежды не по их моде, и кто воспитан с большей изысканностью и церемонностью, чем я. Но все же страсть к подражанию модникам, поддержание образа жизни выше своего положения, предпочтение общения с вышестоящими, а не с нижестоящими, и стремление жить как те, кто на ступень выше нас, а не как те, кто на ступень ниже, — это признаки гордости, столь же значимые, как мантии судьи или доктора — признаки их достоинств и степеней. Я уверен, что смирение усвоило этот урок: Рим. 12:16: «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе». Что касается нелепых, женоподобных мод и поведения некоторых мужчин, а также пятен, красок, наготы и других причудливых нарядов некоторых женщин, и многих часов, которые они ежедневно тратят на одевание, украшение и подготовку себя к тому, чтобы предстать перед взорами других, — это знаки столь глупой и даже более чем детской гордости, что я не буду утруждать себя и читателя их порицанием. Мужская гордость стыдится таких игрушек. Пусть покровители их ублажают своих пациентов, доказывая законность этого, пока у них нет более мудрой работы; а когда закончат, пусть перейдут к доказательству того, что трезвым людям законно носить такие кандалы, как носят в Бедламе; и что такие цепи, как носят в Ньюгейте, не являются признаками заключенного; и что честной женщине законно носить наряд блудницы. Если у гордых не хватает ума, чтобы не носить знаки своей детскости или помешательства, и они выставляют свой позор на всеобщее обозрение, становясь такими же нелепыми, как люди, которые снимают штаны и снова носят детские платьица, я оставлю их самим себе и не буду больше утруждать их никакими возражениями.

Признак XXVI. Гордые люди стыдятся и огорчаются, если какая-либо необходимость вынуждает их одеваться, питаться или вести себя скромнее, чем другие их круга; это показывает вам, что они соблюдают приличия не как долг, а как украшение гордости, иначе они были бы спокойны, когда Провидение делает это перестающим быть их долгом. Они не столько стыдятся греха, пренебрежения Богом и своим спасением, сколько того, что их увидят в убогом одеянии или в бедной и простой одежде: нищие и слуги здесь показывают, что они так же горды, как лорды. Как много их редко ходят в церковь и называют причиной: «У меня не было одежды!» — как будто они предпочли бы пренебречь своими душами, своим Богом, своим величайшим долгом, чем исполнять его в такой одежде, в какой они выполняют свою обычную работу. Разве Христос назначает вам встречу, чтобы через Своих служителей наставить вас ко спасению, и чтобы вы могли просить и получить прощение своих грехов, а вы подведете Его и откажетесь прийти из-за отсутствия лучшей одежды? Конечно, вы не думаете, что это и есть та брачная одежда, которую Он требует от вас принести. Вы бы просили милостыню, если бы были наги или в лохмотьях, так неужели вы не придете просить у Бога, потому что у вас нет одежды получше? Неужели вы больше дорожите репутацией своей одежды, чем средствами своего спасения? Как мало такие несчастные дорожат Богом и Его милосердием сейчас, когда вскоре на смертном одре они будут взывать о милосердии, не заботясь ни о какой одежде! Нагими они пришли в мир, и нагими должны уйти, и все же они повернутся спиной к поклонению Богу из-за отсутствия одежды. Они не стыдятся и не боятся быть нечестивыми и оставлять свой долг, но они стыдятся рваной или бедной одежды. «Что, — говорят они, — мы сделаем себя посмешищем!» — когда их гордость и нечестие являются причиной в тысячу раз большего стыда. Мы читаем о тысячах, даже из бедных, которые теснились за Христом, чтобы услышать Его; но ни об одном, кто остался бы дома из-за отсутствия одежды; хотя вполне вероятно, что у них была одежда не лучше вашей.

Признак XXVII. Если гордого человека обидели, он ожидает великого смирения, прежде чем простит: вы должны пасть к его ногам, принести полное признание и вести себя с великим смирением; особенно если закон в его руках. И он склонен к мести и жесток в своей мести: но если он сам обидел других, его трудно заставить признать, что он обидел их; и еще труднее — смириться ради примирения и просить у них прощения: в то время как смиренный человек готов уступить свое право ради мира, легко прощает и легко склоняется к тому, чтобы просить прощения.

Признак XXVIII. Наконец, гордость заставляет людей чрезмерно желать, чтобы о них сохранялась почетная память после смерти (если это люди, которые питают надежды на такую память). Гордость воздвигла немало памятников; немало книг написала она с этой целью; немало добрых дел совершила она материально, сделав их плохими из-за столь низкого намерения! Немало больниц, богаделен и школ построила она; и немало фунтов пожертвовала на благотворительные цели на словах, но на деле — ради гордых и эгоистичных целей. Не то чтобы кто-то должен без причины подозревать цели другого или порочить заслуженную честь добрых дел, к которым законно относиться должным образом; но мы должны подозревать свои собственные сердца и остерегаться столь ужасного греха, который превращает самые превосходные дарования и дела в яд или тление. И помните, как гнусно человеку строить гордые планы, когда он превращается в прах и готовится предстать перед своим Судьей! Да, воздвигать памятники своей гордости над своей гниющей плотью и костями; и показывать, что он умирает в столь великом грехе без покаяния, стремясь к тому, чтобы как можно больше от него сохранилось, когда он умрет и уйдет! Если такие нечестивые цели иногда пытаются проникнуть в необходимые, превосходные дела, честное сердце должно гнушаться ими, изгонять их и молить о прощении; и не прекращать из-за этого свою работу, и не отказываться от утешения своих более искренних желаний и намерений: но такие добрые дела, которые совершаются главным образом как служение гордости, чтобы оставить имя на земле после себя, низвергают лицемера в ад.

Таким образом, я долго показывал вам признаки гордости, потому что обнаружение — это большая часть исцеления: не то чтобы каждый гордый человек имел все эти признаки; ибо не у каждого есть одинаковые искушения или поводы проявить их; но у каждого есть некоторые, и многие из них; и тот, у кого есть хотя бы один из них, имеет признак гордости. И снова я говорю, что, несмотря на все это, наша репутация, поскольку она служит чести Бога, нашей религии и благу наших братьев, должна тщательно сохраняться всеми законными средствами и защищаться от клеветников необходимыми оправданиями; хотя мы должны спокойно переносить любой позор или клевету, которыми нас испытывают.

Наставление III. Поняв природу, признаки или последствия гордости, рассмотрите затем ужасные последствия и направленность ее, как в том, что она ведет к дальнейшему греху, так и к несчастью. Что я кратко раскрою вам в некоторых пунктах.

1. В настоящее время это сердце ветхого человека, корень и жизнь всякого разложения, и это ужасный знак, если она преобладает. Если «душа надменная не успокоится», или «не пряма в нем», Авв. 2:4. Я предпочел бы, чтобы моя душа была в состоянии безвестного смиренного христианина, которого замечают немногие или никто, кроме Бога, и который довольствуется тем, что одобряем Им, чем в состоянии самого высокого, самого выдающегося и почтенного в церкви или государстве, который ищет наблюдения и похвалы людей. Бог судит о людях не по их великим дарованиям, исповеданию и имени; но оправдывает смиренную душу, которая стыдится поднять глаза к небу и считает себя недостойной говорить с Богом, или иметь общение с Его церковью, или приходить среди Его служителей; но, стоя вдали, бьет себя в грудь и говорит (в истинном покаянии): «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» (Лк. 18:13). Гордость — как клеймо чумы на душе.

2. Едва ли найдется грех, о котором можно подумать, который не был бы порождением гордости. Приведу несколько примеров (помимо всех тех, что выражены в признаках): 1. Она делает людей лицемерами, и они кажутся тем, чем не являются, ради похвалы людей. 2. Она делает людей лжецами: большинство лжи, которую говорят в мире, — чтобы избежать позора и стыда или заставить людей думать о них высоко. Когда грех совершен против Бога или ваших начальников, вместо смиренного признания гордость прикрывает его ложью. 3. Она вызывает алчность, чтобы у них не было недостатка в обеспечении для своей гордости. 4. Она делает людей льстецами, приспособленцами и человекоугодниками, чтобы они могли завоевать доброе мнение других. 5. Она заставляет людей пускаться в нечестие и распутство, чтобы поступать как другие, избегая стыда их порицания и насмешек, которые иначе сочли бы их странными и педантичными. 6. Она может отвратить людей от любого долга перед Богом, против которого выступает компания; они не смеют молиться или сказать серьезное слово о Боге из страха насмешки из уст кощунника. 7. Это настолько спорный грех, что он делает людей подстрекателями в обществах, где они живут; с ними невозможно мирно жить дольше, чем они имеют свое мнение, волю и путь; они должны верховодить и не встречать препятствий; и когда все сделано, им все равно не угодишь, ибо пропущенное слово, взгляд или комплимент заденут их сердца, как искра порох. 8. Она разрывает на части церковь и государство. Где когда-либо поднималась гражданская война, или королевство оказывалось под угрозой или разрушалось, или церковь разделялась, угнеталась или преследовалась, но гордость была великой и очевидной причиной? 9. Она пожирает милости и добрые творения Божьи и приносит их в жертву дьяволу. Это затратный грех: сколько она поглощает в одежде, зданиях, прислуге, развлечениях и ненужных вещах! 10. Это гнусный вор и расточитель драгоценного времени. Сколько часов, которые должны быть использованы лучше и за которые однажды придется дать отчет, выброшены на вышеупомянутые дела гордости! Особенно в ненужных комплиментах и визитах щеголей и нарядах некоторых тщеславных, легкомысленных женщин, на что они тратят почти полдня и едва могут найти час утром для молитвы, размышления или чтения Священного Писания, потому что не могут собраться; забывая, как они позорят свои жалкие тела, говоря людям, что они настолько грязны или уродливы, что не могут быть опрятными, чистыми и благопристойными без столь долгой и большой возни. 11. Она гнусно несправедлива. Гордый человек не побрезгует никакой ложью, клеветой, обманом или жестокостью, если это кажется необходимым для его величия, чести, продвижения или амбициозных целей. Он не заботится о том, кого он обижает или предает, чтобы подняться на желаемую высоту или сохранить свое величие. Никогда не доверяйте гордому человеку больше, чем того требует его собственный интерес. 12. Гордость — сводник блуда и нечистоты: она является стимулом к похоти в них самих и побуждает гордых украшать и выставлять себя самым соблазнительным образом, что склонно провоцировать похоть других. Они жаждут казаться привлекательными, чтобы другие могли восхищаться ими и быть плененными их привлекательностью. Если бы они думали, что никто их не увидит, они бы пощадили свои украшения. И если бы они стремились только к обычному приличию, они бы пощадили свои причуды и модные излишества. Даже те, кто не хотел бы быть нечистым в грубом блуде с кем-либо, все же хотели бы считаться красивыми и желанными и делают то, что направлено на развращение умов глупцов, которые их видят. Эти, и, по сути, почти все грехи, являются естественным порождением гордости.

(2.) Что касается несчастья, которое они навлекают на себя и других: (1.) Величайшее из них — то, что они оставляют Бога и находятся в опасности быть оставленными Им: ибо Бог противится гордым и смотрит на них издали. Насколько вы горды, настолько вы ненавидимы Им и не имеете принятия или общения с Ним. Гордость — это путь к полному отступничеству. Она ослепляет разум; она делает людей уверенными в своих собственных представлениях; и склонными к любым новым мнениям; и готовыми спорить со словом Божьим, прежде чем поймут его. Когда что-то кажется им трудным, они немедленно подозревают истинность дела, когда должны были бы подозревать свои темные, необразованные умы. Заметьте тех, кто горд в любом городе или в любой компании исповедующих благочестие; и если какая-либо зараза ереси или неверия проникнет в это место, эти люди первыми подхватят ее. Заметьте тех, кто отвернулся от истины или благочестия, и посмотрите, не были ли они гордыми и поверхностными в религии прежде. Но Бог дает благодать и еще большую благодать смиренным: Он обитает с ними и находит в них радость.

(2.) Гордый человек — мучитель самого себя. Устремляя свой ум на мысли о людях и желая большего их уважения, чем может достичь, и того, что является неудовлетворяющей суетой, когда он его достигает, он постоянно находится под властью бесплодных, досадных желаний и частых разочарований; все, что он видит, и почти каждое слово, которое он слышит, или каждый пропущенный комплимент могут нарушить его мир, прервать его сон и бросить его в лихорадку страсти или мести. Этот ветер, который раздувает его, бегает туда-сюда и беспокоит его в каждой части. Кто хотел бы иметь такой огонь в своей груди, который не дает ему покоя?

(3.) Гордость приносит страдания, а затем заставляет их казаться невыносимыми. Она заставляет грешника больше терзать и бередить свой ум, борясь и нетерпеливо усугубляя свои скорби, чем само страдание когда-либо сделало бы это.

4. Гордость — глубоко укоренившийся и самосохраняющийся грех; и поэтому его труднее убить и вырвать с корнем, чем другие грехи. Она препятствует своему собственному обнаружению. Она отгоняет свет. Она ненавидит обличение. Она не даст грешнику увидеть свою гордость, когда его обличают; ни признать ее, если он ее видит; ни смириться из-за нее, если он ее признает; ни возненавидеть себя и оставить ее, даже если обличение и ужас, кажется, смиряют его. Даже когда он слышит все признаки гордости, он не увидит ее в себе. Когда он чувствует свою ненависть к обличению и знает, что это признак гордости у других, он все равно не узнает ее в себе. Если вы попытаетесь исцелить его от этого или любого другого недостатка, вы почувствуете, что имеете дело с осой или гадюкой; однако, когда он извергает яд гордости на обличителя, он не осознает, что горд; этот яд — его природа, и поэтому он не чувствуется и не беспокоит. Если бы весь город или собрание отметили его как печально известного гордеца, все же он сам, кто должен лучше всего знать себя, не заметит этого. Удивительно видеть, как этот грех сохраняет силу в людях, которые долго трудились ради своих душ и кажутся во всех других отношениях самыми серьезными, умерщвляющими плоть христианами! И все же, пусть их только заденут в их интересах или репутации, или пусть они покажутся пренебреженными, или увидят другого, предпочтенного им, в то время как ими пренебрегают, и они кипят от зависти, злобы или недовольства и показывают вам, что сердце греха, самолюбие и гордость, все еще живо, не сломлено и слишком сильно. Особенно если они не являются людьми с природной мягкостью и кротостью, а более страстного темперамента; тогда у гордости больше масла и топлива, чтобы разжечь ее в эти заметные пламена. Тот — истинный христианин, кто победил гордость.

5. Гордость — защита не только самой себя, но и всякого другого греха в сердце или жизни. Ибо она ненавидит обличение и отталкивает лекарство; она скрывает, преуменьшает и оправдывает грех и хорошо думает о том, что должно быть ненавидимо.

6. Гордость препятствует тому, чтобы любое средство и долг приносили вам пользу; и зачастую развращает их и превращает в грех. Иногда она удерживает людей от долга, а иногда — от пользы долга. Она заставляет людей думать, что они настолько здоровы и благополучны, что почти не нуждаются во всем этом лекарстве, да и в своей ежедневной необходимой пище. Они думают, что все это — лишняя суета: к чему все эти проповеди, молитвы, чтение, святые беседы, размышления и небесное мышление? Один стыдится этого, другой не нуждается в этом, третий выше этого, и они спрашивают вас: «Где нам заповедано молиться в нашей семье, и молиться так часто, и слушать так часто, и читать любую книгу, кроме Священного Писания, и т. д.?» Ибо они не чувствуют обязательства от общих заповедей (как «непрестанно молиться», «всегда», «не унывать», не «утомляться деланием добра», «дорожить временем», «все делать к назиданию» и быть «пламенными духом, служа Господу» и т. д. 1 Фес. 5:17; Лк. 18:1; Гал. 6:9; Еф. 5:16; 1 Кор. 14:26; Рим. 12:11), потому что не чувствуют той нужды или сладости, которые помогли бы им осознать, что частота хороша или необходима для них. Если врач велит двум людям «есть часто», и один из них имеет сильный аппетит, а другой — нет, тот, кто голоден, истолкует слово «часто» как означающее по крайней мере трижды в день, а тот, у кого нет аппетита, подумает, что один раз в день — это «часто». Здоровые люди не имеют обыкновения спрашивать: «Как вы докажете, что я обязан есть дважды или трижды в день?» Чувствуя нужду и пользу, они будут удовлетворены нормой без заповеди. Они скорее спросят: «Как вы докажете, что я не могу этого делать?» — ибо они чувствуют в себе причину, побуждающую их к этому, если Бог не удерживает их. Так обстоит дело и со смиренной душой относительно средств ее назидания и спасения: она чувствует нужду в проповеди, молитве, святом проведении дня Господня, семейных обязанностях и т. д. Да, она чувствует нужду и пользу частоты в обязанностях и радуется позволению приближаться к Богу, и чувствует, как узы любви принуждают ее. В то время как гордые полны и бесчувственны, и легко могли бы довольствоваться малым в религии, если бы законы Бога или человека не принуждали их, и не будут делать больше, чем необходимо. Да, некоторые в последнее время были вознесены гордостью выше всех установлений, то есть выше послушания Богу в использовании Его назначенных средств, но не выше нужды в средствах и не выше бедствий, уготованных для гордых и непокорных. Смирение защищает людей от многих таких пагубных мнений.

Наставление IV. Для победы над гордостью необходимо, чтобы вы осознали, что она действительно есть в вас самих, является радикальным грехом и самим ядом ваших сердец; и чтобы вы бдительно следили за ее проявлениями; и сделали главной частью своей религии и делом своей жизни преодоление ее и хождение в смирении перед Богом и людьми. Ибо если вы не видите, что это ваш грех, вы оставите его в покое и мало будете беспокоиться о нем. Гордость живет в людях, которые кажутся религиозными, потому что они не замечают ее или думают, что имеют лишь небольшую степень, которая не опасна. И они не видят ее в себе, потому что не замечают ее действий и проявлений: жизнь в корне должна быть замечена в ветвях, в листьях и плодах. Если бы вы видели больше зла в этом, чем во многих более позорных грехах, и взялись бы так же искренне и усердно побеждать его, как вы делаете, чтобы изгнать грехи, которые заставили бы людей судить о вас как о совершенно нечестивых, нет сомнения, что работа продвигалась бы более счастливо, и вы увидели бы более превосходные плоды своего труда в деле умерщвления плоти, чем видит большинство христиан.

Наставление V. Будьте усердны в упражнениях смирения; но так, чтобы остерегаться ошибочного понимания их природы или впадения в крайности. Я уже говорил вам об истинной природе смирения. Множество христиан искушаемы сатаной думать, что оно состоит, гораздо больше, чем это есть на самом деле, в страстном горе, слезах и телесных упражнениях, долгих и частых постах, исповедях и покаянии или тому подобном: и таким образом сатана отвлекает их от истинных усилий к истинному смирению, занимая их все дни борьбой за слезы или этими внешними упражнениями! В то время как вы должны больше всего стремиться к такому видению своей греховности и ничтожности, которое научит вас высоко ценить Христа и гнушаться собой, и считать себя столь же низкими и грешными, каковы вы есть, и заставит вас смиренно молить о милосердии и склоняться к любым средствам, чтобы получить его; и сделает вас терпеливыми под упреками и наказаниями Божьими, и под презрением и обидами людей: это то смирение, ради которого вы должны трудиться. Но для этого необходимо использовать внешние упражнения смирения: особенно изучение святого закона Божьего, исследование самих себя, исповедь греха, умеренные, своевременные посты и укрощение плоти. И действительно, упражнения смирения больше всего подобают тем, кто наиболее склонен к гордости: и учение тех людей, которые порицают истинное смирение, исходит от гордости и создано для того, чтобы лелеять гордость в других. Смиренная душа не может принять его; но здесь она более склонна впасть в излишество.

Наставление VI. Нет более мощного средства для низложения гордости, чем серьезный взгляд на Бога, постановка себя перед Его очами и размышление о том, как Он любит смиренных и ненавидит гордых. Один взгляд на Бога живой верой заставил бы вас узнать, с Кем вы имеете дело, и научил бы вас гнушаться собой как низкими. Светлячок не виден при солнечном свете, хотя он мерцает в темноте. Взгляд на величие Божье заставил бы тебя, вместе с Исаией, воскликнуть: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами» и т. д. (гл. 6:5), и вместе с израильтянами желать, чтобы Моисей, а не Бог, говорил с вами, чтобы вы не умерли. Люди горды, потому что не знают Бога и не смотрят на Него, а на согрешающих ближних, с которыми, как они думают, они могут смело сравнивать себя.

Помните также, что Бог как бы вовлечен в борьбу против гордых, как в святости Своей природы, так и в чести; ибо гордый человек возвышает себя против Него и является таким идолом, которого Бог либо низложит благодатью, либо отшвырнет в огонь разрушения. И если он предстанет перед Богом среди других в дни и внешние упражнения смирения, вы можете судить, насколько будет принят ненавистный человек. Не ко всем, кто облачен во вретище, но к смиренной душе Бог имеет уважение; даже к человеку, гнушающемуся собой, который считает себя недостойным приходить среди народа Божьего, или быть привратником в Его доме, или есть крохи от хлеба детей; которые подчиняются друг другу и не считают никакое служение любви и долга слишком низким для выполнения для малейшего верующего; которые в милосердной кротости наставляют противников и переносят противоречия и презрение от людей; которые терпеливо переносят обиды врагов и друзей и сердечно прощают и любят их; которые переносят самые острые и прямые обличения с кротостью и благодарностью; которые считают самое низкое место в оценке, привязанностях и уважении людей наиболее подходящим для них; которые гораздо более озабочены тем, как они любят других, чем тем, как другие любят их, и тем, как они исполняют свои обязанности перед другими, чем тем, как другие делают то, что должны для них; которые будут довольствоваться меньшими доказательствами, чтобы хорошо думать о сердцах или действиях других, чем о своих собственных; которые обличают себя чаще и строже, чем другие люди обличают их, и более готовы осуждать себя, чем других, или чем большинство других готовы осуждать их; которые имеют низкую оценку своих собственных разумений, дарований и дел, и поэтому более готовы учиться, чем учить, и слушать, чем говорить; которые высоко ценят каждую крупицу и каплю милосердия, особенно Христа, благодать и славу. Это смиренные, которых Бог принимает, и это пост, которого Он требует. Это те, кто молится эффективно и кто должен спасти землю. Только они чувствуют, что такое грех; когда другие не чувствуют его или горды посреди своих самых обширных исповедей и слез. Только они от всего сердца признают свою заслугу в самых суровых судах Божьих и оправдывают Бога, когда Он поражает их. Другие скорее удивляются величию и продолжительности судов и спорят с Богом, как будто Он обращается с ними сурово и недоброжелательно, и говорят Ему, какой хороший народ Он поражает. Только они понимают греховность своих собственных смирений и молитв через слабость того добра, которое должно быть в них, и примесь большого зла; когда гордые удивляются, если Бог не слышит их с первого слова. Только они ждут в терпении ответа Божьего и принимают милосердие в Его время и меру; когда гордые скоропалительны, и если Бог не приходит именно тогда, когда они ожидали, они, вместе с Саулом (1 Цар. 13:9-12), спешат или ропщут на Его провидение и говорят, что напрасно служить Господу, и начинают думать об оставлении Его и выборе какого-то лучшего пути. Эти гордые, которые присоединились к внешним смирениям и возвысили себя в сердце, в то время как они повергли свои тела, — это те, кто повернул сердце Бога так сильно против нас, чтобы сокрушить нас вдребезги, потому что Он нашел среди нас так много гордых, которых Он считает Своими врагами. У нас были те, кто смирял себя в наших собраниях, но был мудр в своих собственных глазах, презирая, и насмехаясь, и понося своих учителей; такие, которые недооценивали и осуждали других, которые не были за их мнения и интересы; которые слишком любили уважение и честь, исходящие от людей, и не могли вынести того, чтобы их не уважали или мало ценили; которые не могли вынести обиду или грубое слово, но были склонны к гневу, если не к мести; которые не могли искать мира, ни склониться перед другими, ни вынести прямоты в обличении, ни простить обиду без большого смирения; которые имели высокие ожидания от других и любили тех больше всего, кто больше всего ценил их; которые считали низостью склониться к самым низким местам или служениям ради блага других; да, которые спорили с Богом, Его словом и провидением и не ценили никаких других милостей, кроме тех, которые возвышали их самих или ублажали их плоть (что оказывалось судами). И все же, пока они таким образом гордостью отлучали себя от лица Божьего и делали себя ненавистными Ему, они отделялись от самых святых собраний и служителей Божьих в стране, как недостойные общения с такими, как они, если только те не станут сначала их мнения и секты. Мы мало задумываемся о том, какую большую роль эта гордость сыграла в наших опустошениях. Бог рассеивал гордых всех видов в помышлениях сердец их (Лк. 1:51).

A summary of the signs of humility.

Signs of pride.

Наставление VII. Посмотрите на смиренного Христа, чтобы смирить себя. Можете ли вы быть гордыми, веря, что ваш Спаситель был облечен в плоть, жил в бедности, сделал Себя ничем, был презираем, осмеян и оплеван грешниками, постыдно использован и пригвожден как злодей к кресту? Само воплощение Христа — это снисхождение и унижение, достаточное, чтобы поставить в тупик и людей, и ангелов, превосходящее всякую веру, кроме той, которую производит Сам Бог Своим сверхъестественным свидетельством и Духом. И может ли гордость смотреть в лицо распятому Христу или стоять перед Ним? Принял ли Бог на Себя образ раба, а ты должен властвовать и занимать самое высокое место? Неужели у Христа не было места, где преклонить голову, а ты обязательно должен иметь свои украшенные, хорошо обставленные комнаты? Должен ли ты обязательно щеголять в самой фантастической моде вместо бесшовного хитона твоего Спасителя? Молится ли Он за Своих убийц, а ты должен мстить за слово или мелкую обиду? Терпеливо ли Он переносит плевки и побои, а ты готов, из-за гордого нетерпения, плевать или бить других? Конечно, Тот, Кто «осудил грех во плоти», не осудил никакой грех больше, чем гордость.

Наставление VIII. Посмотрите на примеры самых выдающихся святых, и вы увидите, что все они были наиболее выдающимися в смирении. Апостолы, до сошествия на них Святого Духа, спорили, кто из них будет большим (что Христос допустил, чтобы Он мог наиболее резко упрекнуть это и оставить Свое предостережение всем Своим служителям и ученикам до конца мира, что те, кто хочет быть большим, должны быть слугами всех, и что они должны через обращение стать как малые дети, иначе никогда не войдут в Царство Божье). Но впоследствии в каком смирении трудились, жили и страдали эти апостолы в мире! Павел «сделал себя рабом для всех, чтобы приобрести больше, хотя был свободен от всех» (1 Кор. 9:19). Они подчиняли себя всем обидам и оскорблениям людей; чтобы считаться язвами и смутьянами мира, и как сор и прах всего, и зрелищем для ангелов и людей. И вы лучше их? Если вы таковы, то вы более смиренны, а не более горды.

Наставление IX. Посмотрите на святых ангелов, которые снисходят до того, чтобы служить человеку; и подумайте о блаженных душах с Богом, как далеки они от того, чтобы быть гордыми; и помните, если вы когда-нибудь придете на небо, как далеки вы будете от гордости сами. Такое видение, как у Исаии, низложило бы гордость: Ис. 6:1-3: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (означая смирение, чистоту и послушание). «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его». Так же Откр. 4:8, 10: «Старцы падают пред Сидящим на престоле и повергают венцы свои пред Сидящим на престоле». Посмотрите на небо, и вы возненавидите свою гордость.

Наставление X. Посмотрите на великое несовершенство вашей благодати и обязанностей. Должен ли быть горд тот человек, который имеет так мало Духа и образа Иисуса Христа? который верит не больше, и боится Бога не больше, и любит Его не больше? и не может лучше уповать на Него, ни покоиться на Его слове и любви? ни больше радоваться в Нем, ни в Его святых законах и служении? Можно было бы подумать, что плачевная слабость любой из всех этих благодатей должна низложить гордость и унизить вас в ваших собственных глазах. Христианин ли тот, кто даже не гнушается собой, когда осознает, как мало он любит своего Бога, и как мало все его размышления о любви и крови Христа, и о бесконечной благости Божьей, и о небесной славе разжигают огонь и согревают его сердце? Можем ли мы наблюдать тьму наших умов, и невежество о Боге, и чуждость жизни грядущей, и горестную слабость нашей веры, и не быть униженными до отвращения к самим себе? Можем ли мы не гнушаться теми сердцами, которые могут любить друга, и любить игрушки и суету этой жизни, и все же не могут любить своего Бога больше? которые не находят больше удовольствия в Его имени, и хвале, и слове, и служении, когда могут найти удовольствие в удобствах своей плоти? Можем ли мы не гнушаться теми сердцами, которые так отвращаются от Бога, так не хотят думать о Нем, так не хотят молиться Ему, так устают от молитвы, или святого размышления, или любой обязанности, и все же так стремятся к делам и развлечениям плоти? Можем ли мы чувствовать, как холодно и неверующе мы молимся, как невежественно или плотски мы рассуждаем, как смутно и тщетно мы думаем, и как лениво мы работаем, и как бесполезно мы живем, и все же быть гордыми и не быть покрытыми стыдом? О! для серьезного христианина чувствовать, как мало Бога, Христа, неба в его сердце, и как мало проявляется в какой-либо выдающейся святости, и плодотворности, и небесности жизни, — это настолько смиряющее соображение, что нам стоит больших усилий признать себя, а не лечь как совершенно опустошенные. Должна ли та душа допускать мысль о гордости, которая имеет так мало благодати, что не уверена, есть ли у нее хоть какая-то в искренности или нет? которая не может с уверенностью назвать Бога Отцом, или заявить о своем интересе во Христе или в обетованиях? и не знает, если умрет в этот час, пойдет ли она на небо или в ад? Должен ли быть горд тот, кто не готов умереть? и не более уверен в прощении греха? и не более желает предстать перед Господом? Если один больной член заставит вас стонать и ходить удрученно, хотя все остальные не чувствуют боли, душа, которая имеет эту всеобщую слабость, слабость, которая настолько греховна и настолько опасна, имеет причину быть постоянно смиренной до праха.

Наставление XI. Посмотрите на свои великие и многочисленные грехи, которые живут в вашем сердце и были совершены в вашей жизни, и там вы увидите причину для великого смирения. Если бы ваше тело было полно жаб и змей, и вы могли бы видеть или чувствовать, как они ползают в вас, были бы вы тогда горды? Что ж, так много грехов в десять тысяч раз хуже и должны сделать вас гораздо более низкими в вашем собственном мнении! Если бы вы были одержимы дьяволами и знали это, были бы вы горды? Что ж, дьяволы, овладевающие вашим телом, не так плохи или вредны для вас, как грех в вашей душе! Вид греха должен больше низложить вашу гордость, чем вид дьявола. Должен ли быть горд тот человек, который жил так, как жили вы, и грешил так, как грешили вы, с детства до сих пор? который потерял так много времени, и злоупотребил так многим милосердием, и пренебрег так многими средствами, и опустил так много обязанностей перед Богом и человеком, и был виновен в столь многих греховных мыслях, и столь многих ложных или глупых словах, и нарушил все законы Божьи? Не должен ли быть глубоко смирен тот, кто имеет еще так много невежества, заблуждения, неверия, лицемерия, чувственности, мирскости, жестокосердия, беспечности, немилосердия, похоти, зависти, злобы, нетерпения и эгоизма, как есть в вас? Не должна ли сама ваша гордость быть предметом вашего великого смирения, думать, что столь гнусный грех все еще так сильно преобладает? Посмотрите так на свою прокаженную, оскверненную душу и обратите саму свою гордость против нее самой! Познай себя, и ты не сможешь быть гордым.

Наставление. XII. Взгляни также на то, чего заслуживают все твои грехи, вплоть до самого ада, и испытай, не смирит ли это тебя. Хотя гордыня по своему действию исходит из ада, сам ад, если рассматривать его объективно, может послужить тебе лекарством против нее. Подумай о черве, который не умирает, и об огне, который не угаснет, и рассуди, подобает ли гордыня душе, заслужившей все это. Станешь ли ты гордиться на пути к своему проклятию? Не лучше ли было бы гордиться своими цепями и веревкой, когда ты идешь на виселицу! Подумай, заботятся ли сейчас несчастные души в аду об изящных и хорошо подобранных нарядах, или ищут власти, чести или повышения, или спорят, кто из них самый великий, или стремятся занять самые почетные места, или выставляют себя напоказ ради восхищения и аплодисментов людей, или ссорятся с другими за то, что те их недооценивают или бесчестят! Неужели ты думаешь, что там есть какое-то место или повод для таких дел гордыни, когда Бог унижает их?

Наставление. XIII. Взгляни на день суда, когда все гордые мысли и взгляды будут низложены; и на бесконечные мучения, уготованные гордым. Подумай о том мире, в котором твои души вскоре должны предстать перед великим и святым Богом, чье присутствие смирит самого гордого грешника. Когда тираны, светские щеголи и распутники земли должны будут с трепетом и изумлением дать отчет самому праведному Судье всего мира, где тогда будут их надменные взгляды и речи? Где тогда будут их слава, и щегольство, и гордое, властное господство, и их презрительное отношение к смиренным и кротким последователям Христа? Подумаешь ли ты тогда, что это тот самый человек, которого еще недавно едва можно было увидеть или с которым едва можно было поговорить? Тот, кто выглядел так важно и кичился своим богатством и почестями? Это ли тот, кто не мог вынести пренебрежения, или того, чтобы его игнорировали, недооценивали или прямо упрекали? Тот, кто непременно должен был иметь честь и первенство в уме, величии и власти? Это ли тот человек, который считал, что он совершенен и не имеет греха; или что его грехи настолько малы, что не нуждаются в смирении, обновлении и святом усердии святых? Это ли та женщина, которая тратила полдня на то, чтобы нарядиться самой, украсить дом и обстановку ради взора других, и непременно должна была следовать самой новой или самой изысканной моде? Та, что привыкла ходить искусственной походкой, блуждающим взглядом, в развратном облачении, словно она слишком хороша, чтобы ступать по земле? О! Как же тогда изменится положение таких, как они! Можешь ли ты верить и осознавать, как ты должен быть судим Богом, и при этом оставаться гордым?

Наставление. XIV. Взгляни на самих дьяволов, которые искушают тебя быть гордым, и посмотри, к чему их привела гордыня; и помни, что гордый человек — это образ дьявола, а гордыня — особый грех дьявола. Тот, кто завидует твоему счастью, по печальному опыту знает путь к несчастью; и поэтому искушает тебя быть гордым, чтобы ты мог прийти тем же путем к тому же концу, к которому пришел он сам. «И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуды 6).

Наставление. XV. Внимательно посмотри на самого себя, как на тело, так и на душу, и подумай, подходишь ли ты для гордыни. Бог намеренно облек твою бессмертную душу в грубую одежду тленной плоти и поместил ее в столь бедную и ветхую хижину, чтобы она могла уберечься от гордыни: более того, Он сделал это хрупкое и тленное тело составной частью самой нашей личности, чтобы, познавая его, мы могли познать самих себя. Некоторые держат череп мертвеца рядом с собой в своих кабинетах или комнатах как противоядие от гордыни. Но Бог привязал нас еще крепче к смертности: смерть обитает в наших внутренностях. Мы склонны удивляться, что столь благородная душа должна быть помещена в столь низкое тело, созданное из земли, в которую оно должно вернуться! Камень долговечен и чист; но моя плоть тленна и должна превратиться в отвратительную грязь и гниль. Мраморная колонна будет стоять твердо и красиво из века в век, но я должен погибнуть и истлеть во тьме. Сиденья, на которых мы сидим, колонны, на которые мы опираемся, камни, по которым мы ступаем, останутся здесь, когда мы превратимся в прах. Дом, который я строю, может стоять, когда я буду гнить в могиле. Дерево будет жить, когда тот, кто его посадил, умрет. Наши тела сделаны из не лучших материалов, чем у скотов; наша сущность находится в постоянном потоке или убыли и теряет что-то каждый день; и если бы она не восстанавливалась и не латалась ежедневным воздухом и питанием, она бы вскоре истощилась, и наше масло иссякло. Если бы тебя приковали к мертвому трупу, который ты должен был бы постоянно носить с собой, это не было бы столь подходящим средством для твоего смирения, как быть столь тесно соединенным с таким низким телом, как твое собственное. Мы постоянно носим в себе навозную кучу. Увы! Какое ничтожное создание — самый великий, самый сильный и самый красивый из вас всех! Что есть та плоть, которую вы так балуете, как не кожа, полная тления? Мешок грязи, мокроты, желчи или подобных нечистот? Если бы самые привередливые дамы хоть раз увидели мокроту в своих головах и внутренностях, желчь вокруг своей печени и желчного пузыря, червей или грязь в других частях, их бы едва не стошнило от такого зрелища: у свиньи или зверя внутренности такие же чистые. И что с того, если эта грязь покрыта более белой кожей или более ясным цветом, чем у твоих соседей, есть ли в этом причина для гордыни? Когда болезнь изменит и истощит тебя, где тогда будет то, что ты называешь красотой? Если только проказа или оспа обезобразят ее, или лихорадка, чахотка или водянка истощат ее, или камни, или подагра, или любая подобная мука постигнет тебя, ты почувствуешь или увидишь то, что может посрамить твою гордыню. Должен ли такой червь быть гордым, который не может, даже будучи Иродом, уберечься от того, чтобы черви не съели его живьем? Который при расстройстве желудка не может удержать свои испражнения? Который не может легко перенести зубную боль? Если ты подходишь для гордыни, запрети болезням касаться твоей плоти или осквернять твою красоту; не будь больным, ни слабым, ни страдающим; пусть червь и тление не будут твоими гостями. Или если ты столь ничтожное существо, что не можешь предотвратить ничего из этого, тогда познай себя и устыдись гордыни.

А когда ты будешь болен, ты станешь обузой для других. Вероятно, тебе потребуется их помощь, даже чтобы покормить тебя, одеть тебя, перевернуть тебя и содержать тебя в чистоте; а когда все будет сделано, ты должен умереть и быть положен во тьму в могилу! Там ты должен лежать, гния день и ночь, пока твоя плоть не превратится в землю. Трава вянет, когда ее скашивают, но все же она приятна; дерево, которое срубили, со временем сгниет, но не с таким отвратительным зловонием, как мы. Тот, кто видел, что часто показывали нам недавние скорбные войны, когда поля были усеяны трупами людей, и когда они лежали грудами среди мусора в канавах городов и замков, которые подверглись нападению, подумал бы, что такие отвратительные комки плоти никогда не должны были быть гордыми. Как только смерть лишит твое тело души, твои лучшие друзья быстро устанут от останков и будут рады убрать тебя с глаз долой и подальше от запаха. Иди на кладбище и посмотри на прах и кости, которые там выброшены и разбросаны, и подумай, есть ли у тех, кто должен прийти к этому, причина быть гордыми? Посмотри, есть ли какой-то отличительный знак чести на прахе богатых, сильных или красивых? И борются ли кости там за первенство и господство? Поэтому желание иметь украшенные памятники на могилах людей — один из самых отвратительных видов гордыни; когда соседство с гнилью и прахом позорит ее. Как говорит наш серьезный поэт Герберт,

И хотя твоя душа гораздо благороднее твоего тела, но посмотри, насколько она невежественна, слаба и расстроена! Как полны умы людей ложными идеями! Как мало они знают о том, что могли бы знать, или в чем уверены, что знают! Как мы темны во всем, что касается дел Божьих, и Его слова; и тем более в том, что касается Его самого! Величайшие доктора сильно искушаемы стать скептиками; а невежды, которые в этом году уверены до презрения и осуждения всех, кто отличается от них, возможно, в следующем году изменят свои суждения и сами отрекутся от своих слов.

When the hair grows sweet with pride and lust,
The powder doth forget the dust.

И счастливее ли наши сердца и жизни, чем наш разум, пока мы заключены в плоть, и ее интересы — наши, а ее аппетиты и страсти имеют такое преимущество развращать, соблазнять или тревожить душу? Познай себя, и гордыня умрет.

Наставление. XVI. Если у тебя есть чем гордиться, помни, что это такое и что это не твое собственное, а дано или одолжено тебе тем Богом, который прежде всего ненавидит гордыню. 1. Искушаешься ли ты гордиться богатством? Помни, что они сами по себе лишь шлак, который оставит тебя у могилы таким же бедным, как и любого другого. А что касается их полезности, то это лишь таланты твоего Господина; и чем больше у тебя их, тем больше будет твой отчет. И очень немногие богатые люди избегают этой сети и попадают на небо. Твоя ответственность и опасность поэтому должны скорее смирить тебя и заставить тебя чрезвычайно бояться. Прочитай Иакова 5:1-4; и Луки 12:19, 20.

2. Гордишься ли ты величием, господством, человеческими аплодисментами или честью? Помни, что это также само по себе сон, который не делает тебя в действительности ни лучше, ни безопаснее других людей. Ты стоишь на более высокой почве, где ты подвержен большему, чем другие, штормам и опасностям, и будешь сравнен с самыми низкими в своем падении. А что касается использования твоей власти и величия, то оно для Бога, а не для тебя самого. И столь велик будет твой расчет, согласно доверенному тебе, что это испугало бы вдумчивого верующего, если бы он мог это предвидеть.

3. Гордишься ли ты юношеской силой? Как мало она может сделать для тебя из того, в чем ты больше всего нуждаешься! И как скоро она превратится в слабость! Как многие погибают в юности, и жизнь их среди нечистых, как говорит Елиуй, Иов 36:14. Кости их полны грехов юности их, которые лягут с ними в прах, Иов 20:11.

4. Гордишься ли ты красотой? Я уже говорил вам, что сделают с этим болезнь и смерть. Когда Бог обличает человека за грех, Он делает так, что красота его истаевает, как от моли: поистине, всякий человек — суета, Пс. 38:12. Прочитай Пс. 48:13-15. И если бы твоя красота сохранилась, как мало пользы она тебе принесет! И кто, кроме глупцов, смотрит на кожу разумного существа, когда хочет распознать его достоинство? Глупец и раб похоти и сатаны может быть красивым. Гробница может быть позолочена, а внутри полна гнили. Что ты выберешь: самый красивый кошелек или самый полный? Кто, кроме ребенка или глупца, будет оценивать книгу по изяществу обложки или позолоте страниц, а не по ценности содержания внутри? Авессалом был красив, и что толку было ему от этого? 2 Цар. 14:25. Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, будет прославлена, Прит. 31:30.

5. Если ты гордишься красивой одеждой и яркими украшениями, это грех настолько глупый и хуже, чем детский, что я не дам ему иного опровержения, кроме того, что скажу вам: он противоречит сам себе, делая человека посмешищем и предметом насмешек для других, когда их замысел состоял в том, чтобы ими больше восхищались; и что осел или столб могут иметь такое же красивое и дорогое убранство, как и вы; и что вскоре вы смените его на саван.

6. Гордишься ли ты своим происхождением, предками и великими друзьями? Личные заслуги несравненно более превосходны, чем это родство с самыми заслуженными родителями; тем более, чем родство с их пустыми титулами. Каин был сыном Адама, отца человечества, Хам — Ноя, Исав — Исаака, а Авессалом — Давида; в то время как благочестивый сын нечестивого отца более почетен, чем они. Ваши предки — лишь из общего рода грешного Адама: и ваши великие друзья могут со временем стать вашими врагами: и мало что может сделать для вас самый великий из них, если Бог не будет вашим другом.

7. Гордишься ли ты своей ученостью, мудростью или способностью к речи или действию? Помни, что дьяволы и многие из тех, кто сейчас в аду, далеко превзошли тебя в этом; и что чем мудрее ты на самом деле, тем смиреннее ты будешь; и гордыней ты опровергаешь свое хвастовство своей мудростью. Мудрость Ахитофела, которая не спасает владельца от погибели, — малая причина для хвастовства. Иер. 8:8, 9: там были люди, которые хвалились своей мудростью, даже в законе Божьем, которые, однако, были посрамлены и устрашены; ибо они отвергли слово Господне: и тогда какая мудрость могла быть в них? Поэтому «так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим; но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле: ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь», Иер. 9:23, 24. Не были неучами те, о ком говорит Павел; «Где мудрый? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» 1 Кор. 1:20.

8. Гордишься ли ты успехами в войнах или великими начинаниями? Но чьей силой ты совершил это? И сколь несчастен тот успех, который препятствует твоему успеху в деле твоего спасения! И как многие были низвергнуты обратно в позор, те, кто был вознесен в гордыне своих успехов!

9. Гордишься ли ты аплодисментами людей, которые провозглашают твое превосходство? Увы, как мала доля дыхания человеческого! И как изменчивы твои поклонники! Которые, возможно, на следующий день изменят свои мелодии и будут так же сильно порицать тебя. Будешь ли ты гордиться похвалой, когда это свисток дьявола, намеренно заманивающий тебя в эту пагубную сеть, чтобы он мог погубить тебя? Это опасность, которой следует бояться; ибо она губит многих: но не благо, которым стоит сильно радоваться, тем более гордиться; ибо немногие становятся лучше от этого. Титулы и аплодисменты не увеличивают реальную ценность и добродетель, но раздувают многих смертельной тимпанией.

10. Гордишься ли ты своей благодатью и добротой, или выдающимся положением в религии? Это наиболее абсурдно; когда преобладающая гордыня — верный признак того, что у тебя вообще нет спасительной благодати, и поэтому ты гордишься тем, чего у тебя нет: и если она у тебя есть, то, насколько ты гордишься ею, ты злоупотребляешь ею, противоречишь ей и разрушаешь ее; ибо гордыня для благодати — то же, что чума или чахотка для здоровья. Именно новички, у которых меньше всего благодати и знаний, наиболее склонны раздуваться от гордыни и тем самым впасть в осуждение дьявольское, 1 Тим. 3:6; то есть в подобное наказание за подобный грех. Когда горшок выкипает, то, что было в нем, теряется в огне. Не возносись слишком высоко в оценке своей благодати, чтобы не вознестись к потере ее. «Не высокомудрствуй, но бойся», Рим. 11:20. Когда ты «думаешь, что стоишь, берегись, чтобы не упасть», 1 Кор. 10:12.

Наставление. XVII. Взгляни на природу и направленность каждой благодати, установления и обязанности, и используй их усердно; ибо все они направлены на разрушение гордыни. Знание распознает глупость и пагубную направленность гордыни, и дает обильный материал для смирения. Вера — это отбрасывание нашей гордыни и приход с пустыми, голодными душами ко Христу за милостью и подкреплением. Она показывает нам самое мощное зрелище в мире для смирения души, а именно распятого Христа, и святейшего Бога, и прославленное общество смиренных душ, и страшный суд и проклятие для гордых. Я мог бы показать вам то же самое о каждой благодати и обязанности, но чтобы не быть утомительным.

Наставление. XVIII. Взгляни на смиряющие суды Божьи над собой и другими и обрати их все против своей гордыни. Ты, конечно, сочтешь неуместным и несвоевременным для бедствующих быть гордыми. Разве ты не часто жалуешься на то или другое, на свою совесть, свои тела, свои имения, свои имена, свои отношения или друзей? И все же будешь ли ты гордым, пока жалуешься? Если суды, которые уже постигли тебя, не смирят тебя, если Бог любит тебя и хочет спасти, ты можешь ожидать, что почувствуешь больше, и бремя должно быть увеличено, пока оно не заставит тебя склониться. О, несчастные, упрямые грешники! Которые могут стонать от болезни и все же быть гордыми! И роптать в нужде и все же быть гордыми! И ежедневно быть огорчаемыми тем или иным и все же быть гордыми! Да, и мучимы страхами Божьего неудовольствия и все же быть гордыми! Разве все войны, кровь и разрушения, которые постигли нас в этих королевствах, были еще недостаточны, чтобы низложить гордыню? Много смиряющих зрелищ мы видели, и много смиряющих ударов мы почувствовали, и все же мы не смирились! Мы видели разграбленные дома, сожженные города, разграбленную страну, и пролитую кровь многих тысяч, и их трупы, разбросанные по полям, и все же мы не смирились! Если мы гордились своими богатствами, они были отняты у нас; если гордились своими зданиями, они превратились в руины; если мы гордились своим правительством, славой и величием нашей страны, мы видели, как наши грехи разрушили наше правительство, обесчестили наших правителей, запятнали нашу славу и превратили ее в позор; и все же мы не смирились! Если бы вы жили в доме, зараженном чумой, и похоронили отца и мать, братьев и сестер, и лишь немногие остались в живых, ожидая, когда придет их очередь; если бы эти немногие не смирились, не сочли бы вы их слепыми и глупыми людьми? Вы все еще смотрите свысока, боретесь за первенство, ищете чести, завидуете другим, желаете господствовать, добиваться своего и выставлять себя в самом изысканном наряде? Должны ли вы получить более резкие удары, прежде чем смиритесь? Должны ли большие обиды, насилие, потери, страхи и упреки быть средством? Почему вы выберете столь болезненное лекарство, отвергая более легкое? Если так должно быть, суд вскоре подойдет еще ближе к тебе: он либо лишит тебя остального, либо покроет тебя позором, либо уложит тебя в боли на твою кушетку, где твоя голова будет болеть, и сердце будет больным, и тело усталым, и ты будешь задыхаться и хватать ртом воздух; будешь ли ты тогда гордым и бороться за честь, когда ожидаешь ежечасно, когда твоя гордая и виновная душа будет изгнана из твоего тела и предстанет перед святым Богом? Когда колокол готов звонить по тебе, и твой саван готов, и твой гроб приготовлен, и носилки готовы, чтобы нести тебя к твоей могиле и оставить тебя во тьме с червями и гнилью; будешь ли ты тогда гордым? Где тогда ваши высокомерные взгляды, и надменные умы, и великолепные украшения, и почести? Будете ли вы тогда карабкаться в более высокие комнаты и стремиться отомстить тем, кто затмил вашу честь? Говорит Давид, даже о князьях и всех сынах человеческих, Пс. 145:3, 4, «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его».

Наставление. XIX. Посмотри на плачевные последствия гордыни вокруг тебя в мире, и это поможет тебе увидеть ее отвратительность и пагубную природу. Разве ты не видишь, как она поджигает весь мир? Как она разжигает войны, разрушает королевства, проливает кровь людей и наполняет мир злобой и ненавистью, жестокостью и несправедливостью, изменами и восстаниями, и разрушает милосердие, истину и честность, и все, что осталось от Бога в разуме человека? Откуда все смятение и бедствия, все осуждение, поношения и жестокости, которые мы видели, чувствовали или слышали, как не от гордыни? Что это, что попирало интересы Христа и Его Евангелия по всему миру, как не гордыня? Что еще сжигало Его мучеников, опустошало Его слуг, отвлекало и разделяло Его церковь расколами, и воздвигало так много учителей сект и сект, и заставляло их почти всех выступать против других, как не эта проклятая, неумерщвленная гордыня? Тот, кто видел лишь то, что гордыня делала в Англии в этом веке, и все же не распознает ее ненавистности и пагубности, странно слеп. Каждый гордый человек — это чума или бремя для места, в котором он живет: если он возвысится, он — Навал; человек едва может говорить с ним; он думает, что все ниже его созданы только для того, чтобы служить его воле и чести, как низшие существа созданы для человека. Если он подчиненный, он презирает честь и правление своих начальников и думает, что они берут на себя слишком много, и что для него ниже достоинства подчиняться. Если он богат, он думает, что бедные должны кланяться ему, как золотому тельцу или золотому истукану Навуходоносора: если он беден, он завидует богатым и нетерпелив к состоянию, в которое поставил его Бог: если он образован, он считает себя оракулом: если необразован, он презирает знание, которого ему не хватает, и презирает обучение. В каком бы состоянии он ни был, он — настоящая саламандра, живущая в огне, он беспокоит дом, город и страну, если его власть соответствует его сердцу: он — необработанный камень, который никогда не ляжет ровно ни в каком здании; он — естественный враг спокойствия и мира.

Наставление. XX. Хорошо обдумай, как Бог задумал смирение всех, кого Он хочет спасти, во всем Своем замысле дела нашего искупления. Он мог бы спасти человека, сохранив его в первозданной невинности, если бы захотел. Хотя Он не является причиной греха, Он знает, почему допускает его. Он счел недостаточным, чтобы человек имел мысль о творении, чтобы смирить его, как взятого из праха и созданного из ничего; но Он также хочет, чтобы чувство его морального ничтожества и греховности смирило его: Он хочет, чтобы он был обязан своему Искупителю и Освятителю за свою новую жизнь и свое спасение, так же как своему Творцу за свою естественную жизнь. Ему позволено сначала погубить себя и подпасть под осуждение, стать чадом смерти и близким к аду, прежде чем он будет выкуплен и избавлен; чтобы он мог взять на себя позор своей нищеты и приписать все свои надежды и восстановление Богу. Никакая плоть не будет оправдана делами закона или праведностью собственного исполнения; но удовлетворением и заслугами своего Искупителя; чтобы всякое хвастовство было исключено, и чтобы никакая плоть не могла хвалиться пред Ним, и чтобы человек мог быть смирен, а наш Искупитель имел славу во веки веков. И поэтому Бог готовит людей к вере и прощению смиряющими делами и заставляет грешников осуждать самих себя, прежде чем Он оправдает их.

Наставление. XXI. Прочитай характеристику, которую Сам Христос дает Своим истинным ученикам; и ты увидишь, какое великое самоотречение и смирение Он требует от всех. При своем первом обращении вы должны стать как малые дети, Мф. 18:3. Вместо того чтобы бороться за превосходство и величие, вы должны стремиться быть слугами всем, Мф. 23:11; 20:27. Вы должны учиться у Него быть кроткими и смиренными сердцем, Мф. 11:28, 29; и склоняться, чтобы омыть ноги своим братьям, Иоан. 13:5, 14. Вместо мести или немирной борьбы за свое право, вы должны скорее повиноваться тем, кто несправедливо приказывает вам, и подставить другую щеку тому, кто ударит вас, и отдать остальное тому, кто несправедливо взял у вас; и благословлять тех, кто проклинает вас, и молиться за тех, кто обижает и преследует вас, и злонамеренно использует вас, Мф. 5:39, 40, 41, 44. Это последователи Христа.

Наставление. XXII. Помни, как гордыня противоречит сама себе, подвергая тебя ненависти или презрению всех. Все люди ненавидят ту гордыню в других, которую лелеют в себе. Смиренного человека уважают все, кто его знает; а гордый человек — мишень всеобщего порицания. Богатые презирают его, бедные завидуют ему, и все ненавидят его, и многие высмеивают его. Это его успех.

Наставление. XXIII. Смотри всегда на тот мрачный конец, к которому ведет гордыня. Она угрожает отступничеством. Если Бог оставит кого-либо среди вас, и кто-либо из вас оставит Бога, Его истину и свою совесть, и станет, как жена Лота, памятником Его мщения в предостережение другим, это будет гордый и самонадеянный человек. Она делает все милости Божьи, ваши обязанности и дарования, и объективно сами ваши благодати, своей пищей и топливом. Это знак того, что вы близки к какому-то страшному падению или тяжелому суду: ибо Бог дал вам это пророчество, Луки 14:11; 1:51; Прит. 15:25; 16:5; Ис. 2:11, 12. Ахав в большей безопасности, когда он смиряет себя; и Езекия падает, когда он возносится. Это самые ожесточенные грешники, презирающие упреки, и поэтому обычно оставленные как Богом, так и людьми, и предоставленные своему самообману, пока они не погибнут.

Наставление. XXIV. Общайся со смиренными и скорбящими людьми, а не с гордыми, беспечными мирскими людьми. Будь больше в «доме плача», где ты можешь увидеть «конец всех живущих, и стать лучше, приняв это к сердцу»; и пусть твои «сердца не будут в доме веселья», Еккл. 7:2-4. Не находи удовольствия в общении с «людьми, которые в чести и не разумеют, но подобны скотам, которые погибают; ибо хотя они думают о увековечении своих домов и называют земли своими именами», все же они «не пребудут в» своей «чести»: и «это путь их — их глупость», хотя «потомство их одобряет слова их», Пс. 48:20, 12-14. Общайся с кающимися, смиренными душами, которые видели отвратительность греха, и нечестие и коварство сердца, и могут рассказать тебе по своему собственному чувству, какая причина для смирения все еще перед тобой. С ними ты в наибольшей безопасности.

Я был более пространен против гордыни, видя ее распространенность в мире и ее пагубные последствия для душ и семей, церкви и государства; и потому, что она не распознается и не сопротивляется многими так, как должна. Я хотел бы, чтобы Бог обитал в ваших сердцах, а мир — в ваших обществах; и хотел бы, чтобы вы твердо стояли в час искушения, от процветания или невзгод; и хотел бы, чтобы страдания были легкими для вас. Но ничего этого не будет без смирения. Я не хочу, чтобы под могучей рукой Божьей мы были не смиренны, даже когда суды велят нам положить наши уста в прах. Штормы долго бушевали; кедры пали; именно кустарники и гнущиеся ивы сейчас скорее всего уцелеют. Я не хочу видеть признаки гнева на ваших душах или на земле. Я не хочу, чтобы кто-либо из вас из-за гордыни был не смирен в грехе или стыдился признать презираемое благочестие; или чтобы кто-либо, кто казался религиозным, оказался мятежным, немирным или отступником. И поэтому я умоляю вас, особым образом, берегитесь гордыни; будьте малы в своем собственном мнении; не хвалите друг друга несвоевременно; не обижайтесь на прямые упреки: смотрите за своими обязанностями, а затем оставьте свою репутацию на волю Божью. Обличайте гордыню в своих детях; приучайте их к скромной одежде и занятиям; не лелейте в них то, что является наиболее естественным (сейчас) и наиболее пагубным. Бог обитает со смиренными и возьмет смиренных обитать с Ним, Ис. 57:15; Иов 22:29. «Облекитесь в смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу», Кол. 3:12, 13. «Облекитесь смиренномудрием: служите Господу со всяким смиренномудрием, и Он возвысит вас в свое время», Деян. 20:19; 1 Пет. 5:6, 7.

ЧАСТЬ VI.

Наставления против алчности, или любви к богатству, и против мирских забот.

Я скажу лишь немного на эту тему сейчас, потому что я уже написал об этом Трактат под названием «Распятие мира крестом Христовым»; в котором я дал много наставлений (в предисловии и трактате) против этого греха.

Наставление. I. Хорошо пойми природу и злокачественность этого греха; как то, что это такое, так и то, почему он столь велик и опасен. Я покажу вам здесь, 1. Какая любовь к богатству законна. 2. Что является незаконным; и в чем состоит этот грех алчности или мирскости. 3. В чем заключается злокачественность или величие его. 4. Признаки его. 5. Какие подделки противоположной добродетели скрывают этот грех от глаз мирских людей. 6. Какие ложные проявления его заставляют многих несправедливо подозревать в алчности.

I. Не всякая любовь к творению, миру или богатству есть грех: ибо, 1. Дела Божьи все хороши как таковые; и всякая благость достойна любви. Поскольку они связаны с Богом, и Его сила, мудрость и благость запечатлены на них, мы должны любить их, даже ради Него. 2. Все отпечатки атрибутов Божьих, проявляющиеся в Его делах, делают их подобными стеклу, в котором на этом расстоянии мы должны видеть Творца; и их сладость — это капля от Него, через которую вкушаются Его благость и любовь. И так они все были созданы, чтобы вести нас к Богу, и помогать нашему разуму общаться с Ним, и разжигать любовь к Богу в наших грудях, как знак любви от нашего самого дорогого друга; и таким образом, как средство нашего общения с Богом, любовь к ним есть долг, а не грех. 3. Они естественным образом являются средством поддержания наших тел и сохранения жизни, здоровья и бодрости; и как таковые, наша чувствительная часть имеет любовь к ним, как каждый зверь к своей пище; и эта любовь сама по себе не является морального рода и не есть ни добродетель, ни порок, пока она не используется либо в послушании нашему разуму (и тогда она хороша), либо в непослушании ему (и тогда она зла). 4. Творения являются необходимыми средствами для поддержания наших тел, пока мы совершаем Богу служение, которое мы должны Ему в мире; и поэтому их нужно любить как средство для Его служения; хотя мы не можем сказать должным образом, что богатство обычно так необходимо. 5. Творения необходимы для поддержания наших тел в нашем путешествии на небо, пока мы готовимся к вечности; и таким образом их нужно любить как отдаленные средства для нашего спасения. И в этих двух последних отношениях мы называем это в наших молитвах «нашим хлебом насущным». 6. Богатство может позволить нам помогать нашим нуждающимся братьям и способствовать добрым делам для церкви или государства. И таким образом их тоже можно любить; насколько мы должны быть благодарны за них, настолько мы можем любить их; ибо мы должны быть благодарны только за то, что хорошо.

Lawful love of creatures.

II. Но мирскость, или греховная любовь к богатству, есть, 1. Когда богатство любят, желают и ищут больше для плоти, чем для Бога или нашего спасения; даже как материю или средство нашего мирского процветания, чтобы плоти не хватало ничего для удовлетворения ее желаний. Или чтобы гордыня имела достаточно, чем поддержать себя, удовлетворяя и обязывая других, и живя по тем ставкам и в том великолепии, которые могут показать наше величие или способствовать нашему господству над другими. 2. И когда мы поэтому желаем их в той пропорции, которую считаем наиболее соответствующей этим плотским целям, и не довольствуемся нашим хлебом насущным и той пропорцией, которая может поддерживать нас как путников на небо и наиболее способствует обеспечению наших душ и служению Богу. Так что именно по цели следует в основном распознавать греховную любовь к богатству; когда их любят ради гордыни или угождения плоти, как они являются материей мирского, телесного счастья, а не главным образом ради Бога и Его служения, и слуг, и нашего спасения. И действительно, как чувственные люди любят их, их следует ненавидеть.

Covetousness what.

Мирскость либо преобладает, и тогда это верный признак смерти; либо она умерщвлена и находится в подчиненной степени, совместимой с некоторой спасительной благодатью. Преобладающая мирскость, как у нечестивых, есть, когда люди, не имеющие живой веры в вечное счастье, не положившие свои сокровища и надежды на небесах, принимают удовольствие и процветание этой жизни за то счастье, которое выше всего в их оценке и дороже всего их сердцам, и поэтому любят богатства мира или полное обеспечение как материю и средство этого их временного счастья. Мирскость у умерщвленного человека есть, когда тот, кто положил свое сокровище на небесах и практически ценит свои вечные надежды выше всех удовольствий и процветания плоти, и ищет прежде Царства Божьего и Его праведности, и использует свое состояние главным образом для Бога и своего спасения, все еще имеет остатки беспорядочного желания процветания и удовольствия плоти, и некоторое беспорядочное желание богатства для этой цели; которое, однако, он ненавидит, оплакивает, сопротивляется и настолько подавляет, что оно не преобладает против интересов Бога и его спасения. И все же это великий грех, хотя он и прощен.

Worldliness when predominant.

III. Злокачественность или величие этого греха состоит в этих пунктах (особенно когда он преобладает). 1. Любовь к миру или к богатству — это грех обдуманный, а не просто опрометчивость или внезапная страсть: мирские люди придумывают достижение своих целей. 2. Это грех интереса, любви и выбора, направленный против нашего главного интереса: это установление ложной цели и стремление к ней; а не только грех ошибки в средствах или стремление к правильной цели ошибочным путем. 3. Это идолопоклонство, или отречение от Бога, и низложение Его в наших сердцах, и установление Его творений на Его месте, в той мере, в какой он преобладает. Мирской человек отдает ту любовь и то доверие творению, которые принадлежат одному Богу; он находит удовольствие в нем вместо Бога, и ищет и держит его как свое счастье вместо Бога: и поэтому, насколько человек любит мир, любви Отчей нет в нем, 1 Иоан. 2:15. И дружба с миром есть вражда против Бога. 4. Это презрение к небу; когда им пренебрегают, а жалкий мир предпочитают. 5. Это показывает, что неверие преобладает в сердце, насколько преобладает мирскость: ибо если бы люди практически верили в небесную славу и обещание ее, они были бы вознесены над этими настоящими вещами. 6. Это унижение души человека, и использование ее как скотов, пока она главным образом настроена на служение плоти и на временное счастье, и пренебрегает своим вечным счастьем и заботами.

The malignity of it.

7. Это извращение самого направления жизни человека, как используемого в стремлении к неправильной цели, а не только какой-то одной способности или акта: это привычный грех состояния и курса ума и жизни, а не только частный фактический грех. 8. Это извращение творений Божьих к цели и использованию, совершенно противоположным тем, для которых они были созданы и даны; и злоупотребление Богом Его собственными дарами, которыми Он должен был быть служим и почитаем; и разрушение наших душ теми милостями, которые были даны нам для их помощи и блага. Это истинная характеристика этого гнусного греха. Одним словом, это оставление Бога и отвращение сердца от Него, и отчуждение жизни от Его служения к этому настоящему миру и служению плоти. Блуд, пьянство, убийство, сквернословие, лжесвидетельство, ложь, воровство и т.д. — очень гнусные грехи. Но единичный акт одного из них, совершенный опрометчиво в пылу страсти или искушения, не говорит о таком злокачественном отвращении сердца привычно от Бога, как сказать, что человек алчен или мирской человек.

IV. Признаки алчности таковы: 1. Не предпочтение Бога и нашего вечного счастья процветанию и удовольствию плоти; но оценка и любовь к плотскому процветанию выше его достоинства. 2. Оценка и любовь к творениям Божьим как к обеспечению для плоти, а не для содействия нам в служении Богу. 3. Желание большего, чем необходимо или полезно для содействия нам в нашем долге. 4. Беспорядочное рвение в наших желаниях земных вещей. 5. Недоверие, и грызущие заботы, и ухищрения на будущее время. 6. Недовольство, и беспокойство, и ропот на бедное состояние, когда у нас нет больше, чем наш хлеб насущный. 7. Когда мир занимает наши мысли беспорядочно: когда наши мысли легче устремляются на мир, чем на лучшие вещи: и когда наши мысли о мирском изобилии более приятны и сладки для нас, чем наши мысли о Христе, благодати и небесах; и наши мысли о нужде и бедности более горьки и тягостны для нас, чем наши мысли о грехе и Божьем неудовольствии. 8. Когда наша речь более свободна и сладка о процветании в мире, чем о заботах о Боге и наших душах. 9. Когда мир господствует в наших семьях и общении, и исключает все серьезные усилия в служении Богу, и для наших собственных и чужих душ: или, по крайней мере, сокращает религиозные обязанности, и предпочитается им, и вытесняет их в угол, и заставляет нас слегка скомкать их. 10. Когда мы чрезмерно подавлены и нетерпеливы при потерях, и крестах, и мирских обидах от людей. 11. Когда мирские дела кажутся достаточными, чтобы вовлечь нас в раздоры, и заставить нас нарушить мир: и мы будем через судебные иски искать свое право, когда больший вред вероятнее последует для души нашего брата, или больший вред для дела религии, или чести Божьей, чем наше право стоит. 12. Когда в нашей беде и бедствии мы черпаем наше утешение больше из мыслей о нашем обеспечении в мире, или наших надеждах на снабжение, чем из нашего доверия к Богу и наших надежд на небеса. 13. Когда мы более благодарны Богу или человеку за внешние богатства, или любой дар для обеспечения плоти, чем за надежды или помощь для спасения; за мощное служение, хорошие книги или своевременные наставления для души. 14. Когда мы спокойны и довольны, если мы только процветаем и имеем изобилие в мире, хотя душа несчастна, неосвящена и непрощена. 15. Когда мы более заботимся о том, чтобы обеспечить мирскую, а не небесную долю для детей и друзей, и радуемся больше их телесному, чем их духовному процветанию, и обеспокоены больше их бедностью, чем их нечестием или грехом. 16. Когда мы можем видеть, что наш брат нуждается, и закрываем внутренности нашего сострадания, или не можем расстаться ни с чем, кроме простых излишеств для его облегчения: когда мы не можем пощадить то, что идет лишь на наше лучшее бытие, когда это необходимо для сохранения его самого бытия; или когда мы даем неохотно или скупо. 17. Когда мы будем пускаться на греховные средства ради выгоды, как ложь, обман, введение в заблуждение, лесть или идти против нашей совести, или заповедей Божьих. 18. Когда мы слишком много ожидаем щедрости от других и думаем, что все, у кого мы покупаем, должны продавать дешевле нам, чем они могут позволить себе, и не учитываем их потерю или нужду, лишь бы мы имели выгоду: и не довольствуемся, если они никогда не были так щедры к другим, если они не таковы к нам. 19. Когда мы делаем слишком много суеты в мире ради богатства, беря на себя слишком много, или стремясь к повышению, и льстя великим, и завидуя тем, кто предпочтен перед нами, или получает то, что мы ожидали. 20. Когда мы держим наши деньги крепче, чем нашу невинность, и не можем расстаться с ними ради Христа, когда Он требует этого; но будем растягивать нашу совесть и грешить против Него, или оставим Его дело, чтобы спасти наши имения; или не расстанемся с ними ради служения Его церкви, или нашей страны, когда мы призваны к этому. 21. Когда богатства, которые у нас есть, используются лишь для балования нашей плоти и излишнего обеспечения нашего потомства, и ничего, кроме каких-то незначительных крошек или капель, не используется для Бога и Его слуг, ни используется для содействия нам в Его служении, и к откладыванию сокровища на небесах. Это признаки мирского, алчного негодяя.

Signs of worldliness.

V. Подделки щедрости или свободы от алчности, которые обманывают мирского человека, таковы: 1. Он думает, что он не алчен, потому что у него есть необходимость делать то, что он делает для большего. Либо он в долгах, либо он беден, и едва имеет на что жить; и бедные думают, что никто не является мирскими людьми и алчными, кроме богатых. Но он может любить богатство, нуждаясь в нем, так же сильно, как и тот, у кого оно есть. Если у вас есть необходимость трудиться в своих призваниях, у вас нет необходимости любить мир, или заботиться беспорядочно, или быть недовольным своим состоянием. Нетерпение при ваших нуждах показывает любовь к миру и плоти, так же как и храбрость других людей, которые обладают им.

2. Другой думает, что он не мирской человек, потому что если бы он мог иметь лишь самое необходимое — пищу, одежду и удобства для себя и своей семьи, — он был бы доволен; и он не стремится к богатству или чему-то великому. Но если ваши сердца больше привязаны к приобретению этого необходимого или малого, чем к подготовке к смерти и обеспечению небесного сокровища, вы все еще остаетесь жалкими мирскими людьми. И бедняк, который привязывает свое сердце к скудной и жалкой жизни больше, чем к небесам, более непростителен, чем тот, кто привязывает свое сердце к господству и почестям больше, чем к небесам; хотя оба они — лишь рабы мира и не имеют пока сокровища на небесах (Мф. 6:19-21). Более того, вы, кто сейчас так жаждете еще немногого, если бы получили это, жаждали бы еще немногого, а получив и это, — еще. Вскоре вы захотели бы носить одежду получше и питаться вкуснее; затем вы захотели бы отремонтировать дом, потом — расширить владения, а затем — оставить что-то большее своим детям, и вы никогда не были бы удовлетворены. Сейчас вы думаете иначе, но ваши сердца обманывают вас; вы не знаете их. Если не верите мне, судите по примеру других людей, которые были так же уверены, как и вы, что если бы у них было столько-то или столько-то, они были бы довольны; но когда они получают это, они все равно хотят большего. И это, что служит вашим оправданием, есть обычное оправдание почти всех алчных: ибо господа и князья считают себя в такой же великой нужде, в какой вы считаете себя: как у них больше, так у них и больше забот с этим; и обычно они все еще нуждаются в том же, что и бедняки. Вопрос не в том, сколько вы желаете, а в том, для какой цели, к какому концу и в каком порядке?

3. Другой думает, что он не алчен, потому что не желает ничего, что принадлежит ближнему его: он полагает, что алчность — это лишь желание того, что нам не принадлежит. Но если вы любите мир и мирское изобилие чрезмерно и жаждете большего, вы — алчные мирские люди, даже если не желаете этого у другого. Именно мирской ум и любовь к богатству являются грехом в самом корне: способы его получения — лишь ветви.

4. Другой думает, что он не мирской человек, потому что не использует незаконных средств, а лишь труд в своем призвании, чтобы разбогатеть. Тот же ответ подходит и здесь. Любовь к богатству ради удовлетворения плоти незаконна, каковы бы ни были средства. И разве не является незаконным средством получения пренебрежение Богом, своими душами и нищими, а также отказ от других обязанностей ради мира, как вы часто делаете?

5. Другой думает, что он не мирской человек, потому что доволен тем, что имеет, и не желает большего. Когда то, что он имеет, является полным обеспечением для его плотских желаний. Но если вы чрезмерно любите мир и наслаждаетесь им больше, чем Богом, вы — мирские люди, даже если не желаете большего. Христос описывает его как жалкого, мирского глупца (Лк. 12:19-20), который говорит: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Чрезмерно любить то, что имеешь, — это такая же мирскость, как и желать большего.

6. Другой думает, что он не мирской человек, потому что благодарит Бога за то, что имеет, и просил об этом Бога в молитве. Но если ты любишь мир и заботишься о желаниях плоти, то просить Бога быть слугой твоим плотским похотям и благодарить Его за удовлетворение твоих греховных желаний — лишь усугубление твоего греха. Твои молитвы и благодарения нечестивы и плотски: они были служением не Богу, а твоей плоти. Это все равно что пьяница или обжора просил бы у Бога пропитания для своего алчного горла и благодарил бы Его за это, когда получит; или блудник просил бы Бога быть сводником для его похотей, а затем благодарил бы Его за это; или распутный щеголь сделал бы дорогую одежду и роскошь предметом своей молитвы и благодарения.

7. Другой думает, что он не мирской человек, потому что у него есть некоторые мысли о небесах, и он не хочет быть проклятым, когда уже не сможет удерживать мир, и часто молится, и, возможно, постится, как фарисей, дважды в неделю, и часто дает милостыню, и платит десятину, и никого не обижает. Но фарисеи были алчными, несмотря на все это (Лк. 16:14). Вопрос не в том, думаете ли вы о небесах и делаете ли что-то ради них, а в том, небеса или земля — то, что вы ищете прежде всего и что делаете целью всего остального, к чему все относится? Каждый мирской человек знает, что должен умереть, и поэтому он хотел бы иметь небеса в конце как резерв, а не ад. Но где вы собираете свое сокровище и где вы полагаете все свое счастье и надежды? И где ваши сердца? На земле или на небесах? (Кол. 3:1-3; Мф. 6:20-21). Вопрос не в том, даете ли вы время от времени милостыню, чтобы обмануть свою совесть, и расстаетесь ли с тем, что плоть может позволить себе отдать, как свинья сделает, когда уже не может больше есть, а в том, посвящено ли все, что вы имеете, воле Божьей, заставлено ли оно склониться к Его служению и спасению ваших душ, и можете ли вы оставить это, скорее чем оставить Христа (Лк. 14:33).

8. Другой думает, что он не алчен, потому что обеспечивает только своих детей: и «если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Но в тексте говорится только об обеспечении необходимого для наших семей и родственников, чтобы не возлагать их на церковь для содержания. Если вы так переоцениваете мир, что считаете счастьем своих детей быть богатыми, вы — мирские люди и алчны как для себя, так и для них. Именно для своих детей богатейшие и величайшие делают запасы, чтобы их потомство могло быть великим и богатым после них: и это делает их еще большими мирскими людьми, а не меньшими; потому что они алчны для будущих веков, когда они уже мертвы, а не только для себя.

9. Другой думает, что он не мирской человек, потому что может говорить об алчных людях так же сурово, как и любой другой. Но многие поносят других как алчных, будучи алчными сами; более того, алчные люди наиболее склонны обвинять других в алчности, в том, что они продают слишком дорого, покупают слишком дешево и дают слишком мало, потому что сами хотят получить больше. И многие проповедники своим чтением и знанием могут произнести яростную проповедь против мирскости, а в конце концов отправиться в ад за то, что были мирскими людьми. Слова дешевы.

10. Другой думает, что он не алчен, потому что намеревается оставить много на благотворительные цели, когда умрет. Признаю, что много — это хорошо: я хотел бы, чтобы больше людей так поступали. Но сама плоть может позволить себе это, когда видит, что должна лечь в могилу. Если бы они могли забрать свои богатства с собой и наслаждаться ими после смерти, они бы, несомненно, сделали это: оставить то, что ты уже не можешь удержать, не заслуживает благодарности. Так обжора, пьяница, блудник и гордец — все должны оставить свои удовольствия у могилы. Но служите ли вы Богу или плоти своими богатствами, пока они у вас есть? И используете ли вы их, чтобы помочь или помешать своему спасению? Не обманывайте себя, ибо Бог поругаем не бывает (Гал. 6:7).

VI. И все же многих ложно обвиняют в алчности на таких основаниях: 1. Потому что они обладают многим и богаты: ибо бедные принимают богатых за мирских людей. Но Бог дает не всем поровну: Он вкладывает десять талантов в руки одного слуги, а другому — лишь один; и у кого много вверено, с того больше взыщут. Поэтому быть наделенным большим, чем другие, — не грех, если только они не предают это доверие.

2. Других обвиняют в алчности, потому что они не удовлетворяют алчные желания тех, с кем имеют дело или кто ожидает от них многого, и потому что они не дают там, где давать — не их долг, а их грех. Так покупатель говорит, что продавец алчен, а продавец говорит, что покупатель алчен, потому что они не отвечают их алчным желаниям. Праздный нищий обвинит вас в немилосердии, потому что вы не содержите его в греховной праздности. Гордецы ждут, что вы поможете поддерживать их гордыню. Пьяницы, буяны и игроки ожидают, что их родители будут содержать их грех. Ни один человек, имеющий что-либо, не избежит порицания в алчности, пока в мире есть другой, кто жаждет того, что он имеет: эгоизм не знает иных правил, кроме собственных желаний.

3. Других считают алчными, потому что они не дают того, чего у них нет. Те, кто не знает чужого состояния, будут строить догадки; и если их опрятная одежда, манеры или общая молва заставляют людей думать, что они богаче, чем есть на самом деле, то их считают алчными, потому что их щедрость не соответствует ожиданиям людей.

4. Других считают алчными, потому что они трудолюбивы в своем призвании, бережливы и экономны, не желая, чтобы что-то пропало. Но все это — их долг: если бы они были господами или князьями, праздность и расточительность были бы их грехом. Бог хочет, чтобы все люди, способные к этому, трудились в своих призваниях; и Сам Христос сказал, когда чудесным образом накормил многие тысячи: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Вопрос в том, как они используют то, ради чего так тяжело трудятся и что так бережливо хранят. Если они используют это для Бога и на благотворительные цели, нет человека, который выбрал бы более правильный путь. Лучший слуга Божий — тот, кто будет трудолюбив и бережлив, чтобы иметь возможность делать добро.

5. Других считают алчными, потому что, чтобы избежать лицемерия, они дают тайно и скрывают свои дела милосердия от людских глаз. Они получат свою награду от Бога, а Его гнев будет наградой за их самонадеянные суждения.

6. Других считают алчными, потому что они законно и мирно ищут своего права и не позволяют несправедливым и алчным обижать их по своему усмотрению. Это правда, мы должны уступать свое право всякий раз, когда его восстановление принесет другим больше вреда, чем нам пользы. Но все же законы созданы не напрасно: мы не должны поощрять людей в алчности, воровстве и обмане, позволяя им делать все, что они хотят; и мы не должны быть небрежны к талантам нашего Господина; если Он вверил их нам, мы не должны позволять каждому забирать их у нас, чтобы служить ими своим похотям.

Наставление. II. Серьезно поразмышляйте о своем вечном состоянии и о том, как много более важных вещей, чем богатство, вам следует иметь в виду. Созерцайте верой бесконечные радости, которые вы можете иметь с Богом, и бесконечные мучения, которые мирские люди должны претерпеть в аду. Нет истинного лекарства для земного ума, кроме как показать ему гораздо более важные предметы для размышления: познакомив его лучше с его собственными интересами; и с большими страданиями, чем бедность или нужда, которых мы должны избежать; и с большим благом, чем мирское изобилие, которое мы должны искать. Именно недостаток веры делает людей мирскими: они не видят того, что в другом мире; они произносят свой символ веры, но не верят от всего сердца в день суда, воскресение тела и жизнь вечную. Нет ни одного из них, кто, если бы хоть раз увидел небеса и ад, не стал бы ценить мир меньше, чем прежде; и не обратил бы свою алчную заботу и труд в скорую и усердную заботу о своем спасении. Если бы он услышал радостные хвалы святых и горестные стенания проклятых хотя бы один день или час, он бы после этого всегда думал, что у него есть дела поважнее, чем скрести по сусекам груду богатства. Помни, человек, что у тебя есть другой мир, в котором жить; и гораздо более долгая жизнь, к которой нужно готовиться; и что ты должен быть на небесах или в аду вечно. Это истинно, веришь ты в это или нет: и у тебя нет другого времени, кроме этого, чтобы совершить всю свою подготовку; и как ты веришь, живешь и трудишься сейчас, так и будет с тобой в вечности. Это дела, достойные твоей заботы. Можешь ли ты найти время, чтобы поднимать такую суету здесь, в пыли, и заботиться и трудиться ради ничтожной вещи, в то время как у тебя есть такие вещи, о которых нужно заботиться, и работа такого трансцендентного значения, которую нужно выполнить? Может ли человек, который понимает, что такое небеса и ад, найти место для каких-либо ненужных дел или время для стольких излишних трудов? Обеспечение твоего спасения — это дело, которое Бог сделал твоей собственной работой, гораздо больше, чем обеспечение плоти. Когда Он говорит о твоем теле, Он говорит: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться... ибо Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:25, 32). «Ни о чем не заботьтесь» (Флп. 4:6). «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1 Пет. 5:7). Но когда Он говорит о вашем спасении, Он велит вам «совершать свое спасение со страхом и трепетом» (Флп. 2:12); и «со всею тщательностью старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Пет. 1:10); и «подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Мф. 7:13; Лк. 13:24). «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:27). То есть: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Взгляни на небо, человек, и помни, что там твой дом и там твои надежды, иначе ты человек, погибший навсегда; и поэтому именно об этом ты должен заботиться и трудиться. Верь искренне, что ты должен вечно пребывать на небесах или в аду, в зависимости от того, как ты совершаешь свою подготовку здесь, и размышляй об этом, как подобает человеку, а затем будь мирским и алчным, если сможешь: богатство покажется тебе пылью и мякиной, если ты веришь и размышляешь о своем вечном состоянии. Напиши на дверях своей лавки и комнаты: «Я должен быть на небесах или в аду вечно» или «Это время, от которого зависит моя бесконечная жизнь»; и мне кажется, каждый раз, когда ты будешь читать это, ты должен чувствовать, как твоя алчность пронзена в самое сердце. О ослепленные смертные! которые любят, подобно червям, жить в земле! Если бы Бог дал вам око веры, чтобы предвидеть ваш конец и то, где вы должны пребывать во веки веков, какую перемену это произвело бы в ваших земных умах! Либо вера, либо чувства будут вашими проводниками. Ничто, кроме разума, освященного верой, не может управлять чувствами. Помни, что ты не зверь, у которого нет другой жизни, кроме этой: у тебя есть разумная, бессмертная душа, созданная Богом для высших вещей, даже для Самого Бога, чтобы восхищаться Им, любить Его, служить Ему и наслаждаться Им. Если бы ангел должен был некоторое время пожить во плоти, должен ли он превратиться в земляного червя и забыть свою высшую жизнь славы? Ты подобен воплощенному ангелу; и можешь быть равен ангелам, когда освободишься от этой греховной плоти (Лк. 20:36). О, проси у Бога небесного света и небесного ума и часто заглядывай в Слово Божье, которое говорит тебе, где ты должен быть вечно; и мирскость исчезнет в стыде.

Наставление. III. Помни, как мало времени ты должен хранить и наслаждаться богатством, которое приобрел. Как быстро ты должен быть лишен всего! Можешь ли ты удержать его, когда оно у тебя есть? Можешь ли ты заключить завет со смертью, чтобы она не призвала твою душу? Ты заранее знаешь, что твое пребывание здесь недолго, и мир — лишь твоя гостиница или путь; и что узкая могила, в которой будет гнить твоя плоть, — это все, что ты можешь сохранить из своих величайших владений, кроме того, что ты откладываешь на небесах, тратя это в послушании Богу. Как коротка жизнь! Как быстро она проходит! Ты уже почти мертв и ушел! Что значат еще несколько дней или несколько лет? И будешь ли ты так суетиться ради такой короткой жизни? И так заботливо обеспечивать столь короткое пребывание? Да, как неопределенно твое время, так же как и коротко! Ты не можешь сказать, в каком мире окажешься завтра. Помни, человек, что ты должен умереть! Ты должен умереть! Ты должен скоро умереть! Ты не знаешь, как скоро! Сделай еще несколько вдохов, и тебя нет! И все же можешь ли ты быть алчным и топить свою душу в земных заботах? Читаешь ли ты трезво предостережение своего Спасителя (Лк. 12:19-21)? Разве оно сказано не тебе? «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». Если ты богат сегодня, а завтра в другом мире, не была ли бы бедность так же хороша? Рассеянная душа! неужели ты придаешь такое большое значение тому, много у тебя или мало на столь короткое время? И не заботишься больше ни о том, где ты будешь, ни о том, что у тебя будет в вечности? Ты говоришь, что возложишь эту заботу на Бога? Я говорю тебе, Он заставит тебя заботиться самому, и заботиться снова, прежде чем спасет тебя. И почему ты не можешь возложить заботу о меньших делах на Него, когда Он повелевает тебе? Разве имеет большое значение, богат ты или беден, если ты так быстро идешь в другой мир, где это вещи, не имеющие никакого значения? Скажи мне, если бы ты был уверен, что должен умереть завтра (да, или в следующем месяце или году), разве не был бы ты более равнодушен к тому, богат ты или беден, и не смотрел бы больше на великие вещи? Тогда ты был бы в духе апостола (2 Кор. 4:18): «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». Наш взор веры должен быть так устремлен на невидимые, вечные вещи, что у нас едва ли оставалось бы досуга или желания смотреть или хоть раз обращать внимание на вещи видимые и временные. Человек, идущий на казнь, едва ли смотрит на всю суету или дела, которые совершаются на улицах и в лавках, когда он проходит мимо; потому что они мало касаются его в его уходящем состоянии. И как мало богатство и почести мира касаются души, которая идет в другой мир и не знает, не случится ли это сегодня ночью! Тогда сохрани свое богатство или возьми его с собой, если сможешь.

Наставление. IV. Трудись, чтобы почувствовать свои величайшие нужды, которые мирское богатство не восполнит. Ты согрешил против Бога, и деньги не купят твоего прощения. Ты навлек на себя Его неудовольствие, и деньги не примирят Его с тобой. Ты осужден на вечные мучения законом, и деньги не оплатят твой выкуп. Ты мертв во грехе, осквернен и пленен плотью, и деньги скорее увеличат твое рабство, чем избавят тебя. Твоя совесть готова разорвать твое сердце за твое своевольное безумие и презрение к благодати, и деньги не подкупят ее, чтобы она замолчала. Иуда вернул свои деньги и повесился, когда совесть была хоть раз пробуждена. Деньги не просветят ослепленный ум, не смягчат ожесточенное сердце, не смирят гордое сердце, не оправдают виновную душу. Они не удержат лихорадку или чахотку, не облегчат подагру, камни или зубную боль. Они не удержат ужасную смерть, но ты должен умереть, даже если у тебя будет весь мир! Взгляни на Бога и помни, что ты полностью в Его руках; и подумай, будет ли Он любить или благоволить к тебе за твое богатство. Взгляни на день суда и подумай, выручат ли тебя там деньги или богатые преуспеют лучше, чем бедные.

Наставление. V. Будь чаще с теми, кто болен и умирает, и отметь, что все их богатства сделают для них и какое уважение они имеют тогда к миру; и отметь, как он обходится со всеми в конце. Тогда ты увидишь, что он оставляет всех людей в час их величайшей нужды и бедствия; когда они взывали бы к друзьям, богатству и чести, если бы у них была хоть какая-то надежда: «Если вы когда-нибудь поможете мне, пусть это будет сейчас; если вы когда-нибудь сделаете что-то для меня, о, спасите меня от смерти и гнева Божьего!» Но, увы! такие крики были бы напрасны! Тогда, о, тогда! одна капля милосердия, одна искра благодати, самая малая, хорошо обоснованная надежда на небеса стоила бы больше, чем империя Цезаря или Александра! Разве это не правда, грешник? Разве ты не знаешь, что это правда? И все же ты будешь обманывать и предавать свою душу? Разве не лучше сейчас то, что будет лучше тогда? И разве не малоценно сейчас то, что будет тогда так мало цениться? Не думаешь ли ты, что люди мудрее тогда, чем сейчас? Будешь ли ты делать так много и платить так дорого за то, что не принесет тебе больше пользы и что ты не будешь больше ценить, когда получишь? Разве не весь мир в конце концов кричит о лживости богатств, суетности удовольствий и процветания на земле и пагубности всех мирских забот? И разве твоя совесть не говорит тебе, что, когда ты придешь умирать, у тебя, вероятно, будут те же мысли? И все же ты не хочешь быть предупрежденным вовремя? Тогда все довольство и удовольствие твоего изобилия и процветания пройдут: а когда оно пройдет, это ничто. И ты рискнешь вечным горем и отбросишь вечную радость ради того, что сегодня — сон и тень, а завтра, или очень скоро, будет ничем? Беднейшие тогда будут равны с тобой. И будет ли честная бедность или чрезмерно любимое богатство слаще в конце? Как рад ты был бы тогда, что был без своего богатства, лишь бы ты был без греха и вины. Как рад ты был бы тогда умереть смертью беднейшего святого! Думаете ли вы, что бедность или богатство скорее заставят человека не хотеть умирать? Или они обычно более обременительны для совести умирающего человека? О, смотри на конец и живи так, как умираешь, и цени больше всего то, и ищи сейчас то, что, как ты знаешь, будешь ценить больше всего в конце, когда полный опыт сделает тебя мудрее!

Наставление. VI. Помни, что богатство делает гораздо более трудным для человека спасение; и любовь к этому миру — самая частая причина проклятия людей. Это, безусловно, верно, несмотря на то, что бедность также имеет свои искушения; и несмотря на то, что бедных гораздо больше, чем богатых. Ибо даже бедные могут погибнуть от любви к тому богатству и изобилию, которого они никогда не получают; и те могут погибнуть из-за чрезмерной любви к миру, которые никогда не процветали в мире. И если ты веришь Христу, вопрос вне спора: ибо Он говорит (Лк. 18:24-27): «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие! Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Слышавшие сие сказали: кто же может спастись? Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу». Так же (Лк. 6:24-25): «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете». Поймите смысл этих и многих подобных текстов, и вы не сможете сделать из них иного вывода, кроме того, что богатство делает путь на небеса гораздо более трудным, а спасение богатых — более сложным и редким, пропорционально, чем у других людей. И Павел говорит (1 Кор. 1:26): «Не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных». И любящие богатство, хотя они и бедны, должны помнить, что сказано: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6:10). И: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15). Верите ли вы, что здесь кроется опасность для ваших душ? И все же можете ли вы так любить, выбирать и искать его? Хотели бы вы, чтобы ваше спасение было более трудным, сомнительным и невозможным для людей? Вы скорее предпочли бы жить там, где немногие умирают молодыми, чем там, где большинство умирает молодыми; и где болезни редки, чем там, где они обычны. Если бы вы были больны, вы предпочли бы иметь врача, лекарства и диету, которые исцеляют большинство, чем те, которыми исцеляются немногие. Если бы страна была окружена ворами, вы предпочли бы идти путем, которым спасается большинство, чем тем, которым спасаются немногие. И все же, лишь бы это могло угодить вашей плоти, вы выберете тот путь на небеса, которым спасаются немногие; и вы выберете то состояние жизни, которое сделает ваше спасение наиболее трудным и сомнительным. Говорит ли ваша совесть, что это мудро сделано? Я знаю, что если Бог вкладывает богатство в ваши руки через ваше рождение или Свое благословение на ваши честные труды, вы не должны выбрасывать таланты вашего Господина, потому что Он строг; но святым их улучшением вы можете способствовать Его служению и своему спасению. Но это не причина, по которой вы должны чрезмерно любить их или желать и искать такой великой опасности. Верьте Христу искренне, и это погасит вашу любовь к богатству.

Наставление. VII. Помни, что чем больше у тебя есть, тем больше у тебя есть, за что дать отчет. И если день суда страшен для тебя, ты не должен делать его еще более страшным, увеличивая свои собственные отчеты. Если вы желали богатства только для служения вашему Господу и использовали их для Него, и можете истинно дать такой отчет, что вы тратили их не на ненужное удовольствие или гордыню плоти, а чтобы обеспечить себя, свои семьи и других для Его служения и, насколько могли, использовали их согласно Его воле и для Его нужд, тогда вы можете ожидать награды добрых и верных слуг; но если вы желали и использовали их для гордыни и удовольствия себя, пока жили, и своего потомства или родственников, когда вы мертвы, бросая Богу лишь незначительные крохи, вы тогда обнаружите, что маммона был невыгодным господином, а благочестие с довольством было бы великим приобретением.

Наставление. VIII. Помни, как дорого стоит людям так препятствовать своему спасению и увеличивать свою опасность и отчеты. Сколько драгоценного времени теряется на мир любящими его, которое могло бы быть использовано для приобретения мудрости и благодати и делания своего звания и избрания твердым! Если бы вы верили, что приобретение святой мудрости гораздо лучше, чем приобретение золота, как говорит Соломон (Прит. 3:14), вы бы потратили много этого времени на труд по пониманию Писания и подготовку к своей бесконечной жизни. Сколько ненужных мыслей вы потратили на мир, которые лучше было бы потратить на ваши более важные интересы! Сколько забот, огорчений и страстей стоит людям перегружать себя мирскими запасами! Подобно глупому путешественнику, который, имея путь на день, тратит весь день на сбор груза еды, одежды и денег, больше, чем может унести, из страха нуждаться в пути: или подобно глупому бегуну, который должен бежать гонку за свою жизнь и тратит время, в которое должен бежать, на сбор бремени мнимых необходимостей. У вас все это время есть работа Божья, которую нужно делать, и души, о которых нужно заботиться, и суд, к которому нужно готовиться, а вы утомляете и изводите себя ради ненужных вещей, как будто вершина вашего честолюбия — иметь возможность сказать в аду, что вы умерли богатыми. 1 Тим. 6:6-10: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Пронзающие скорби здесь и проклятие в будущем — очень дорогая цена за деньги. Ибо Сам Христос говорит: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мк. 8:36-37); то есть, какие деньги или цена восстановят ее, если из любви к наживе он потеряет ее? Прит. 15:27: «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить». Разве вы не знаете, что благочестивый человек, довольный своим хлебом насущным, имеет гораздо более сладкую и спокойную жизнь и смерть, чем самоизводящий себя мирской человек? Вы можете легко это заметить. Прит. 15:16: «Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога».

Наставление. IX. Смотрите чаще на жизнь Христа на земле и увидите, как странно Он осуждает мирскость Своим примером. Выбрал ли Он быть князем или господином, или иметь великие владения, земли или деньги, или роскошные здания, или блестящую свиту, или обильные запасы? О Его жилище вы можете прочитать (Мф. 8:20; Лк. 9:58): «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». О Его одежде вы можете прочитать при Его распятии, когда они делили ее. Что касается денег, Он был вынужден послать Петра к рыбе, чтобы достать немного для уплаты подати. Если Христос скреб и заботился о богатстве, то делай и ты: если Он считал это самой счастливой жизнью, считай и ты так же. Но если Он презирал это, презирай и ты: если вся Его жизнь была направлена на то, чтобы дать тебе самый совершенный пример презрения ко всему процветанию этого мира, то учись на Его примере, если ты принимаешь Его как своего Спасителя и если ты любишь себя. «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8:9).

Наставление. X. Помни пример первохристиан, даже лучших слуг Христовых, и увидишь, как он осуждает мирскость. Те, кто чудом во имя Христа могли дать конечности хромым, все же говорят ему: «Серебра и золота нет у меня» (Деян. 3:6). Те, кто имел владения, продавали их и полагали деньги к ногам апостолов, и у них все было общее, чтобы показать, что вера побеждает мир, презирая его, подчиняя его милосердию и посвящая его полностью Богу. Прочитайте, жили ли апостолы в роскошных домах, с великой свитой, мирским изобилием и процветанием? И так же остальные.

Наставление. XI. Помни, для каких целей были созданы и даны тебе все мирские вещи и какое счастливое преимущество ты можешь извлечь из них, отрекаясь от них, поскольку они были бы обеспечением для твоих похотей, и посвящая себя и их Богу. Использование их сладости — в том, чтобы привлечь твои души вкусить верой небесную сладость. Они — зеркало душ во плоти, которые еще не допущены видеть эти духовные вещи лицом к лицу. Они — корм для наших тел; наше дорожное снаряжение и помощь; наши гостиницы и утешающая компания в пути; они — некоторые из знаков любви Божьей, некоторые из меньших частей Его монеты, и несут Его образ и надпись. Они — капли из рек вечных удовольствий; чтобы сказать уму в пути через чувства, как добр Даритель и как Он любезен; и какие высшие наслаждения есть для душ; и указать нам на лучшие вещи, которые они предвещают. Они — посланники с небес, чтобы засвидетельствовать заботу и любовь нашего Отца, и чтобы вызвать нашу благодарность, любовь и долг; и чтобы свидетельствовать против греха и связать нас крепче послушанием. Они — первый том Слова Божьего; первая книга, которую человек был поставлен читать, чтобы полностью познакомиться со своим Создателем. Как слово, которое мы читаем и слышим, есть колесница Духа, посредством которой Он совершает Свои доступы к душе; так наслаждения зрения, вкуса, обоняния, осязания и слуха были назначены как обычный путь для быстрого доступа небесной любви и сладости к сердцу, чтобы при первом восприятии благости и сладости творения могла немедленно передаться, путем должного продвижения, глубокое впечатление благости Божьей на душу; чтобы творения, будучи буквами Божьей книги, которые видны нашим глазом, чувство (даже любовь нашего великого Создателя) могло быть немедленно воспринято умом: и ни на одну букву нельзя было смотреть иначе, как ради смысла; ни одно творение никогда не было увидено, или попробовано, или услышано, или почувствовано в каком-либо приятном качестве без чувства любви Божьей; чтобы, как прикосновение руки к струнам лютни вызывает мелодию, так прикосновение Бога Своими милостями к нашим сердцам могло немедленно настроить их на любовь, благодарность и хвалу. Они — инструменты, которыми мы должны выполнять большую часть работы нашего Господина. Они — средства, которыми мы можем освежить наших братьев и выразить нашу любовь друг к другу и нашу любовь к нашему Господу и Господину в Его слугах. Они — капитал нашего Господина, которым мы должны торговать, посредством улучшения которого можно достичь не меньшего, чем награда бесконечного счастья. Это те использования, для которых Бог дает нам внешние милости. Любите их так, и наслаждайтесь ими, и используйте их так, и не жалейте; да, ищите их так и будьте благодарны за них. Но когда творения даны для столь превосходного использования, будете ли вы унижать их все, делая их только топливом для ваших похотей и обеспечением для вашей плоти? И будете ли вы любить их и обожать их в этих низменных отношениях; в то время как вы совершенно пренебрегаете их благороднейшим использованием? Вы точно как дети, которые плачут из-за книг и никогда не могут иметь их вдоволь; но это только чтобы играть с ними, потому что они красивые; но когда их ставят учиться и читать их, они плачут так же сильно, потому что не любят этого: или как тот, кто тратил бы свою жизнь и труд на получение самой лучшей одежды, чтобы наряжать ею своих собак и лошадей, но сам ходит голым и не хочет носить ее.

Наставление. XII. Помни, что Бог обещал обеспечить тебя и что ты не будешь нуждаться ни в чем, что хорошо для тебя, если будешь жить выше этих мирских вещей и искать прежде Его Царства и правды Его. И разве ты не можешь довериться Его обещанию? Если ты истинно веришь, что Он есть Бог, и что Он истинен, и что Его особое провидение простирается до самого исчисления твоих волос, ты, несомненно, доверишься Ему, скорее чем доверишься своему собственному прогнозу и трудолюбию. Думаешь ли ты, что Его обеспечение не лучше для тебя, чем твое собственное? Вся твоя собственная забота не может сохранить тебя в живых ни на час, ни может преуспеть ни в одном из твоих трудов, если ты спровоцируешь Его разрушить их. И если ты не доволен Его обеспечениями и не подчиняешь себя распоряжению Его любви и мудрости, ты освобождаешь себя от Бога и провоцируешь Его оставить тебя на плоды твоей собственной заботы и усердия: и тогда ты обнаружишь, что было бы твоим более мудрым путем довериться Богу.

Наставление. XIII. Часто думай о страшном значении и последствиях любви к богатству или мирского ума. 1. Это самый верный признак состояния смерти и бедствия, где он берет верх. Это отступление сердца от Бога к творениям. Смотри на злокачественность этого выше. Добрые люди были застигнуты тяжкими грехами; но трудно найти, где Писание называет кого-либо из них алчным. Сердце, тайно прилепляющееся больше всего к этому настоящему миру и его процветанию, есть самый убивающий грех каждого лицемера, да и всех нечестивых людей. 2. Мирскость делает слово бесполезным; и удерживает людей от веры и покаяния, и прихождения к Богу, и серьезного размышления о вечном мире. Что так сильно препятствует обращению грешников, как любовь и заботы о земных вещах? Они не могут служить Богу и маммоне: их сокровище и сердца не могут быть главным образом оба на небесах и на земле! Они не уступят условиям Христа, которые любят этот мир: они не оставят все ради сокровища на небесах. Одним словом, как вы слышали, корень всех зол есть сребролюбие, и любовь к Отцу не в любящих мир. 3. Она разрушает святое размышление и общение и обращает мысли к мирским вещам: и она развращает молитву и делает ее лишь средством служения плоти, и поэтому делает ее отвратительной для Бога. 4. Она — великое препятствие необходимой подготовке людей к смерти и суду и крадет их сердца и время, пока не станет слишком поздно. 5. Она — великая причина раздоров даже среди ближайших родственников; и причина войн и бедствий народов; и горестных разделений и преследований церкви; когда мирское поколение думает, что их мирской интерес обязывает их против самоотверженных и духовных принципов, практик и лиц. 6. Она — великая причина всей несправедливости, угнетения и жестокости, которые свирепствуют в мире. Они поступали бы так, как хотели бы, чтобы с ними поступали, если бы не любовь к деньгам. Она делает людей вероломными и лживыми ко всем своим друзьям и обязательствам: никакие обеты Богу, ни обязательства перед людьми не удержат любящего мир. Мир — его бог, а его мирской интерес — его правило и закон. 7. Она — великий разрушитель милосердия и добрых дел. Больше не делается для Бога и бедных, потому что любовь к миру запрещает это. 8. Она нарушает порядок и оскверняет семьи; и предает души детей и слуг дьяволу. Она вытесняет молитву, чтение Писания и добрых книг и все серьезные речи о жизни грядущей, потому что их сердца заняты миром, и они не имеют вкуса ни к чему, кроме обеспечений своей плоти. Даже день Господень не может быть сохранен для святых дел, ни обязанность выполнена, но мир вмешивается или отвлекает ум. 9. Она искушает людей грешить против своего знания и оставлять истину, и приспосабливаться к восходящей стороне, и спасать свои тела и имущества, что бы ни стало с их душами. Это самая цена, которую дьявол дает за души! Этим он купил душу Иуды, который пошел к фарисеям с: «Что вы дадите мне, и я предам Его вам». Этим он искушал Самого Христа (Мф. 4:9): «Все сие дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Это причина отступничества и неверности Богу. И это цена, за которую грешники продают своего Бога, свою совесть и свое спасение. 10. Она лишает душу святого общения с Богом и утешения от Него, и всякого предвкушения жизни грядущей, и, наконец, самих небес. Ибо как любовь к миру удерживает любовь к Богу и небесам, она должна удерживать надежды и утешения, которые должны возникать из святой любви. Это многое сделало бы для исцеления любви к деньгам и к миру, если бы вы знали, какой пагубный это грех.

The mischiefs of a worldly mind.

Наставление. XIV. Помни, какой низкий это грех и как бесчестящий и унижающий ум человека. Если земля ниже небес, а деньги ниже Бога, то земной ум ниже небесного ума. Как питание змея пылью — более низкая жизнь, чем жизнь ангелов, которые заняты восхищением, послушанием и восхвалением Всевышнего Бога.

Наставление. XV. Призывайте себя к ежедневному отчету, как вы тратите все, что Бог вверяет вашему попечению; и испытайте, так ли это, как вы хотели бы услышать об этом на суде. Если бы вы привыкли ежедневно судить самих себя, как те, кто верит в суд Божий, это сделало бы вас более осторожными в том, чтобы хорошо использовать то, что у вас есть, чем в том, чтобы получить больше; и это погасило бы вашу жажду изобилия и процветания, когда вы осознали бы, что должны дать столь строгий отчет о нем. Сама плоть будет меньше желать этого, когда обнаружит, что не может использовать это.

Наставление. XVI. Когда вы обнаружите, что ваша алчность наиболее жадна и опасна, решите больше всего противостоять ей и давать больше на благочестивые или благотворительные цели, чем в другое время. Ибо у человека есть причина бежать дальше всего от того греха, в котором он наиболее находится в опасности. И действия ведут к увеличению привычки. Послушание вашей алчности увеличивает ее: и так же противоположные действия, и непослушание и неугодность ей разрушают ее. Этот курс приведет вашу алчность в отчаяние от достижения своего желания; и так заставит ее успокоиться и прекратить преследование. Это открытый протест против каждого алчного желания; и эффективный вид покаяния; и мудрое и честное обезоруживание греха и обращение его движений против него самого, к его собственному разрушению. Используйте это так часто, и алчность сочтет мудростью быть тихой.

Наставление. XVII. Прежде всего берегитесь, чтобы не думать о примирении Бога и маммоны и смешении небес и земли, чтобы они были вашим счастьем, и о мечтании, что вы можете сохранить небеса как резерв в конце, когда мир любили как свое лучшее, так долго, как могли удерживать его. Ничто так не защищает мирскость, как обманчивая надежда, что вы имеете ее лишь в подавленной, прощенной степени; и что вы не мирские люди, когда вы ими являетесь. И ничто так не поддерживает эту надежду, как то, что вы признаете, что только небеса должны быть вашим последним прибежищем и полным счастьем, и поэтому вы делаете что-то для этого попутно. Но разве мир не больше любим, больше ищется, больше доставляет наслаждения и крепче держится? Разве он не имеет больше ваших сердец, вашего наслаждения, желания и усердия? Если вы не можете отпустить все ради небес и оставить весь этот мир ради сокровища вверху, вы не можете быть истинными учениками Христа (Лк. 14:26, 27, 30, 33).

Наставление. XVIII. Если вы когда-нибудь захотите преодолеть любовь к миру, ваша великая забота должна быть об умерщвлении плоти; ибо мир желаем лишь как ее обеспечение. Умерщвленный человек не нуждается в том, что является счастьем чувственного человека. Утолите свою водяночную, лихорадочную жажду, и тогда вы не будете поднимать такой шум из-за питья. Исцелите болезнь, которая разжигает ваш аппетит; и это самый безопасный и дешевый способ удовлетворения его. Тогда вы будете благодарны Богу, когда будете смотреть на богатство и роскошь других людей, что вам не нужны эти вещи. И вы будете думать, каким беспокойством, бременем и прерыванием вашей лучшей работы и утешения было бы для вас иметь так много земли, и так много слуг, и товаров, и дел, и лиц, о которых нужно заботиться, как имеют богатые люди. И как гораздо лучше вы можете наслаждаться Богом и собой в более уединенном, тихом состоянии жизни. Но об этом больше в следующей части.

Если бы люди только знали, сколь многое в безбожном, достойном осуждения состоянии заключается в любви к миру; и насколько он является врагом душ; и сколь большая часть нашей религии состоит в презрении к нему и победе над ним; и каков смысл их отречения от мира в крещальном завете; и сколько миллионов любовь к миру погубит навеки, — они не поднимали бы такой суеты из-за пустяков и не проводили бы все свои дни в заботах о своей погибающей плоти; и не считали бы счастливейшими тех, кто богаче; и не «хвалятся нечестивые желанием души своей, и корыстолюбивые ублажают себя, презирая Господа», Пс. 9:24. Они не считали бы малым грехом то, что христиане не должны даже «именовать» иначе, как с отвращением, Еф. 5:3; когда Бог постановил, что «корыстолюбцы Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:10; Еф. 5:5; и христианин не должен даже есть с таковыми, 1 Кор. 5:11. Разве Христос напрасно сказал: «Смотрите, берегитесь любостяжания», Лк. 12:15. «Горе тому, кто жаждет неправедной корысти для дома своего, чтобы устроить гнездо свое на высоте, чтобы обезопасить себя от руки бедствия», Авв. 2:9. О, каких достойных слуг имеет мир, которые будут служить ему так усердно, так постоянно и такой дорогой ценой, зная заранее, что, помимо мимолетного, обманчивого удовольствия, он не заплатит им ничем, кроме вечного позора! О, удивительная обманчивая сила такой пустой тени, или, вернее, удивительное безумие человечества! Что, когда столько веков до нас были обмануты, и почти каждый при смерти признается, что мир лишь обманул его, так многие все еще позволяют себя обманывать и не принимают предостережения от такого множества примеров! Я завершаю словами Евр. 13:5: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя».

ЧАСТЬ VII.

Наставления против главного греха: чувственности, угождения плоти или сластолюбия.

Я буду краток и в этом, поскольку уже много сказал в своем «Трактате об отвержении себя». Прежде чем мы перейдем к более частным наставлениям, необходимо уразуметь природу и зло того греха, против которого мы выступаем. Поэтому я: 1. Скажу вам, что здесь подразумевается под «плотью». 2. Какое угождение плоти является незаконным и что такое чувственность. 3. В чем заключается злокачественность этого греха. 4. Я отвечу на некоторые возражения. 5. Я покажу вам его признаки. 6. Подделки противоположного ему. 7. И ложные признаки, из-за которых некоторые несправедливо обвиняются самими собой или другими.

I. Поскольку в трудах между протестантами и папистами можно встретить спор о том, подразумевается ли под «плотью» в Писании (где упоминается этот грех) само тело или душа, поскольку она не возрождена, я кратко разрешу этот вопрос. Когда мы говорим о невозрожденной части, мы не имеем в виду, что душа имеет две части, из которых одна возрождена, а другая не возрождена: но как подслеповатый глаз имеет и свет, и тьму на одном и том же предмете, так обстоит дело и с душой, которая возрождена лишь отчасти, то есть в несовершенной степени; и под невозрожденной частью подразумевается вся душа, насколько она не возрождена. Слово «плоть» в своем первичном значении берется для обозначения той части тела как таковой, без отношения к греху; а затем для всего тела, как отличного от души. Но в отношении греха и долга оно берется: 1. Иногда для чувственного аппетита, не как греховного самого по себе, а как желающего того, что Бог обязал разум отвергать. 2. Чаще для этого чувственного аппетита как беспорядочного, а потому греховного в своих желаниях. 3. Чаще всего как для самого беспорядочного чувственного аппетита, так и для разумных сил, насколько они им развращены и греховно расположены повиноваться ему или беспорядочно следовать чувственным вещам. Но тогда это имя берется прежде всего для самого чувственного аппетита (как больного), и лишь по причастности — для разумных сил. Для понимания чего вы должны рассмотреть: 1. Что сам аппетит мог невинно (даже в невинности) желать запретного объекта; когда запретным был не аппетит, а желание воли или фактическое принятие его. То, что человек в лихорадке жаждет большего, чем ему позволено пить, само по себе не является грехом; но желать этого через практическое волеизъявление или пить это — грех; ибо именно это Бог запрещает, а не жажду, которую мы не в силах утолить. То, что Адам имел аппетит к запретному плоду, не было его грехом; но то, что его воля повиновалась его аппетиту, и его рот вкусил. Ибо аппетит и чувственная природа — от Бога и по природе предшествуют закону. Бог сотворил нас людьми, прежде чем дал нам законы; и закон не повелевает нам изменять себя в том, какими Он нас сотворил, или что-либо еще, что естественно вне нашей власти. Но грех воли и исполнительных сил — совершать то зло, которое состоит в повиновении невинному аппетиту. Аппетит необходим и не свободен; и поэтому Бог направляет Свои повеления или запреты не прямо к нему, а к разуму и свободной воле. 2. Но после грехопадения человека сам аппетит развратился и стал беспорядочным, то есть более стремительным, неистовым и неуправляемым, чем был в состоянии невинности, из-за несчастных болезней, постигших само тело. Ибо теперь мы находим по опыту, что человек, приучающий себя к сладостному и здоровому воздержанию, не имеет таких неистовых борений своего аппетита против своего разума (если он здоров), как те, кто либо болен, либо привык повиноваться своим аппетитам. И если привычка и здоровье производят столь великое изменение, у нас есть основания полагать, что развращение природы грехопадением сделало больше. 3. Этот беспорядочный аппетит является грехом по причастности; насколько можно сказать, что аппетит свободен по причастности, хотя и не сам по себе; потому что это аппетит разумного, свободного агента: ибо хотя грех сначала находится в воле в своей истинной форме, все же не только воля является его субъектом (хотя прежде всего она), но и весь человек, насколько его действия добровольны: ибо воля имеет власть над другими способностями; и это добровольные действия, которые воля либо повелевает, либо не запрещает, когда может и должна. Лгать — это добровольный грех человека, и язык причастен к вине. Воля могла бы удержать тот грех, который вызвал беспорядок в аппетите. Если пьяница или обжора провоцирует в себе похотливый, беспорядочный аппетит, то эта похоть — его грех, потому что она спровоцирована добровольно. 4. Тем не менее, такие добавления беспорядочности, которые люди возбуждают в любом аппетите своими собственными фактическими грехами и обычаями, более отягчены и опасны для души, чем та мера болезни, которая является лишь плодом первородного греха. 5. Эта беспорядочность чувственного аппетита, вместе с простым лишением праведности в уме и воле, достаточна, чтобы вызвать фактический грех человека. Ибо если лошади упрямы, то простой слабости, сонливости, небрежности или отсутствия кучера достаточно, чтобы способствовать опрокидыванию кареты: так, если разум и воля не имели положительных склонностей к злу или чувственным объектам, все же, если они не имеют столько света и любви к высшим вещам, сколько удержит чувственный аппетит, он сам по себе имеет достаточно положительной склонности к запретным вещам, чтобы погубить душу фактическим грехом. 6. Тем не менее, хотя это большой спор среди богословов, я полагаю, что в самих разумных силах есть положительные, привычные, беспорядочные склонности к чувственным, запретным вещам. Ибо как фактически несомненно, что разум гордых и корыстолюбивых замышляет и часто одобряет грех, а воля принимает его; так это совершается столь постоянно в непрерывном потоке действий всем человеком, что кажется очевидным, что те же самые способности, которые проявляются в столь сильном и постоянном действии, сами являются субъектами многих склоняющих, положительных привычек: и если это так в дополнительном, приобретенном грехе, вероятно, так было и в первородном грехе. 7. Хотя грех формально подчинен прежде всего воле, материально он сначала находится в чувственном аппетите (по крайней мере, этот грех угождения плоти или чувственности). Плоть или чувственная часть — первый желающий, хотя это грех не более чем постольку, поскольку он доброволен. 8. Все это вместе говорит вам далее, что слово «плоть» означает чувственные склонности всего человека; но прежде всего и главным образом — развращенный чувственный аппетит; и согласие ума и воли (будь то лишительное или положительное), но вторично, и как совпадающее с чувством. Аппетит: 1. Предупреждает разум. 2. И сопротивляется разуму. 3. И, наконец, развращает и склоняет разум и волю быть его слугами и поставщиками.

What is meant by flesh.

А то, что имя «плоть» прежде всего означает сам чувственный аппетит, очевидно из самого обозначения имени. Почему иначе привычки или пороки разумных сил должны называться «плотью» больше, чем «духом» или чем-либо еще? Если бы это было только в отношении их объекта, их следовало бы называть также «миром», потому что это их объект. Есть верное правило: та способность наиболее преобладает в человеке, чей объект сделан его главной целью. Чувственные наслаждения, будучи сделаны счастьем и целью неосвященных, следует, что чувственные способности преобладают; которые, будучи названы «плотью» (по более близкому тропу), ум от нее получает наименование. Писания также показывают это ясно: я не помню ни одного места в Ветхом Завете, где есть вероятность, что слово «плоть» должно означать только разумную душу как не обновленную. Мф. 16:17: «Плоть и кровь не открыли тебе этого»; то есть смертный человек не открыл этого. Мф. 26:41: «Дух бодр, плоть же немощна»; то есть ваши тела немощны и сопротивляются готовности ваших душ: ибо греховные привычки здесь не называются немощными. Ин. 3:6: «Рожденное от плоти есть плоть»; то есть человек через естественное рождение может породить лишь естественного человека, называемого «плотью» от видимой части; а не духовную жизнь, которой природа теперь лишена. Рим. 7:25: «Тою же плотью служу закону греха»; то есть своими чувственными силами, и мой ум настолько пленен этим. Рим. 8:1, 5, плоть и дух часто противопоставляются: «Живущие по плоти о плотском помышляют» и т. д.; то есть те, в ком чувственный интерес и аппетит преобладают: ибо здесь это называется «телом», так же как и «плотью», ст. 10, 11, 13. Ум здесь включен; но как служащий плоти и ее интересу. Гал. 5:16, 17, 19, плоть и дух противопоставляются таким же образом. И 2 Пет. 2:18, похоти плоти упоминаются в этом смысле. И Еф. 2:3; Рим. 7:18; 13:14; 1 Кор. 5:5; 1 Пет. 2:11; в которых есть упоминание о «плотских похотях, восстающих на душу», и «плотском мудровании, попечение о плоти» и т. д. И Кол. 2:18, действительно есть имя плотского ума, который есть лишь ум, обманутый и подчиненный плоти; так что сама плоть, или чувственный интерес и аппетит, прежде всего означаются во всех или большинстве мест, а в некоторых — ум, как подчиненный им.

Имеет большое значение, чтобы это было правильно понято, дабы вы не были искушены подражать либертинам, которые думают, что плоть или чувственная часть не способна ни на какое моральное добро или зло, и поэтому, все ее действия будучи безразличными, мы можем быть безразличны к ним и смотреть только на высшие силы: и другие, которые думают, что Писание под «плотью» подразумевает только разумную душу как не обновленную, вследствие чего лелеют саму плоть, и балуют ее, и питают ее неуправляемые похоти, и никогда не делают ничего, чтобы укротить тело; но молятся ежедневно, чтобы Бог уничтожил плоть внутри них, то есть их греховные привычки разума и воли, в то время как они лелеют причину или пренебрегают главной частью исцеления. И наоборот, некоторые паписты, которые смотрят только на тело как на своего врага, много постятся и совершают телесные упражнения, в то время как пренебрегают умерщвлением своих плотских умов.

II. Насколько угождение плоти является грехом, я отчетливо раскрою вам в этих положениях: 1. Угождение или неугождение чувственному аппетиту само по себе, если рассматривать его, не является ни грехом, ни долгом, ни добром, ни злом; но как повеленное или запрещенное каким-либо законом Божьим; что не сделано абсолютно.

What flesh-pleasing is a sin.

2. Угождать плоти запретными вещами, несомненно, грех, и так же грех — не угождать ей. Поэтому здесь подразумевается не только то, что материя, которая услаждает ее, не должна быть запретными вещами.

3. Переоценивать угождение плоти — грех; и предпочитать его угождению Богу и святым приготовлениям к небесам — это состояние плотскости и безбожия, и общая причина осуждения душ. Наслаждение плоти или чувств — естественное благо; и естественное желание его само по себе (как сказано) не является ни пороком, ни добродетелью: но когда это малое естественное благо предпочитается большему духовному, моральному или вечному благу, это грех плотских умов, который угрожает смертью, Рим. 8:1, 5-8, 13.

4. Покупать угождение плоти слишком дорогой ценой, как потеря времени, или с заботой и беспокойством, превышающими его ценность, и быть слишком сосредоточенным на создании условий для угождения ей, показывает, что оно переоценено, и является грехом, запрещенным в Рим. 13:14.

5. Когда любое желание плоти является беспорядочным, неумеренным или нерегулярным по материи, или манере, количеству, качеству или времени, грех — угождать этому беспорядочному желанию.

6. Когда угождение плоти слишком балует ее и лелеет грязные похоти или любой другой грех, и не является необходимым по какой-либо другой причине, как совершение большего добра, это грех. Но если жизнь требует этого, похоть должна быть подавлена другими средствами.

7. Когда угождение плоти вредит ей, ослабляя здоровье и тем самым делая тело менее пригодным для долга, это грех. И так почти всякая невоздержанность ведет к развитию болезней; и Бог заповедует воздержание даже для блага тела.

8. Когда ненужное угождение плоти препятствует любому долгу благочестия, справедливости, милосердия или самосохранения в мысли, привязанности, слове или деле, это греховно.

9. Если можно представить, что какое-либо угождение плоти не имеет тенденции прямо или косвенно к какому-либо моральному добру или злу, оно не является объектом морального выбора или отказа; но, подобно морганию глаза, которое не подлежит обсуждению, оно не находится в пределах морали.

10. Каждое угождение плоти, которое способно быть отнесено к высшей цели, и не отнесено и не использовано так, является грехом. И едва ли есть что-либо, что является приемлемым, о чем свободный, бодрствующий человек должен размышлять, но должно быть отнесено к высшей цели; даже к славе Божьей и нашему спасению; подбадривая нас к любви и благодарности, и укрепляя или подготавливая нас каким-то образом для какого-то долга. Это явно грех: (1.) Потому что иначе угождение плоти делается нашей конечной целью, а плоть — идолом, если мы когда-либо желаем его только ради него самого (когда оно может быть отнесено к высшей цели). Ибо хотя чувственный аппетит сам по себе не имеет намеренной цели, все же то, чего желает воля, является либо целью, либо средством. То, что не желается как средство к какой-то высшей цели, желается как наша конечная цель сама по себе (в этом акте). Но только Бог является законной, конечной целью человека. (2.) Потому что это против прямого повеления, 1 Кор. 10:31: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». (3.) Потому что иначе мы примем Божьи творения напрасно и выбросим их впустую. (4.) И мы потеряем нашу собственную пользу, к которой творение или удовольствие должны быть улучшены. (5.) И мы заставим замолчать разум, когда он должен направлять; и мы приостановим управление воли и отдадим управление (на это время) плоти или скотскому аппетиту: ибо та способность правит, чей объект — наша цель. Эти причины ясно доказывают, что грех — ограничивать наши желания в любом акте угождения плоти как нашей цели и не смотреть выше, когда это вопрос морального выбора и обсуждения.

11. Но грех здесь не просто в том, что плоти угождают, а в том, что долг отнесения этого к высшей цели опущен: так что это грех упущения (если мы не перейдем к отнесению лучших вещей как средства к нему).

12. Намерение славы Божьей или нашего духовного блага не может быть отчетливо и ощутимо пере-активировано в каждом конкретном удовольствии, которое мы получаем, или куске, который мы едим, или вещи, которую мы используем; но искреннее, привычное намерение, хорошо заложенное сначала в сердце, послужит правильному использованию многих конкретных средств. Как человек предполагает при своем первом выходе, в какое место он намерен идти, и впоследствии идет дальше, хотя на каждом шагу он не думает ощутимо о своей цели; так тот, кто посвящает себя Богу и в целом проектирует все для Его славы и содействия своему долгу и спасению, будет доводить малые частности до этой цели через тайное, незамеченное действие души, совершаемое в то же время с другими действиями, которые только наблюдаются. Тот, кто намеревается только свое здоровье в еде и питье, не помнит о своем здоровье при каждом куске и чаше; и все же имеет такую привычку заботы и осторожности, которая незаметно удержит его на его пути и поможет ему приспособить средства к цели. Как привыкшая рука музыканта может играть урок на своей лютне, пока он думает о чем-то другом; так может решительный христианин верно делать такие привычные вещи, как еда, питье, одевание себя и труд в своем призвании, для добрых целей, которые он (сначала фактически, а затем привычно) решил, без отчетливого воспоминания и наблюдаемого намерения этой цели.

13. Тело должно содержаться в том состоянии (насколько мы можем), которое наиболее пригодно для служения душе: как вы держите свою лошадь, ни такой избалованной, чтобы быть неуправляемой, ни такой слабой, чтобы лишить ее способности к путешествию; но все то здоровье и сила, которые делают ее не неуправляемой, делают ее более пригодной для службы. Не жизнь тела, а здоровье и бодрость делают его пригодным для долга. И столько угождения плоти, сколько ведет лишь к ее здоровью и бодрости, является долгом, где это может быть сделано без большего вреда в другую сторону. Тяжелое тело — лишь тупой и тяжелый слуга ума; да, великое препятствие для души в долге и великое искушение ко многим грехам; как болезненные и меланхоличные люди, и многие тупые и флегматичные люди знают по печальному опыту. Это такой же великий долг — помогать телу в его должной бодрости и пригодности для службы, как и укрощать его и приводить его в подчинение постом и вретищем, когда оно гордо или похотливо. И те, кто думает, что пост в определенные дни, формальным образом, угоден Богу, когда состояние тела не улучшается, а скорее вредится и затрудняется этим, как если бы это была вещь, требуемая сама по себе, ошибочно приносят жертву Богу, которую Он не требует; и считают Его врагом человеку, который желает его боли и горя, когда это не ведет к его благу. Косарь, у которого хорошая коса, сделает больше за день, чем другой, у которого плохая, может сделать за два: каждый мастер знает пользу того, чтобы иметь свои инструменты в порядке; и каждый путешественник знает разницу между бодрой и уставшей лошадью; и те, кто испытал здоровье и болезнь, знают, какое это подспорье в каждом деле Божьем — иметь здоровое тело и бодрый дух, и бодрость и готовность повиноваться уму. Когда виды перспектив, и прекрасных зданий, и полей, и стран, или использование прогулок, или садов, ведут к возвышению души к святому созерцанию, к восхищению Творцом и к размышлению о славе жизни грядущей (как Бернард использовал свои приятные прогулки); это наслаждение законно, если не долг, где оно может быть получено. Так, когда музыка подбадривает ум и готовит его к благодарности и хвале Богу: и когда отдых тела, и использование вашей лучшей одежды, и умеренное пиршество в день Господень и другие дни благодарения способствуют духовному служению дня, они добры и полезны; но для тех, кому больше мешает полнота, даже воздержание в такие дни лучше. Так что использование тела должно оцениваться как средство или выражение добра или зла ума.

14. Иногда настоящее время должно быть наиболее учитываемо в этом, а иногда будущее. Ибо когда какой-то великий грех, или суд, или другая причина призывает нас к посту, когда это становится необходимым для целей того настоящего дня, мы должны делать это, даже если тело было бы настолько слабым, что ему было бы несколько хуже впоследствии; лишь бы добро, которое мы можем ожидать от этого в тот день, было больше, чем добро, которого оно, вероятно, лишит нас впоследствии: иначе после-потеря, если она больше, более подлежит избеганию.

15. Многие вещи отдаленно готовят нас к нашей главной цели, которые, близко и прямо, кажутся не имеющими тенденции к ней; как те, которые предназначены только для того, чтобы снабдить нас естественной силой, и бодростью, и живостью, или для предотвращения препятствий. Как капюшон и плащ путешественника, и другая поклажа, кажутся скорее препятствиями для его скорости; но все же необходимы для предотвращения холода и сырости, которые иначе могли бы помешать ему больше. Да, возможное, неопределенное опасение или препятствие, если оно велико, может быть предотвращено определенным малым препятствием. Так подобает, чтобы наши тела содержались в том здоровье и бодрости, которые обычно необходимы для нашего долга; и в еде и питье, и законных развлечениях, это не только ближайший или настоящий долг, к которому мы готовимся, но для долга, который может быть очень отдаленным.

16. Обычно безопаснее больше бояться излишества плотского удовольствия, чем недостатка. Ибо обычно мы все очень склонны к излишеству, а также излишество обычно более опасно. Когда излишество — осуждение всех или большинства, которые когда-либо погибают, а недостаток — лишь беспокойство и препятствие, но никогда, или редко, осуждение кого-либо, легко тогда видеть, на какой стороне мы должны быть наиболее боязливы, осторожны и бдительны.

17. Тем не менее, чрезмерная щепетильность может быть большим грехом и большим препятствием в деле Божьем, чем некоторые малые излишества угождения плоти, которые совершаются по неведению или невнимательности. Когда честное сердце, которое предпочитает Бога плоти и желает угодить Ему, хотя это не угождает плоти, все же ошибается в некоторых малых частностях или совершает некоторые ежедневные ошибки по немощи или неосторожности, это гораздо меньшее препятствие для главного дела религии, чем если бы этот человек ежедневно смущал свой ум сомнениями о каждом куске, который он ест, не слишком ли он приятен или не слишком ли его много; и о каждом слове, которое он говорит, и каждом шаге, который он делает, как делают многие бедные, искушаемые, меланхоличные люди; тем самым лишая себя не только любви, и хвалы, и благодарности, но даже всякого значительного служения.

В сумме, всякое угождение чувствам или плоти, которое законно, должно иметь эти квалификации: 1. Слава Божья должна быть конечной целью. 2. Материя должна быть законной и не запрещенной. 3. Поэтому оно не должно быть к препятствию долгу. 4. Ни к влечению нас к греху. 5. Ни к вреду нашему здоровью. 6. Ни слишком высоко цениться, ни слишком дорого покупаться. 7. Мера должна быть умеренной. Где чего-либо из этого не хватает, это грех: и где угождение плоти привычно в стремлении сердца и жизни предпочитается угождению Богу, это доказывает душу в плену у плоти и в осуждаемом состоянии.

III. Я далее должен показать вам зло или злокачественность преобладающего угождения плоти: ибо если бы была известна величина греха, это способствовало бы исцелению. И, 1. Поймите, что это грех грехов; цель всякого греха, а потому сама сумма и жизнь всего. Все зло, которое совершают нечестивые люди, в конечном счете направлено на угождение плоти: любовь к угождению плоти — причина всего. Гордость, и корыстолюбие, и блуд, и распутство, и обжорство, и пьянство, и все остальное — лишь либо непосредственные дела чувственности и угождения плоти, либо отдаленное служение ей, путем закладывания обеспечения для нее. И всякая злобная вражда и противостояние Богу и благочестию — отсюда, потому что они пересекают интерес и желания плоти: конечная причина — это то, ради чего люди изобретают и используют все средства, которые ведут к ней. Поэтому, поскольку всякий другой грех есть не что иное, как средство для угождения нашим плотским аппетитам и прихотям, очевидно, что угождение плоти — общая причина их всех; и относится ко всем другим грехам, как пружина к часам, или гиря к маятнику; вес, который дает им всем их движение. Исцелите этот грех, и вы сняли гирю и исцелили все положительные грехи души: хотя лишительные грехи все еще оставались бы неисцеленными, если бы не было сделано большего; потому что то, что заставляет часы стоять, недостаточно, чтобы заставить их идти правильно. Но, действительно, ничто, кроме любви к угождению Богу, не может истинно исцелить любовь к угождению плоти: и такое исцеление есть исцеление всякого греха, как положительного, так и лишительного, активного и дефектного.

The greatness of the sin.

2. Угождение плоти — великое идолопоклонство мира; а плоть — величайший идол, который когда-либо был воздвигнут против Бога. Поэтому Павел говорит о чувственных мирских людях, что «их бог — чрево», и отсюда то, что они «о земном помышляют», и «слава их в сраме, и они враги креста Христова», то есть страданий за Христа, и учения и долгов, которые вызвали бы их страдания. То есть бог человека, которого он принимает за свое главное благо, и любит больше всего, и доверяет больше всего, и больше всего желает угодить: и это плоть для каждого чувственника. Он «любит удовольствия более, нежели Бога», 2 Тим. 3:2, 4. Он «помышляет» о «плотском» и «живет» для нее, и «ходит по ней», Рим. 8:1, 5-8, 13. Он «попечение о плоти превращает в похоти», Рим. 13:14. Он «сеет в плоть», Гал. 6:8; и исполняет похоть, когда она «желает против духа», Гал. 5:16, 17. И так, пока похоть или чувственность имеет владычество, говорится, что грех имеет владычество над ними, и они — рабы ему, Рим. 6:14, 20. Ибо «кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь», Рим. 6:16. Не преклонение колен и молитва другому — главное идолопоклонство. Как любовь, и угождение, и повиновение, и доверие, и искание, и наслаждение им — главные части служения Богу, которые Он предпочитает тысячам жертв или комплиментов; так любовь к плоти, и угождение ей, и повиновение ей, и доверие ей, и искание и наслаждение ее удовольствиями — главное служение плоти; и больше, чем если бы вы приносили жертву ей, а потому является великим идолопоклонством. И так плоть — главный враг Бога, который имеет главную любовь и служение, которые причитаются Ему, и грабит Его сердец всех человеков, которые плотские и неосвященные. Все Ваалы, и Юпитеры, и Аполлоны, и другие идолы мира, вместе взятые, не имеют столько любви и служения, причитающихся Богу, сколько имеет одна плоть. Если другие вещи идолизируются чувственником, это лишь постольку, поскольку они служат его плоти, а потому они делаются лишь низшими идолами. Он может идолизировать свое богатство и идолизировать людей во власти и мирском величии; но это лишь постольку, поскольку они могут помочь или повредить его плоти: это имеет его сердце. Интересом плоти он судит о своем состоянии; этим он судит о своих друзьях; этим он выбирает свои действия или отказывается от них; и этим он измеряет слова и действия всех других. Он принимает все за добро, что услаждает его плоть, и все за зло, что против его удовольствия.

3. Плоть — не только общий идол, но самый пожирающий идол во всем мире. Он не имеет, как подчиненные, льстивые идолы, только колено и комплимент, или время от времени жертву или церемонию, но он имеет сердце, язык, тело, чтобы служить ему; все состояние, служение друзей, использование ума и величайшее усердие; одним словом, он имеет все. Его любят и служат ему чувственники, как Бог должен быть любим и служим Своими, даже «всем сердцем, и душой, и силой»: они «чтут его своим имением и начатками своих прибытков». Ему служат так же верно, как Христос требует от Своих учеников: люди расстанутся с отцом, и матерью, и братом, и сестрой, и ближайшими друзьями, и всем, что против этого, ради угождения своей плоти. Нет, Христос требовал от людей расстаться с не большим делом ради Него, чем преходящие, земные вещи, с которыми они вскоре должны расстаться, хотят они того или нет; но они делают для плоти в десять тысяч тысяч раз больше, чем от них когда-либо требовалось делать для Христа. Они оставляют Бога ради нее. Они оставляют Христа, и небеса, и свое спасение ради нее. Они оставляют все твердые утешения этой жизни и все радости жизни грядущей ради нее. Они продают все, что имеют, и кладут цену к ее ногам; да, больше, чем все, что они имеют, даже все свои надежды на то, что они могли бы иметь во всю вечность. Они страдают мученичеством в пламени ада навеки ради своей плоти. Все боли, которые они принимают, — для нее. Все зло, которое они делают другим, и все суеты и разрушения, которые они делают в мире, — для нее. И все время, которое они проводят, — для нее: и если бы у них было еще тысячу лет жизни, они провели бы их соответственно. Если что-то кажется исключенным для Бога, это лишь кости, или крошки, или остатки плоти; или, вернее, это ничто: ибо Бог на самом деле не имеет тех часов, которые, кажется, имеет; Он имеет лишь несколько красивых слов и комплиментов, когда плоть имеет их сердца посреди их лицемерного поклонения и в Его святой день; и они служат Ему лишь как индейцы служат дьяволу, чтобы Он мог служить их нуждам и не причинять им вреда.

4. Каков низкий идол — плоть! Если вся насмешка, используемая Илией и пророками против языческого идолопоклонства, заслужена, не заслужена ли столько же против идолопоклонства всех чувственных? Так ли это великое безумие — служить идолу из серебра, или золота, или камня, или дерева? Чем лучше служить идолу из плоти и крови; брюху кишок; которое полно грязи и экскрементов внутри, и сама кожа, самая чистая часть, стыдится быть обнаженной? Мы можем сказать плотскому мирскому человеку, как Илия Ваалитам, и больше: «Воззовите к вашему богу в час вашего бедствия: кричите громко; может быть, он спит, или он сморкается, или его рвет, или он испражняется: конечно, он вскоре будет гнить в могиле, более отвратительный, чем грязь или навоз на земле». И это бог, чтобы жертвовать всем, что мы можем получить? и чтобы отдавать все наше время, и заботу, и труд, и наши души и все? О, судите об этом идолопоклонстве, как Бог заставит вас судить в конце!

5. И здесь далее рассмотрите, какое нечестивое и ужасное унижение вечного Бога — предпочитать столь низкую вещь Ему! И не является ли каждый нечестивый, чувственный человек постоянным, практическим богохульником? Что ты делаешь, как не говоришь постоянно своей практикой: эта навозная куча, противная плоть, должна быть предпочтена Богу; быть более любимой, и повинуемой, и служимой? Она заслуживает больше моего времени, чем Он: она более достойна моего наслаждения и любви. Бог будет судьей (и судьей в праведности вскоре), не является ли это ежедневным языком твоей жизни, хотя твой язык обучен некоторым лучшим манерам. И является ли это богохульством, суди сам. Судишь ли ты Бога или плоть более достойными того, чтобы им угождали, и кому, по-твоему, лучше угождать, спроси свое собственное сердце, когда карты, и кости, и еда, и питье, и галантность, и праздность, и величие, и изобилие — все кажутся столь сладостными тебе, в сравнении с твоими мыслями о Боге, и Его святом слове и служении! и когда утром и вечером, и когда бы ты ни был один, эти мысли могут выходить с неутомимостью или удовольствием на эти обеспечения для твоей плоти, которые ты едва можешь заставить посмотреть вверх на Бога, четверть часа, хотя с нежеланием.

6. Подумай также, какое презрение к небесам — предпочитать угождение плоти перед ними. Есть только две цели, к которым стремятся все люди; угождение плоти на земле или наслаждение Богом на небесах (если кто не обманут думать, что он будет иметь чувственную жизнь и после, так же как здесь). И эти две стоят одна против другой. И тот, кто воздвигает одну, отрекается (или почти отрекается) от другой. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную», Гал. 6:8. Твое богатство, и честь, и спорт, и удовольствия, и аппетиты положены на весы против небес и всех радостей и надежд после; (сказать, что ты надеешься иметь их оба, — обман неверия, которое не верит Богу; и не являются ли небеса самым низким образом презираемы теми, кто предпочитает столь низкую вещь перед ними?

7. Помни, что угождение плоти — великое презрение и предательство против души. Это великое презрение к бессмертной душе — предпочитать ее тленную плоть перед ней и сделать ее слугу ее господином, и ехать верхом, пока она идет, как говорится, пешком. Достойна ли плоть столь многого времени, и затрат, и заботы, и столь многого дела, которое делается для нее в мире, и не стоит ли никогда не умирающая душа большего? Нет, это предательство души: ты воздвигаешь ее врага перед ней; и отдаешь ее безопасность в руки врага; и ты выбрасываешь все ее радости и надежды ради удовлетворения плоти. Не могла бы она жаловаться на твою жестокость и сказать: Должно ли мое бесконечное счастье быть продано, чтобы купить столь короткое удовольствие для твоей плоти? Должна ли я быть погублена навеки и лежать в аду, чтобы она могла быть удовлетворена на короткое время? Но почему я говорю о жалобе души? Увы! Она сама должна жаловаться! ибо это ее собственное дело! Она имеет свой выбор: плоть может лишь искушать ее, а не принуждать: Бог отдал главную власть и управление в ее руки; если она хочет продать свои собственные вечные надежды, чтобы баловать червивое мясо, она должна преуспеть соответственно. Ты не подумал бы очень почетно об уме или честности того человека, который продал бы наследство всех своих детей и всех своих друзей, которые доверили ему это, а после продал бы их самих в рабство, и все это, чтобы купить ему восхитительный пир, со спортом и галантностью на день! И мудрее ли он или лучше, кто продает (в сущности) наследство своей души и предает ее аду и дьяволам навеки, и все это, чтобы купить плотское удовольствие столь короткой жизни?

8. Помни, какая скотская жизнь — быть чувственником. Это расчеловечивание себя. Чувственные удовольствия — скотские удовольствия; звери имеют их так же, как люди. Мы имеем высшую способность разума, чтобы подавлять и править скотской частью. И разум — это человек; и имеет высший вид счастья, чтобы наслаждаться. Думаешь ли ты, что человек создан не для высших дел, чем зверь? и что ты не имеешь более благородного объекта для своего наслаждения, чем твоя свинья или собака, которые имеют удовольствие от мяса, и похоти, и игры, и легкости, и фантазии, так же как ты? Конечно, где чувственные удовольствия предпочитаются перед высшими удовольствиями души, тот человек становится зверем, или хуже, подчиняя свой разум своей скотской части.

9. Подумай, какое незначительное, жалкое счастье выбирают плотские люди; как малое и короткое, так же как и грязное. О, как быстро игра будет закончена! и удовольствия кипящей похоти уйдут! Как быстро питье пройдет их горла, и их деликатные блюда превратятся в грязь! Как короток спорт и смех глупца! И как быстро это лицо станет индексом больного тела или огорченного, само-мучающего ума! Это лишь несколько дней, пока все их величественное величие будет выровнено; и самая украшенная, избалованная плоть не будет иметь больше показать от всего удовольствия, которое было столь дорого куплено, чем Лазарь, или самый умерщвленный святой. Несколько дней превратят их удовольствие в мучение, и их веселье в стоны, и их показ в плач, и всю их славу в позор. Как каждое мгновение кладет конец всем удовольствиям их жизней, которые прошли, и они теперь для них, как если бы их никогда не было; так последнее мгновение близко, которое закончит то малое, что остается. И тогда грешник со стонами признается, что он сделал жалкий выбор и что он мог бы иметь более долговечное удовольствие, если бы был мудр. Когда череп выброшен лопатой, чтобы освободить место для преемника, ты можешь увидеть дыру, куда все мясо и питье входило, и отвратительное место того лица, которое когда-то было обнаружением распутства, гордости и презрения; но ты не увидишь никаких признаков веселья или удовольствия.

10. Наконец, рассмотрите, что едва ли есть грех в мире более непростительный, чем этот. Угождающий плоти видит конец всех своих чувственных наслаждений в лицах больных, и в трупах, которые ежедневно уносятся в землю, и в могилах, и костях, и пыли тех, кто когда-то имел столь веселую жизнь, как он. Его разум может сказать: все это ушло с ними, и есть, как если бы этого никогда не было; и так вскоре будет со мной. Он знает, что все удовольствие его жизни прошлое теперь не имеет ценности для него самого. Его предупреждения постоянны, близки и ощутимы; и поэтому он имеет больший грех.

IV. Возражение I. Какой вред Богу или кому-либо еще, что я угождаю своей плоти? Я не поверю, что вещь столь безвредная не угодит Ему. Ответ: Просто как удовольствие, оно не имеет вреда в себе: но как оно беспорядочное или неумеренное удовольствие; или как оно пере-любимо и предпочтено перед Богом и вашим спасением; или как оно больше, чем ваше наслаждение Богом; или как оно хочет своей надлежащей цели и любимо просто ради себя, а не использовано как средство к высшим вещам; и как оно сделано препятствием для души, и для духовного удовольствия, и служения Богу; и как оно — скотское наслаждение неуправляемого, мятежного аппетита, который господствует над разумом и не находится под послушанием Богу. Хотя грех не может причинить Богу никакого вреда, он может причинить вам вред, и он может причинить Ему зло. Я думаю, я уже показал вам, какой вред и яд в нем. Это само восстание развращенной природы; переворачивание всего вверх дном; снятие Бога, и небес, и разума, и разрушение использования всех творений, и воздвижение угождения плоти вместо всего, и делание зверя вашим богом и правителем. И вы спрашиваете, какой вред в этом? Так будет делать ваш ребенок, когда он желает какой-либо игры или удовольствия; и больные, когда они желают угодить своему аппетиту. Но ваш отец, и врач, и разум, а не скотский аппетит, должны быть судьей.

The plea of flesh-pleasers.

Возражение II. Но я чувствую, что это естественно для меня, а потому не может быть грехом. Ответ: 1. Беспорядочный, неистовый, неуправляемый аппетит не иначе естественен для вас, чем как проказа для прокаженного поколения. И будете ли вы любить свою болезнь, потому что она естественна? Она не иначе естественна, чем быть злобным, и мстительным, и не повиноваться своим правителям, и оскорблять своих соседей; и все же я думаю, они не сочтут вас невинным за восстание или оскорбление, потому что это естественно для вас. 2. Хотя аппетит естественен, не является ли разум, чтобы управлять им, естественным для вас? И не является ли подчинение аппетита разуму естественным? Если нет, вы потеряли природу человека и метаморфизировались в природу зверя. Бог дал вам высшую природу, чтобы управлять вашим аппетитом и низшей природой: и хотя разум не может забрать ваш аппетит, он может управлять им и удержать вас от исполнения его в чем-либо или мере, которая не подобает. Так много для возражений чувственника.

Возражение III. Но из случая Евы видно, что аппетит был таким же в невинности; поэтому это не грех. Ответ: Вы не должны забывать разницу между: 1. Самим аппетитом. 2. Неистовым и неуправляемым расположением аппетита. 3. И фактическим повиновением и угождением аппетиту. Первое (сам аппетит) было в невинности и до сих пор не является грехом. Но два других (неистовость его и повиновение ему) не были в невинности и оба греховны.

Возражение IV. Но почему Бог дал невинному человеку аппетит, который должен быть пересечен разумом? и который желал того, что разум должен запретить? Ответ: Чувственная природа в порядке рождения раньше разумной: и разум и Божьи законы не делают чувство не чувством. Вы можете так же спросить, почему Бог сотворил зверей, которые должны быть сдерживаемы и управляемы людьми; а потому имеют желание к тому, от чего человек должен сдерживать их? Вы лишь спрашиваете, почему Бог сотворил нас людьми, а не ангелами? Почему Он поместил наши души в плоть? Он не должен вам никакого отчета о Своем творении. Но вы можете видеть, что подобает, чтобы послушание имело некоторое испытание трудностями и противостоянием, прежде чем оно будет иметь свою похвалу и награду. Он дал вам тело, которое было подчинено душе, как лошадь всаднику; и вы должны восхищаться Его мудростью и благодарить Его за управляющую силу разума; и не роптать на Него, потому что лошадь не будет идти так хорошо без руководства всадника, или потому что Он не делает вас способными идти так быстро и так хорошо пешком. Так много для возражений чувственника.

V. Признаки человека, потворствующего плоти, или сенсуалиста, таковы (их можно вывести из уже сказанного): 1. Когда человек, желая удовлетворить свой аппетит, не соотносит это (фактически или по привычке) с высшей целью, а именно с подготовкой себя к служению Богу, но останавливается лишь на самом наслаждении. 2. Когда он более ревностно и усердно заботится о благополучии своего тела, нежели своей души. 3. Когда он не желает расстаться со своими удовольствиями или воздержаться от них, даже когда Бог запрещает их, или когда они вредят его душе, или когда нужды его души взывают к нему более громко, требуя иного пути; но он должен получить свое удовольствие, чего бы это ему ни стоило, и настолько привязан к нему, что не может отказать себе в нем. 4. Когда удовольствия плоти превосходят его наслаждение Богом, Его святым словом и путями, а также предвкушение бесконечного блаженства; и это проявляется не только в страсти, но и в оценке, выборе и стремлениях. Когда он предпочтет пойти на спектакль, пир, азартную игру или искать выгодные сделки и прибыль в мире, нежели жить жизнью веры, любви, святого и небесного общения. 5. Когда люди направляют свой ум на то, чтобы измышлять и обдумывать, как обеспечить удовольствия плоти; и это первое и самое приятное в их помыслах. 6. Когда они предпочтут говорить, слушать или читать о плотских удовольствиях, нежели о духовных и небесных наслаждениях. 7. Когда они любят общество веселых сенсуалистов больше, чем общение святых, в котором они могли бы упражняться в восхвалении своего Творца. 8. Когда они считают лучшим призванием, условием и местом для жизни то, где они имеют плотские удовольствия, где они живут в покое, хорошо питаются и ни в чем не нуждаются для тела, а не то, где они имеют гораздо лучшую помощь и обеспечение для души, даже если ради этого приходится ущемлять плоть. 9. Когда он готов потратить больше средств на то, чтобы угодить своей плоти, чем на то, чтобы угодить Богу. 10. Когда он не желает верить или принимать никакое учение, кроме либертинизма, и ненавидит умерщвление плоти как слишком строгую щепетильность. По этим и другим подобным признакам чувственность легко распознать; более того, ее можно узнать по главному направлению жизни.

Signs of sensuality.

VI. Многие потворствующие плоти люди льстят себе более благовидными титулами, будучи обмануты следующими средствами: 1. Тем, что они выступают против учения либертинизма и придерживаются столь же строгих мнений, как и кто-либо другой. Но потворство плоти может уживаться с учением об умерщвлении плоти и самыми строгими мнениями, до тех пор, пока они не применяются на практике.

Counterfeits of mortification.

2. Тем, что они не живут в каком-либо грубом, постыдном пороке. Они не ходят на театральные представления, не посещают кабаки или таверны в неподобающее время; они не пьянствуют, не играют в азартные игры и не проводят часы в ненужных развлечениях или забавах; они не прелюбодействуют и не утопают в роскоши. Но плоти можно угождать и служить таким образом, который не сопровождается позором в глазах мира. Разве не может человек сделать свой покой, или процветание, или удовлетворение своего аппетита — без каких-либо постыдных излишеств — своим счастьем и высшей целью, тем, что он практически считает своим наилучшим благом, точно так же, как если бы он делал это постыдным образом? Разве не является многие человек чревоугодным потворщиком плоти, который делает наслаждение высшей целью всего своего едения и питья; и удовлетворяет свой аппетит без всякого ограничения, кроме тех, что накладывают на него здоровье и репутация, хотя он и не ест до рвоты или болезни? Даже сама плоть может запретить сенсуалисту напиваться или есть до болезни; ибо болезнь и стыд неприятны плоти. Многие люди прикрывают жизнь чувственности не только кажущейся умеренностью, не порицаемой людьми, но также кажущейся строгостью и аскетизмом. Но совесть могла бы сказать им, где они получили свои блага, Луки 16:25.

3. Некоторые думают, что они не являются чувственными потворщиками плоти, потому что живут в постоянной нужде, в бедности и лишениях, тяжело трудясь ради хлеба насущного; и поэтому они надеются, что они — те Лазари, которые страдают здесь. Но разве все это не против твоей воли? Разве ты не хотел бы жить так же хорошо, как богатые, жить в праздности и получать удовольствия, если бы у тебя было столько же, сколько у них? То, что ты хотел бы сделать, ты делаешь в глазах Божьих. Именно по твоей воле ты будешь судим. Вор не становится честным человеком, когда тюрьма или колодки мешают ему воровать, но когда измененное сердце мешает ему.

4. Другие думают, что они не являются потворщиками плоти, потому что их богатство, положение и степени почета позволяют им жить в роскоши в еде и удовольствиях. Подобно богачу из Луки 16, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно», они живут на свое собственное и, как они думают, сообразно своему рангу и положению; и безумец из Луки 12:19, 20, который сказал: «душа! ешь, пей, веселись», намеревался угождать себе лишь своим собственным, что Бог дал ему как благословение на его землю и труд. Но никакие богатства не позволяют человеку быть сластолюбивым. Заповеди об укрощении и умерщвлении плоти, о том, чтобы не жить по ней и не заботиться о ней для удовлетворения ее похотей, относятся к богатым в той же мере, что и к бедным. Хотя вы не должны жить в том же убранстве, что и бедные, вы в той же мере обязаны умерщвлению плоти и самоотречению, что и самые бедные. Если вы богаче других, у вас больше средств, чтобы служить Богу, но не больше, чем у других, чтобы служить плоти. Если бедность лишает их чего-либо, что могло бы лучше помочь их телам или умам служить Богу, вы можете в этом превзойти их и с благодарностью использовать дарованные вам милости; но вы не должны быть потворщиками плоти в большей мере, чем они.

5. И некоторые обманывают себя, иногда соблюдая формальный пост, подобно плотскому фарисею, который «постился дважды в неделю», Луки 18:12, и тогда они думают, что не являются сенсуалистами. Я говорю не о папистском посте с рыбой и деликатесами (это даже не подобие умерщвления плоти). Но что, если вы действительно поститесь так же часто, как фарисеи, и спорите с учениками Христа о том, что они не постятся? Матф. 9:14, 15. Разве сенсуалист не сделает столько же, если его врач потребует этого для здоровья? Если смысл вашей жизни плотский, то прерывание ее формальным постом не оправдает вас; что, возможно, лишь разжигает ваш аппетит к следующему приему пищи.

VII. И все же многие ошибочно принимаются другими (если не самими собой) за чувственных людей из-за таких заблуждений, как эти: 1. Потому что они живут не так скудно и ограничено, как бедные, которые нуждаются в вещах, необходимых или полезных для их долга. Но по этому правилу я не должен быть здоров, потому что другие люди больны; или я не должен идти быстро, потому что хромой может идти только медленно! Если у бедных людей плохие лошади, я могу ехать на лучшей, какую смогу достать, чтобы выполнить свое дело и искупить свое время, при условии, что я не предпочитаю дорогостоящую, бесполезную показуху истинной полезности. 2. Других обвиняют в чувственности, потому что слабость их тел требует более бережного обращения и диеты, чем у здоровых людей: некоторые тела менее пригодны для долга, если они постятся; а некоторые становятся бесполезными из-за болезней и немощей, если с ними не обращаться с очень большой заботой. И столь же истинным долгом является лелеять слабое тело, чтобы сделать его способным к служению Богу, как и укрощать необузданное, похотливое тело и удерживать его от оскорбления Его. 3. Некоторые меланхоличные, совестливые люди постоянно обвиняют себя из-за простой щепетильности; подвергая сомнению почти все, что они едят, пьют, носят или делают, не слишком ли это много или не слишком ли это приятно. Но Бог требует радостной трезвости, которая ни нежит тело, ни делает его неспособным или не препятствует ему в исполнении своего долга; а не бесполезной, сварливой щепетильности.

False appearances of sensuality.

Наставление I. Первое и главное наставление против потворства плоти состоит в том, чтобы вы были уверены, посредством серьезной, живой веры, видеть лучшие вещи у Бога и быть всем сердцем заняты тем, чтобы помышлять о них, любить их, искать их и оберегать их. Все остальные наставления лишь подчинены этому. Ибо, безусловно, душа человека не будет праздна, будучи живым, деятельным началом: и столь же верно, что она не будет действовать иначе, как ради какой-то цели или для какой-то цели. И нет других целей, чтобы занять нас, кроме вещей временных или вечных. И поэтому нет истинного лекарства от чувственной любви к временным вещам, кроме как обратить сердце к вещам вечным. С верой помышляйте прежде всего о несомненности, величии и вечности радостей горних; а затем помышляйте о том, что они могут более верно стать вашими, чем любые земные богатства или наслаждения, если вы не отвергнете их с презрением. А затем помышляйте о том, что это время, в которое вы должны утвердиться в них и завоевать их, если когда-либо хотите обладать ими; и что вы посланы в мир специально для этого дела. А затем помышляйте вместе с собой, как плотские удовольствия являются единственными соперниками вечных наслаждений; и что, если вы когда-либо потеряете их, то это будет из-за чрезмерной любви к этим преходящим вещам; и что одна половина вашей работы ради спасения заключается в умерщвлении ваших привязанностей ко всему дольнему, чтобы они могли быть живы для одного лишь Бога. И наконец, помышляйте о том, насколько более высокие и сладкие наслаждения, даже в этой жизни, вкушают благочестивые, нежели вы; и вы теряете их, пока предпочитаете эти низменные удовольствия. Неужели вы думаете, что истинно верующий не имеет более превосходного наслаждения в своих предвкушениях своего бессмертного блаженства со Христом, и в уверенности в любви Божьей, и в общении с Ним в Его святом служении, чем вы или любой сенсуалист имеет в плотских удовольствиях? Трезвое и серьезное размышление об этих вещах обратит ум к истинным наслаждениям.

Наставление II. Будьте знакомы с кругом чувственных желаний, следуйте за ними и наблюдайте за ними во всех их крайностях. Иначе, пока вы заделываете одну брешь, они будут вырываться через многие другие. Я привел вам много примеров в моем «Трактате о самоотречении». Здесь я кратко представлю некоторые из них перед вашими глазами.

1. Следите за своими аппетитами в отношении еды и питья, как в количестве, так и в качестве. Чревоугодие — это распространенный, незамечаемый грех: плоть ничем не порабощает людей больше, чем аппетитом; как мы видим на примере пьяниц и обжор, которые не могут воздержаться, подобно тому, кто испытывает жажду при жгучей лихорадке.

2. Остерегайтесь похоти нечистоты, всех ее степеней и приближений к ней; особенно нескромных объятий и поведения.

3. Остерегайтесь сквернословия, грязных разговоров, любовных песен и подобных разжигающих сетей.

4. Остерегайтесь чрезмерного сна и праздности.

5. Остерегайтесь получать слишком большое удовольствие от своих богатств, земель, своих построек и приятных удобств.

6. Остерегайтесь, чтобы почести, или земное величие, или людские похвалы не стали вашим слишком большим удовольствием.

7. И чтобы вы не пристрастились находить удовольствие в размышлении о таких вещах, когда вы одни, или праздно говорить о них в компании других.

8. И остерегайтесь, чтобы успех и процветание ваших дел не доставляли вам слишком много удовольствия, как тому человеку из Луки 12:20.

9. Не предавайтесь беспорядочному удовольствию в своих детях, родственниках или ближайших друзьях.

10. Остерегайтесь удовольствия в суетной, бесполезной, греховной компании.

11. Или в изысканности одежды, чтобы выделиться перед глазами других.

12. Остерегайтесь удовольствия в романах, пьесах, вымышленных историях, бесполезных новостях, которые развращают ум и тратят ваше время.

13. Остерегайтесь удовольствия в любых развлечениях, которые являются чрезмерными, ненужными, пожирающими время, смущающими ум, соблазняющими к дальнейшему греху, препятствующими любому долгу, особенно нашему наслаждению Богом. Жалкие души те, которые не могут найти удовольствие ни в чем более безопасном или полезном, чем карты, кости, театральные представления и нескромные танцы.

Наставление III. Вслед за универсальным средством, упомянутым в первом наставлении, следите за тем, чтобы у вас всегда были под рукой частные средства, которые наиболее требует ваш собственный частный путь потворства плоти. И пусть любовь к вашей суете не предубеждает вас против справедливого наставления, но беспристрастно рассмотрите болезнь и лекарство. О частностях вскоре.

Наставление IV. Помните всегда, что Бог хочет дать вам больше удовольствия, а не меньше; и что Он даст вам столько наслаждений чувств, сколько действительно полезно для вас, если вы будете принимать их на их месте, в подчинении вашим небесным наслаждениям. И разве это не значит увеличить и приумножить ваше удовольствие? Разве здоровье, друзья, пища и удобное жилище не гораздо слаще как плод любви Божьей, и как предвкушение вечных милостей, и как наши помощники на пути к небесам, и как средства к духовному утешению, чем сами по себе? Все ваши милости от Бога: Он не хочет ничего отнимать у вас, но освятить их и дать вам больше.

Наставление V. Следите за тем, чтобы разум сохранял свою власть как правитель чувств и аппетита. И поэтому давайте отчет, чего бы ни желал аппетит, о целях и причинах этого, и к чему это ведет. Не принимайте ничего и не делайте ничего только потому, что этого желает чувство или аппетит; но потому, что у вас есть разум так поступить и удовлетворить аппетит. Иначе вы будете поступать как скоты, если разум будет отложен в сторону (в человеческих действиях).

Наставление VI. Идите к могиле и увидьте там конец плотского удовольствия, и что это все, что оно сделает для вас в конце. Можно подумать, что это должно исцелить безумное желание изобилия и удовольствия — увидеть, где все наше богатство, веселье, спорт и удовольствие должны быть погребены в конце концов.

Наставление VII. Наконец, будьте всегда чувствительны к тому, что плоть — величайший враг ваших душ, а потворство плоти — величайшее препятствие вашего спасения. Вражда дьявола и мира — обе лишь подчинены этой вражде плоти: ибо ее удовольствие есть цель, а искушения мира и сатаны — лишь средства для ее достижения. Помимо зла, раскрытого ранее, рассмотрите,

1. Насколько жизнь в сластолюбии противоречит благословенному примеру нашего Господа, Его слуги Павла и всех апостолов! Павел укрощал свое тело и порабощал его, чтобы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным, 1 Кор. 9:27. И все, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями ее, Гал. 5:24. Это было означено в древнем способе крещения (как и сейчас самим крещением), когда они погружались с головой в воду, а затем выходили из нее, чтобы означить, что они умерли и погребены со Христом, Рим. 6:3, 4, и воскресли с Ним для обновления жизни. Это называется нашим «крещением в Его смерть»; и кажется ясным смыслом 1 Кор. 15:29, о «крещении для мертвых»; то есть «для мертвых», чтобы показать, что мы мертвы для мира и должны умереть в мире, но воскреснем снова для царства Христова, как благодати, так и славы.

The enmity of the flesh.

2. Чувственность показывает, что нет истинной веры в будущую жизнь, и доказывает, насколько она преобладает, отсутствие всякой благодати.

3. Это доморощенный, постоянный предатель души; постоянный искуситель и питатель всякого греха; великий отвратитель сердца от Бога; и общая причина самого отступничества: она постоянно воюет против Духа, Гал. 5:17; и ищет выгоды от всех наших свобод, Гал. 5:13; 2 Пет. 2:10.

4. Она превращает все наши внешние милости в грех и укрепляет себя против Бога Его же благодеяниями.

5. Она — великая причина наших скорбей; ибо Бог не пощадит того идола, который воздвигнут против Него: плоть восстает, и плоть будет страдать.

6. И когда она приносит скорбь, она наиболее нетерпелива под ней и делает ее кажущейся невыносимой. Потворщик плоти думает, что он погиб, когда скорбь лишает его удовольствия.

7. Наконец, она чрезвычайно делает людей непригодными к смерти; ибо тогда плоть должна быть брошена в прах, и всем ее удовольствиям придет конец. О, скорбный день для тех, кто получил свои блага здесь и свою долю в этой жизни! когда все ушло, что они когда-либо ценили и искали; и все истинное блаженство потеряно, которое они по-скотски презирали! Если вы хотите радостно перенести тогда разложение и разрушение вашей плоти, о, овладейте ею и умертвите ее сейчас. Не ищите покоя и удовольствия маленькой ходячей, дышащей глины, когда вы должны искать и предвкушать вечное удовольствие. Здесь лежит ваша опасность и ваша работа. Стремитесь больше против своей собственной плоти, чем против всех ваших врагов на земле и в аду: если вы будете спасены от этого, вы спасены от них всех. Христос пострадал во плоти, чтобы сказать вам, что не нежение, а страдание должна ожидать ваша плоть, если вы хотите царствовать с Ним.

ГЛАВА V.

ДАЛЬНЕЙШИЕ ПОДЧИНЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ СЛЕДУЮЩИХ ВЕЛИКИХ ОБЯЗАННОСТЕЙ РЕЛИГИИ; НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ ПРАВИЛЬНОГО ВЫПОЛНЕНИЯ ПРЕДЫДУЩИХ.

Наставления об искуплении или правильном использовании времени.

Время, будучи возможностью человека для всех тех дел, ради которых он живет, и которых ожидает от него его Творец, и от которых зависит его бесконечная жизнь, искупление или правильное использование его должно быть для него величайшей важности; и поэтому оно справедливо сделано святым Павлом великим признаком, отличающим мудрых от глупых; Еф. 5:15, 16, «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем»; так же Кол. 4:5. Поэтому я дам вам особые наставления для этого, когда сначала открою вам природу этого долга и скажу вам, что подразумевается под временем и что под его искуплением.

Время, в его самом обычном понимании, берется вообще для всего того пространства этой настоящей жизни, которое является нашей возможностью для всех дел жизни, и мерой их. Время часто берется более строго, для некоторой особой возможности, которая приспособлена к особому делу, что мы называем сезоном или наиболее подходящим временем: в обоих этих смыслах время должно быть искуплено.

What is meant by time.

Как каждое дело имеет свой сезон, который должен быть использован, Еккл. 3:1; так имеют величайшие дела, назначенные нам для Бога и наших душ, некоторые особые сезоны помимо нашего обычного времени. 1. Некоторые времена Бог приспособил по природе для Своего служения. Так, время юности, здоровья и силы специально приспособлено для святых дел. 2. Некоторое время сделано специально подходящим по установлению Божьему; как день Господень превыше всех других дней. 3. Некоторое время сделано подходящим по назначению правителей: как час публичного собрания для поклонения Богу; и лекционные дни; и час для семейного поклонения, который каждый глава семьи может назначить для своего дома. 4. Некоторое время сделано подходящим по состоянию тел людей: утренние часы — лучшие для большинства, а для некоторых скорее вечерние; и для всех — время, когда тело наиболее свободно от боли и немощей. 5. Некоторое время сделано подходящим по ходу наших необходимых, естественных или гражданских дел; как день более подходит, чем время сна ночью, и как тот час наиболее подходит, в который другие наши занятия будут меньше всего беспокоить нас. 6. Некоторое время сделано подходящим особым излиянием милости, публичной или частной; как когда мы живем в благочестивых семьях, среди самой примерной, полезной компании, под самыми живыми, превосходными средствами, вернейшими пастырями, самыми полезными учителями, лучшими хозяевами или родителями, и с верными друзьями. 7. Некоторое время сделано подходящим особыми актами Провидения: как похоронная проповедь при смерти кого-либо близкого нам; как присутствие какого-либо способного служителя или частного христианина, чью компанию мы не можем иметь обычно; или особый досуг, как евнух имел, чтобы читать Писание в своей колеснице, Деян. 8. И некоторое время сделано специально подходящим особыми действиями Духа Божьего в сердце; когда Он более чем обычно просвещает, учит, оживляет, смягчает, смиряет, утешает, возбуждает или утверждает. Как время в целом, так особенно эти сезоны должны быть специально использованы для их различных дел: мы должны ловить ветер и прилив, пока можем, и быть уверенными, что куем железо, пока оно горячо. 9. И некоторое время сделано подходящим нуждами других и призывом Божьим: как время облегчить бедных, когда они просят, или когда они наиболее нуждаются; или помочь нашему ближнему, когда это принесет ему наибольшее благо; посетить больных, заключенных и страждущих в нужный сезон, Матф. 25. Так благочестивые подобны деревьям, посаженным при потоках вод, которые приносят плод свой во время свое, Пс. 1:3. Так говорить вовремя невежественным и нечестивым для их обращения, или скорбящим для их утешения, Ис. 50:4. 10. Наша собственная нужда также делает наши сезоны: так время старости и болезни сделано необходимостью сезоном нашего особого покаяния и подготовки к смерти и суду. 11. Настоящее время обычно сделано нашим сезоном из-за неопределенности более подходящего или какого-либо еще. Прит. 3:27, 28, «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его. Не говори другу твоему: «пойди и приди опять, и завтра я дам», когда есть у тебя». Еккл. 11:2, «Давай часть семи, и также восьми; потому что не знаешь, какая беда будет на земле». Прит. 27:1, «Не хвались завтрашним днем; потому что не знаешь, что родит тот день». Гал. 6:10, «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере». Это наши особые сезоны.

What are the special seasons of duty.

Искупить время предполагает: 1. Что мы знаем, что нам делать со временем, и на что мы должны его тратить; и какой великой ценности вещи, ради которых мы должны его искупить. 2. Что мы высоко ценим время ради этого необходимого дела. 3. Что мы чувствительны к величию нашего греха и потери в нашем небрежном или умышленном потере столь многого, как мы уже сделали. 4. Что мы знаем особый сезон каждого долга. 5. И что мы ставим меньше все то, с чем мы должны расстаться в нашем искуплении времени, чем мы ценим само время и его надлежащие цели: иначе мы не заключим сделку.

What redeeming time supposeth.

И как эти пять вещей предполагаются, так следующие содержатся в нашем искуплении времени. 1. Искупить время — значит видеть, что мы не тратим его впустую; но используем каждую минуту его как самую драгоценную вещь и проводим его полностью на пути долга. 2. Что мы не только делаем добро, но делаем лучшее и величайшее добро, которое мы способны и призваны делать. 3. Что мы делаем не только лучшие вещи, но делаем их наилучшим образом и в величайшей мере, и делаем столько добра, сколько возможно. 4. Что мы следим за особыми возможностями. 5. Что мы немедленно берем их, когда они выпадают, и используем их, когда берем. 6. Что мы расстаемся со всем, с чем нужно расстаться, чтобы спасти наше время. 7. И что мы предвидим предотвращение препятствий, и устранение наших помех, и получение всей помощи для быстроты и успеха в долге. Это истинное искупление нашего времени.

What it containeth.

Цели и использования, ради которых время должно быть искуплено, таковы: 1. В общем и конечном счете, все должно быть для Бога. Хотя не все используется непосредственно на Бога, в размышлении о Нем или молитве к Нему; все же все должно быть потрачено для Него, непосредственно или опосредованно: то есть либо в служении Ему, либо в подготовке к Его служению; в косьбе или в точении; в путешествии или в остановке, чтобы подготовить нас к путешествию. И так наше время сна, питания и необходимого отдыха тратится для Бога. 2. Время должно быть искуплено, особенно для дел общественной пользы; для церкви и государства; для душ многих; особенно магистратами и служителями, которые имеют особое поручение и возможность; которые «должны тратить и быть потраченными» ради людей, хотя и вознаграждаются неблагодарностью и презрением, 2 Кор. 12:14, 15. 3. Для ваших собственных душ и вашей вечной жизни: для быстрого обращения без промедления, если вы еще не обращены; для умерщвления каждого угрожающего душе греха без промедления; для упражнения и возрастания молодой и неутвержденной благодати, и возрастания в знании; для утверждения нашего призвания и избрания; и для накопления запасов веры, надежды, любви и утешения против часа страдания и смерти.

To what uses time must be redeemed.

4. Мы должны искупить время для душ каждого отдельного человека, которому мы имеем возможность сделать добро; особенно для детей, слуг и других, которых Бог вверил нашему попечению. 5. Для благополучия наших собственных тел, чтобы они могли быть полезны нашим душам. 6. И наконец, для телесного благополучия других. И это порядок, в котором лежат те дела, ради которых и в которых наше время должно быть искуплено.

Цена, которой время должно быть искуплено, есть: 1. Прежде всего, нашим величайшим усердием: чтобы мы постоянно действовали, и прилагали всю нашу силу, и бежали как за свои жизни; и что бы рука наша ни нашла сделать, чтобы мы делали это со всей мощью, помня, что нет ни работы, ни замысла, ни знания, ни мудрости в могиле, куда мы идем, Еккл. 9:10. Наш ленивый покой — легкая цена, чтобы расстаться с ней ради драгоценного времени. Искупить его — не значит отозвать время прошлое; ни остановить время в его поспешном течении; ни получить долгую жизнь на земле: но спасти его, пока оно проходит, от того, чтобы быть поглощенным и потерянным из-за лени и греха. 2. Время должно быть искуплено из рук и ценой потери греховных удовольствий, спорта, пиршеств и всего, что само по себе или случайно незаконно; от распутства, и своеволия, и суеты. Оба эти поставлены вместе, Рим. 13:11-14, «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти. Но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». 3. Время должно быть искуплено от вещей безразличных и законных в другое время, когда вещи необходимые требуют этого. Тот, кто должен спасать жизни людей, или тушить пожар в своем доме, или обеспечивать свою семью, или делать работу своего господина, не будет оправдан, если пренебрежет этим, сказав, что он был занят безразличным или законным делом. Естественный отдых и сон должны быть принесены в жертву ради времени, когда необходимые вещи требуют этого. Павел проповедовал до полуночи, собираясь уйти на завтра, Деян. 20:7. Плачущая церковь, взывающая к молитве, говорит: «Вставай, взывай ночью, при начале каждой стражи; изливай, как воду, сердце твое пред лицем Господа», Плач. 2:19. Лампа Клеанфа должна быть использована теми, чей солнечный свет должен быть занят иначе. 4. Время должно быть искуплено от мирских дел и выгоды, когда дела большего веса и выгоды требуют этого. Торговля, и плуг, и прибыль должны отступить, когда Бог призывает нас (по необходимости или иначе) к великим вещам. Марфа не должна была даже беспокоить себя в приготовлении пищи для Христа и Его последователей, когда Христос предлагал ей пищу для ее души, и она должна была вместе с Марией слушать у Его ног, Луки 10:42. Мирские люди призываются Им таким образом, Ис. 55:1-3, «Жаждущие! идите все к водам. Для чего вам отвешивать серебро не за хлеб и труд ваш не в сытость? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком». 5. Время должно быть искуплено от меньших обязанностей, которые в свое время должны быть сделаны, как не являющиеся обязанностями, когда они препятствуют большему долгу, который должен тогда иметь место. Это долг в свое время и на своем месте проявлять уважение к соседям и начальникам, и к тем, кто вокруг нас, и смотреть за нашими семейными делами; но не когда мы должны быть в молитве к Богу, или когда служитель должен проповедовать, или заниматься своими необходимыми исследованиями. Частная молитва и размышление, и посещение больных — это обязанности; но не когда мы должны быть в церкви или заняты каким-либо большим долгом, которому они препятствуют.

From what and at what price it must be redeemed.

Титул 1. Созерцательные наставления для искупления времени.

Наставление I. Постоянно держи в своем сердце, верой и размышлением, живое чувство величия и абсолютной необходимости того дела, которое должно командовать твоим временем; помня, кто ставит тебя на работу, и на какую работу Он ставит тебя, и на каких условиях, и что будет концом. Это Бог призывает тебя к труду; и будешь ли ты стоять на месте или заниматься другими вещами, когда Бог ожидает от тебя долга? Моисей должен идти к фараону, когда Бог велит ему идти; Иона должен идти в Ниневию, когда Бог велит ему идти; да, Авраам должен идти принести в жертву своего сына, когда Бог велит ему идти. И можешь ли ты заниматься своими плотскими удовольствиями, когда Бог повелевает тебе к Своему служению? Он назначил тебе работу, которая стоит твоего времени и всего твоего труда; знать Его, и служить Ему, и повиноваться Ему, и искать вечной жизни! Как усердно должна быть сделана столь превосходная работа! и столь благословенному и славному Господину служить! особенно учитывая невыразимую важность нашего усердия! мы находимся в гонке, назначенной нам нашим Творцом, и должны бежать за бессмертным венцом. Это небеса, которые должны быть сейчас завоеваны или потеряны: и есть ли у нас время в запасе в такой гонке? Мы сражаемся против врагов нашего спасения; вопрос теперь должен быть решен, победят ли плоть, мир и дьявол, или мы, и одержим победу. И небеса или ад должны быть исходом нашей войны: и есть ли у нас время в запасе посреди такой битвы? когда сама наша потеря времени — не малая часть завоевания врага? Нашему премудрому, всемогущему Творцу было угодно сделать эту настоящую жизнь испытательной подготовкой к другой, решив, что с нами будет навсегда, согласно нашим приготовлениям здесь: и можем ли мы играть и бездельничать, тратя наше время, имея такую работу, как эта? О, жалкие, бесчувственные души! верите ли вы действительно в жизнь вечную, и что все ваши жизни даны вам сейчас, чтобы решить вопрос, должны ли вы быть на небесах или в аду навсегда? Верите ли вы в это? Снова я спрашиваю вас, верите ли вы в это? Я умоляю вас, спрашивайте свои совести снова и снова, действительно ли вы верите в это? Можете ли вы верить в это и все же иметь время в запасе? Что! найти время, чтобы проиграть, и проиграть в игры, и бездельничать, и болтать, и все же верить, что это самое время дано вам, чтобы подготовиться к жизни вечной? и что спасение или проклятие лежит на гонке, которую сейчас, даже сейчас, вы должны бежать? Разве такой человек не монстр глупости? Если бы вы спали или были безумны, было бы более извинительно быть такими бесчувственными: но делать так, будучи бодрствующими и в своем уме! О, где мозги тех людей, и из какого металла сделаны их ожесточенные сердца, которые могут бездельничать и проигрывать то время, то малое время, то единственное время, которое дано им для вечного спасения их душ! Воистину, господа, если бы грех не превратил нечестивую часть мира в сумасшедший дом, где неудивительно видеть человека вне своего ума, люди выбегали бы с удивлением на улицы, чтобы увидеть такого монстра, как этот, как они делают, чтобы увидеть сумасшедших в стране, где они редки; и они звали бы друг друга: «Придите и посмотрите на человека, который может безделушничать и проигрывать свое время, когда он идет в вечность и готов войти в другой мир! Придите и посмотрите на человека, у которого есть лишь несколько дней, чтобы выиграть или потерять свою душу навсегда, и проигрывает ее в карты или кости, или тратит ее, ничего не делая! Придите и посмотрите на человека, у которого есть часы в запасе и который выбрасывает их на пустяки, с небесами и адом перед своими глазами». Ради твоей души, подумай и скажи себе, если бы твое состояние в мире зависело от проведения этого дня или недели, или если бы твоя жизнь зависела от этого, так что ты должен жить или умереть, или быть бедным или богатым, больным или здоровым, как ты проводишь его, стал бы ты тогда тратить его на одевания, или комплименты, или игру? и нашел бы ты что-нибудь в запасе на неуместные пустяки? Или скорее, не встал бы ты рано и не занялся бы своим делом, и не отложил бы свои игры и свою отвлекающую компанию, и не разочаровал бы своих праздных посетителей, и не дал бы им понять, что с тобой нельзя говорить и ты не свободен, чтобы ничего не делать, но скорее покажешься невоспитанным и угрюмым, чем погибнешь! И сделал бы ты так ради преходящего процветания или жизни, и разве жизнь вечная не требует гораздо большего? Решит ли тебя твое важное дело в мире отложить своих друзей, своих товарищей по играм и спорту, и стряхнуть свою лень? и не должно ли дело твоего спасения сделать это? Я не желал бы ничего больше, чтобы опровергнуть отвлеченных растратчиков времени, когда они спорят за свои праздные игры и суеты, и спрашивают, какой вред в картах, костях и театральных представлениях, или утомительных пирах или комплиментах, украшающих лень, чем если бы я мог помочь им увидеть небеса и ад, и заставить их хорошо узнать, какое большее дело они должны сделать, которое ждет их, пока они спят или играют. Если бы я сейчас спорил о деле с праздной леди, или чувственным рабом чрева, или игроком, и он спрашивал бы меня с презрением, какой вред во всем этом? если бы кто-то постучал в его дверь и сказал ему: «Король у двери и зовет вас», это заставило бы его бросить свою игру и свой спор: или если бы дом был в огне, или ребенок упал в огонь или воду, или воры врывались к ним, это заставило бы леди отбросить другое кружево или ленту? Или если бы можно было получить только выгодную сделку или поместье, они могли бы встать и пойти, хотя спорт, игра и наряды были бы отброшены: и все же предвидение небес и ада, хотя один из них даже у двери, не сделает столько же с ними; потому что небеса — ничто для неверующего или необдуманного, бесчувственного негодяя; и так как это ничто для них, когда это должно двигать ими, это будет ничто для них, когда они захотят наслаждаться этим. Не говори, что отдых должен быть использован в свое время: я знаю, что необходимое точение — не безделье: но Бог и твоя собственная совесть скажут тебе вскоре, были ли твои развлечения, пиршества, долгие одевания и лень необходимым точением или освежением твоего тела, чтобы приспособить его к той работе, для которой ты был рожден и живешь; или были ли они забавами сластолюбивого, плотского скота, который жил в этих удовольствиях ради любви к удовольствию. Воистину, если бы я посмотрел только на этот один неразумный грех растраты времени, это помогло бы мне понять смысл Луки 15:17, Εις ἑαυτον ελθων, что блудный сын, как говорят, пришел в себя; и что обращение — это приведение человека в его ум.

Наставление II. Не будь чужим состоянию своей собственной души, но смотри домой, пока не узнаешь, в каком состоянии она находится, и в какой опасности она, и в чем она нуждается, и насколько ты отстал в своих приготовлениях к бессмертию: и тогда будь праздным растратчиком времени, если сможешь. Если бы я мог только спуститься с тобой в это темничное сердце твое и показать тебе светом истины, что там; если бы я мог только впустить один убеждающий луч с небес, который мог бы полностью показать тебе, в каком состоянии ты находишься и что тебе делать с оставшимся временем; у меня не было бы нужды спорить с тобой, чтобы отговорить от твоих детских глупостей, ни приказывать тебе встать и делать для своей души, больше, чем приказывать тебе двигаться, если медведь у тебя за спиной или дом в пламени вокруг твоих ушей. Увы, наши обычные растратчики времени — такие, которые еще не обращены, плотские негодяи, и все это время находятся во власти дьявола, который является главным мастером спорта и величайшим выгодоприобретателем. Они такие, которые являются полными чужаками к возрождающей, освящающей работе Святого Духа; и еще не оправданы, и под виной всех своих грехов, и наверняка будут с дьяволами в аду навсегда, если умрут так до того, как обратятся! (Это правда, грешник, и ты вскоре найдешь это так, благодатью или возмездием, хотя твое слепое и ожесточенное сердце сейчас восстает против упоминания об этом!) И это случай для человека сидеть за картами и костями, или заниматься спортом и разгуливать? Господь помилуй тебя и открой твои глаза, пока не стало слишком поздно, иначе твоя совесть скажет тебе навсегда другим образом, чем я говорю тебе сейчас, что тебе нужно было лучше использовать свое время и у тебя были большие вещи, на которые ты должен был потратить его. Что! для человека в твоем случае, в необновленном, неосвященном, непрощенном состоянии, так выбрасывать то малое время, на котором лежат все его надежды! и в котором, если когда-либо, он должен быть восстановлен и спасен! О Господь, помилуй такие бесчувственные души и приведи их в себя, пока не стало слишком поздно! Я говорю тебе, человек, просвещенный человек, который понимает, что это такое, и избежал этого, не стал бы за все царства мира быть неделю или день в твоем состоянии, из страха, что смерть отрежет его надежды и закроет его в аду в тот самый день. Он не осмелился бы спать спокойно в твоем состоянии ночь, чтобы смерть не вырвала его в ад; и можешь ли ты заниматься спортом и играть в нем, и жить безопасно в чувственном курсе? О, что это за вещь — быть одураченным в несчастье и быть ведомым спящим в ад! Кто мог бы убедить людей жить так бодрствующими и идти танцуя в ад с открытыми глазами! О! если бы мы должны были представить Петра или Павла, или любого из благословенных, снова приведенных в такой случай, как один из этих неосвященных грешников, и все же знать то, что теперь они знают! Что бы они сделали? стали бы они пировать, и играть, и играть, и тратить свое время в этом? или не стали бы они скорее внезапно оплакивать свое прежнее потраченное впустую время, и все свои грехи, и взывать день и ночь к Богу о милости, и лететь ко Христу, и тратить все свое время в святости и послушании Богу! Увы, бедный грешник, только посмотри в свое сердце и увидь там, что тебе еще предстоит сделать (большего веса, чем украшение и игра): я почти дрожу, думая и записывая, в каком случае ты находишься и что тебе делать, пока ты живешь, как будто у тебя есть время в запасе! Если ты не знаешь, я скажу тебе, и Господь заставит тебя узнать это: у тебя есть ожесточенное сердце, которое должно быть еще смягчено; и неверующее сердце, которое должно быть приведено к живой, мощной вере в слово Божье и невидимый мир: у тебя есть нечистое сердце и жизнь, которые должны быть сделаны святыми, если когда-либо ты увидишь лицо Божье, Евр. 12:14; Матф. 18:3; Иоан. 3:3, 5, 6. У тебя есть сердце, полное грехов, которые должны быть умерщвлены и покорены: и нереформированная жизнь, которая должна быть реформирована; (и какое изобилие частностей содержат эти общие положения!) У тебя есть прощение, которое нужно получить через Иисуса Христа, за все грехи, которые ты когда-либо совершил, и все обязанности, которые ты когда-либо упустил: у тебя есть оскорбленный Бог, с Которым нужно примириться, и для твоей отчужденной души нужно знать как своего Отца в Иисусе Христе! Какое изобилие истин Писания ты должен узнать, о которых ты невежественен! Как много святых обязанностей, как молитва, размышление, святая беседа и т.д., чтобы узнать, в которых ты неискусен! и выполнять, когда ты узнал их! Как много дел справедливости и милосердия к душам и телам людей ты должен сделать! Как много нуждающихся облегчить, как ты можешь! и больных посетить, и нагих одеть, и печальных утешить, и невежественных наставить, и нечестивых увещевать! Евр. 3:13; 10:25; Еф. 4:29. Какое изобилие долга ты должен выполнять в своих отношениях! к родителям или детям, к мужу или жене, как хозяин или слуга, и остальное! Ты мало знаешь, к каким страданиям ты должен готовиться. У тебя есть вера, и любовь, и покаяние, и терпение, и все Божьи благодати, чтобы получить и упражнять ежедневно, и возрастать. У тебя есть свои счета, чтобы подготовить, и уверенность в спасении, чтобы получить, и смерть и суд, чтобы подготовиться. Что думает твое сердце обо всей этой работе? Отложи это так легко, как хочешь, это сам Бог возложил это на тебя, и это должно быть сделано вовремя, или ты должен быть погублен навсегда! И все же это не должно быть твоим трудом, а твоим наслаждением: это назначено тебе для твоего главного развлечения. Посмотри в Писание и в свое сердце, и ты найдешь, что все это должно быть сделано. И думаешь ли ты в своей совести, что это не большее дело, чем твои яркие одевания, твои праздные визиты или твои ненужные виды спорта? что более достойно твоего времени?

Наставление. III. Помни, сколь выгодно искупление времени и сколь утешительно оглядываться на него! В торговле или любом другом промысле, в земледелии или ином деле, приносящем доход, мы обычно говорим о человеке, который разбогател благодаря этому, что он умело распорядился своим временем. Но если наградой должны стать небеса, общение с Богом на этом пути, жизнь, исполненная святой силы и утешения, а также кончина, полная радости и надежды, то с какой готовностью следует искупать время ради этого! Если человеку приятно видеть, что он преуспевает в каком-либо возвышенном или приятном занятии, то сколь же приятнее нам должно быть постоянно видеть, что благодаря искуплению времени дело Божие и наши души процветают! Оглянись теперь на прошедшее время и скажи мне, какая его часть наиболее сладостна для твоих мыслей? Как бы то ни было сейчас, я могу сказать тебе: в час смерти будет невыразимым утешением оглянуться на достойно прожитую жизнь и иметь возможность со смиренной искренностью сказать: «Мое время не было растрачено на мирскую суету, честолюбие, праздность или плотские прихоти и удовольствия, но было посвящено искреннему и усердному служению моему Богу, утверждению моего звания и избрания и совершению всего того добра для душ и тел человеческих, которое я мог сделать в этом мире; оно было всецело отдано Богу, Его церкви, благу ближних и моей собственной души». Какая это радость, когда, уходя из мира, мы можем на своем месте и в своей мере сказать вместе с нашим благословенным Господом и примером (Иоан. 17:4-5): «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Себя». Или как Павел (2 Тим. 4:6-8): «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия». И (2 Кор. 1:12): «Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире». Великое утешение в болезни — иметь возможность сказать вместе с Езекией (Ис. 38:3): «О, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих». О, достойно проведенное время — это драгоценный бальзам для души, которая идет навстречу своему окончательному приговору и подводит свои последние и общие итоги; более того, воспоминания о нем будут радостны на небесах, которые даруются, хотя и по великой милости согласно Завету, но как награда нашим праведнейшим Судией, когда Он придет судить людей согласно этому Завету.

Наставление. IV. Подумай, напротив, сколь печально оглядываться на дурно проведенное время и как ты будешь желать, чтобы ты провел его иначе, когда оно уйдет. Есть ли у тебя сейчас хоть какое-то утешение, когда ты оглядываешься на свои растраченные часы? Я не стану настолько умалять твой разум, чтобы спрашивать, знаешь ли ты, что должен умереть. Но твой грех позволяет мне спросить тебя: будет ли тебе в час смерти хоть каким-то утешением вспоминать свои развлечения? И будет ли тебе тогда приятнее обнаружить на своем счету столько-то часов, проведенных в делании добра другим, в молитве, в изучении Писания и своего сердца, в подготовке к смерти и будущей жизни, столько-то часов в своем призвании, послушно исполняемом ради вечности? Или же услышать, что столько-то часов было потрачено на праздность, столько-то на ненужные игры и забавы, соколиную охоту и псовую охоту, ухаживания и распутство; и столько-то на собирание и обеспечение плоти, и столько-то на удовлетворение ее алчных похотей? Какой расчет, по мнению твоей совести, будет наиболее утешительным для тебя в конце? Я обращаюсь к твоей собственной совести: если бы тебе предстояло умереть завтра, как бы ты провел этот день? Провел бы ты его в праздности и суетных развлечениях? Или, если бы тебе предстояло умереть сегодня, где бы тебя нашли и за какими занятиями? Предпочел бы ты, чтобы смерть застала тебя в театре, игорном доме, кабаке, в плотских увеселениях и удовольствиях? Или в святом хождении пред Богом и серьезной подготовке к будущей жизни? Возможно, ты скажешь, что если бы тебе оставалось жить всего день, ты бы отложил труды своего призвания, но это не доказывает, что они греховны. Однако я отвечу: есть большая разница между злом и малым, несвоевременным благом. Если бы смерть застала тебя в твоем честном призвании, исполняемом свято, совесть не тревожила бы тебя из-за этого как из-за греха; и если ты предпочтешь умереть в молитве, это лишь выбор большего долга в его время; но, конечно, ты не хотел бы по другой причине быть застигнутым за своими пустой тратой времени удовольствиями! И совесть, если она у тебя есть, заставила бы тебя страшиться этого как греха. Ты не будешь желать при смерти, чтобы ты никогда не трудился в своем законном призвании, хотя ты и хотел бы быть застигнутым за более подобающим делом; но ты будешь желать тогда, если понимаешь себя, чтобы ты никогда не терял ни минуты времени и никогда не знал тех греховных сует и искушений, которые были тому причиной. О, проводи свое время так, как ты хотел бы оглянуться на него!

Наставление. V. Пойди, послушай и заметь, как другие люди при смерти ценят время и как они желают тогда, чтобы они провели его. Вряд ли возможно для людей, пребывающих в здравии, особенно в процветании и безопасности, представить, сколь драгоценным кажется время пробужденному, умирающему человеку! Спроси их тогда, слишком ли длинна жизнь и есть ли у людей лишнее время? Спроси их тогда, что лучше: бездельничать или работать, играть или молиться? И добрые, и злые, и святые, и чувственные люди начинают тогда высоко ценить время. О, тогда что бы отдал нечестивый, неподготовленный грешник за часть того времени, которое он прежде считал никчемным! Тогда самые святые служители Христа осознают, как они грешили, теряя хоть часть своего времени! О, как искренне они желают тогда, чтобы они дорожили каждой минутой! И те, кто сделал больше всего для Бога и своих душ, желают, чтобы они сделали гораздо больше! Если бы им пришлось молиться снова, как искренне они бы молили! И как много больше добра они бы сделали, если бы время и таланты были возвращены! Я близко знал одного святейшего, серьезного и почтенного богослова, который был настолько потрясен словами одной благочестивой женщины, которая при смерти часто и неистово взывала: «О, верните время! О, верните время!», что ощущение этого, казалось, оставалось в его сердце и проявлялось в его молитвах, проповедях и беседах до самой его смерти. Сейчас у вас есть время, чтобы растрачивать его на всякие пустяки, но тогда вы скажете вместе с Давидом (Пс. 88:48): «Вспомни, как короток мой век». И как «Агарь села и заплакала, когда вода у нее вышла» (Быт. 21:15-16), так и вы будете сокрушаться, когда время уйдет или будет на исходе, что вы не дорожили им, пока оно у вас было! О, спящий грешник! Твое сердце не может сейчас постичь, как ты будешь дорожить временем, когда услышишь, как врачи говорят: «Вы умираете!», а богослов говорит: «Вы должны подготовиться теперь к иному миру!». Когда твое сердце скажет: «Все мои дни прошли: я больше не буду жить на земле! Все мое время для подготовки подошло к концу! Теперь то, что не сделано, останется не сделанным навсегда!». О, если бы у тебя сейчас было то почтение ко времени, которое будет у тебя тогда или сразу после! Тогда, о, молись за меня, чтобы Бог восстановил меня и испытал еще раз! О, тогда как бы я проводил свое время! И разве не самое нелепое зрелище — видеть тех же людей, которые сейчас бездельничают и растрачивают свое время, и, возможно, думают, что не делают никакого вреда, зная, что вскоре они должны будут взывать к Богу: «О, еще немного времени, Господи, чтобы совершить великое дело, которое еще не сделано; еще немного времени, чтобы утвердить мое спасение!». Разве не может Бог тогда сказать вам: у вас было время, пока вы не знали, что с ним делать. У вас было так много времени, что у вас было много-много часов, которые можно было потратить на праздность и суету, и то, что вы не стыдились называть развлечением.

Наставление. VI. Помни также, что когда придет суд, Бог призовет тебя к ответу как за каждый час твоего неверно проведенного времени, так и за все то добро, которое ты должен был сделать за все это время, но не сделал. Если мы должны дать отчет за каждое праздное слово, то, конечно, и за каждый праздный час (Мф. 12:36). И если мы должны быть судимы согласно всем талантам, которые получили, и от нас требуется их приумножение, то, безусловно, и за такой драгоценный талант, как наше время (Мф. 25). И как должен проводить свое время тот человек, который верит, что должен дать такой отчет за все? Даже пред самым праведным и святым Богом, Который будет судить всех людей по делам их и заставит их всех пожинать то, что они посеяли. О, проводи свое время так, как ты хотел бы услышать о нем на суде!

Наставление. VII. Помни, сколько времени ты уже потерял: и поэтому, если ты не нераскаян и не бесчувствен к своей потере, это побудит тебя с еще большим усердием искупать остаток, который дарует тебе милость. Сколько ты потерял в детстве, юности и зрелом возрасте! Сколько ты потерял в невежестве! Сколько в небрежности! Сколько в плотских удовольствиях и суете! Сколько в мирской суете и многих других грехах! О, если бы ты знал, какая это была потеря, даже если бы это был всего один год, или неделя, или день! Думаешь ли ты, что проводил свое время так, как следовало бы; и как подобало тем, у кого было такое дело? Если нет, то раскаиваешься ли ты в этом, или нет? Если не раскаиваешься, у тебя нет надежды на прощение. Если раскаиваешься, то, конечно, не будешь продолжать делать то же самое. Кто поверит, что человек раскаивается в азартных играх, кутежах или иной праздной потере времени, если он продолжает делать это, исповедуя покаяние? Тот, кто потерял начало дня, должен идти быстрее в конце, если хочет совершить столь великий путь. Можешь ли ты вспомнить часы и годы, которые ты провел впустую в безумствах детства и суете легкомысленной юности, и все же продолжать бездельничать, не побуждаемый покаянным стыдом и страхом к усердию? Неужели ты еще не растратил достаточно такого драгоценного сокровища, что хочешь еще и обесценить то немногое, что осталось?

Наставление. VIII. Помни о быстром и постоянном движении твоего пренебрегаемого времени. Как оно спешит! И никогда не останавливается! То, что было здесь, пока ты произносил последнее слово, ушло, прежде чем ты успеешь произнести следующее! Что бы ты ни делал, ни говорил или ни думал, оно проходит без промедления! Оно не ждет, пока ты спишь! Помнишь ли ты о нем, наблюдаешь ли за ним и используешь ли его, или нет, оно ускользает! Оно не ждет твоего досуга! Оно спешит так же быстро, пока ты играешь, как и пока ты работаешь; пока ты грешишь, как и когда каешься! Нет монарха столь могущественного, чтобы приказать ему хоть на мгновение подчиниться его воле! У нас нет больше Иисусов Навинов, чтобы остановить солнце. Оно выше юрисдикции земных князей: оно не услышит их, если они прикажут или попросят его замедлить свой бег хоть на кратчайшее мгновение! Короны и царства не были бы ценой, чтобы нанять его помедлить хоть на время одного твоего вздоха! Ваши жизни не похожи на одежды израильтян в пустыне, которые не ветшали; но подобны припасам гаваонитян, изношенным и истраченным, пока вы проходите лишь малый путь! И неужели время так быстро, а вы так медленны? Будете ли вы стоять на месте и смотреть, как оно проходит, словно у вас нет для него применения; нет дела, которое нужно сделать; и нет отчета, который нужно дать?

Наставление. IX. Подумай также, сколь невозвратимо время, когда оно прошло. Возьми его сейчас, иначе оно потеряно навсегда. Все люди на земле, со всей их властью и всем их умом, не способны вернуть ни одной минуты, которая ушла! Все богатства этого мира не могут искупить его, обратив вспять один из тех часов или мгновений, которые вы так расточительно бросали на ветер ни за что. Если бы вы плакали и взывали к нему, пока не разорвете свои сердца, оно не вернется. Многие тысячи испытали это на горьком опыте и взывали слишком поздно: «О, если бы у нас было сейчас то время, которым мы так пренебрегали!». Но никто из них никогда не достиг своего желания! Не достигнешь и ты. Возьми его поэтому, пока оно у тебя есть. Оно сейчас так же щедро к беднейшему нищему, как и к величайшему принцу! Время принадлежит тебе так же, как и ему. Хотя в своей юности и безумии ты тратишь его из полной кучи, как будто времени не будет конца, ты обнаружишь, что оно не похоже на масло вдовы или хлебы и рыбы, умноженные чудом; но час близок, когда ты пожелаешь, чтобы ты собрал обломки и мельчайшие крохи, чтобы ничего из столь драгоценного товара не было потеряно; даже те маленькие минуты, которыми, как ты думал, можно пренебречь и ничего не потерять. Попробуй, сможешь ли ты остановить настоящее мгновение или вернуть то, что уже прошло, прежде чем ты обесценишь или пробездельничаешь еще хоть немного; чтобы тебе не раскаяться слишком поздно.

Наставление. X. Подумай также, как чрезвычайно мало у тебя времени и как близко ты всегда стоишь к вечности. Иов 7:1: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника?». Иов 14:1-2: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается». Иов 9:25-26: «Дни мои быстрее гонца, бегут, не видят добра; пролетают, как легкие ладьи, как орел, летящий на добычу». О, что это за дюйм спешащего времени! Как быстро все оно уйдет! Оглянись на все прошедшее время: если ты прожил шестьдесят или восемьдесят лет, что это теперь? Не кажется ли, что это было вчера, когда ты был ребенком? Не бегут ли дни и ночи быстро? О, человек! как коротко твое пребывание на земле! Как мало времени отделяет тебя от вечности! Какое малое и спешащее мгновение приведет тебя в состояние, в котором ты должен оставаться вечно! Каждая ночь — как смерть или конец одного из немногих дней, отведенных тебе здесь. Как мало времени осталось до твоей смертельной болезни! — пока ты не должен будешь лежать в изнеможении и боли! — пока твои жизненные силы не оставят свой пост, и твой пульс не прекратится, и твоя душа не совершит свой безмолвный, невидимый полет, и не оставит твое тело, чтобы быть скрытым во тьме и унесенным твоими друзьями в общую землю! Как мало времени между этим и выкапыванием твоей могилы! — между твоими удовольствиями во плоти и твоим печальным прощанием, когда ты должен будешь сказать обо всех своих удовольствиях: «Они ушли!» — между твоими заботами и делами для этого мира и твоим входом в другой мир, где все эти суеты не имеют никакой ценности! Как коротко время между твоим грехом и твоим отчетом на суде! — между удовольствием и болью! — и между терпеливой святостью благочестивых и их полной наградой бесконечных радостей! И можешь ли ты уделить хоть часть такой короткой жизни? Отвел ли тебе Бог так мало времени, и можешь ли ты уделить дьяволу хоть часть этого малого? Разве не все оно достаточно мало для столь великого дела, которое необходимо для твоей безопасной и утешительной смерти? О, помни, когда лень или удовольствие хотят забрать хоть часть, как мало у тебя всего! — и из какого малого запаса ты тратишь! — как мало у тебя для единого на потребу! — обеспечения вечной жизни! — и как несвоевременно проигрывать время, так близко к входу в бесконечный мир!

Наставление. XI. Помни также, сколь неопределенно то малое время, которое у тебя должно быть. Как ты знаешь, что оно будет коротким, так ты не знаешь, насколько коротким. Ты еще никогда не видел дня или часа, в который ты был бы уверен, что увидишь другой. И подобает ли разуму человека бездельничать или растрачивать тот день или час, который, насколько он знает, может быть его последним? Ты думаешь, что хотя ты не уверен, но, вероятно, у тебя будет еще время: но ничего, что является рискованным, не должно допускаться в деле такой важности. Да, когда самая долгая жизнь коротка; и когда столь хрупкое тело, подверженное многим сотням недугов и случайностей, и столь грешная душа делают вероятным, а также возможным, что нить твоей жизни должна быть перерезана вскоре, даже гораздо раньше твоего естественного срока; когда так много десятков в более молодом возрасте приходят к могиле, на одного, который достигает зрелости старости; не является ли тогда неопределенность твоего времени великим отягчением греховности того, что ты не искупаешь его? Если бы ты был уверен, что тебе осталось жить всего один год, это, возможно, сделало бы тебя настолько мудрым, чтобы увидеть, что у тебя нет времени в запасе. И все же ты растрачиваешь его, когда не знаешь, проживешь ли еще день? Многие на этой неделе растрачивают свое время впустую, кто умрет на следующей неделе; кто, тем не менее, провел бы его лучше, если бы думал, что умрет в следующем году. О, человек! что, если смерть придет прежде, чем ты совершил свою необходимую подготовку? Где ты тогда? Когда время неопределенно, а также коротко, разве у тебя нет достаточно важного дела, чтобы потратить его на него? Если бы Христос поставил тебя следовать за Ним в величайшей святости тысячу лет, разве ты не сделал бы это с радостью? И все же ты не можешь выдержать столь короткую жизнь? Не можешь ли ты бодрствовать с Ним один час? Он Сам был побуждаем близостью Своей смерти к быстрому исполнению дел Своей жизни. И не должны ли мы? Мф. 26:18, Он посылает приготовить Свою последнюю пасхальную трапезу с учениками, так: «Время Мое близко; у тебя совершу пасху с учениками Моими». И Лк. 22:15: «Очень желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания». Так и вы должны скорее сказать: Мое время коротко; моя смерть близка; и поэтому мне важно жить в познании и общении с Богом, прежде чем я уйду отсюда в Его присутствие; особенно когда, как в Еккл. 9:12: «Человек не знает своего времени». Многие тысячи сделали бы лучше в своих приготовлениях, если бы знали срок своего времени. Мф. 24:43: «Но знайте то, что если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой: потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий». Мк. 13:33: «Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время».

Наставление. XII. Никогда не забывай, какое присутствие ты имеешь, пока ты бездельничаешь или грешишь, растрачивая свое время; как терпение и милость Божия ждут тебя; и как солнце, луна и все твари все это время служат тебе. И должен ли Бог стоять рядом, пока ты еще немного дольше злоупотребляешь и оскорбляешь Его? Должен ли Бог ждать, пока твои карты, кости, гордыня и мирские, ненужные заботы отпустят тебя и освободят для Его служения? Должен ли Он ждать дьявола, мир и плоть, чтобы забрать их остатки, и ждать, пока они закончат с тобой? Можешь ли ты удивляться, если Он заставит тебя заплатить за это? Если Он отвернется и оставит тебя проводить свое время в такой суете и праздности, как ты желаешь? Должны ли Бог и все Его твари ждать беспечного грешника, пока он предается своим плотским удовольствиям? Должны ли жизнь и время продолжаться для него, пока он не делает ничего, что достойно его жизни и времени? «Долготерпение Божие ожидало в дни Ноя, во время строения ковчега» (1 Пет. 3:20); но как дорого они заплатили за презрение к этому долготерпению!

Наставление. XIII. Трезво поразмысли о целях, ради которых жизнь и время даны тебе Богом. Бог создал такое творение, как человек, не для ничего; Он никогда не давал тебе часа времени для ничего. Жизнь и время животных и растений даны им, чтобы быть полезными тебе; но для чего твоя? Думаешь ли ты в своей совести, что хоть часть твоего времени дана тебе напрасно? Когда ты бездельничаешь, празднуешь или играешь, думаешь ли ты в своей совести, что мудро и честно отвечаешь целям своего сотворения, искупления и ежечасного сохранения? Думаешь ли ты, что Бог настолько неразумен или небрежен к твоему времени и к тебе, чтобы дать тебе больше, чем тебе нужно? Ты будешь винить своего портного, если он выкроит больше ткани, чем нужно для твоей одежды, подходящей тебе и соответствующей твоему использованию: и ты будешь винить своего сапожника, если он сделает твои ботинки слишком большими для тебя: и думаешь ли ты, что Бог настолько расточителен ко времени или настолько неискусен в Своих делах провидения, чтобы отмерить тебе больше времени, чем требует дело, которое Он отмерил тебе? Тот, Кто призовет тебя к ответу за все, конечно, не дал тебе ничего напрасно. Если ты можешь найти час, с которым тебе нечего делать и за который не нужно давать отчет, пусть это будет час твоего развлечения. Но если бы ты знал свою нужду, свою опасность, свои надежды и свое дело, ты бы никогда не мечтал о том, чтобы иметь лишнее время. Что касается меня, я должен сказать тебе: если у тебя есть лишнее время, твое положение сильно отличается от моего. Это ежедневная тревога и бремя моего ума — видеть, как медленно идет моя работа и как поспешно мое время; и как много я, вероятно, оставлю не сделанным, что хотел бы закончить! Какие великие и важные дела должны быть сделаны, и как коротка эта жизнь, в которой они должны быть сделаны, если вообще должны! Мне кажется, если бы каждый день был в десять раз длиннее, он не был бы слишком длинным для работы, которая каждый день передо мной, хотя и не лежит на мне как мой нынешний долг (ибо Бог не требует невозможного), но чрезвычайно желательна для исполнения. Именно работа делает время милостью; время — для работы. Если бы моя работа была сделана, которая требуется для блага церкви и моей души, какая причина была бы у меня радоваться окончанию моего времени и сказать вместе с Симеоном: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, с миром». Помни тогда, что Бог никогда не давал тебе ни минуты, чтобы потратить ее напрасно; но даже твой отдых, покой и развлечения должны быть лишь такими и в такой мере, чтобы подготовить тебя к работе; и как помощь ей, а не помеха. Он искупил и сохраняет нас, чтобы мы «служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей» (Лк. 1:74-75).

Наставление. XIV. Помни всегда, что время этой короткой, неопределенной жизни — это все, что у тебя когда-либо будет для подготовки к твоей бесконечной жизни. Когда оно пройдет, хорошо или плохо, у тебя не будет больше. Бог не будет испытывать тех другой жизнью на земле, кто растратил и неверно провел эту. Нет возврата отсюда из мертвых, чтобы исправить то, что здесь ты сделал не так. Какое добро ты хочешь сделать, должно быть сделано сейчас; и какую благодать ты хочешь получить, должна быть получена сейчас; и какая подготовка к вечности, которую ты когда-либо сделаешь, должна быть сделана сейчас! 2 Кор. 6:2: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». Евр. 3:7, 13: «Посему, как говорит Дух Святый: ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом». У тебя есть только одна жизнь, чтобы прожить ее здесь, и ты потеряешь эту одну, или какую-то ее часть? Твое время уже отмерено: песочные часы перевернуты над тобой. Откр. 10:5-6: «И Ангел — поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, что времени уже не будет». Поэтому «все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10). Что тогда остается, кроме того, что «время уже коротко, и образ мира сего проходит», вы пользуетесь миром, как не пользующиеся, и искупаете это время для вашего вечного счастья (1 Кор. 7:29).

Наставление. XV. Помни всегда, что грех и сатана не теряют времени; и поэтому тебе важно не терять его. «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). «Трезвитесь» поэтому и «бодрствуйте, чтобы противостоять ему» (ст. 7, 9). Если он занят, а ты бездельничаешь, если он работает, расставляя свои сети и закладывая свои ловушки для тебя, а ты играешь и не думаешь о нем, легко предсказать, каков будет исход. Если ваши враги сражаются, пока вы сидите или спите, легко предсказать, кто одержит победу. Сорняки развращения постоянно растут; грех, как постоянный источник, все еще течет; мир все еще соблазняет; и плоть все еще склоняется к своим запретным наслаждениям. Ни один из этих врагов не заключит с вами перемирие или прекращение огня, чтобы сидеть, пока вы сидите без дела. Настолько они далеки от того, чтобы щадить вас, пока вы бездельничаете или потакаете плоти, что даже это является плодом и доказательством их усердия и успеха. Не теряйте времени тогда и не допускайте никаких перерывов в своей работе, пока не сможете убедить своих врагов сделать то же самое.

Наставление. XVI. Подумай, какое бессмысленное противоречие — слишком любить свою жизнь и все же растрачивать свое время. Что такое твое время, как не продолжительность твоей жизни? Ты не хочешь умирать и не хочешь, чтобы твое время подошло к концу; и все же ты можешь так расточительно растрачивать его, как будто ты устал от него или жаждешь избавиться от него. Только ли последние часы ты не хочешь терять? Не являются ли средние части такими же драгоценными, и их нужно беречь и улучшать? Или ты желаешь только иметь время, а не использовать его? Никакие средства не хороши ни для чего, кроме как для содействия достижению цели: оно не хорошо для тебя, если не приносит тебе никакой пользы. Иметь пищу или одежду без какого-либо их использования так же плохо, как не иметь их. Если бы ты увидел человека, дрожащего от страха, что его кошелек отберут у него, и все же сам вынимающего свои деньги и выбрасывающего их или отдающего все за соломинку или перышко, что бы ты подумал об уме этого человека? И не делаешь ли ты то же самое и хуже, когда боишься, что смерть положит конец твоему времени, и все же ты сам бездельничаешь и проигрываешь его, и отдаешь его за немного мирского богатства? Но я знаю, как это с тобой: именно ради нынешнего удовольствия плоти и ради сладости самой жизни ты ценишь жизнь и так не хочешь умирать, а не ради каких-то высших целей: но это значит быть скотоподобным, лишать себя человеческого достоинства и просто обесценивать свои жизни, пока ты боготворишь их. Такие безумные противоречия влечет за собой грех. Ты делаешь свою жизнь своей конечной целью и желаешь жить только ради самой жизни или удовольствий жизни, и так ты делаешь ее вместо Бога и небес, которые должны быть предназначены как твоя истинная цель: и все же, пока ты не относишь ее к этим высшим целям и используешь ее только для нынешнего удовольствия, ты обесцениваешь себя и ее, как будто человек отличается от собаки или другого животного лишь в некоторой жалкой степени нынешнего удовольствия.

Наставление. XVII. Подумай, что в своей потере времени ты теряешь все милости этого времени. Ибо время чревато великими, бесценными милостями. Это шкатулка, содержащая драгоценности. Если ты выбрасываешь кошелек, ты выбрасываешь деньги, которые в нем. О, что бы ты мог получить в те драгоценные часы, которые ты выбрасываешь! Какое гораздо лучшее сокровище, чем деньги, ты мог бы выиграть! Какое гораздо более сладкое удовольствие, чем все твои игры и забавы, ты мог бы насладиться! Ты мог бы умолять Бога о жизни вечной. Ты мог бы использовать и приумножать благодать. Ты мог бы созерцать верой благословенное место и общество, в котором ты можешь пребывать вечно. Все это и многое другое ты теряешь, пока теряешь время. Ты выбираешь как удовольствие то тяжелое проклятие, Лев. 26:20: «И тщетно будет истощаться сила ваша». Почему ты также не принимаешь как удовольствие выбрасывать свое золото или здоровье? Я говорю тебе, очень малое время стоит многого золота и серебра. Ты выбрасываешь более драгоценный товар.

Наставление. XVIII. Подумай серьезно, как Христос, Его апостолы и святейшие служители во все века проводили свое время. Они проводили его в молитве, проповеди, святых беседах, в делании добра и в делах своих внешних призваний в подчинении этим: но не в картах, или костях, или танцах, или театральных представлениях, или потакании плоти, ни в погоне за прибылью и почестями мира. Я читаю, где Христос был «всю ночь в молитве» (Лк. 6:12), но не где Он провел час в игре. Я знаю, ты скажешь, что не ожидаешь достичь их степени святости. Но позволь мне напомнить тебе, что не искренен тот, кто не желает быть совершенным. И что безблагодатен тот, кто намеренно хранит любой любимый грех, от которого он не предпочел бы быть избавленным; и тот, кто намеренно отказывается от любого долга и не предпочел бы исполнить его, как должно. И что ты тем более нуждающийся, хотя Христос, Его апостолы и служители были более святыми. И что бедные имеют большую нужду просить, работать и быть экономными в том, что имеют, чем богатые. И поэтому, если Христос и Его святейшие служители были экономны в своем времени и проводили его в делах святости и послушания, разве у тебя нет большей нужды делать так, чем у них? Разве у тебя нет большей нужды молиться, учить Божье слово и готовиться к смерти, чем у Христа и Его апостолов? Разве ты не больше отстаешь, как потерявший много времени? Пусть твои нужды наставляют тебя.

Наставление. XIX. Помни, что может наступить время, когда ты подумаешь, что все слишком мало, что сейчас ты можешь обеспечить, самым усердным искуплением своего времени. Если гарнизон ожидает осаду, столь острую и долгую, что истощит их запасы, они будут готовиться соответственно, чтобы не погибнуть от голода. Искушения могут быть сильнее, и тогда ты обнаружишь, что должен был сейчас собрать силу, чтобы преодолеть их, и потрудиться в день получения, чтобы ты мог устоять в день злой (Еф. 6:13). Именно те, кто сейчас бездельничает и теряет свое время, и не собирает знания и силу благодати, падают в испытании: когда страдания ради праведности будут как осада для тебя, и когда бедность, обиды, провокации, болезнь и лицо смерти будут как осада для тебя, тогда ты обнаружишь, что вся твоя вера, надежда, любовь и утешение слишком малы; и тогда ты пожелаешь, чтобы ты сейчас потрудился и заложил лучшее обеспечение, и «собирал себе основание или сокровище в запас для будущего времени» (1 Тим. 6:19).

Наставление. XX. Наконец, не забывай, как время ценится проклятыми, чье время и надежда ушли навсегда; и как ты будешь ценить его сам, если согрешишь своей душой в это горестное состояние. Что, по-твоему, отдали бы те несчастные существа сейчас (если бы имели), лишь за один день времени, на тех условиях милости, на которых ты сейчас наслаждаешься им? Спали бы они его, или были бы на своих играх и весельях, пока Бог предлагает им Христа и благодать? Думаешь ли ты, что они не назначают более высокую цену времени и милости, чем грешники на земле? Не разрывает ли это их сердца навсегда, думать, как безумно они растратили свои жизни и потратили единственное время, которое было дано им для подготовки к своему спасению? Думают ли те в аду сейчас, что мудры те, кто бездельничает или проигрывает свое время на земле? О, нет! Их чувство и опыт достаточно опровергают все, что растратчики времени сейчас приводят в оправдание своей глупой расточительности. Я не верю, что ты можешь одновременно верить слову Божьему, касающемуся состояния проклятых душ, и все же верить, что твое праздное и суетное расходование времени не будет терзать твою совесть и заставит тебя даже неистовствовать против самого себя, если когда-нибудь грех приведет тебя туда! О, тогда ты увидел бы, что у тебя были более важные дела, на которые нужно было потратить свое время, и что оно заслуживало более высокой оценки и улучшения. О, человек! умоляй Господа предотвратить такое убеждение и дать тебе сердце ценить свое время, прежде чем оно уйдет; и знать цену его, прежде чем ты узнаешь нужду в нем.

Наставление. 2. Созерцательные наставления по искуплению возможности.

Возможность или благоприятный момент — это цветок времени. Все время драгоценно; но благоприятный момент — самый драгоценный. Настоящее время — это время для дел настоящей необходимости: а для других, у них есть все свои особые времена, которые нельзя упустить.

Наставление. I. Помни, что великая разница между счастливым святым и несчастным миром в том, что один мудр вовремя, а другой мудр слишком поздно. Благочестивые знают, пока знание принесет пользу: нечестивые знают, когда знание будет лишь мучить их. Все те, кого ты видишь сейчас столь чрезвычайно противоречащими в своем суждении благочестивым, будут того же самого мнения вскоре, когда это не принесет им никакой пользы. Терпи их различие и противоречие, ибо это будет лишь очень короткое время. Нет ни одного человека, который сейчас является яростным врагом святости, кто не признает вскоре, что святость была лучшей. Презирают ли они ее сейчас как утомительное, фантастическое лицемерие? Они вскоре узнают, что это было лишь исцеление от расстроенного ума и необходимый долг перед Богом, который религия и здравый смысл повелевают. Говорят ли они сейчас о грехе: «Какой вред в нем?». Они вскоре узнают, что это яд души и хуже любой нищеты или смерти. Они будут думать более высоко о ценности Христа, о необходимости всякого возможного усердия для наших душ, о драгоценности времени, о мудрости благочестивых, о совершенствах небес и о слове Божьем и всех святых средствах, чем любой из тех, кто сейчас порицается ими за то, что они этого мнения. Но что им будет от этого лучше? Не больше, чем Адаму от познания добра и зла. Не больше, чем принесет пользу человеку, когда он мертв, знать, от какой болезни он умер. Не больше, чем принесет пользу человеку знать, что такое яд, когда он принял его и уже нет лекарства. Вор будет мудр на виселице; а расточительный блудный сын, когда все ушло. Но те, кто хочет быть в безопасности и счастливым, должны быть мудры вовремя. Благочестивые знают цену небес, прежде чем они потеряны; и нищету проклятия, прежде чем они чувствуют ее; и необходимость Спасителя, пока Он желает быть Спасителем для них; и зло греха, прежде чем он погубил их; и драгоценность времени, прежде чем оно ушло; и ценность милости, пока милость может быть получена; и нужду в молитве, пока молитва может преобладать. Они не спят, пока дверь закрыта, а затем стучат и кричат: «Господи, открой нам», как неразумные (Мф. 25). Они не похожи на несчастный мир, который не поверит, пока не придет туда, где дьяволы верят и трепещут; ни покаются, пока мучение не заставит их покаяться. Как вы хотите избежать дорого купленного опыта глупцов, будьте мудры вовремя; и не оставляйте совесть отвечать на все ваши крики, стоны и бесплодные желания этим скорбным звоном: «Слишком поздно! слишком поздно!». Просто знайте сейчас действенной верой, что нечестивые люди узнают чувством и опытом, когда будет слишком поздно, и вы не погибнете. Просто живите сейчас так, как те враги святости будут желать, чтобы они жили, когда будет слишком поздно, и вы будете счастливы. Сейчас Бога можно найти: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55:6-7). Прочитайте лишь скорбный плач Христа над Иерусалимом (Лк. 19:41-42); и затем подумайте, что значит пренебречь временем милости и спасения: «И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих!».

Наставление. II. Помни, что пренебрежение временем — это срыв и разрушение работы. Когда время прошло, работа не может быть сделана. Если вы не сеете во время сева, это будет напрасно в другое время. Если вы не пожинаете и не собираете в жатву, будет слишком поздно зимой надеяться на плоды. Если вы ждете, пока прилив уйдет, или не используете ветер, который подходит для вашего поворота, может быть напрасно пытаться совершить ваше путешествие. Все работы не могут быть сделаны во все времена: Христос Сам говорит: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин. 9:4). Не говорите тогда: следующий день может подойти; следующий день — для другой работы; и вы должны сделать обе.

Наставление. III. Подумай, что если работа не должна быть невозможной, все же она будет трудной не вовремя; когда в свое время она могла быть сделана с легкостью. Как легко вы можете плыть с приливом; и плыть с ветром; и придать форму железу, если вы бьете его, пока оно горячее! Как легко многие болезни могут быть вылечены, если они взяты вовремя, которые впоследствии неизлечимы! Как легко вы можете согнуть нежную веточку и вырвать растение, которое не будет ни вырвано, ни согнуто, когда оно вырастет в дерево! Когда вы жалуетесь на трудности в религии, подумайте, не является ли причиной ваша потеря самого подходящего времени и то, что вы не познакомились с Богом раньше?

Наставление. IV. Подумай, что твоя работа не вовремя не так хороша или приемлема, если бы ты мог сделать ее. «Всему свое время» (Еккл. 3:1). Сказать «слово вовремя утомленному» — это навык верных вестников мира (Ис. 50:4). Когда не вовремя, добро может быть превращено в зло. Кто поблагодарит вас за то, что вы даете лекарство, или пищу, или одежду мертвым? или жалеете бедных, когда слишком поздно? Вовремя все это может быть принято.

Наставление. V. Помни, что если ты опустишь время, ты оставлен на неопределенность как для времени, так и для средств и благодати. Потеряй это время, и, насколько ты знаешь, ты теряешь все. Или если у тебя есть время, оно может быть проклято бесплодием, и никогда больше плод не может расти на нем. Проповедники могут быть взяты от тебя; и благодатное общество может быть взято от тебя: помощь и средства могут быть превращены в помехи, и противодействие, и сильные искушения: и тогда вы узнаете, что значит пренебречь временем! Или если у вас есть продолжение всей помощи и средств, откуда вы знаете, что Бог вступит Своей благодатью и благословит их для вас, и тронет ваши сердца? Он может решить, что если вы сопротивляетесь Ему сейчас, Его Дух не будет бороться с вами больше. Если, пока говорится «ныне», вы ожесточите свои сердца, Он может решить оставить вас на ожесточение фараона и сделать Себе имя на вас, и использовать вас как сосуды гнева, приготовленные вашим пренебрежением и упрямством к погибели.

Наставление. VI. Подумайте, как все твари соблюдают свои надлежащие времена в служении, для которого Бог назначил их для вас. Солнце восходит и заходит в свое время, и соблюдает свой дневной и годовой курс, и не пропускает ни минуты. Так же делают небесные движения. У вас есть день и ночь, и время сева и жатва, лето и зима, весна и осень, и все точно в свои времена. «Да и аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иер. 8:7). Неужели только человек будет пренебрегать своим временем?

Наставление. VII. Подумайте, как вы знаете и соблюдаете время для своих мирских трудов, и не должны ли вы гораздо больше делать так в великих вещах? Вы не будете пахать, когда должны жать; ни делать работу лета зимой. Вы не будете лежать в постели весь день и заниматься своими делами ночью. Вы будете любопытны, чтобы быть искусными во временах, для вашей выгоды или безопасности в мире; и не должны ли вы гораздо больше быть такими для лучшего мира? «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете?» (Мф. 16:3). Как в жатву вы ищете плод своей земли, так и Бог вовремя ожидает плод от вас (Мк. 12:2; Лк. 20:10). «Благочестивый» подобен «дереву, посаженному при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое» (Пс. 1:3). Неужели мирские люди будут знать свое время, а мы не будем?

Наставление. VIII. Подумайте, как бдительны нечестивые, чтобы знать и взять свое время, чтобы делать зло. И насколько больше мы должны быть такими в делании добра! Соблазнители воспользуются возможностью, чтобы обмануть. Вор и прелюбодей воспользуются временем секретности и тьмы. Честолюбивые и корыстные воспользуются временем для прибыли и продвижения. Злобные следят за своими временами мести. И разве у нас нет большей нужды и большего ободрения, чем у них? Время ли для них строить свои дома и становиться великими через корыстолюбие и угнетение, и не время ли для вас почитать Бога и обеспечивать бесконечную жизнь? Они «не заснут, если не сделают зла» (Прит. 4:16); и можете ли вы спать безопасно, пока ваше время проходит, а ваша работа не сделана?

Наставление. IX. Помни, что дьявол следит за временем искушения, чтобы погубить тебя. Он преобладает много, выбирая время; когда он видит тебя обезоруженным, забывающим Бога, в безопасном процветании, наиболее подходящим, чтобы прислушаться к его искушениям. Те же искушения не вовремя могли бы не преобладать. И позволишь ли ты своему врагу превзойти тебя?

Наставление. X. Подумайте, как настойчивы вы с Богом в своих нуждах и бедствиях, не только чтобы облегчить и помочь вам, но чтобы сделать это быстро и вовремя. Вы предпочли бы, чтобы Он предотвратил время, чем позволил ему пройти. Вы нетерпеливы, пока не придет избавление, и едва можете дождаться времени, пока оно не созреет. Когда вы в боли и болезни, вы хотели бы быть избавленными быстро: вы готовы кричать: «Доколе, Господи, доколе?». И как Давид: «Время, да, назначенное время пришло» (Пс. 101:14). «Не медли, Боже мой!» (Пс. 39:18). Это не удовлетворило бы вас, если бы Бог сказал: Я облегчу вашу боль в следующем году. Почему тогда вы должны пренебрегать временем долга и использовать так много задержек с Богом? Он дает вам все ваши милости в их время; почему тогда вы не отдаете себя в свое время Его любви и служению? когда у вас есть Его обещание, что вы «пожнете в свое время, если не ослабеете» (Гал. 6:9).

Титул 3. Практические наставления об искуплении времени.

Наставление I. Первый принцип в искусстве искупления времени состоит в том, чтобы с величайшим тщанием и усердием в первую очередь исполнять важнейшие дела абсолютной необходимости, которые должны быть совершены, иначе мы погибнем навеки. Прежде всего позаботьтесь о том, чтобы великий труд истинного обращения или освящения был несомненно совершен в вас. Удостоверьтесь в своем спасительном участии во Христе: получите доказательства своего усыновления, мира с Богом и права на жизнь вечную. Будьте способны доказать своей совести, опираясь на Слово Божие, а также на свои возрожденные, устремленные к небесам сердца и жизни, что ваши души оправданы и находятся в безопасности, и что вы можете с утешением принять весть о смерти, когда бы она ни была послана, чтобы призвать вас отсюда. И тогда, совершив лишь эту часть своего труда, вы не понесете такой потери времени, которая обернулась бы потерей ваших душ или счастья. Хотя вам предстоит еще много работы для себя и для других, но когда это главное совершено основательно, вы обезопасили самое важное. Если вы теряете время, в которое должны были обновиться Духом Христовым и в которое должны были собирать сокровище на небесах, вы потеряны навсегда. Поэтому убедитесь, что в первую очередь вы заботитесь об этом; а если при этом вы потеряете лишь то время, в которое могли бы разбогатеть или получить повышение, ваша потеря терпима; вы знаете ее предел; вы видите ее конец. Да, если вы теряете время, в которое должны были возрастать в святости и назидать других, потеря эта прискорбна, но она не лишит вас небес. Поэтому, как Соломон наставляет земледельца: «Производи вне дело твое, и оканчивай его на поле твоем, и потом устраивай дом твой» (Прит. 24:27), так и я советую вам: прежде всего позаботьтесь о том, чтобы необходимое дело было сделано; когда оно сделано, и сделано хорошо, вы можете спокойно и радостно приступать к остальному: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его»; о, как много сделано, когда сделано это!

Наставление II. Учитесь хорошо понимать степени обязанностей, какая из них больше, а какая меньше, чтобы, когда две из них одновременно требуют вашего времени, вы знали, какой отдать предпочтение. Нужно знать не только то, что является величайшим просто и само по себе, но и то, что является величайшим для вас, в данное время и с учетом всех обстоятельств. Большая часть искусства искупления времени состоит в мудром различении и исполнении этого — отдавать первенство величайшей обязанности. Теряет время тот, кто зарабатывает пенни, когда мог бы заработать фунт; кто навещает соседа, когда должен был бы служить своему государю; кто пропалывает сад, когда должен был бы тушить пожар в своем доме, даже если он делает то, что само по себе хорошо. Так же теряет время тот, кто предпочитает свое тело душе, или человека Богу, или безразличные вещи необходимым, или частные обязанности общественным, или менее назидательные более назидательным, или жертву необходимой милости. Порядок добрых дел я показал вам ранее, гл. III, наставл. X, с которым вы можете ознакомиться.

Наставление III. Будьте знакомы со временем для каждой обязанности и с обязанностью для каждого времени; и совершайте их в свой черед. Таким образом, одна обязанность будет помогать другой, тогда как их смешение и нарушение порядка настраивает их друг против друга, занимает ваше время отвлекающими трудностями и приводит к путанице. Как тот, кто выбирает утренний час для молитвы или наиболее подходящий свободный час, совершит ее спокойно, без помех со стороны других дел, тогда как, если упустить время, вы едва ли исполните ее вовсе, или исполните почти так же плохо, как если бы не делали ее вовсе: так же обстоит дело с вопросами совести, обличением, чтением, слушанием, размышлением и любой другой обязанностью. Мудрый и искусный христианин должен привести свои дела в такой порядок, чтобы каждая обычная обязанность знала свое место, и все они были как звенья одной цепи, которые тянут одно другое; или как части часов или иного механизма, которые должны быть соединены и каждая правильно расположена. Мастер, у которого все инструменты лежат в куче или не на своих местах, тратит большую часть дня, в который должен был работать, на поиски инструментов; тогда как тот, кто знает место каждого, может немедленно взять его и не терять времени. Если мои книги свалены в кучу, я могу потратить полдня на их поиски, когда они мне понадобятся; но если они расставлены в порядке и я знаю их места, это экономит мне время. Так же обстоит дело с правильным распределением времени для наших обязанностей.

Наставление IV. Живите постоянно под правлением Божиим; храните совесть чуткой и исполняющей свои обязанности; и будьте всегда готовы дать отчет Богу и своей совести в том, что вы делаете. Если вы живете под правлением Божиим, вы будете постоянно совершать Его дело; вы будете помнить о Его суде; вы будете испытывать свою работу, одобряет ли Он ее: это убережет вас от всех тщеславных занятий, расточающих время. Если вы сохраните совесть чуткой, она будет немедленно проверять и обличать вас за грех; и когда вы потеряете хотя бы минуту времени, она укажет вам на эту потерю: тогда как «сожженная совесть» «потеряла чувство» и предаст вас «распутству» (Еф. 4:19; 1 Тим. 4:2) и будет лишь насмехаться над потерей времени, или, по крайней мере, не станет эффективно указывать вам ни на грех, ни на потерю. Если вы заставите совесть исполнять ее обязанности, она будет часто спрашивать вас: что вы делаете? и испытывать ваши дела; она будет вести учет времени, когда оно потрачено, и спрашивать вас: что вы делали? и как вы провели каждый день и час? И (как мог сказать Сенека): «Тот будет более осторожен в том, что он делает и как проводит день, кто ожидает, что каждый вечер его призовут к ответу за это». Это заставит предвиденный день суда оказывать на вас такой постоянный трепет, как если бы вы уже шли на него, в то время как совесть, с уважением к нему, постоянно судит вас заранее. В то время как те, кто заставил совесть замолчать или отбросил ее, подобны школьникам, которые запирают своего учителя снаружи, чтобы потратить время на игры, которое должны были потратить на учебу: но последующий расчет платит за все.

Здесь, для дальнейшего руководства вашей совести, я предложу вам несколько правил для правильного проведения вашего времени. 1. Не тратьте его ни на что (как на преднамеренный нравственный поступок), что не является истинно, прямо или косвенно актом послушания какому-либо закону Божию. (О чисто естественных актах, которые не являются объектами нравственного выбора, я не говорю.) 2. Не тратьте его ни на что, в чем, как вы знаете, придется раскаяться. 3. Не тратьте его ни на что, о чем вы не смеете или не можете законно просить благословения у Бога. 4. Не тратьте его ни на что, что вы не хотели бы пересмотреть в час смерти, будучи в здравом и просвещенном уме. 5. Не тратьте его ни на что, о чем вы не хотели бы услышать в день суда. 6. Не тратьте его ни на что, что вы не могли бы безопасно и с утешением совершать, если бы смерть застала вас за этим занятием. 7. Не тратьте его ни на что, к чему вас склоняет угождение плоти вопреки вашей совести или с тайным ропотом или сомнением вашей совести. 8. Не тратьте его ни на что, что не имеет какой-либо направленности, прямо или косвенно, к вашей конечной цели — угождению Богу и наслаждению Им в любви вечно. 9. Не тратьте его ни на что, что ведет к большему вреду, чем пользе; что причинило бы большой вред вам или другим под предлогом совершения некоторого малого блага, которое, возможно, лучше было бы сделать другим путем. 10. Наконец, не тратьте его ни на что, что является лишь меньшим благом, когда должно быть совершено большее.

Rules to know what time must be spent in.

Наставление V. Делайте все возможное, чтобы поселиться там, где есть наибольшая помощь и наименьшие препятствия для искупления вашего времени. И трудитесь больше над тем, чтобы приспособить свое жилище, положение и занятия к великим целям вашей жизни и времени, чем к своей мирской чести, покою или богатству. Живите там, где лучше всего торговать для души: вы можете получить больше при обычном благословении Божием за один год в благочестивой семье, или в плодотворном общении, и под руководством способного, благочестивого служителя, чем за многие годы на бесплодной почве, среди невежественных, духовно мертвых или нечестивых, где мы должны сказать, как Давид: «Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя открылась» (Пс. 38:2-3). И когда мы должны делать все добро, которое делаем, через многие препятствия; и встречаться с большими невыгодами и трудностями, которые могут быстро остановить такие тупые и косные сердца, как наши. Если вы предпочтете свою выгоду своей душе при выборе своего положения и погрузитесь в отвлекающие дела и общение, ваше время потечет по неверному, невыгодному руслу.

Наставление VI. Заранее, со всем своим умением, планируйте предотвращение препятствий и наиболее успешное выполнение вашей работы. Если вы оставите все на самое время исполнения, у вас возникнет много препятствий, которые заставят вас потерять время, чего можно было бы избежать благоразумным предвидением. Что касается улучшения дня Господня, если вы заранее не упорядочите свои дела так, чтобы все уступило место святым обязанностям, вы встретитесь со столь многими беспокойствами и искушениями, что потеряете много времени и пользы: так же и для семейных обязанностей, и тайных обязанностей, и размышлений, и занятий, и дел вашего призвания; если вы не предвидите, какое препятствие может встретиться вам, чтобы предотвратить его до наступления времени, вы неизбежно потеряете много времени и потерпите много разочарований.

Наставление VII. Терпеливо переносите некоторые малые неудобства и потери ради избежания больших и ради искупления времени для более важных обязанностей: и пусть малые вещи будут решительно отброшены с вашего пути, когда они пытаются отнять ваше время незаметными шагами. Дьявол хитростью украдет у вас каплями то, что не может заставить вас расточить безрассудно сразу; тот, кто не хочет тратить расточительно фунтами, может разориться, не обращая внимания на пенни. У вас будут предлоги приличия, благопристойности, вежливости, хороших манер, избежания обид и осуждения, а также некоторой необходимости, чтобы понемногу вытягивать из вас ваше драгоценное время; и если вы будете настолько податливы, что уступите, почти все оно будет растрачено этим искушением. Например, если вы служители Христовы, чье время должно быть потрачено на изучение, проповеди, общение с вашими людьми, посещение их и наблюдение за ними; и ваши ежедневные стенания о том, что время коротко, а работа велика, и что вы вынуждены опускать так много необходимых занятий и проходить мимо стольких нуждающихся душ из-за нехватки времени; все же, если вы не будете хорошо смотреть по сторонам и не захотите вынести некоторое осуждение и обиду, вы потеряете даже то оставшееся время, которое сейчас используете. Ваши друзья вокруг будут искушать вас и говорить: о, этого друга непременно нужно навестить, а с другим нужно обходиться вежливо; вы не должны так быстро отделываться от них; они ожидают больше вашего времени и общения: вы многим обязаны им; они скажут, что вы невежливы и угрюмы. Такой-то ученый хочет познакомиться с вами; и он примет это плохо и будет представлять вас в невыгодном свете другим, если вы не уделите ему времени для дружеской беседы. Это тот, кто никогда не был с вами раньше и никогда не отнимал у вас времени: и так говорит следующий, и следующий, так же как и он. Такой-то навестил вас, и вы непременно должны навестить его в ответ. Есть такая или иная поездка, которую непременно нужно совершить; и такое или иное дело, которое непременно нужно сделать. Да, даже семейные дела человека украдут все его время, если он не будет внимательно следить: у нас будет этот слуга, с которым нужно поговорить, и другой, которого нужно выслушать, и наши родственники, которых нужно уважать, и множество мелочей, о которых нужно позаботиться, настолько мелких, что их нельзя назвать по отдельности, о еде, питье, одежде, нарядах, доме, имуществе, слугах, работе, торговцах, посыльных, покупках, платежах, скоте и сотне вещей, которые невозможно перечислить, каждая из которых отнимет немного вашего времени; и эти мелочи, сложенные вместе, составят все. Как алчный ростовщик, который, чтобы купить почетное место, согласился в течение месяца давать по пенни каждому, кто его попросит; что быстро разнеслось по городу, и пришло так много людей за своими пенни, что они забрали все, что у него было, и заставили его оставить свое почетное место, потому что у него не осталось ничего, чтобы поддерживать его. Так, возможно, вы — выдающийся, высоко ценимый служитель; и это влечет за собой такое множество знакомых, каждый из которых ожидает немного вашего времени, что среди них всех они не оставляют вам почти ничего для ваших занятий; вследствие чего не только ваша совесть уязвлена, но и ваши способности угасают, а ваша работа истощается и делается плохо, и поэтому сами ваши почитатели начинают ценить вас так же мало, как и других, из-за того, что является следствием их собственной настойчивости. И как в наших ежегодных расходах денег почти столько же уходит на мелочи, которые нельзя назвать по отдельности, и случайные, непредвиденные расходы, о которых нельзя дать отчет заранее, сколько на еду, одежду и обычные расходы, которые мы знаем и учитываем; точно так же будет и с вашим драгоценным временем, если вы не будете очень бережливы и решительны и не будете хорошо следить за ним: у вас будет такое множество мелочей, едва ли достойных упоминания, каждая из которых потребует немного, и одна начнется там, где заканчивается другая, что вы обнаружите при пересмотре, когда время уйдет, что сатана оказался хитрее вас и обманул вас, втянув в кажущиеся необходимости. Это главная причина, почему брак и ведение домашнего хозяйства так крайне неудобны для пастора церкви, который может их избежать; потому что они навлекают на него такое множество этих мелких отвлечений, которые невозможно предвидеть. В этом случае человек совестливый (в каком бы призвании он ни был) должен быть решительным: и когда он попытался с разумом удовлетворить ожидающих и отстранить отвлечения, если это не помогает, он должен пренебречь ими, отбросить их и вырваться, даже если он потеряет из-за этого в своем имуществе, или своей репутации, или самом своем покое, и даже если его осудят за это как за неосмотрительность, невежливость, угрюмость или пренебрежение друзьями. Бог должен быть доволен, кто бы ни был недоволен: мы должны удовлетворять свои умы одним лишь Его одобрением вместо всего остального: время должно быть сбережено, что бы ни было потеряно или растрачено; и великие дела должны быть сделаны, что бы ни стало с меньшими: хотя там, где можно сделать и то, и другое, и меньшее не мешает большему и не крадет у нас время от необходимых вещей, там мы должны заботиться о том и другом.

Наставление VIII. Трудитесь всегда быть снаряженными и хорошо подготовленными к исполнению каждой обязанности, которая может возникнуть. Как тот, кто не хочет терять время в проповеди, должен быть хорошо подготовлен; так и тот, кто не хочет терять время в уединении, должен быть всегда снабжен материалом для полезного размышления; и тот, кто хочет искупить свое время в общении, должен быть всегда снабжен материалом для полезной беседы: тот, кто полон, будет готов изливать другим, а не молчать и терять время из-за нехватки материала, или умения, или рвения; ибо во всех этих трех и состоит ваше обеспечение. Невежественный, пустой человек нуждается в материале для своих мыслей и слов; неосмотрительный человек нуждается в умении использовать его; небрежный, холодный, равнодушный человек нуждается в жизни, чтобы привести свои способности в движение, и в масле и равновесии, чтобы заставить колеса своей души и тела вращаться. Обдумывайте утром, с какими людьми вы, вероятно, встретитесь и какие поводы для исполнения обязанностей у вас, вероятно, будут; и обеспечьте себя соответственно, прежде чем идти, материалом и решимостью. Помимо общего приготовления в виде привычного знания, милосердия и рвения, что является главным, вы должны также иметь свои частные приготовления к обязанностям каждого дня. Мастер, который силен и здоров и имеет все свои инструменты в готовности и порядке, сделает за день больше, чем больной человек, или тот, у кого нет инструментов, или кто держит их тупыми и непригодными для использования, сделает за многие дни. Пс. 36:30-31: «Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду; закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его». «От избытка сердца говорят уста: добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе» (Мф. 12:34-35). «Всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен человеку домохозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13:52).

Наставление IX. Не обещайте себе долгой жизни, но живите как те, кто всегда не уверен в завтрашнем дне и уверен, что вскоре уйдет отсюда. Безосновательное ожидание долгой жизни — очень большое препятствие для искупления нашего времени. Люди будут тратить расточительно из полного кошелька, но были бы бережливы, если бы знали, что у них осталось мало, или что они сами могут оказаться в нужде. Молодые люди и здоровые люди находятся под величайшим искушением к потере времени. Они склонны думать, что у них впереди достаточно времени, и что, хотя возможно, что они могут умереть быстро, все же более вероятно, что они будут жить долго: и так, отодвигая день смерти далеко от себя, они лишаются всех тех пробуждений, которые вид смерти приносит тем, кто постоянно ожидает ее; и поэтому лишаются мудрости, рвения и усердия, которые необходимы для искупления их времени. Молитесь поэтому, как в Пс. 89:12: «Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое». Не мечтайте о покое и изобилии на многие годы, когда у вас нет обещания дожить до следующего утра (Лк. 12:19-20). Когда они осознают, что смерть близка и время на исходе, почти все люди, кажется, высоко ценят время и обещают тратить его лучше, если бы Бог только испытал их еще раз. Вы же постоянно осознавайте, что смерть уже близка, а время на исходе, и тогда это сделает вас постоянно более мудрыми, чем смерть делает большинство; и вы искупите свое время, как другие намереваются искупить его, когда уже слишком поздно.

Наставление X. Освящайте Богу все, что имеете и делаете, и пусть «Святыня Господня» будет написана на всем; едите ли вы или пьете, пусть это будет направлено и упорядочено в конечном итоге к Его славе. Сделайте все свои гражданские отношения, владения и занятия такими святыми; предназначая их для служения и угождения Богу, а также для вечного блага вас самих или других, и смешивая святое размышление и молитву со всеми ими в свое время. И так нам заповедано «непрестанно молиться» и «за все благодарить» (1 Фес. 5:17-18). И «во всем открывать свои желания пред Богом в молитве и прошении с благодарением» (Флп. 4:6). И «все освящается словом Божиим и молитвою». Эта священная алхимия, которая превращает все наше общение, владения и действия в святые, является превосходной частью искусства искупления времени.

Наставление XI. Наконец, будьте знакомы с великими ворами, которые грабят людей, лишая их времени, и с методами дьявола в склонении их к потере времени, и живите в постоянной бдительности против них. Более необходимая бережливость — быть экономным и бережливым в отношении своего времени, чем своих денег. Вас больше касается необходимость хранить постоянную бдительность против вещей, которые украли бы у вас время, чем против тех воров, которые взломали бы ваш дом и ограбили бы вас на большой дороге. Тех людей, которые искушали бы вас к потере времени, следует считать вашими врагами и избегать их. Я перечислю здесь имена этих воров и расточителей времени, чтобы вы могли возненавидеть их и спасти свое время и души от их обманов.

Титул 4. Воры или расточители времени, которых следует бдительно избегать.

Вор I. Один из величайших грехов, расточающих время, — это праздность или лень. Ленивые видят, как их время проходит, а работа остается невыполненной, и могут слышать о необходимости искупления его, и все же у них нет сердца, чтобы пошевелиться. Когда они убеждены, что долг должен быть исполнен, они все еще медлят и откладывают его изо дня в день, и все еще говорят: я сделаю это завтра или потом. Завтра — это всегда рабочий день ленивца; а сегодня — его праздный день. Он тратит свое время в бесплодных желаниях: он лежит в постели или сидит праздно и желает: «Хотел бы я, чтобы это была работа»: он пирует свою плоть и желает, чтобы это был пост: он следует своим забавам и удовольствиям и желает, чтобы это была молитва и умерщвленная жизнь: он позволяет своему сердцу бежать за похотью, или гордостью, или алчностью и желает, чтобы это была небесная настроенность и собирание сокровища наверху. Так «душа ленивого желает, и — тщетно; но душа прилежных насытится» (Прит. 13:4). Прит. 21:25: «Желание ленивца убьет его, потому что руки его отказываются работать». Каждое малое противодействие или трудность отвратят его от долга. Прит. 20:4: «Ленивец по холоду не пашет: поищет во время жатвы — и нет ничего». Прит. 22:13: «Ленивец говорит: "лев на улице! посреди площади убьют меня!"». Прит. 26:14-16: «Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец — на постели своей. Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего». И наконец, его лень развращает его разум и подкупает его, чтобы он защищал дело его небрежности. «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно». Время будет идти, и долг останется неисполненным, и ваши души погибнут, если нечестивая праздность будет преобладать. Прит. 15:19: «Путь ленивого — как терновый плетень, а путь праведных — гладкий». Вы, кажется, все еще проходите через столько трудностей, что никогда не совершите успешного путешествия. Да, даже когда он исполняет долг, ленивый все еще теряет время. Он молится, как будто не молится, и трудится, как будто не трудится; как будто плод святости проходит так же поспешно, как мирские удовольствия. Он медлителен, как улитка; и проходит так мало земли, и делает так мало работы, и так слабо сопротивляется противодействию, что делает из этого мало, и все это почти равносильно сидению на месте и ничегонеделанию. Печально, что люди должны не только терять свое время в греховных удовольствиях; но они должны терять его также в чтении, слушании и молитве, делая все это в бездушной дремоте! Так «нерадивый в работе своей — брат расточителю» (Прит. 18:9). Если он «начинает в Духе» и на мгновение кажется усердным, он слабеет, устает и «заканчивает во плоти». Прит. 12:27: «Ленивый не жарит своей дичи; а имущество человека прилежного драгоценно». Если он видит и исповедует порок, у него нет сердца, чтобы восстать против него, решительно сопротивляться ему и использовать средства, которыми он должен быть преодолен. Прит. 24:30-34: «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, все это заросло терном, и поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел, и получил урок: немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, — и придет прохожий, как грабитель, и нужда твоя, как человек вооруженный». Стряхните же с себя эту немужскую вялость: помните, что вы бежите за бессмертным венцом; и поэтому смотрите, чтобы вы не теряли времени, и не смотрите на то, что позади; то есть не бросайте взгляд и не приклоняйте ухо ни к какому человеку или вещи, которые позвали бы вас назад или остановили бы вас: небеса перед вами. Суд. 18:9: «Мы видели землю, и вот, она весьма хороша; а вы спите? не ленитесь пойти и взять в наследие ту землю» (как сказали пять соглядатаев из колена Данова своим братьям). Питайте отвращение к вялому состоянию ума: идите радостно о том, что вы должны сделать; и делайте это усердно и со всей своей силой. Даже в ваших законных, мирских делах быть ленивым — это грех, расточающий время. Если вы слуги или работники, вы грабите своих господ и тех, кто нанял вас; которые наняли вас работать, а не бездельничать. Кем бы вы ни были, вы грабите Бога в своем служении, а себя — в своем драгоценном времени и во всем, что вы могли бы получить в нем. Именно те, кто ленив в своих призваниях, не могут найти времени для святых обязанностей. Усердно трудитесь остальную часть дня, и вы сможете лучше искупить некоторое время для молитвы и чтения Писания. Усердно работайте в будние дни, и вы сможете лучше провести день Господень целиком для своих душ. Праздные люди (слуги или другие) сами отстают в своей работе, а потом говорят, что у них нет времени молиться или читать Писание. Лень грабит множество людей, лишая их большой части их жизни. Прит. 19:15: «Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод». Вы не можете сказать: «Никто нас не нанял», когда вас спрашивают: «Что вы стоите здесь целый день праздно?» (Мф. 20:3, 6). Посмотрите, как резко Павел обличает праздность во 2 Фес. 3, постановляя, что «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; и что их следует избегать как непригодных для христианского общества. И в 1 Тим. 5:13 он резко обличает некоторых женщин, которые «учатся быть праздными, переходя из дома в дом». И Рим. 12:11: «В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите». Трудолюбивый, прилежный человек постоянно искушает время, пока делает то, что хорошо; а ленивый человек всегда теряет его.

Вор II. Второй вор или расточитель времени — это излишество во сне. Необходимость излечивает от этого большинство бедных; но многие из богатых виновны в этом. Если вы спросите меня, что такое излишество? я отвечу: все, что больше того, что необходимо для нашего здоровья и дел. Столько, сколько необходимо для этого, я не порицаю. И поэтому немощные могут брать больше, чем здоровые; а старые — больше, чем молодые: и те, кто обнаруживает, что лишний час сна не помешает им, а поможет в их работе, так что они сделают больше, а не меньше, будучи непригодными без него, могут использовать его как средство для последующего улучшения своего времени. Но когда ленивые люди проводят часы в постели, в которых не нуждаются ни их здоровье, ни их труд, просто из свиной любви ко сну; да, когда у них нет работы, которую нужно сделать, или призвания, чтобы занять их, кроме того, что уступит место их сонной болезни, и они думают, что могут спать дольше, чем необходимо, потому что они богаты и могут себе это позволить, и у них нет необходимых дел, чтобы поднять их; эти думают, что могут потреблять свое драгоценное время, и грешить больше, и вредить своим душам больше, потому что Бог дал им больше, чем другим. Как если бы их слуга должен был оправдываться тем, что он может спать больше других, потому что у него больше жалования, чем у других. О, если бы эти сонные несчастные знали, какую работу они должны сделать для Бога, и своих бедных душ, и тех, кто вокруг них, это быстро разбудило бы их и заставило бы их пошевелиться. Если бы они только знали, как искренне они вскоре пожелают, чтобы они могли потратить все эти часы снова, они потратили бы их сейчас лучше, чем в дремоте. Если бы они только знали, каким горестным будет отчет, когда они должны будут отвечать за все свое время, сказать: мы потратили столько часов каждую неделю или утро в излишестве сна, они были бы вырваны из своего свинарника и нашли бы лучшее применение своему времени, которое будет слаще при пересмотре, когда время закончится и его больше не будет.

Вор III. Следующий вор или расточитель времени — это чрезмерное украшение тела. Бедные могут благодарить Бога, что они также свободны от искушений к этому и могут быстро одеться и заняться своими делами; но многие дамы и щеголи настолько виновны в этом пороке, что я удивляюсь, что совесть так терпелива к ним. О, бедные заброшенные, неодетые души! О, грязные совести, никогда не очищенные от своих скверн Духом или кровью Христа! Разве у вас нет лучшего применения для драгоценных часов, чем мыться, закалывать, одеваться, завиваться, накладывать пятна и пудриться до десяти или одиннадцати часов утра, когда честные труженики уже сделали половину своей дневной работы? Пока вы в здравии, не был ли бы шесть часов утра более подходящим часом для вас, чтобы быть одетыми, чтобы вы могли приблизиться к святейшему Богу в святой молитве, и читать Его слово, и привести свои души, а затем свои семьи, в порядок для обязанностей следующего дня? Я не говорю, что вы не можете одеваться опрятнее, чем бедные трудящиеся люди, или что вы не можете тратить больше времени, чем они, на одевание: но я говорю, что для своих душ и в своих призваниях вы обязаны перед Богом быть такими же прилежными, как они; и вам не дано больше времени, чтобы терять его, чем им, и что вы должны тратить как можно меньше его на украшение себя, и осознавать, что иначе потеря — ваша собственная: и что множество драгоценных часов, которые поглощает ваша гордость, однажды ляжет тяжким грузом на вашу совесть; и тогда вы признаетесь, я говорю, вы признаетесь с ноющими сердцами, что обязанности, которые вы были должны Богу и человеку, и забота о ваших душах, и о ваших семьях, должны были быть предпочтены перед вашим опрятным и щегольским видом перед людьми. Если вам нужно только отправиться в путь, вы можете встать раньше и быстрее одеться; но для блага ваших душ и искупления вашего драгоценного времени вы не можете. О, если бы Бог только показал вам, какую большую работу вы должны сделать с этими драгоценными часами! и как будет разрывать ваши сердца мысль о них в конце! Если бы вы лежали безнадежно больными чахоткой, вы, вероятно, излечились бы от этой гордой болезни и тратили бы меньше своего времени на украшение плоти, которая спешит в могилу и тлен! И разве вы не можете сейчас видеть, как время и жизнь потребляются? и какая у вас есть причина, со всей вашей заботой и усердием, использовать его лучше, прежде чем оно уйдет? Я знаю, что те, кто настолько хуже детского, чтобы расточительно выбрасывать столько часов на то, чтобы сделать себя красивыми для взора людей, и не стыдятся выйти и показать свой грех другим, едва ли будут испытывать недостаток в словах, чтобы оправдать свое преступление и доказать его законность, будь то смысл или бессмыслица. Но сама совесть ответит на все, когда время уйдет, и заставит вас пожалеть, что вы не были мудрее. Вы не знаете, дамы и щеголи, какая драгоценная вещь время: вы мало чувствуете, какую цену вы сами установите на него в конце: вы мало задумываетесь, что вы должны делать с ним: вы не видите, как оно спешит и как близко вы стоите к огромной вечности! Вы мало знаете, как презираемое время будет смотреть в лицо пробужденной совести! или что значит оказаться неготовым к смерти! Я знаю, что вы не принимаете близко к сердцу эти вещи; ибо если бы вы принимали, вы не могли бы, я говорю, вы не могли бы так легко выбрасывать свое время. Если бы все было правдой, что вы говорите, что действительно ваше положение и честь требуют, чтобы ваши драгоценные утренние часы были потрачены таким образом, я заявляю вам, я жалел бы вас больше, чем каторжников, и я благословил бы себя от такого положения и чести, и поспешил бы в курс и компанию бедных, и считал бы их счастливыми, что они могут лучше потратить свое время. Но на самом деле ваши оправдания легкомысленны и неверны и лишь показывают, что гордость возобладала, чтобы пленить ваш разум на свою службу. Ибо мы знаем лордов и дам, таких же великих, как остальные из вас (хотя, увы, слишком немногих), которые могут быстро встать и одеться, и провести свои ранние часы в молитве и украшении своих душ, и могут довольствоваться тем, чтобы выйти в простой и нелюбопытной одежде; и все же они настолько далеки от того, чтобы быть осмеянными или считаться хуже кем-либо, чье суждение стоит того, чтобы его учитывать, что они справедливо принимаются за честь своего сословия: и если бы не то, что немногие такие поддерживают честь вашего ранга, я не скажу вам, как мало в плане морали это было бы почитаемо.

Вор IV. Еще один расточающий время вор — это ненужная пышность и любопытство в свите, обслуживании, обстановке дома, обеспечении и развлечениях, вместе с излишеством комплиментов и церемоний, и рабством перед настроениями и ожиданиями расточителей времени. Я собираю их всех вместе, потому что они все — лишь колеса одного и того же двигателя, чтобы избежать многословия. Здесь я также должен предотвратить придирки виновных, сказав вам, что я не порицаю у богатых все то, что я порицал бы, если бы это было у бедных: я не намерен уравнивать их и судить их по той же мерке. Богатые не настолько счастливы, чтобы быть такими свободными, как бедные, ни от искушения, ни от кажущейся необходимости и обязательства: пусть другие жалеют бедных; я буду жалеть богатых, которые, кажется, прижаты более тяжелыми необходимостями, чем бедные; даже эта кажущаяся необходимость тратить свое драгоценное время на комплименты, любопытство и пышность, которые счастливые бедные могут потратить на честные труды своих призваний; в которых они могут одновременно быть полезными для общества, и содержать себя, и размышлять или совещаться о святых вещах. Но все же я должен сказать, что богатые дадут отчет о времени и дорого заплатят за то, что поглощают ненужные излишества: и что вместо того, чтобы завидовать состоянию и любопытству других и стремиться превзойти или сравняться с ними, чтобы избежать их поношения, они должны сократить и снизить все обычаи излишества, и показать свое высокое уважение к времени и отвращение к расточающему время любопытству; и подражать самым трезвым, серьезным и святым; и быть примером для других в использовании времени в необходимых, великих и мужественных вещах; я говорю, мужественных, ибо настолько по-детски этот порок, что люди серьезности и дела питают к нему отвращение: и обычно люди тщеславия, которые виновны в этом, сваливают все на женщин, как будто они стыдятся этого или это ниже их. Какое множество драгоценного времени тратится на ненужное состояние обслуживания и обеспечения! Какое множество, под предлогом чистоплотности и опрятности, тратится на ненужное любопытство по поводу комнат, мебели, удобств и вещей чистого тщеславия, суетной славы и хвастовства, прикрытых честным именем приличия! Какое множество растрачивается на развлечения и ненужные визиты, комплименты, церемонии и рабство перед настроениями людей тщеславия! Я не говорю за неряшливость, нечистоплотность и неприглядность: я не говорю за циничную угрюмость или необщительность. Когда совесть пробудится, и вы придете в себя, и приближающаяся смерть лучше познакомит вас с ценностью времени, вы увидите середину между этими двумя; и вы пожелаете, чтобы вы больше боялись расточительной крайней степени, тратящей время. Мне кажется, вы должны свободно дать мне позволение сказать, что, хотя у Марфы было лучшее оправдание, чем у вас, и она была обременена многими вещами для развлечения такого гостя, как сам Христос (со всеми Его последователями), который не искал никакого любопытства, все же Мария больше одобрена Христом, которая пренебрегла всем этим, чтобы искупить время для блага своей души, сидя у Его ног, чтобы слушать Его слово: она избрала лучшую часть, которая не отнимется от нее. Помните, я молю вас, что одно только нужно: я надеюсь, я могу иметь позволение сказать вам, что если вами или вашими слугами Бог, и ваши души, и молитва, и чтение Писаний, и полезные труды честного призвания — все или некоторые из них пренебрегаются, пока вы или они наводите опрятность в этой комнате, или смываете то маленькое пятно, или выпрямляете другую морщинку, или заняты женскими пустяками, гордыми любопытствами, это предпочтение пыли перед золотом, наименьшего перед величайшим: и сказать, что приличие похвально, — это не оправдание для пренебрежения Богом, вашими душами или семьей, или оставления невыполненным любого одного великого дела, которое вы или ваши слуги могли бы делать в это время; я говорю, любого дела, которое является большим, если учесть все обстоятельства. О, если бы вы и ваши семьи жили как те, кто видит, как быстро приходит смерть! как быстро уходит время! и что вы должны сделать! и в чем ваши неготовые души еще нуждаются! Это все, чего я желаю от вас: и тогда я ручаюсь вам, это сэкономило бы вам много драгоценных часов, и сократило бы ваши дела любопытства, и избавило бы вас от вашего рабства перед гордостью и уважением тщеславных расточителей времени.

Вор V. Еще один расточающий время грех — это ненужные и утомительные пиршества, чревоугодие и пьянство: которые, будучи из одного помета, я ставлю вместе. Я не выступаю против умеренных, своевременных и благотворительных пиров: но увы, в этот роскошный, чувственный век, как часто люди сидят два часа на пиру и тратят еще два на обслуживание его до и после, и не улучшая время в какой-либо благочестивой или полезной беседе: да, богатые тратят час обычно на обычную трапезу, в то время как каждая трапеза — это действительно пир; и они живут, как их предшественник, Лк. 16, роскошно или пышно каждый день. Счастливы бедные, которые также свободны от этого искушения. Вы тратите не так много времени на ежедневные обращения ваших душ к Богу, и чтение Его слова, и ведение отчета о делах совести, и подготовку к смерти, как вы тратите на набивание своих кишок, возможно, за одну трапезу. И в тавернах и пивных среди горшков, сколько времени тратится богатыми и бедными! О, помните, пока вы едите и пьете, какой тленный кусок плоти вы кормите и обслуживаете; и как быстро эти рты будут наполнены пылью! и что душа, которая так быстро несется в вечность, не должна находить времени, чтобы тратить его на суету; и что у вас достаточно важной работы, которую нужно сделать, которая, если будет исполнена, доставит вам более сладкий и долгий пир.

Вор VI. Еще один расточающий время грех — это праздная болтовня. Какое множество драгоценного времени это потребляет! Прислушайтесь к беседе большинства людей, когда они сидят вместе, или работают вместе, или путешествуют вместе, и вы услышите, как мало из нее лучше, чем молчание: а если не лучше, то хуже. Настолько полны суеты те люди, которые пусты, даже до молчания, от всего, что хорошо, что они могут найти и питать беседу ни о чем, много часов и дней подряд; и, как они думают, с такой плодовитостью и цветистостью стиля, которая заслуживает принятия, если не аплодисментов. Я часто удивлялся некоторым многословным проповедникам, с каким малым количеством материала они могут красиво заполнить час! Но еще больше удивился бы, услышав, как люди заполняют, не час, а большую часть своего дня и своей жизни, и это без всякого изучения вообще, и без какого-либо святого и существенного предмета, словами, которые, если бы вы записали их все и просмотрели, вы обнаружили бы, что сумма и заключение их — ничто! Как самодовольно и приятно они могут экспромтом болтать праздно и ни о чем большую часть своей жизни! Я слышал, как многие из них удивлялись бедному необразованному христианину, который может молиться экспромтом много часов подряд в очень хорошем порядке и хорошо составленными словами. Но разве не больше следует удивляться им, которые могут очень красиво болтать ни о чем в десять раз дольше, с большей обильностью и без повторений, и это экспромтом, когда у них нет того разнообразия великих повелевающих предметов, чтобы быть материалом их речи? Я говорю вам, когда время должно быть пересмотрено, потребление столь многого в праздной болтовне окажется не таким уж простительным грехом, как пустые, небрежные грешники сейчас воображают.

Вор VII. Еще один вор, который вышеупомянутыми средствами украл бы ваше время, — это суетное и греховное общение. Среди которых духовный врач, который идет, чтобы вылечить их, или святой человек, который полон и решителен подавить суетную беседу, я признаю, может хорошо использовать свое время, когда он брошен на это или призван к этому. Но жить с такими, или выбирать их как наших близких, или без причины или ради самоуспокоения держаться среди них, неизбежно приведет к потере множества вашего времени. Если вы захотите сделать добро, они будут мешать вам; если вы захотите говорить о добром, они будут отвлекать вас, или упрекать вас, или спорить и придираться к вам, или тем или иным способом закроют вам рты. Они будут потоком суетной беседы либо подавлять и увлекать вас с собой, либо наполнять ваши уши и прерывать и мешать самим мыслям ваших умов, с помощью которых вы желаете принести пользу себе, когда они не позволят вам принести пользу другим.

Вор VIII. Еще один печально известный расточающий время вор — это ненужные, чрезмерные спортивные игры и забавы, которые обычно клеймятся самими правонарушителями позорным именем времяпрепровождения и маскируются обманчивым названием развлечений; такие как карты и кости, и сценические представления, и танцы, и пирушки, и излишества в самых законных видах спорта, особенно в охоте, соколиной охоте, игре в шары и т.д. Являются ли все они законными или незаконными сами по себе — это не имеет отношения к настоящему вопросу; но я уверен, что драгоценные часы, которые они отнимают, могли бы быть использованы для спасения многих тысяч душ, которые из-за потери времени сейчас погублены и не подлежат восстановлению. За исключением злобных врагов благочестия, я едва ли знаю более жалкий сорт людей на земле, и более достойный сожаления, чем те плотские люди, которые из-за любви к чувственному удовольствию тратят много часов изо дня в день в играх, азартных играх и сладострастных путях; в то время как их несчастные души мертвы во грехе, порабощены своим плотским похотям, не примирены с Богом и не находят радости в Нем или в Его служении, и не могут сделать развлечением никакую небесную работу. Как будет мучить эти несчастные души мысль о том, как они проиграли те часы, в которые могли бы угождать Богу, предотвращать несчастье и собирать сокровище на небесах! И думать, что они продали то драгоценное время за немного плотского спорта, в которое должны были совершать свое спасение и делать свое призвание и избрание твердым. Но у меня есть еще что сказать этим вскоре.

Вор IX. Еще один расточающий время вор — это излишество мирских забот и дел. Они не только, как некоторые более позорные грехи, загрязняют душу глубокими пятнами за короткое время, а затем отступают; но они живут в уме, и сохраняют владение, и не пускают добро: они занимают большую часть жизни тех, кто виновен в них. Мир — первый утром в их мыслях, и последний ночью, и почти весь день: мир не даст им возможности принять какие-либо трезвые, твердые мысли о мире грядущем; ни сделать работу, которой все работы должны уступить место. Мир пожирает почти все время, которое Бог и их души должны были бы иметь: он не даст им возможности молиться, или читать, или размышлять, или беседовать о святых вещах: даже когда они, кажется, молятся или слушают слово Божие, мир в их мыслях; и как сказано, Иез. 33:31: «И приходят к тебе, как на народ, и садятся пред лицем Твоим, как народ Мой, и слушают слова Твои, но не исполняют их, ибо они в устах своих делают из этого забаву, сердце их увлекается за корыстью их». В большинстве семей почти нет ни разговоров, ни дел, кроме как все для мира: эти также узнают, что у них были великие дела для их драгоценного времени, которые всегда должны были иметь первенство перед миром.

Вор. X. Еще один похититель времени — суетные, необузданные и греховные помыслы. Когда люди утомляются от суетных дел и забав, они не перестают утомляться от суетных мыслей; когда им не с кем вести суетные беседы или играть в игры, они могут тратить время на праздные, похотливые, честолюбивые или корыстные мысли в одиночестве, без всякой компании. Даже ночью, когда они бодрствуют, и во время путешествий, да и тогда, когда они, казалось бы, служат Богу, они растрачивают время на бесполезные мысли: так что это поглощает большую часть драгоценного времени, чем что-либо из вышеперечисленного. Когда придется давать отчет за время, какое же множество его обнаружится в отчетах большинства людей как потраченное на праздные, греховные мысли! О, остерегайтесь этого вора; и помните: хотя вы можете думать, что суетная мысль — это лишь малый грех, время — не малый и не презренный товар, и его нельзя расточать на такую мелочь, как праздные мысли; и так поносить столь отборное сокровище — не малый грех; и не малое дело вам предстоит совершить за то время, которое вы так растрачиваете. А ежедневный поток праздных мыслей растрачивает столь значительную меру времени, что это отягчающее обстоятельство делает его более гнусным, чем многие грехи, имеющие большую дурную славу. Но об этом подробнее в следующей части.

Вор. XI. Еще один опасный грех, растрачивающий время, — это чтение суетных книг, пьес, романов и вымышленных историй; а также бесполезные занятия, предпринятые лишь ради тщеславия или угождения плотскому или любопытному уму. Об этом я говорил в своей книге «О самоотречении». Я не говорю здесь о том, насколько пагубен этот порок, развращающий воображение и чувства, порождающий болезненный аппетит и отбивающий вкус к необходимым вещам. Но прежде чем вы потратите еще один час на подобные книги, подумайте, сможете ли вы с легким сердцем дать в этом отчет Богу; и как драгоценно время, которое вы растрачиваете на такие детские игрушки. Вы думаете, что чтение подобных вещей законно; но законно ли терять свое драгоценное время? Вы говорите, что ваши мелкие занятия желательны и похвальны; но пренебрежение гораздо более важными необходимыми вещами не похвально. Я никого не отговариваю от стремления познать все, что Бог так или иначе открыл для познания; но я говорю, как Сенека: мы невежественны в необходимом, потому что учим лишнее и ненужное. Искусство долго, а жизнь коротка: и тот, у кого нет времени на все, должен обеспечить главное; и если он в чем-то невежествен, пусть это будет то, что любовь к Богу, наше собственное и чужое спасение, а также общественное благо требуют меньше всего и без чего можно лучше всего обойтись. Жалкое зрелище — видеть человека, растрачивающего время на критику или обретение мудрости в менее необходимых науках и искусствах, в то время как он все еще является рабом гордыни или мирской суеты, имеет необновленную душу и не познал тайн, необходимых для собственного спасения. И все же эти занятия похвальны в свое время. Но фанатичные изыскания тех, кто хотел бы проникнуть в неоткрытое, и распутные занятия тех, кто читает любовные книги, пьесы и суетные рассказы, однажды покажутся лишь неразумной тратой времени для тех, у кого было гораздо лучшее и более нужное дело. Думаю, немногие из тех, кто защищает это, хотели бы быть застигнутыми с такими книгами в руках в момент смерти или нашли бы тогда какое-либо удовольствие в воспоминании о них.

Вор. XII. Но главный вор, который грабит людей, лишая их времени, — это неосвященное, нечестивое сердце; ибо оно теряет время, чем бы люди ни занимались: потому что они никогда по-настоящему не стремятся к славе Божьей; и, не имея правильного принципа или правильной цели, весь их путь ведет в ад; и что бы они ни делали, они не совершают своего спасения: и поэтому они постоянно теряют свое время для самих себя, как бы Бог ни использовал время и дары некоторых из них как милость для других. Поэтому новое и святое сердце, с небесным намерением и замыслом жизни, есть великая вещь, необходимая всем, кто хочет спасительно искупить свое время.

Загл. 5. На ком эта обязанность искупления времени лежит преимущественно.

Хотя искупление времени является обязанностью огромной важности и необходимости для всех, все же следующие категории людей имеют особые обязательства перед ней.

Разряд I. Те, кто находится в юности и расцвете своих лет. Природа в вас еще не так испорчена, как в старых, привычных грешниках; ваши сердца не так ожесточены; грех не пустил столь глубокие и прочные корни; сатана не торжествовал в столь многих победах; вы еще не погрузились так глубоко, как другие, в мирские тяготы и заботы; ваш разум, память и сила находятся в расцвете и еще не подводят вас: и кто должен идти быстрее или работать усерднее, как не тот, у кого больше сил? Вы можете теперь получить больше усердием за один день, чем впоследствии сможете получить за многие. Как мало тех, кто становится хорошими учеными или мудрыми людьми, если не начинают учиться до старости! «Юношеских похотей убегай», — поэтому, 2 Тим. 2:22. «Помни Создателя твоего в дни юности твоей», Еккл. 12:1. Если вы теперь будете воспитаны на пути, которым должны идти, вы не уклонитесь от него, когда состаритесь, Прит. 22:6. О, если бы вы только знали, какое невыразимое преимущество, благо и утешение — прийти к зрелому возрасту с запасом той мудрости, святости и знакомства с Богом, которые должны быть достигнуты в юности! И какое несчастье — тогда учиться тому, что вы должны были практиковать много лет до этого, и тогда начинать жить, когда должны подводить итог! Тем более быть брошенным в ад, если смерть застанет вас неготовыми в юности! Или быть оставленным Богом до ожесточенного возраста! Счастливы те, кто, подобно Тимофею и Авдию, учат Писание и боятся Бога в детстве, с юных лет, 3 Цар. 18:12; 2 Тим. 3:15.

Разряд II. Необходимость делает искупление времени обязанностью слабых, больных и престарелых в особом порядке. Если они не будут дорожить им, будучи уверены, что у них его осталось немного; и если они будут тратить его впустую и бездельничать, зная, что близки к концу своего пути и готовы дать отчет, они не имеют оправдания перед всеми остальными. Вор или убийца будет молиться и говорить добрые слова, когда уходит из мира. Что ж, вам можно сказать, как Павел, Рим. 13:11, 12: «Настало уже время пробудиться нам от сна», когда ваше спасение или проклятие так близко! Тому человеку, которому так скоро предстоит предстать перед святейшим Богом и быть вечно используемым так, как он жил здесь, самое время оглядеться, приготовить свою душу и не терять времени.

Разряд III. Особая обязанность искупать время лежит на тех, кто уже бездельничал и растратил много времени. Если совесть говорит вам, что вы потеряли свою юность в невежестве и суете, а большую часть зрелости — в небрежности и мирской суете, это двойное преступление с вашей стороны, если вы не будете усердно искупать оставшееся время. Справедливая забота о вашем спасении требует этого, если только вы не желаете быть проклятыми. Изобретательность и долг перед Богом требуют этого; если только вы не хотите бросить ему вызов, решив злоупотреблять им и презирать его до крайности, и тратить против него все то время, которое он вам даст. Природа истинного покаяния требует этого; если только вы не хотите знать иное покаяние, кроме покаяния проклятых; и начать раскаиваться в растрате своего времени, когда оно ушло и все уже слишком поздно.

Разряд IV. Особая обязанность искупать время лежит на тех, кто ограничен во времени из-за бедности, службы или ограничений. Если бедные люди, которые должны трудиться весь день, не будут искупать день Господень и те немногие часы, которые у них есть, то у них совсем не будет времени для духовных вещей: слуги, которые не являются хозяевами своего времени и привязаны к своей работе, должны быть очень усердны в искуплении тех немногих часов, которые отведены им для высших вещей.

Разряд V. Те, кто пользуется какой-либо особой помощью, будь то общественной или частной, должны быть особенно осторожны, чтобы улучшить ее и искупить время. Живете ли вы под началом убедительного, сильного служения? О, улучшайте его и искупайте время; ибо вы не знаете, как скоро они могут быть отняты у вас или вы от них. Живете ли вы с благочестивыми родственниками, родителями, мужем, женой, хозяевами в благочестивой семье, или с благочестивыми сослуживцами, друзьями или соседями? Искупайте время: получайте от них что-то каждый день: вы не знаете, как короток будет этот сезон. Живете ли вы там, где у вас есть книги и досуг? Искупайте время: это тоже может длиться недолго. Разве Иисус Навин не был бы ужасно не оправдан, если бы бездельничал, когда Бог заставил солнце стоять на месте, пока он преследовал своих врагов? О, не бездельничайте и вы, пока солнце милосердия, терпения, средств и помощи сопутствует вам.

Разряд VI. Те должны особенно искупать время, кто невежествен, или не имеет благодати, или слаб в благодати, и имеет сильные пороки, и мало или совсем не имеет уверенности в спасении, и не готов умереть, и кому еще предстоит сделать всю или большую часть своей работы: если они бездельничают, они виноваты вдвойне. Довольно, что в прошедшее время жизни вы поступали по воле языческой, 1 Пет. 4:3. Разве у дьявола не было уже слишком много? Будете ли вы стоять «весь день праздными», Мф. 20:6. Посмотрите на себя и увидите, что вам еще предстоит сделать; как много вам не хватает до безопасной и утешительной смерти! «Сейте для себя в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя новину; ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду», Ос. 10:12.

Разряд VII. Это очень касается тех, кто занимает какую-либо должность или имеет возможность сделать какое-либо особое или общественное благо; особенно магистратов и служителей Христа. Ваша жизнь будет недолгой: ваша должность будет недолгой: о, действуйте против греха и сатаны, и за Христа и святость, пока можете: Бог будет испытывать вас лишь некоторое время. Пусть Авдий скрывает и кормит пророков, когда его призывают к этому, и пока он может, чтобы Бог мог скрыть его, а не думайте уклониться от долга и спасти себя до лучших времен. Говорит Мардохей Есфири: «Не думай, что ты одна спасешься в доме царском из всех Иудеев: ибо если ты промолчишь в это время, то свобода и избавление придут для Иудеев из другого места, а ты и дом отца твоего погибнете; и кто знает, не для такого ли времени ты и достигла достоинства царского?» Есф. 4:13, 14. Вы служители? О, проповедуйте Евангелие, пока можете: искупайте время: все времена — ваш сезон: столь великая работа и ценность душ повелевают вам делать это «во время и не во время», 2 Тим. 4:2. Человек, который должен спасти многих других от утопления или потушить пожар в городе, не имеет оправдания перед всеми людьми, если он не искупает время своим величайшим усердием и скоростью.

Разряд VIII. Наконец, это особенно лежит на тех, кто, оправившись от болезни или будучи спасенным от какой-либо опасности, находится под обязательством как особой милости, так и своих собственных особых обещаний; кто обещал Богу во время болезни или бедствия, что если он только пощадит их и испытает еще раз, они исправят свою жизнь, будут жить более свято и будут тратить свое время более осторожно и усердно для своих душ, и покажут всем вокруг истинность своего покаяния величием своей перемены и примерной жизнью. О, это самое опасное, ужасное дело — вернуться к беспечности, лени и греху и нарушить такие обещания Богу! Такие часто предаются горестному ожесточению сердца или отчаянию; ибо Бог не будет осмеян обманчивыми словами.

Таким образом, я раскрыл эту великую обязанность искупления времени более широко, потому что она имеет невыразимую важность; и моя душа часто поражается изумлением, что ленивый мир может так бесчувственно и нераскаянно продолжать растрачивать драгоценное время, так близко к вечности, и в столь нуждающемся и опасном положении. Хотя я благословляю своего Бога, что не полностью потерял свое время, а долго жил с чувством отвратительности этого греха, все же я удивляюсь самому себе, что столь непреодолимые мотивы не заставляют меня постоянно спешить и быть всегда в работе со всей моей силой, в деле вечного значения.

ГЛАВА VI.

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ МЫСЛЯМИ.

Я показал вам в моем «Трактате о хождении с Богом», насколько мысли человека ценятся Богом и должны цениться им самим; и какими агентами и инструментами они являются для очень большого добра или зла: поэтому я буду предполагать это и не буду повторять; а лишь направлю вас в управлении ими. Поскольку работа состоит из трех частей, они должны иметь отдельные наставления. 1. Для избежания злых мыслей. 2. Для упражнения в добрых мыслях. 3. Для улучшения добрых мыслей, чтобы они были действенными.

Загл. 1. Наставления против злых и праздных мыслей.

Наст. I. Знайте, какие мысли являются злыми, и сохраняйте в своем уме такой отвратительный характер их постоянно, который может побудить вас всегда встречать их с отвращением. Злые мысли — это такие, как: все мысли против бытия, или атрибутов, или отношений, или чести, или дел Божьих: атеистические и богохульные, идолопоклоннические и неверующие мысли: все мысли, которые ведут к непослушанию или противодействию воле или слову Божьему; и все, которые отдают неблагодарностью, или недостатком любви к Богу; или недовольством и недоверием, или недостатком страха Божьего, или которые ведут к чему-либо из этого: также греховные, эгоистичные, корыстные, горделивые изыскания; делать из служения просто ремесло ради наживы; быть способным переговорить других; исследование неоткрытых, запретных вещей; чрезмерное любопытство и поспешная самоуверенность в своих собственных мнениях о Божьих постановлениях, или неясных пророчествах, чудесах, провидении, упомянутых ранее о гордыне нашего разума.

Все мысли против любого конкретного слова, или истины, или заповеди Божьей, или против любого конкретного долга; против любой части поклонения и установлений Божьих; которые ведут к непочтительному пренебрежению именем или святым днем Божьим: все нечестивые мысли против общественного долга, или семейного долга, или тайного долга; и все, которые могут помешать или испортить любой долг: все мысли о бесчестии, презрении, пренебрежении или непослушании власти высших сил, поставленных над нами Богом, будь то магистраты, пасторы, родители, хозяева или любые другие начальники. Все мысли о гордыне, самовозвеличивающем честолюбии, своекорыстной алчности: сладострастные, чувственные мысли, исходящие от или ведущие к развращенным, беспорядочным удовольствиям плоти: мысли, которые несправедливы и ведут к причинению вреда и обиды другим: завистливые, злобные, укоризненные, вредоносные, презрительные, гневные, мстительные мысли: похотливые, распутные, грязные мысли: пьяные, обжорливые, плотские мысли: беспорядочные, заботливые, боязливые, тревожные, мучительные мысли: самонадеянные и беспечные, отчаянные и удручающие мысли: ленивые, медлительные, небрежные и обескураживающие мысли: немилосердные, жестокие, лживые, осуждающие, немилостивые мысли; и праздные, бесполезные мысли. Ненавидьте все это как порождение дьявола.

Наст. II. Не будьте бесчувственны к тому, как много долга или греха содержится в мыслях, и какое опасное значение и последствия имеет для ваших душ череда злых мыслей. Они показывают, что есть человек, так же сильно, как его слова или действия: «Ибо, каковы мысли в душе его, таков и он», Прит. 23:7. Добрый или злой человек определяется добрым или злым сокровищем сердца, хотя людям он известен только по плодам. О, гнусные и многочисленные грехи, которые совершаются в мыслях людей и исходят из мыслей людей! О, драгоценное время, которое теряется в праздных и других греховных мыслях! О, добро, которое препятствуется этим как в сердце, так и в жизни! Но поскольку об этом было сказано в вышеупомянутом трактате, я продолжаю.

Наст. III. Прежде всего, будьте уверены, что вы очищаете источник и уничтожаете те греховные наклонности сердца, из которых исходят ваши злые мысли. Иначе напрасно вы будете стараться остановить потоки: или если вы их остановите, само это сердце будет отвратительным в очах Божьих. Все ли ваши мысли о мире, либо жаждущие, либо заботящиеся, либо скорбящие о том, чего вам не хватает, либо радующие вас тем, что у вас есть или на что вы надеетесь? Снизьте свою обманутую оценку мира; бросьте его под ноги и из своего сердца; и считайте все, вместе с Павлом, лишь потерей и сором ради превосходного познания Бога во Христе: ибо пока мир не умрет в вас, ваши мирские мысли не умрут; но все остановится, как только этот груз будет снят: распните его, и это дыхание и пульс прекратятся. Так, если ваши мысли вращаются вокруг вопросов продвижения, или чести, позора, или презрения, или если вы довольны своим собственным превосходством или аплодисментами; умертвите свою гордыню и просите у Бога смиренного, самоотверженного, сокрушенного сердца. Ибо пока гордыня не умрет, вы никогда не будете спокойны из-за нее; но она будет поднимать рои самовозвеличивающих и в то же время самотерзающих мыслей, которые делают вас ненавистными в очах Божьих. Так, если ваши мысли вращаются вокруг вашей спины и живота, что вы будете есть или пить, или как угодить своему аппетиту или чувствам; умертвите плоть, и подчините ее желания, и овладейте своим аппетитом, и приведите их в полное послушание разуму, и приобретите привычку воздержания; иначе ваши мысли будут постоянно о ваших кишках и горле: ибо они будут подчиняться правящей силе; и сильная страсть и желание так мощно движут ими, что разуму и воле трудно управлять ими. Так, если ваши мысли распутны и грязны, вы должны очистить это нечистое и похотливое сердце и заставить Христа изгнать нечистого духа и стать целомудренным внутри, прежде чем вы удержите свои нецеломудренные помышления. Так, если у вас путаница и суета в мыслях, вы должны приобрести хорошо оснащенный и хорошо составленный ум и сердце, прежде чем вы хорошо вылечите недуг своих мыслей.

Наст. IV. Держитесь на достаточном расстоянии от тех искушающих объектов, которые являются топливом и стимулами ваших злых мыслей. Можете ли вы ожидать, что пьяница будет управлять своими мыслями, пока он в кабаке или таверне и видит выпивку? Или что обжора будет управлять своими мыслями, пока приятное блюдо у него на виду? Или что похотливый человек сохранит целомудренными свои мысли в присутствии своей очаровывающей игрушки? Или что гневный человек будет управлять своими мыслями среди спорных, страстных слов? Или что гордый человек будет управлять своими мыслями посреди чести и аплодисментов? Прочь с этим топливом, бегите от этого зараженного воздуха, если хотите быть в безопасности.

Наст. V. По крайней мере, заключите завет со своими чувствами и держите их в послушании, если хотите иметь послушные мысли. Ибо все знают по опыту, как сильно чувства движут мыслями. Иов говорит: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице». Заметьте, как завет с его глазами становится средством управления его мыслями. Молитесь вместе с Давидом: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты», Пс. 118:37. Держите стражу на своих глазах, ушах, вкусе и осязании, если хотите держать стражу на своих мыслях. Не позволяйте приходить в эти внешние части тому, что вы хотите, чтобы не шло дальше. Не открывайте им дверь, если не хотите впустить их.

Наст. VI. Помните, как близка мысль к делу; и какая у нее тенденция к нему. Пусть сам Христос скажет вам, Мф. 5:22, 28: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Злая мысль и злой поступок — из одного источника и имеют одну и ту же природу: только поступок — это более зрелая змея, и может ужалить другого; когда мысль — как младшая змея, которая имеет только ядовитую природу в себе. Похотливая мысль — из той же оскверненной лужи, что и фактическая нечистота: и мысль — это лишь проход к действию: это лишь тот же грех в его меньшинстве, стремящийся к зрелости.

Наст. VII. Не допускайте или быстро изгоняйте все беспорядочные страсти: ибо страсти яростно давят на мысли и насильно уносят их прочь. Если допущены гнев, или горе, или страх, или какая-либо плотская любовь, или радость, или удовольствие, они прикажут вашим мыслям бежать к их различным объектам. И когда вы будете упрекать свои мысли и призывать их обратно, они не услышат вас, пока вы не выведете их из толпы и шума страсти. Как в пылу гражданских войн никакое правительство не осуществляется хорошо в королевстве; и как сильные штормы лишают моряков возможности управлять кораблем и спасти его и себя; так страсти — слишком штормовой регион для того, чтобы мысли были хорошо управляемы. Пока ваши души не будут приведены в спокойное состояние, ваши мысли будут бунтовать и будут унесены туда, куда их гонят бури. Пока эти войны не закончатся, ваши мысли будут распущенными и соучастниками в восстании.

Наст. VIII. Сохраняйте свои души в постоянном и тщательном послушании Богу. Соблюдайте Его закон; будьте постоянно чувствительны к тому, что вы находитесь под Его управлением и в страхе перед Его властью. Человек не судит ваши мысли: если вы подчинены только человеку, ваши мысли должны быть неуправляемыми: но сердце — первый объект Божьего управления, и то, что Он преимущественно ценит. Его законы распространяются на все ваши мысли; и поэтому, если вы знаете, что такое послушание Богу, вы должны знать, что такое послушание ваших мыслей Ему; ибо тот, кто повинуется Богу как Богу, будет повиноваться Ему в одном так же, как и в другом, и будет повиноваться Ему как правителю и судье мыслей. Мощное, проницательное слово Христа есть «судья помышлений и намерений сердечных, и как обоюдоострый меч, острый и быстрый», и «проникнет» и «разрежет» так глубоко, как сама «душа и дух», Евр. 4:12, 13. «Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу», 2 Кор. 10:5. Поэтому Давид говорит Богу: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный», Пс. 138:23, 24. И вы находите, что Божьи законы и упреки распространяются на мысли: Ис. 59:7, «помышления их — помышления нечестивые». Атеизм сердца глупца упрекается, Пс. 13:1. Он упрекает мятежный народ за то, что они «ходят путем недобрым, по своим помышлениям», Ис. 65:2. Посмотрите, как Христос открывает сердце, Мф. 15:9. Он заповедует им, Втор. 15:9, «беречься, чтобы не было мысли в их нечестивых сердцах» против милосердия, которое они должны проявлять к бедным. Пс. 48:12, он обнаруживает «внутреннюю мысль» мирского человека, что «дома их пребудут вечно». Прит. 24:9, он говорит: «Помысл глупости — грех». Древний мир был осужден, потому что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время», Быт. 6:5. И когда Бог призывает грешника к обращению, Он говорит: «Оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и обратится к Господу, и Он помилует его», Ис. 55:6, 7. Вы видите тогда, если вы подчинены Богу, ваши мысли должны быть послушными.

Наст. IX. Помните о постоянном присутствии Бога; что все ваши мысли у Него на виду. Он видит каждую грязную мысль, и каждую корыстную, и гордую, и честолюбивую мысль, и каждую немилосердную, злобную мысль. Если вы не атеисты, воспоминание об этом несколько сдержит и проконтролирует ваши мысли, что Бог созерцает их. «Ты разумеешь помышления мои издали», Пс. 138:2. «Не Он ли, взвешивающий сердца, знает это?» Прит. 24:12. «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» — говорит Христос, Мф. 9:4.

Наст. X. Подумайте серьезно, какое управление вы бы сохранили над своими мыслями, если бы они были просто написаны на ваших лбах, или видны всем, кто видит вас, да, или просто открыты какому-то человеку, которого вы почитаете. О, как бы вы тогда устыдились, что люди видят ваши грязные мысли, ваши злобные мысли, ваши корыстные и обманчивые мысли! И не достоин ли глаз Божий в десять тысяч раз большего почтения и внимания? И не является ли человек вашим богом, если вы больше боитесь человека, чем Бога, и если глаз человека может сделать больше, чтобы сдержать вас?

Наст. XI. Сохраняйте свою совесть нежной, чтобы она не была безразличной или бесчувственной к малейшему греху. Нежная совесть боится злых и праздных мыслей; и будет болеть при покаянном пересмотре мыслей; но сожженная совесть ничего не чувствует, кроме некоторых тяжких, вопиющих грехов. Нежная совесть повинуется этой заповеди, Прит. 30:32: «Если ты в заносчивости своей сделал глупость или помыслил зло, то положи руку на уста».

Наст. XII. Изгоняйте суетные и греховные мысли в самом начале, прежде чем они укоренятся и сделают твое сердце своим жилищем. Им легче и безопаснее всего сопротивляться при входе. Твое сердце даст им укорениться и свыкнется с ними, если они задержатся. Кроме того, это показывает больший грех, потому что меньше сопротивления и больше согласия. Если бы воля была против них, она не оставила бы их в покое так надолго. Да, и их продолжение ведет к вашей гибели; это как присутствие яда в ваших внутренностях, или огня в вашей соломенной крыше, или шпиона в армии: пока они остаются, они работают к вашему большему вреду. Если эти мухи задержатся надолго, они отложат яйца и размножатся; они совьют свои гнезда, и выведут свое потомство, и у вас быстро будет рой грехов.

Наст. XIII. Берегитесь, чтобы какая-либо практическая ошибка не развратила ваш разум; или чтобы вы не были вовлечены в какой-либо дурной замысел: ибо они прикажут вашим мыслям следовать курсом греховного служения их целям. Тот, кто ошибается и думает, что его грех — это его добродетель или его долг, будет потакать мыслям о нем без контроля; да, он будет направлять свой ум к таким размышлениям; и красть у авторитета и слова Божьего мотивы и стимулы своего греха. Как лжепророки говорят против Бога во имя Бога, и против Его слова как бы авторитетом Его слова; так заблуждающийся ум будет черпать свои аргументы у Бога и из Писания для тех греховных мыслей, которые против Бога и Писания. И если злые мысли так трудно удержать, когда мы призываем авторитет Бога и Его слова против них и делаем все возможное, чтобы помешать им; как они будут преобладать, когда вы призываете авторитет Бога и священных Писаний для них и считаете своим долгом разжигать и поощрять их! Например: все греховные мысли, с помощью которых римское духовенство замышляет поддержку своего царства тьмы в мире и продолжение своей тирании в церкви, — лишь продукты их ошибки, которая говорит им, что все это должно быть сделано как угодное Богу и полезное для церкви. Все кровавые мысли гонителей против церкви и святых путей Христа лелеялись этой ошибочной мыслью. Иоан. 16:2, «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу; и сие будут делать, потому что не познали ни Отца, ни Меня». Все кровавые замыслы и действия Павла против церкви исходили из этого. Деян. 26:9, «Я и сам почитал нужным много действовать против имени Иисуса Назарея: что я и делал». Все презрительные и укоризненные мысли и речи многих нечестивых против святой жизни — отсюда: 1 Пет. 4:4, «Они дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас». Суетная болтовня лицемеров, которые обманывают свои души праздным трудом губ вместо духовного служения от сердца, и жертва глупых, которые предлагают Богу что-то внешнее, в то время как они отказывают Ему в своих сердцах и святом послушании, происходят из того, что «они думают, что в многословии своем будут услышаны», Мф. 6:7, «и не думают, что делают зло», Еккл. 5:1. Вся самолесть и самонадеянность нечестивых, и, следовательно, вся их нечестивая жизнь, во многом от их ошибочных мыслей: «Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя», Гал. 6:3. О, придите к свету и оставьте свою тьму! ибо греховные мысли подобны домовым и ведьмам, которые бегут от света; и подобны червям и змеям, которые заползают в норы, ползают и размножаются в темноте.

Наст. XIV. Помните, какое открытие мыслей будет, когда вы придете к свету, либо здесь через убеждение, либо, в крайнем случае, в день суда. Тогда вам будет стыдно видеть, какую грязь и суету вы принимали; и каким шлаком и мусором вы набивали свои умы. Когда свет войдет, какое множество вещей вы увидите к своему изумлению в темнице своих сердец, на которые сейчас не обращаете внимания! Помните, что все ваши скрытые мысли должны однажды быть выведены на открытый свет. Не говорите, что это невозможно, потому что их так много: ибо Бог, который видит их все сразу и заставляет Свое солнце освещать так много миллионов сразу, может заставить вас увидеть их все сразу, и притом отчетливо, и увидеть стыд и грязь каждой из них.

Наст. XV. Когда вы обнаружите, что некоторые мысли о грехе и суете все еще преследуют вас, несмотря на все, что вы можете сделать, вы не должны поэтому погружать свои души в такую озабоченность, страх и беспокойство, которые могут обескуражить и отвлечь ваш ум; но ожидайте Бога на пути удовлетворения и послушания для исцеления. Это метод искусителя — держать грешников совершенно беспечными в своих мыслях и бесчувственными к любому греху, который в них есть, пока он может; а когда эта надежда подводит его, он будет стараться сделать смиренную, послушную душу настолько чувствительной к греху своих мыслей и настолько осторожной в отношении них, чтобы смутить его и бросить в меланхолию, обескураженность и отчаяние; и тогда он не будет иметь никакого контроля над своими мыслями вообще; но они будут столь же неуправляемыми в другую сторону и будут постоянно питаться ужасом. Цель этого искушения — отвлечь вас и смутить. Притворство искусителя будет противоречить его цели: ибо пока он гонит вас ужасами думать ни о чем другом, кроме того, о чем вы думали или думаете, и делать ваши собственные мысли единственным или главным предметом ваших мыслей, он смутит вас и сделает вас нерасположенными ко всему доброму и неспособными управлять своими мыслями вообще. Но если вы будете преимущественно изучать превосходство Бога и благочестия и изберете путь, который стремится сделать религию приятной для вас, и при этом сохранять благоговейное послушание Богу, это удовлетворенное послушание победит лучше всего.

Наст. XVI. Поэтому предайте свои сердца Христу в любви и долге и посвятите свои мысли полностью Его служению, и держите их постоянно упражняющимися на Нем или в Его работе: и это наиболее эффективно исцелит их от суеты и греха. Если у вас есть друг, которого вы любите всей душой, вы не будете разводить свиней в комнате, которая должна принять его; вы не оставите ее грязной и нечистой; вы не оставите ее общей для каждого грязного, неподходящего спутника, чтобы вторгаться по желанию и беспокоить вашего друга. Так любовь и удовольствие будут охотно и спокойно заботиться о том, чтобы содержать в чистоте сердце и не впускать суетные и грязные мысли, и говорить: эта комната для лучшего гостя; ничто не должно приходить сюда, что мой Господь ненавидит: готов ли Он так удивительно снизойти, чтобы занять столь низкое жилище, а я буду стеснять Его или оскорблять, впуская Его гнусных врагов? Будет ли Он жить в моем сердце, а я буду терпеть мысли о гордыне, или похоти, или злобе, чтобы жить с Ним, или входить? Подходящие ли это спутники для Духа благодати? Люблю ли я огорчать Его? Я знаю, как только они войдут, Он либо будет сопротивляться им, пока не изгонит их снова, либо уйдет Сам. И должен ли я прогнать столь дорогого Друга ради любви к грязному, пагубному врагу? Или я люблю войну? Хотел бы я иметь постоянный бой в своем сердце? Должен ли я заставить Дух Христов сражаться за Свое жилище против такого позорного врага? Действительно, нет истинного исцеления от греховных, суетных, бесполезных мыслей, кроме как противоположным; призывая мысли к их надлежащей работе и находя им более полезное занятие: и это путем посвящения сердца и их полностью любви и служению Того, Кто чудесами Своей любви и странным замыслом Своего искупления и заслуг так хорошо заслужил их. Пусть Христос войдет и передайте Ему ключ, и молитесь Ему хранить ваше сердце как Свое собственное, и Он изгонит покупающих и продающих из Своего храма и не позволит Своему дому молитвы быть вертепом разбойников. Но если вы принимаете Христа с оговорками и сохраняете замыслы для мира и плоти, не удивляйтесь, если Христос не будет партнером с ними, а оставит все тем гостям, которых вы не хотели оставить ради Него.

Загл. 2. Наставления по наполнению ума добрыми мыслями.

Иметь ум, хорошо наполненный материалом для святых и полезных мыслей, необходимо всем, кто имеет использование разума, хотя и не всем одинаково. Но я представлю здесь вам только такие материалы, которые необходимы для святой жизни и для использования в нашей ежедневной ходьбе с Богом; и не буду вмешиваться в те, которые подходят пасторам, магистратам или другим особым призваниям, хотя я могу дать некоторые общие наставления также для студентов в конце этого.

Наст. I. Хорошо поймите свой собственный интерес и великие заботы, и будьте хорошо решительны, для чего вы живете и что есть ваше истинное счастье и цель; и тогда это прикажет вашим мыслям служить этому. Цель — это то, для чего все средства выбраны и использованы. Оценка человека направляет его намерения и замыслы; а его намерения и замыслы командуют его мыслями. Они, безусловно, будут иметь первые и главные, самые серьезные, практические и эффективные мысли; хотя некоторые побочные мысли могут убежать в другую сторону: как мельник обязательно сохранит столько воды, сколько необходимо, чтобы смолоть свое зерно, хотя он может позволить течь той, которая, как он думает, ему не нужна; как вы собираете весь свой урожай и фрукты для себя во время жатвы, хотя, возможно, вы оставите некоторые рассыпанные, которые не очень цените, для любого, кто захочет собрать; так все, что человек принимает за свою конечную цель и истинное счастье, будет иметь запас и поток его размышлений, хотя он может разбросать некоторые немногие на другие вещи, когда думает, что может сделать это без какого-либо ущерба для своего главного замысла. Как лицо путешественника обычно обращено к концу его пути, хотя, насколько он думает, это не останавливает его, он может посмотреть назад или по обе стороны; так наша главная цель в основном будет нести наши мысли. И поэтому нечестивые души, которые не знают практически никакой высшей цели, чем процветание и удовольствие плоти, и изобилие и честь мира, не могут возможно осуществлять какое-либо святое управление над своими мыслями; но их умы и совесть осквернены, а их мысли сделаны плотскими, как и их цель. И нет никакой возможности вылечить их порочные, злые мысли и упорядочить их приемлемо для Бога, кроме как вылечив их мирские, плотские умы и заставив их изменить свои замыслы и цели. И это должно быть путем понимания того, что есть их интерес. Знайте хорошо, что именно является наиболее необходимым для вас и лучшим для вас, и это изменит ваши сердца и спасет ваши души. Знайте это, и вашим мыслям никогда не будет не хватать материала, чтобы быть занятыми; и им не будет позволено много блуждать. Поэтому ожидание смерти и мысль о том, чтобы немедленно предстать перед судом, обычно более эффективно снабжают ум самыми мудрыми и полезными мыслями, чем самая ученая книга или обычные средства. То, что лучше всего говорит человеку, что он должен делать, лучше всего говорит ему, о чем он должен думать. Но приближение смерти и явление вечности лучше всего говорит тупому и плотскому грешнику, что он должен делать; это говорит, и говорит ему прямо, что он должен немедленно исследовать свое сердце и жизнь и судить себя как того, кто идет на окончательный суд; и что ему самое время искать лекарство от своего греха и несчастья и т.д.; и поэтому это прикажет его мыслям в эту сторону. Спросите любого юриста, врача или торговца, что командует его мыслями; и вы обнаружите, что его интерес, его цели и работа командуют ими. Знайте, что значит иметь бессмертную душу, которая должна жить в радости или горе вечно, и что значит быть всегда так близко к необратимому, определяющему приговору, и что значит иметь это короткое неопределенное время, и не более, чтобы сделать нашу подготовку, и тогда легко предсказать, в какую сторону пойдут ваши мысли. Человек, который знает, что его дом горит, будет думать, как его потушить; человек, который знает, что он входит в смертельную болезнь, будет думать, как ее вылечить. Нет лучшего способа иметь ваши мысли как снабженными, так и действующими правильно, чем знать свой интерес и правильную цель.

Our own interest and end.

Наст. II. Знайте Бога правильно и созерцайте Его оком действенной веры, и вам никогда не будет не хватать материала для святых мыслей. Его величие и постоянное присутствие с вами могут командовать вашими мыслями, и внушать им страх, и удерживать их от бесхозных блужданий. Его мудрость найдет им постоянное занятие, на различных, превосходных и восхитительных предметах Его естественного и сверхъестественного откровения; но нигде так много, как на Самом Себе. В Боге ты можешь найти материал для своих размышлений и привязанностей, самый высокий и превосходный, радующий ум постоянной сладостью, предоставляющий все еще свежие наслаждения, даже если ты будешь размышлять о Нем тысячу лет, или во всю вечность. Ты можешь лучше сказать, что океан не имеет достаточно воды, чтобы ты мог в нем плавать, или что земля не имеет достаточно места, чтобы ты мог по ней ступать, чем то, что в Боге нет достаточно материала для твоих самых долгих размышлений и самых радующих, удовлетворяющих мыслей. Блаженные ангелы и святые на небесах найдут достаточно в одном Боге, чтобы занять свои умы на всю вечность. О, ужасная тьма и атеизм, которые все еще остаются в наших сердцах! что нам не хватает материала для наших мыслей, чтобы удержать их от питания воздухом или грязью! или не хватает материала для нашего наслаждения, чтобы удержать наши умы от выпрашивания его у дверей твари, или голодания по шелухе, которой кормят свиней! когда у нас есть бесконечный Бог, всемогущий, всеведущий, самый добрый и щедрый, наша жизнь, и надежда, и счастье, чтобы думать о Нем с наслаждением.

God.

Наст. III. Если у вас есть хотя бы око веры, чтобы видеть вещи невидимого мира, как они открыты в священном слове, вам не может не хватать материала, чтобы занять свои мысли. Писание — это зеркало, в котором вы можете увидеть другой мир. Там вы можете увидеть Ветхого Днями, Вечное Величие, сияющее в своей славе, для блаженства святых, прославленных духов. Там вы можете увидеть человеческую природу, возвышенную над ангелами и наслаждающуюся высочайшей славой рядом с несотворенным Величием; и Христа, царствующего как Царь всего мира, и всех ангелов Божьих, повинующихся, чтящих и поклоняющихся Ему. Вы можете видеть, как Он посылает Своих ангелов с Его милостивыми посланиями к самым низким членам Его тела, малым сим Его стада на земле; вы можете видеть, как Он ходатайствует за всех Своих святых и добывает их мир и принятие у Отца; и готовит для их принятия, когда они переходят в те обители, и приветствует их одного за другим, когда они уходят отсюда. Там вы можете увидеть славное, небесное общество, посещающее, восхищающееся, превозносящее, поклоняющееся Великому Творцу, Милостивому Искупителю и Вечному Духу с непрестанной, славной и гармоничной хвалой; вы можете видеть их горящими в восхитительном пламени святой любви, извлеченной видением лица Божьего и потоками любви, которые Он постоянно изливает на них; вы можете видеть магнитное притяжение несотворенной любви и блаженное соединение привлеченной любви святых духов, таким образом соединенных с Богом через Христа и пирующих вечно на Нем; вы можете видеть восторги радости и невыразимые удовольствия, которые все эти блаженные духи имеют в этом переносящем видении, и любви, и хвале. Вы можете видеть экстазы радости, которые овладевают душами тех, кто только что перешел из тела и избежал грехов и несчастий этого мира, и находит там такое внезапное восхитительное развлечение, невыразимое сверх их прежних ожиданий, представлений или веры. Вы можете видеть там, с каким удивлением, с какой жалостью, с каким отвращением и ненавистью те святые, прославленные души смотрят вниз на землю, на небрежность, презрение, чувственность и нечестивость мечтающего и отвлеченного мира! Вы можете видеть там, чем вы будете вечно, если вы святые Христа, и где вы должны жить, и что вы должны делать, и чем вы должны наслаждаться. Все это вы можете так знать через здравое верование, чтобы быть перенесенными к этому так искренне, как если бы ваши глаза видели это, Евр. 11:1; 2 Кор. 5:7. И все же могут ли ваши мысли быть праздными, или плотскими, или мирскими и греховными из-за нехватки работы? Ваши размышления сухи и бесплодны из-за нехватки материала, чтобы занять их? Огонь любви или другие святые привязанности гаснут из-за нехватки топлива, чтобы питать его? Недостаточно ли просторны небеса и вечность для ваших умов, чтобы расширяться в них? Недостаточен ли такой мир, как тот, для вас, чтобы изучать его со свежим и восхитительным разнообразием открытий изо дня в день? или то, что более восхитительно, чем разнообразие? Хотели бы вы иметь больше материала, или более высокого и превосходного материала, или более сладкого и приятного материала, или материала, который ближе касается вас самих? Получите ту веру, которой живут все, кто будет спасен, которая делает вещи отсутствующими такими же действенными (в некоторой мере), как если бы они были настоящими, и то, что будет, как если бы оно было сейчас, и то, что невидимо, как если бы оно было сейчас открыто вашим глазам; и тогда вашим мыслям не будет не хватать ни материала для работы, ни совсем возбуждающего побуждения.

The world to come.

Если бы этого было недостаточно, я мог бы рассказать вам о том, что вера способна увидеть и в аду, что также заслуживает ваших серьезных размышлений. [303] Что там за труд? Какие ужасные жалобы и сетования? Какие самоистязания и какое чувство Божьего неудовольствия, и ради чего? Но я полностью обойду это стороной, чтобы вы увидели, что для ваших мыслей найдется достаточно восхитительного труда и что я не возлагаю на вас неприятную задачу.

Наставление IV. Лишь разожгите любовь к Богу в своем сердце, и она найдет применение — даже самое высокое и сладкое применение — для ваших мыслей. Вы сами будете судьями, не управляет ли ваша любовь по большей части вашими мыслями, назначая им работу и направляя их, когда и как долго размышлять о ней. Посмотрите, как похотливого любовника влечет к возлюбленному, глупому куску плоти! Их мысли будут так легко и постоянно устремляться к нему, что им не нужны шпоры! Заметьте, в какой поток это их увлекает! Как это питает и оживляет их воображение и возвышает обычную фантазию до поэтического и страстного накала! Какое изобилие материала может найти любовник в узких пределах грязного трупа, чтобы его мысли работали над ним день и ночь! И разве любовь к Богу не наполнит и не насытит ваши мысли гораздо больше? Как легко любовь к деньгам находит материал для мыслей мирского человека из года в год! Легко думать о том, что любишь. О, какой счастливый источник для созерцания — укоренившаяся, преобладающая любовь к Богу! Любите Его сильно, и вы не сможете забыть Его. Тогда вы будете видеть Его во всем, что встречаете, и слышать Его в каждом, кто говорит с вами: если вы упустили Его или оскорбили Его, вы будете думать о Нем с печалью; если вы вкусите Его любви, вы будете думать о Нем с восторгом; если у вас есть хотя бы надежда, вы будете думать о Нем с желанием, и ваш ум будет занят поиском Его, пониманием и использованием средств, с помощью которых вы можете прийти к наслаждению Им. Любовь изобретательна, полна, быстра, деятельна и решительна; она доблестна, терпелива, чрезвычайно трудолюбива и любит встречать трудности, проявлять себя в трудах и показывать себя в благотворных страданиях; и поэтому она делает ум, в котором царствует, чрезвычайно занятым и находит для мыслей целый мир работы. Если Бога нет во всех помыслах нечестивого (Пс. 9:25), то это потому, что Его нет в его сердце. Он может быть «близко к их устам», но Он «далек от их почек» (Иер. 12:2). Верят ли эти люди сами себе, или захотел бы кто-либо мудрый поверить им, когда они говорят, что любят Бога превыше всего, но при этом ни думают о Нем, ни любят думать о Нем, а неутомимы в размышлениях о своем богатстве, почестях и удовольствиях своей плоти? «Помыслите сие, забывающие Бога, дабы Я не истребил, — и не будет избавляющего» (Пс. 49:22).

The work of love.

Наставление V. Основательно уразумейте чудесную тайну искупления человека и познайте Иисуса Христа, и вам не придется искать занятие для своих мыслей. Ибо «в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «Он — Божия сила и Божия премудрость» (1 Кор. 1:24). Если изучение Аристотеля, Платона, Плотина и их многочисленных последователей и комментаторов может находить работу для мыслей людей, которые хотят познать дела Божьи или считаться хорошими философами, даже на многие годы или на большую часть их жизни, то какую работу может найти христианин для своих мыслей в Иисусе Христе, «Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1:30). «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Кол. 1:19). А потому в Нем есть полнота материала для наших размышлений. Как Павел «положил не знать ничего» (или не выставлять напоказ никакого иного знания), «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2); так, если бы вашим мыслям не над чем было работать много лет подряд, кроме Христа распятого, им не нужно было бы останавливаться ни на мгновение из-за недостатка самого подходящего и восхитительного материала. Одно только таинство воплощения может дать вам работу для исследования и восхищения на многие века! Но если оттуда вы перейдете к тому миру чудесного материала, который вы можете найти в Его учении, чудесах, примере, страданиях, искушениях, победах, воскресении, вознесении; и в Его царском, пророческом и священническом служении; и во всех благах, которые Он приобрел для Своего стада, — о, какая полная и приятная работа здесь для ежедневных мыслей верующего! Душа может пребывать здесь с постоянным восторгом, пока не скажет вместе с Павлом (Гал. 2:20): «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Поэтому ежедневно «преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:14-19).

Jesus Christ and all the work of redemption.

Наставление VI. Исследуйте Священное Писание и хорошо ознакомьтесь с Божьими изречениями, которые могут умудрить вас во спасение, и вы найдете обильный материал для своих мыслей. Если вы не можете найти достаточно работы для своего ума среди всех этих высот и глубин, этих совершенств и трудностей, то это потому, что вы никогда не понимали их или никогда не стремились исследовать их всем сердцем. Какие таинственные учения, сколь возвышенные и небесные, есть там для вас, чтобы размышлять о них всю жизнь! Какой совершенный закон, система заповедей, наиболее духовных и чистых! Какие страшные угрозы против нарушителей есть там, чтобы стать предметом ваших размышлений. Какие чудесные истории любви и милосердия! Какие святые примеры! Какая сокровищница драгоценных обетований, на которых зиждется наша надежда на жизнь вечную! Какие полные и свободные выражения благодати! Какой радостный акт прощения и забвения для кающихся, верующих грешников! Одним словом, характер нашего наследия и закон, по которому мы должны управляться и судиться, находятся там перед нами для ежедневного размышления! Давид, у которого было гораздо меньше этого, чем у нас, говорит: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем» (Пс. 118:97). И Бог сказал Иисусу Навину: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано» (Иис. Нав. 1:8). И Моисей заповедал израильтянам, чтобы «слова сии были в сердце их, и чтобы они внушали их детям своим, и говорили о них, сидя в доме своем и идя дорогою, и когда лежали и когда вставали, и чтобы написали их на дверных косяках домов своих и на воротах своих» и т. д., чтобы они наверняка помнили их (Втор. 6:7).

The holy Scriptures.

Наставление VII. Познай самого себя хорошо, как ты являешься творением Божьим, и в самом себе ты найдешь обильный материал для своих размышлений. Там у тебя есть естественный образ Божий, чтобы размышлять о нем и восхищаться им; даже благородные способности твоего разума, свободной воли и исполнительной власти. И у тебя есть Его моральный или духовный образ, чтобы размышлять о нем, если ты не возрожден: даже твоя святая мудрость, воля и сила, или твой святой свет, любовь и сила с готовностью к святой практике; и все это в единстве святой жизни. [304] И там у тебя есть Его относительный образ, чтобы размышлять о нем; даже твое бытие: 1. Господь или владелец. 2. Правитель. 3. Благодетель для низших тварей и их цель. О, мир тайн, который ты постоянно носишь с собой в этой маленькой комнате. Какое изобилие чудес в твоем теле, которое дивно и чудно устроено! И еще большие чудеса в твоей душе. Ты сам — самое чистое зеркало, в котором Бог может быть увиден под небесами, как ты есть человек и святой! А потому — самый достойный материал для твоих собственных размышлений (за исключением того святого слова, которое является твоим правилом, и святой церкви, которая есть лишь объединение многих таких). Какой позор, что почти все люди живут и умирают такими чужими для самих себя, что остаются совершенно незнакомыми с бесчисленными совершенствами и тайнами, которые Бог вложил в них; и все же позволяют своим мыслям устремляться на суету и безделушки, и жалуются на свою бесплодность и недостаток материала, чтобы питать свои лучшие размышления.

Ourselves as we are God's work.

Наставление VIII. Не будь чужд многим грехам, нуждам и слабостям своей души, и тебе никогда не нужно будет испытывать недостаток в материале для своих размышлений. И хотя эти мысли не самые сладкие, твоя собственная глупость сделала их необходимыми. Если ты опасно болен или просто испытываешь болезненную боль, ты вряд ли сможешь забыть об этом: если бедность мучает тебя острой нуждой, твои мысли заняты заботами и тревогой день и ночь. Если кто-то обидит тебя, ты легко можешь думать об этом. А разве ты так часто не обижал своего Бога и Спасителя, и так недобро не поносил Его милость, и так неблагодарно пренебрегал спасительной благодатью, и так самонадеянно и беспечно рисковал Его гневом, и все же ты находишь недостаток материала для своих размышлений? Есть ли у тебя все грехи твоей юности и невежества, о которых можно думать, и все грехи твоей опрометчивости и чувственности, и твоей небрежности и лени, и твоего мирского духа и эгоизма, амбиций и гордости, твои страсти и твои упущения, и все твои греховные мысли и слова, и все же ты обделен материалом для своих мыслей? Носишь ли ты с собой такое тело смерти? Столько эгоизма, гордости, мирского духа и плотскости; столько невежества, неверия, отвращения к Богу и нежелания ко всему духовному и святому; столько страсти и готовности грешить; и все же ты не находишь, о чем подумать? Оглянись на грехи всей своей жизни: увидь их во всех их отягчающих обстоятельствах; как они были совершены против знания, или средств и помощи, против милостей и судов, и твоих собственных обетов или обещаний; в процветании и под гнетом самих страданий; в тайне и с другими; в твоем общем и частном призвании, и во всех твоих отношениях; в каждом месте, времени и состоянии, в котором ты жил; твои грехи прямо против Бога, и твои обиды или пренебрежение к человеку: грехи против святых обязанностей и грехи в святых обязанностях; в молитве, слушании, чтении, таинствах, размышлении, общении, обличениях и принятии обличений от других: твои небрежные приготовления к смерти и суду; чуждость твоей души Богу и небесам. [305] — Разве здесь недостаточно работы для твоих размышлений? Конечно, если ты так думаешь, то это потому, что твое сердце никогда не чувствовало горечи греха и еще не было знакомо с истинным покаянием; но время еще придет, когда свет должен показать тебе, что такое грех, и кто ты, и что ты сделал, и как полно твое сердце змеиного отродья, и что твой грех должен найти тебя! Разве ты не знаешь, что твои грехи как песок морской или как волосы на твоей голове по количеству? И что каждый грех имеет в себе смертельный яд и злобную вражду к Богу и святости; и все же разве их недостаточно, чтобы твои мысли не были праздными? Суди по их языку, так ли это у кающихся: Пс. 50:3, 4, «Многократно омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною». Пс. 39:13, «Ибо бесчисленные беды окружили меня; постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу: их более, нежели волос на голове моей; сердце мое оставило меня». Пс. 118:59, «Размышлял о путях моих и обращал стопы мои к откровениям Твоим». Истинное покаяние описывается так: Иез. 36:31, «Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе за беззакония ваши и за мерзости ваши». Да, то, что Бог прощает и забывает ваши грехи, не должно заставлять вас забывать их. Иез. 16:60-63, «Я вспомню завет Мой с тобою... и ты вспомнишь о путях твоих и устыдишься... И Я восстановлю завет Мой с тобою... чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе рта открыть от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог».

Our sins and wants.

Наставление IX. Не будь чужд методам, хитростям и усердию сатаны в его искушениях погубить твою душу, и ты найдешь достаточно материала, чтобы удержать свои мысли от праздности. Он думает, как обмануть тебя и погубить; и разве тебя не касается думать, как победить его, избежать и спасти себя? Если заяц не бежит так же быстро, как собака, он рискует умереть за это. О, если бы твои глаза были открыты, чтобы увидеть сети, расставленные для тебя в твоей природе, в твоем темпераменте и страстях, в твоих интересах, твоих отношениях, твоих друзьях и знакомых, и обычном общении; в твоих делах и владениях, твоем доме, и товарах, и землях, и скоте, и арендаторах, и слугах, и всем, с чем ты торгуешь или имеешь дело; в твоей одежде и развлечениях; в твоей еде и питье, и сне, и покое, в процветании и невзгодах; в хороших или плохих мыслях людей о тебе; в их похвале и порицании; в их благодеяниях и их обидах; их расположении и их ссорах; в их угождении или неугождении тебе; в твоем мышлении и в твоей речи, и во всем, с чем ты имеешь дело! Если бы ты только увидел все эти искушения, а также увидел, к чему они ведут и куда они тебя приведут, ты бы нашел материал, чтобы исцелить праздность или неуместность своих мыслей.

Satan's temptations.

Наставление X. Мир и каждое творение в нем, которое ты ежедневно видишь и которое открывает тебе великого Творца, могли бы быть достаточными, чтобы удержать твои мысли от праздности. Если солнце, луна и звезды; если небо и земля, и все, что в них, недостаточно, чтобы занять твои мысли, пусть твоя праздность найдет себе оправдание. Я знаю, ты скажешь, что именно на некоторых из этих вещей ты их и занимаешь: да, но разве ты не разрушаешь, не умерщвляешь и не лишаешь смысла то, над чем размышляешь? Разве ты не отделяешь это сначала от Бога, Который есть жизнь, и слава, и цель, и смысл каждого творения? Ты убиваешь его, выгоняешь душу и думаешь только о трупе; или о творении, превращенном в нечто иное как пищу для твоих чувственных желаний! Как коршун думает о птицах и цыплятах, чтобы пожрать их и удовлетворить свой жадный аппетит; так вы можете думать обо всех Божьих делах, насколько они удовлетворяют вашу плоть. Но мир — это книга Божья, которую Он дал человеку вначале для чтения; и каждое творение — это буква, или слог, или слово, или предложение, в большей или меньшей степени возвещающее имя и волю Божью. Там вы можете созерцать Его чудесное всемогущество, Его неисследимую мудрость, Его неизмеримую благость, милосердие и сострадание; и Его особое внимание к сынам человеческим! Хотя нечестивые, гордые и плотские умы лишь играют с формой, красотой и порядком букв, слогов и слов, не понимая смысла и цели; те, кто с чистым и просвещенным умом приходят туда, чтобы созерцать следы великого, мудрого и щедрого Творца, могут найти не только материал, чтобы занять, но и чтобы извлечь пользу и наслаждение для своих мыслей; они могут быть восхищены тем, что видимо, в священное восхищение, благоговение, любовь и хвалу славному Создателю всего, Который невидим: и таким образом для освященных все будет освящено; и изучение обычных вещей будет для них божественным и святым.

The whole world.

Наставление XI. Не будь чужд или пренебрежительным игнорирующим чудес провидения в Божьем управлении миром, и ты найдешь запас материала для своих мыслей. Страшность судов, восхитительность милостей, таинственность всего этого будут предметом ежедневного исследования и восхищения для тебя. Подумай о странном сохранении церкви; народа, ненавидимого всем миром! Как такое стадо ягнят сохраняется в безопасности среди стольких хищных волков. Подумай о суровых Божьих наказаниях Его согрешающего народа; о Его строгих истребляющих судах, совершаемых иногда над нечестивыми, когда Он намерен поставить здесь и там памятник Своего правосудия для предостережения самонадеянных грешников. Пойди и посмотри, как нечестивые обмануты одурачивающими удовольствиями и как процветание глупых губит их (Прит. 1:32); как они процветают сегодня, как зеленый лавр (Пс. 36:35), или как полевой цветок; а затем войди в святилище и увидь их конец, как завтра они будут скошены и засохнут, и место их обитания больше не узнает их. Пойди и посмотри, как Бог любит унижать гордых и «рассеивать надменных помышлениями сердца их; низлагать сильных с престолов и возносить смиренных; алчущих исполнять благ и богатящихся отпускать ни с чем» (Луки 1:51-53). «Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его — царство вечное» (Дан. 3:33). «Он владычествует в царстве человеческом и дает его, кому хочет» (Дан. 4:23, 29). «Ибо у Него мудрость и сила: Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей; дает мудрость мудрым и знание разумным. Он открывает глубокое и тайное, знает, что во мраке, и свет обитает с Ним» (Дан. 2:20-22). «По делам рук Своих уловляется нечестивый» (Пс. 9:17). Заметь, как праведники ежедневно страдают и как ноги насилия попирают их; и все же как они радуются и прилепляются к тому Богу, Который наказывает их, и жалеют и молятся за своих жалких гонителей и угнетателей; и как «все содействует ко благу» (Рим. 8:28). «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные» (Пс. 110:2). Истории прошлых веков и наблюдение за настоящим могут показать тебе целый мир материала для твоих мыслей. [306]

Providence about the world.

Наставление XII. Уразумейте все черты и красоту образа Божьего на святой душе, превосходство и использование каждой благодати, и гармонию всего этого; и у вас будет запас полезного материала для ваших мыслей. Знайте природу каждой благодати, ее место и порядок, ее служение, использование и упражнение; и средства и мотивы, противоположности, опасности и предохранительные меры для нее: знайте ее как образ Божий, и видите и любите в ней своего Создателя, Искупителя и Возродителя: знайте, как Бог любит ее и как она полезна для нашего служения Ему и почитания Его в мире; и насколько обезображена и низка вещь — душа, которая без нее: знайте хорошо, что такое вера; что такое мудрость и благоразумие; что такое покаяние, смирение и умерщвление плоти; что такое надежда, страх, желание, послушание, кротость, воздержание, трезвость, целомудрие, довольство, справедливость и самоотречение; особенно знайте природу и силу любви к Богу, к Его слугам, к ближним и к врагам: знайте, что такое святая покорность и преданность Богу; и что такое бодрствование, усердие, рвение, стойкость, упорство, терпение, покорность и мир: знайте, в чем заключается ценность, использование, помощь и препятствия для всего этого, и тогда ваши мысли не будут праздными.

God's image.

Наставление XIII. Если ты не чужд Духу благодати или не пренебрегаешь Его ежедневными побуждениями, внушениями и действиями в твоем сердце, то внимание к ним и их использование удержат твои мысли от ржавой праздности и блуждающего пути. Это не малое дело — ежедневно принимать такого благородного Гостя и ежедневно наблюдать за предложениями и движениями такого великого Благодетеля; и ежедневно получать дары такого щедрого Господа, и ежедневно принимать Его необходимую помощь; и ежедневно повиноваться спасительным заповедям такого великого и благодетельного Бога. Если вы знаете, насколько вы недостаточны без Него, чтобы хотеть или делать, исполнять, или думать, или замышлять что-либо доброе, и что вся ваша достаточность от Него. [307] Если бы вы знали, что великое искусство и усердие, требуемые от всех, кто хочет успешно приплыть к желанной земле покоя, заключаются в том, чтобы знать ветры помощи Духа, и ставить все свои паруса на правильное их использование, и шевелиться, пока продолжаются такие порывы, вы бы нашли для своих мыслей работу поважнее, чем блуждание.

The daily motions of the Spirit.

Наставление XIV. Не будь невежественным или пренебрежительным к тому строю и ходу святого долга перед Богом и человеком, в котором должна проходить вся ваша жизнь; и вы не сможете испытывать недостаток в материале для своих мыслей. Ваш пульс, дыхание и естественные движения будут продолжаться, думаете вы о них или нет; но не так будет с моральным, святым движением, ибо оно должно быть разумным и добровольным. У вас есть все силы души и тела, чтобы упражнять их либо на Бога, либо для Бога. Вы должны знать Его, бояться Его, любить Его, повиноваться Ему, доверять Ему, поклоняться Ему, молиться Ему, славить Его, благодарить Его, оплакивать свои грехи, слушать Его слово и благоговейно использовать Его имя и день. И разве понимание и изучение того, как делать все это, и своевременная, серьезная практика всего этого недостаточно, чтобы удержать мысли от праздности? О, сколько работы находит серьезный христианин для своих мыслей о чем-то одном из этого! О том, как правильно молиться, или слушать, или правильно принимать таинство тела и крови Христовых! Но помимо всего этого, сколько обязанностей вы должны выполнять перед властями, пасторами, родителями, господами и другими начальниками; перед подданными, людьми, детьми, слугами и другими подчиненными; перед каждым ближним, ради его души, его тела, его имущества и имени; и поступать со всеми так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами. И помимо всего этого, сколько вам нужно делать прямо для самих себя; для своих душ, и тел, и семей, и имущества! Против вашего невежества, неверия, гордости, эгоизма, чувственности, мирского духа, страсти, лени, невоздержанности, трусости, похоти, немилосердия и т. д. Разве здесь нет материала для ваших мыслей?

All our duty to God and man.

Наставление XV. Не упускайте из виду ту жизнь, полную частных милостей, которые Бог даровал вам, и вы найдете приятный и полезный материал для своих мыслей. Чтобы избавить меня от труда повторять их, загляните в гл. III, наставление XIV. Подумайте о той милости, которая привела вас в мир и выбрала ваших родителей, ваше место и ваше состояние; которая воспитала вас и терпеливо сносила вас во всех ваших грехах, и пристально предупреждала вас о каждой опасности: которая своевременно наказывала вас, и своевременно избавляла вас, и слышала ваши молитвы во многих бедах: которая до сих пор хранила худших из вас от смерти и ада; и возродила, оправдала, усыновила и освятила тех, кого Он приготовил для жизни вечной. Сколько грехов Он простил! Сколько Он отчасти покорил! Сколько и подходящих средств помощи Он даровал вам! От скольких врагов Он спас вас! Как часто Он радовал вас Своим словом и благодатью! Какие утешения вы имели в Его слугах и постановлениях, в ваших отношениях и призваниях! Его милости бесчисленны, и все же вашим размышлениям не хватает материала, чтобы питать их? Если бы я только процитировал слова Давида во многих благодарственных псалмах, вы бы подумали, что милость нашла работу для его мыслей.

All our particular mercies.

Наставление XVI. Предвидьте тот точный и праведный суд, который вскоре вам предстоит пройти; и это во многом поможет найти вам занятие для ваших мыслей. Человек, который должен дать отчет Богу обо всем, что он сделал, как добром, так и злом, и не знает, как скоро — насколько он знает, до завтрашнего дня, — мне кажется, должен найти себе что-то получше суеты, о чем думать! Неужели это ничто — быть готовым к такому великому дню? Иметь свое оправдание готовым? свои счета подведенными? свою совесть очищенной и успокоенной на добрых основаниях? Знать, какой ответ дать за себя против обвинителя? Быть ясным и уверенным, что вы действительно возрождены, и имеете часть во Христе, и омыты Его кровью, и примирены с Богом, и не окажетесь лицемерами и самообманщиками в тот день испытания! Когда это приговор, который должен окончательно решить вопрос, будем ли мы спасены или осуждены; и должен определить нас на небеса или в ад навеки; и у вас так мало и неопределенно времени для вашей подготовки: разве это не даст материала для ваших мыслей? Если бы вы шли на суд за свою жизнь или за все свое имущество, вы бы сочли это достаточным, чтобы обеспечить себя материалом для мыслей по пути. Насколько больше этот окончательный, страшный суд!

The account at judgment.

Наставление XVII. Если все это не поможет, странно, если Бог не призовет ваши мысли домой через острые страдания: и мне кажется, что их использование и их устранение должны найти какое-то занятие для ваших мыслей. Время тогда «испытать и исследовать пути свои, и возвратиться к Господу» (Плач 3:4). Найти Ахана, который тревожит ваш мир, и узнать голос жезла, и на что Бог гневается, и к чему Он призывает вас помнить! Узнать, какой корень приносит эти горькие плоды; и как они могут быть освящены, чтобы сделать вас сообразными Христу и «причастниками святости Его» (Евр. 12:10). Помимо упражнения святого терпения и покорности, в страданиях нужно сделать много работы; упражнять веру, чтить Бога и доброе дело нашего страдания, и смирять себя за злую причину, и извлекать пользу. И если вы не будете размышлять о долге, вы будете размышлять о боли, хотите вы того или нет; и скажете, как в Плач 3:17-20: «Забыл я о благоденствии: и сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа. Помысли о моем страдании и бедствии моем, о полыни и желчи: душа моя непрестанно поминает это, и падает во мне». Не заставляйте Бога напоминать вам Своей шпорой и помогать вашим размышлениям таким острым средством! «И погубил Он дни их в суете и годы их в смятении. Когда Он умерщвлял их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — прибежище их, и Бог Всевышний — Избавитель их» (Пс. 77:33-35).

Our afflictions.

Наставление XVIII. Будьте усердны в своих призваниях, не тратьте время на праздность и выполняйте свои труды со святым умом, во славу Божью и в послушании Его заповедям, и тогда у ваших мыслей будет меньше досуга и свободы для суеты или праздности. Занятия тела займут мысли: те, у кого много дел, имеют о чем думать; ибо они должны делать это благоразумно, умело и осторожно, чтобы делать это успешно; и поэтому должны думать, как это сделать. И срочность и необходимость дел почти заставят мысли, и так увлекут их и найдут им работу (хотя некоторые занятия больше, чем другие). И пусть никто не думает, что эти мысли плохие или суетные, потому что они о мирских вещах; ибо если сами наши труды не плохие или суетные, то и те мысли, которые необходимы для хорошего выполнения нашей работы, тоже не таковы. И пусть ни один мирской человек не тешит себя этим и не говорит: мои мысли заняты моим призванием; ибо само его призвание извращено им и превращено в плотское дело для плотских целей, когда оно должно быть освящено. Чтобы мысли о ваших трудах были добрыми: 1. Ваши труды сами должны быть добрыми, выполняемыми в послушании Богу, и для блага других, и во славу Его. 2. Ваши труды и мысли должны знать свои границы, и высшие вещи должны быть всегда предпочтительны, и искомы, и обдумываемы в первую очередь. И ваши труды должны занимать ваши мысли настолько, насколько это необходимо для их хорошего выполнения; но о лучших вещах нужно думать в таких трудах, которые оставляют вакансию для мыслей. Но усердие в своем призвании — это очень большая помощь, чтобы не допускать греховных мыслей и снабжать нас мыслями, которые на своем месте хороши.

The business of your callings.

Наставление XIX. У вас есть все Божьи духовные средства помощи и святые постановления, чтобы питать ваши размышления и оживлять их, которые следует использовать, когда ваш ум становится тупым или бесплодным. Когда ваш ум пуст и вы не можете выкачать обильный материал для святых мыслей, чтение своевременной книги или общение с полным опыта христианином снабдит вас материалом: так же будет и слушание полезной проповеди: и иногда молитва сделает больше, чем размышление. И слабоумные люди, с малым знанием и поверхностной памятью, должны чаще черпать материал для своих размышлений таким образом из чтения и общения, чем другие должны делать: так как они могут удержать лишь немного за раз, они должны ходить чаще; как тот, кто идет к воде с ложкой или блюдцем, должен ходить чаще, чем те, кто идет с более вместительным сосудом. Другие могут постоянно носить с собой сокровищницу размышлений; но люди с очень малым знанием и памятью должны питать свои размышления другими, как младенцы с ложечки. Поэтому понемногу и часто — лучший путь, как для их чтения или слушания, так и для их святых мыслей. Какая великая милость, что у слабых христиан есть такой запас помощи; что когда их головы пусты, у них есть книги и друзья, которые не пусты, откуда они могут черпать помощь, когда им нужно; и что их сердца не пусты от любви к Богу, которая склоняет их делать больше, чем их способности позволяют им делать.

All ordinances and means of grace.

Наставление XX. Если все это не снабжает ваши размышления достаточно, посмотрите на мир и увидьте, какое множество несчастных душ взывает к вашему состраданию и ежедневным молитвам об их избавлении. Подумайте о многих народах, которые лежат во тьме идолопоклонства и неверия! Не более шестой части мира составляют христиане любого толка. Остальные пять частей — язычники, магометане и немногие иудеи. И из этой шестой части лишь малая часть реформирована от папизма и таких искажений, которыми восточные и южные христиане также слишком осквернены. А в реформированных церквях как обычны нечестие и мирской дух, и как немногие знакомы с силой благочестия! Какое изобилие невежественных и нечестивых людей, которые ненавидят силу и практику той религии, которую сами исповедуют, надеясь спастись ею (как если бы они надеялись спастись за то, что ненавидят, преследуют и не повинуются ей). А среди тех, кто кажется более серьезным и послушным, сколько лицемеров! И сколько одержимых гордостью и самомнением, которые прорываются в непокорность, раздоры и немилосердие, фракции и разделения в церкви! Сколько христиан невежественны, страстны, слабы, бесполезны и слишком многие скандальны! И как немногие благоразумны, рассудительны, небесны, милосердны, миролюбивы, смиренны, кротки, трудолюбивы и плодотворны, которые полностью посвятили себя тому, чтобы быть добрыми и делать добро! И из этих немногих, как мало тех, кто не упражняется под тяжелыми страданиями от Бога или жестокими преследованиями от нечестивых людей! Какая тирания осуществляется турком снаружи и папой внутри над самыми искренними последователями Христа! Сложите все это вместе и скажите мне, нужно ли твоим сострадательным мыслям или твоим молитвам выходить из-за недостатка топлива или материала, чтобы питаться изо дня в день?

The miserable sinful world.

Титул 3. Наставления о том, как сделать добрые мысли действенными: или, Общие наставления для размышления.

Здесь некоторые наставления являются подготовительными, а некоторые касаются самой работы.

Наставление I. Будьте уверены, что разум сохраняет свою власть в управлении и руководстве вашими мыслями; и что они не оставлены без хозяина на произвол фантазии, страсти и объектов, чтобы уносить их, куда им угодно. Больные, меланхоличные и безумные люди почти не имеют власти над своими мыслями. Они не могут приказывать им, над чем они должны упражняться, ни отозвать их от чего-либо, на что они устремляются; но они подобны непокорной лошади, у которой слабый всадник или которая сбросила всадника; или подобны собаке без хозяина, которая не пойдет или не придет по вашей команде. В то время как наши мысли должны быть под руководством нашего разума и командой воли, чтобы приходить и уходить, как только им прикажут. Как вы видите, студент может управлять своими мыслями весь день; он может назначить им, над чем они должны размышлять, и в каком порядке, и как долго; так может юрист, врач и все виды людей по делам своих искусств и призваний. И так должно быть с христианином по делам его души. Все правила наставления малополезны для тех, чей разум потерял свою силу в управлении своими мыслями. Если я скажу человеку, который глубоко меланхоличен: «Так и так вы должны упорядочить свои мысли», он скажет мне, что не может; его мысли не в его власти. Если вы дадите сколько угодно, он не способен воздержаться от мыслей о том, что его беспокоит, ни приказать своим мыслям то, что вы ему указываете, ни думать иначе, чем он думает, даже как его болезнь и беспокойство движут им. И какая польза от наставлений таким? Благодать, учение и увещевание работают через разум и командующую волю. Если бы святой человек мог управлять своими практическими, возвышающими сердце размышлениями так же упорядоченно, постоянно и легко, как плотский, корыстный проповедник может управлять своими мыслями, изучая те же вещи для плотских целей (чтобы извлечь из них выгоду или завоевать аплодисменты), как счастливо шла бы наша работа! И разве не печально думать, что плотские цели могут сделать так много больше, чем духовные, по одним и тем же вещам?

Наставление II. Тщательно избегайте болезни меланхолии; ибо она лишает разум престола и делает его неспособным управлять мыслями. Отвлечение полностью делает неспособным; но меланхолия делает неспособным лишь отчасти, в зависимости от степени ее распространенности; и поэтому оставляет некоторое место для совета.

Наставление III. Берегитесь лени и небрежности воли, из-за чего наставления разума будут невыполненными из-за недостатка решимости и команды; и так каждое искушение будет уносить мысли. Ленивый кучер позволит лошадям идти, куда они хотят, потому что он не хочет бороться с ними; и сломает себе шею, чтобы сэкономить свой труд. Если, когда вы чувствуете, что нечистые или мирские мысли вторгаются в ваш ум, вы не дадите своей воле сигнал тревоги, не восстанете против них и решительно не прикажете им уйти; вы будете подобны ленивому человеку, который лежит в постели, видя, как воры грабят его дом, и позволит всему уйти, лишь бы не вставать и не оказывать сопротивления (знак того, что у него нет больших богатств, чтобы терять, иначе он бы зашевелился ради них). И если вы видите свой долг, на чем должны быть заняты ваши мысли, и не хотите решительно призвать их и приказать им работать, вы будете подобны ленивцу, который позволит всем своим слугам лежать в постели, так же как и он, потому что он не хочет говорить, чтобы позвать их. Вы видите по ежедневному опыту, что мысли человека во многом во власти его воли и созданы, чтобы повиноваться ей. Если деньги и почести, или удовольствие от знания могут заставить нечестивого проповедника приказывать своим собственным мыслям о добрых вещах, как сказано выше; вы можете приказывать своим к тем же вещам, если вы будете так же решительно упражнять свою власть над ними.

Наставление IV. Не приучайте свои мысли брать свободу и быть неуправляемыми; ибо привычка сделает их упрямыми и не обращающими внимания на голос разума; и это сделает разум небрежным и вялым. Использование и обычай имеют большую власть над нашим умом; где мы привыкли ходить, наш путь ясен; но где нет использования, там нет пути. Где вода привыкла течь, там есть русло. Трудно управлять теми, кто привык быть неуправляемым. Если привычка делает так много с языком (как мы находим у некоторых, кто привык проклинать, и клясться, и говорить суетно, и у других, кто привык говорить трезво и религиозно; у некоторых, кто по привычке может хорошо говорить в общении, проповеди или молитве много часов подряд, когда другие, кто не использует это, почти ничего не могут сделать в этом направлении), почему она не может так же сильно преобладать над мыслями?

Наставление V. Берегитесь, чтобы чувства и аппетит не стали слишком сильными и не подчинили себе разум; ибо если они это сделают, они сразу же лишат его управления мыслями и по-звериному узурпируют власть сами. Как, когда мятежная армия низлагает короля, они не только сами сбрасывают иго подчинения, но и разрушают правительство в отношении всех других подданных, и обычно узурпируют его сами, и делают себя правителями. Если вы однажды станете слугами своих плотских аппетитов и чувств, у ваших мыслей будет другая работа и другой путь, когда вы призовете их к святым и необходимым вещам; особенно когда соблазнительные объекты под рукой. Вы можете так же ожидать, что ком земли поднимется, как огонь, или свинья найдет удовольствие в воздержании, как чревоугодник, или пьяница, или блудник найдет удовольствие в святом созерцании. Разум и плоть не могут оба быть правителями.

Наставление VI. Держите в узде страсти, чтобы они не низложили разум с управления вашими мыслями. Я говорил вам раньше, как они вызывают злые мысли; и столько же они будут мешать добрым. Четыре страсти — особые враги размышления: 1. Гнев. 2. Озадачивающая скорбь. 3. Тревожный страх. 4. Но прежде всего, избыток удовольствия в любой мирской, плотской вещи. Кто может думать, что ум пригоден для святого созерцания, когда он пылает гневом, или отвлечен скорбью и заботой, или дрожит от страха, или пьян от удовольствия? Скорбь и страх — самые безобидные из четырех; но все они мешают разуму управлять мыслями.

Наставление VII. Злые привычки — еще одно большое препятствие для власти разума над нашими мыслями; поэтому усердно трудитесь для исцеления этой болезни. Хотя привычки не делают необходимым, они сильно склоняют; и когда каждая добрая мысль должна идти против сильной и постоянной склонности, это утомит разум, чтобы гнать душу, и вы можете ожидать лишь малого успеха.

Наставление VIII. Срочные и гнетущие дела почти делают мысли необходимыми; поэтому избегайте, насколько можете, таких срочностей, когда вы хотите быть свободными для размышления. Пусть у ваших мыслей будет как можно меньше отвлекающего материала в те времена, когда вы хотите, чтобы они были цельными и свободными для Бога.

Наставление IX. Толпы и дурная компания — не друзья размышлению; поэтому выбирайте тишину уединения, когда вы хотите сделать много в этом. Как плохо учиться в толпе и неуместно перед множеством быть в тайной молитве (за исключением некоторых коротких восклицаний); так же это столь же неподходящее время для святого размышления. Ум, который фиксированно занят Богом или духовными вещами, нуждается во всей возможной свободе и покое, чтобы удалиться в себя, абстрагироваться от чуждых вещей и серьезно намереваться на свою большую работу.

Наставление X. Прежде всего, берегитесь греховных интересов и замыслов; ибо это гарнизон сатаны, и он должен быть разбит, прежде чем какие-либо святые размышления смогут занять место. Тот, кто настроен на замысел возвышения или обогащения, имеет что-то другое делать, чем развлекать те трезвые мысли о вещах вечных, которые разрушительны для его плотского замысла.

Наставление XI. Препятствия для власти разума будучи таким образом устранены, различайте между вашими случайными и вашими установленными, обычными курсами мыслей. И как ваши руки имеют свой обычный, установленный курс труда, и каждый день имеет свою занятость, которую вы ожидаете, так пусть ваши мысли знают, где их надлежащий канал и их работа на каждый день; и пусть святое благоразумие назначит соразмерное время и служение для них. Какую жизнь будет жить тот человек, у которого нет известного курса труда, а только такой, к которому он случайно призван! Его работа должна быть неопределенной, разнообразной, бесполезной и неудобной, и почти никакой. И тот, у кого нет установленного курса занятости для своих мыслей, заставит их служить ему мало. Подумайте сначала, сколько времени дня обычно нужно тратить на общие дела; а затем подумайте, является ли это таким, что занимает ваши мысли, а также ваши руки, или таким, что оставляет ваши мысли свободными: как юрист, врач, купец и большинство торговцев должны занимать свои мысли для хорошего выполнения своей работы; и они должны быть более желающими своевременного, свободного часа для размышления, потому что их мысли должны быть иначе заняты весь остаток дня. Но ткач, портной и некоторые другие торговцы и поденщики могут делать свою работу хорошо, и все же иметь свои мысли свободными для лучших вещей большую часть дня; они должны придумать обычный способ занятости для своих мыслей, когда их работа не требует их; и им не нужно другое время для размышления. Остальные должны развлекать некоторые короткие, случайные размышления, смешанные с их делами; но они не могут тогда иметь времени для более торжественного размышления (которое отличается от другого, как установленная молитва от короткого восклицания; или проповедь от случайной короткой беседы). Те, у кого больше времени для своих мыслей, должны заранее благоразумно подумать, сколько времени лучше всего потратить на размышление, для увеличения знания, и сколько для упражнения святых привязанностей, и на какой предмет, и в каком порядке; и так знать свою обычную работу.

Наставление XII. Поставьте себя под срочность необходимости и силу тех мотивов, которые должны наиболее эффективно вовлекать ваши мысли. В вышеупомянутом примере, что заставляет нечестивого проповедника, что он может изучать божественные вещи упорядоченно из года в год, кроме того, что он все еще под властью своих плотских мотивов, выгоды и почести, и некоторого удовольствия? И если вы будете ставить себя привычно и установленно также под чувство и силу ваших гораздо больших мотивов, как всегда осознавая, насколько это касается вас, для вас самих и других, и чести Божьей; это было бы постоянным равновесием и пружиной, которая, будучи должным образом заведена, держала бы колеса в равном движении.

Наставление XIII. Таким образом, вы должны сделать служение вашего Господина и спасение себя и других своим делом в мире, которому вы следуете ежедневно как своему обычному призванию, и тогда это будет двигать ваши мысли. В то время как тот, кто служит Богу только попутно, с некоторым случайным служением, будет думать о Нем или Его работе только попутно, с некоторыми случайными мыслями. Близкий и усердный курс святой жизни — лучшая помощь, чтобы поддерживать постоянный, полезный курс святого мышления.

Наставление XIV. Главный пункт мастерства и святой мудрости для этого и других религиозных обязанностей — выбрать тот курс, который стремится сделать религию приятной и привлечь ваши души к наслаждению Богом, и остерегаться того, что сделало бы все тяжким для вас. Будет легко и сладко думать о том, в чем вы находите удовольствие. Но если сатана может сделать все тягостным и неприятным для вас, ваши мысли будут избегать этого, как вы делаете падаль, когда зажимаете нос и спешите прочь. Пс. 103:34 говорит псалмопевец: «Сладка будет Ему беседа моя; буду радоваться о Господе».

Наставления относительно самой работы.

Наставление I. Как вы никогда не должны оставаться без запаса святых истин, так вы должны благоразумно выбирать предмет для размышления. Как выбор подходящего текста — это половина хорошей проповеди, так и выбор наиболее подходящего предмета — это значительная часть хорошего размышления. Это требует доброго знакомства как с истиной, так и с самими собой.

Наставление II. Для этой цели вы должны знать, в какой степени те или иные предметы сами по себе наиболее превосходны для размышления. Первое и высочайшее — это сам благословенный Бог, славная личность нашего Искупителя, Новый Иерусалим или небеса славы, где Он открывается Своим святым. Затем — благословенное общество, которое наслаждается Им там, и святое видение, любовь и радость, через которые Он обретается. Далее — чудесное дело искупления человека, Завет благодати, освящающее действие Святого Духа и все те добродетели, которые составляют образ Божий в душе. Затем — состояние и привилегии Церкви, которая есть тело Христово, для которой все это совершено и приготовлено. Далее — дело Евангелия, посредством которого эта Церковь собирается, назидается и спасается. Затем — вопрос нашего собственного спасения, наше состояние благодати и путь к жизни. Далее — спасение других. Затем — общее, публичное благо в земном отношении. Затем — наше личное, телесное благополучие. Далее — телесное благополучие наших ближних. И, наконец, те вещи, которые лишь отдаленно способствуют этому. Таков порядок желательности и ценности, который подскажет вам, что должно иметь преимущество в ваших мыслях и молитвах.

The order of subjects to be meditated on, as to their excellency.

Наставление III. Вы также должны знать, какой предмет наиболее уместен для ваших мыслей в данный момент, и отвергать даже то, что хорошо, но не вовремя. Ибо добро, использованное не вовремя, может принести вред. Оно может быть подброшено искусителем с целью отвлечь вас от чего-то более важного или испортить другой долг, который вы исполняете; так он часто подсовывает какое-то благое размышление, чтобы отвратить вас от лучшего, или делает это посреди проповеди или молитвы. Или, если он видит, что вы не в духе для исполнения долга размышления, или что у вас нет досуга, не пренебрегая при этом более важной работой, он будет подталкивать вас, чтобы через результат обескуражить и навредить вам, сделать этот долг бесполезным и тягостным, и вызвать у вас впоследствии отвращение к нему. Несвоевременный долг может оказаться не долгом, а грехом, прикрытым материальным благом. Как субботний покой фарисеев, когда милосердие призывало их нарушить его.

Наставление IV. Тщательно исследуйте и определите цель и применение ваших размышлений, прежде чем приступать к ним, а затем стремитесь приспособить их к этой особой цели. Цель стоит первой в намерении, и из любви к ней выбираются и используются средства. Если вы хотите приумножить знание, то вы должны размышлять об очевидности истины и о самом предмете познания убедительным, научным образом. Если вы хотите укрепить или упражнять божественную веру, вы должны размышлять о божественных откровениях, как о предмете, так и об очевидности их достоверности. Если вы хотите возбудить страх Божий, вы должны размышлять о Его величии и грозности, Его правосудии и угрозах. Если вы хотите возбудить любовь к Богу, вы должны размышлять о Его благости, милосердии, Христе и обетованиях. Если вы хотите подготовиться к смерти и суду, вы должны испытывать свои сердца, каяться в своих грехах, открывать, возрождать и упражнять свои добродетели, чувствовать болезни своей души и применять средства исцеления. Итак, когда вы намереваетесь совершить целенаправленное размышление, сначала определите цель, а через нее — средства.

Наставление V. Проясните истину вещей в своем уме, насколько можете, прежде чем прилагать много усилий, чтобы воздействовать ими на свои чувства, дабы впоследствии не обнаружить, что вы лишь ввели себя в заблуждение и потратили весь свой труд впустую, создавая в уме обманчивые образы и заставляя свои чувства поклоняться им. Как многие делали, принимая заблуждения, на которые они тратили свое рвение многие годы, делая их причиной ненависти, раздоров и горького осуждения братьев, противостоящих им; и создавали партии, разделения и беспорядки в церкви ради них, а после стольких лет ревностного грехопадения обнаруживали, что они были подобны образу Мелхолы — человеку из соломы вместо Давида; и что они подняли всю эту грязную суматоху лишь во сне.

Наставление VI. Затем стремитесь осознать вес всего, о чем вы размышляете, будь то добро или зло; и для этой цели убедитесь, что Бог и вечность включены в каждое размышление, и обо всем судите в их отношении к Богу и вашему вечному состоянию; только это может дать вам истинную оценку и понимание добра и зла. В ваших самых превосходных размышлениях всегда будет недоставать жизни, души и силы, если в них нет Бога и если они не божественны. Когда вы размышляете о какой-либо истине Писания, думайте о ней как о луче Вечного Света, продиктованном Святым Духом, чтобы вести людей через послушание к блаженству. Созерцайте ее с благоговением, как письмо или послание, посланное с небес, и как вещь величайшей важности для ваших душ. Когда вы размышляете о какой-либо добродетели, думайте о ней как о части образа Божьего, насажденного и приводимого в действие Святым Духом, чтобы возвысить душу к общению с Богом и подготовить ее для Него. Когда вы размышляете о каком-либо долге, помните, Кто повелевает им и Кого вы должны прежде всего почитать в своем послушании; и каков будет конец послушания или непослушания. Когда вы размышляете о каком-либо грехе, помните, что это искажение или лишение образа Божьего, и мятежник, который восстает против Него во всех Его атрибутах, чтобы низложить Его с правления душой и миром; и предвидьте конец, к которому он ведет. Включайте Бога, если хотите чувствовать жизнь и силу во всем, о чем размышляете.

Наставление VII. Пусть ваши обычные размышления будут о великих и необходимых вещах; и думайте реже о менее важных вопросах. Размышление — это лишь средство к дальнейшей цели: оно должно произвести некое благо в душе. Используйте поэтому те предметы, которые наиболее сильны и пригодны для этого. Великие истины совершат великие дела в сердце. Они обычно самые верные и не вызывающие споров и сомнений. В одной статье Символа веры, или в одном прошении молитвы Господней, или в одной заповеди Декалога больше веса, содержания и силы для пользы души, чем в изобилии спорных мнений, которыми люди докучали себе и другим во все века; как один кошелек с золотом купит больше, чем огромное количество мелких монет. Размышление о великих и весомых истинах делает великими и весомыми христиан. А беспорядочное размышление о легких и спорных мнениях делает легкомысленных, самоуверенных, сварливых верующих. Малым вещам может быть отведено свое время и место, но это должно быть лишь малое время и последнее место; за исключением случаев, когда Бог делает какую-либо малую вещь предметом нашего законного призвания и труда (как все обычные дела мира малы); и тогда они могут занимать большую часть нашего времени, хотя все же они должны занимать самое низкое место в нашей оценке и в наших сердцах.

Наставление VIII. Всякий раз, когда вас призывают размышлять о какой-либо меньшей истине или вещи, следите за тем, чтобы не воспринимать ее как отделенную от больших, но всегда созерцайте ее как связанную с ними, насажденную и растущую в них, и получающую от них свою жизнь и красоту; чтобы вы могли всегда сохранять жизнь и интерес к величайшим вопросам в своих сердцах и не умертвить меньшее, превратив его в обман или идола. Мы должны восходить вверх, а не спускаться вниз; и поэтому мы начинаем со ствола дерева, а затем переходим к немногим и самым большим сучьям; а оттуда к меньшим многочисленным ветвям, которые, будучи трудными для распознавания, исчисления и запоминания, не все достаточно сильны, чтобы выдержать нас; но скорее приспособлены для того, чтобы на них смотреть, а не для того, чтобы по ним ходить и на них опираться. Но если вы не воспринимаете их как растущие из больших сучьев, а отсекаете их, они теряют свою жизнь, красоту и плодотворность. Если бы все споры в церкви велись с должным почтением и сохранением святости, милосердия, единства, мира и великих истин; и если бы все второстепенные вопросы в религии были упорядочены с оговоркой, должным вниманием и справедливым подчинением силе и духовности святого поклонения, христианский мир имел бы больше жизни, силы и плодотворности, и меньше образов, нечестивых, шутливых любезностей и лицемерия.

Наставление IX. Пусть цель и порядок ваших размышлений будут сначала для утверждения ваших суждений, затем для решения и утверждения вашей воли, в-третьих, для исправления и улучшения вашей жизни; и лишь в четвертую очередь, после всего этого, для возбуждения ваших святых страстей или живого чувства; которое должно иметь лишь свое надлежащее место. Но, конечно, там, где некоторые из этих вещей уже сделаны, они могут предполагаться, и мы можем переходить к тому, что еще предстоит сделать. Например, если вы знаете, что есть грех и долг, но не исполняете их, ваше размышление должно быть направлено не на то, чтобы узнать то, чего вы не знали, а прежде всего на то, чтобы хорошо обдумать то, что вы знаете, и поставить мощную истину перед собой; а затем трудиться, чтобы привести свою волю к твердой решимости послушания. Но если это истина, чье главное применение направлено на волю и чувства (как, например, привлечение сердца к любви к Богу через размышление о Его привлекательных совершенствах), то здесь нужно приложить больше всего усилий. О чем см. гл. III, наставление XI.

Наставление X. Часто превращайте свои размышления в монологи; методично и искренне проповедуйте своим собственным сердцам, как вы делали бы это на ту же тему другим, если бы это могло спасти их души. Поскольку это будет держать вас в порядке, не давая блуждать и отвлекаться, а также даст вам постоянный материал (ибо метод — это чудесная помощь как для изобретательности, так и для памяти и радости), это быстрее всего приведет вещи к вашим чувствам: и искреннее убеждение собственного сердца убедительными доводами — это мощный способ заставить огонь гореть и разжечь желание, страх, любовь, ненависть, раскаяние, стыд, печаль, радость, решимость или любой другой благой эффект. Убеждения, упреки, увещевания, порицания и самовнушения могут быть очень мощными; тогда как скучный способ простого мышления подобен скучному способу проповеди без живого применения, что мало трогает слушателей. Учитесь специально у самых живых книг, которые вы читаете, и у лучших и самых живых проповедников, которых вы слушаете, проповедовать своим сердцам, и используйте это упорядоченно, и вы обнаружите, что это самый мощный способ размышления.

Наставление XI. Часто превращайте свои размышления в краткие молитвы и обращения к Богу; ибо это будет держать вас в благоговении, серьезности и бодрствовании, и сделает все более мощным, потому что более божественным. Когда вы размышляете о грехе, обращайтесь иногда к Богу с покаянным сетованием и говорите: Господи, каким же я был негодяем и мятежником, что принял такого Твоего врага в свое сердце! И ни за что оскорбил Тебя и нарушил Твои законы! О, прости, о, очисти меня, о, укрепи меня! Победи и изгони этого ненавистного врага Тебя и меня. Так же, когда вы стремитесь возбудить или упражнять какую-либо добродетель, вознесите пламенную просьбу к Богу, чтобы Он показал Свою любовь и силу на твоем мертвом и вялом сердце, и чтобы Он был главным действующим лицом в деле, которое так сильно принадлежит Ему. Молитва — это святейший долг, в котором душа так близко имеет дело с Богом, что если в сердце есть хоть какая-то святая серьезность, она будет таким образом возбуждена: вялый и блуждающий ум будет испытывать некоторое благоговение перед Богом; и поэтому вовлекайте Его во все.

Наставление XII. Пусть каждое размышление предпринимается в смиренном осознании вашей собственной недостаточности, с верующим упованием на вашего Главу и Спасителя, чтобы Он направлял и оживлял вас Своим Святым Духом и покрывал немощи ваших самых святых мыслей. Какое бы благо ни было написано на наших сердцах, оно должно быть «написано Духом Бога живого»: и это «упование мы имеем через Христа к Богу: не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что-либо как бы от себя, но наше sufficiency от Бога», 2 Кор. 3:3-5. Как тяжело будет идти всему, или, вернее, как верно мы будем трудиться впустую и отбросим все, если Христос отвергнет нас и оставит нас самих! Не думайте, что ваша жизнь и сила радикально находятся в вас самих: идите к Нему обновленными актами веры, через Которого вы должны быть оживлены.

Наставление XIII. Пусть ваши святые мысли не будут настолько редкими, чтобы вы оставались чуждыми предмету ваших размышлений, и не настолько короткими, чтобы исчезнуть прежде, чем вы что-то из них извлечете. Время от времени беглая мысль не познакомит душу с Богом и не приведет ее к привычке и состоянию святости. В то время как то, о чем вы думаете часто и серьезно, как о своем деле и радости, станет питанием и природой ваших душ; как воздух, которым мы ежедневно дышим, и пища, которой мы ежедневно живем, становятся для наших тел. И вы обнаружите, что как упражнение породит навык и силу, так оно вызовет такое знакомство и близость, которые будут очень способствовать плоду и утешению от этой работы. В то время как те, кто лишь изредка бросает взгляд на Бога и святость, или редки и кратки в святых мыслях, так быстро теряют то немногое, что получают, что это не производит в них большого изменения.

Наставление XIV. Однако не переусердствуйте в плане интенсивности или продолжительности; но совершайте работу искренне, в соответствии со способностями вашего ума и тела; чтобы, выходя за пределы своих сил, вы не повредили свой мозг, не расстроили свой ум и не лишили себя способности делать что-либо вообще. Хотя мы не можем оценочно любить Бога слишком сильно, возможно думать о Нем с чрезмерной страстью или слишком долго за один раз; потому что это может быть больше, чем могут вынести дух и мозг; и если они однажды будут перенапряжены, если они не сломаются, как струна лютни, затянутая слишком туго, они будут как вывихнутая нога, которая может причинять боль, но не может нести вас. Пока душа едет на такой хромой или вялой лошади, как тело, она должна идти не тем темпом, который желает, а тем, который может вынести тело; иначе она может быть быстро сброшена, или как тот, кто едет на уставшей лошади. Не та лошадь, которая идет сначала с горячкой и неистовством, будет лучше всего путешествовать; но вы должны двигаться в темпе, который вы способны выдержать. Вы мало знаете, в каком плачевном и бедственном положении вы окажетесь, или какое огромное преимущество получит искуситель, если однажды он утомит вас переусердствованием!

Наставление XV. Не выбирайте без необходимости или обычно самые горькие или неприятные предметы для своего размышления, чтобы не сделать это бременем для себя; но пребывайте больше всего на сладких, восхитительных мыслях о бесконечной любви Божьей, явленной через Христа, и вечной славе, купленной Им, и чудесной помощи и милостях на этом пути. Как Евангелие — это то, что служители Христа должны проповедовать другим, так и Евангелие — это то, что в своих размышлениях вы должны больше всего проповедовать самим себе. Именно любовь и удовольствие вы должны прежде всего стремиться возбудить: и вы должны делать это, созерцая привлекательность и блаженство, объекты любви и удовольствия. Ибо мысли о страхе, гневе и несчастье не подходят для возбуждения этого: хотя для необращенного, вялого, самоуверенного, самонадеянного или чувственного грешника такие мысли очень необходимы, чтобы разбудить его и подготовить к мыслям о любви и мире. Главная часть этого искусства — удерживать отвращение и неприязнь и поддерживать готовность и радость.

Наставление XVI. Когда вы находитесь в обществе, изливайте плод своих тайных размышлений в святой, назидательной беседе. Собирайте не только для себя, но чтобы вы могли делиться с другими. «Добрый книжник, наученный Царству Небесному», должен «выносить из сокровищницы своей новое и старое», Мф. 13:52. То хорошо, что делает добро. Бог коммуникативен; и лучшие люди наиболее похожи на Него: более того, беглая беседа иногда является великим наставником для нас самих и приносит в наш ум с ясностью те вещи, которые долгое размышление не дало бы. Ибо одно ведет к другому; и в теплой беседе дух возбуждается, а понимание и память вовлекаются в пристальное внимание; так что прямо во время разговора у нас часто появляется такое внезапное проявление какой-то истины, на которую мы раньше не обращали внимания, что мы обнаруживаем, что это немалое прибавление к нашему знанию, которое приходит таким путем. Как некоторые обнаруживают, что устная молитва больше возбуждает их и удерживает ум от блуждания, чем просто мысленная молитва; так и свободная беседа — это лишь устная медитация. И чьи мысли не более виновны в беспорядке, блужданиях и прерываниях, чем его беседа?

Наставление XVII. Повинуйтесь всему, что Бог открывает вам в ваших размышлениях, и превращайте их все в верную практику; и не делайте мышление целью мышления. Иначе вы будете поступать так же, как нечестивые и непослушные в своих молитвах, которые приносят Богу «жертву глупых, и не думают, что делают зло», Еккл. 5:1, 2. Прочь грех, и исполняйте долг, о котором вы думаете.

Наставление XVIII. Не думайте, что одна и та же мера созерцания и борьбы со своими чувствами необходима для всех; но что послушная, активная жизнь может быть столь же угодна Богу, когда Он призывает людей к ней, как и более созерцательная жизнь. Это неизбежно ведет меня к тому, чтобы дать вам некоторые наставления о различии этих путей.

Раздел 4. Различие между созерцательной жизнью и послушной, активной жизнью, с наставлениями относительно них.

Эта задача будет лучше всего выполнена ответами на те вопросы, которые здесь нуждаются в решении.

Вопрос 1. Что такое созерцательная жизнь? И что такое активная, послушная жизнь?

What is a contemplative life.

Ответ. Каждый активный христианин обязан в некоторой степени созерцанию; и все созерцательные люди обязаны послушанию Богу и такому количеству действий, которое может соответствовать их способностям и возможностям. Но все же некоторые гораздо больше призваны к одному, а некоторые — к другому; и мы называем их по тому, что является наиболее выдающимся и главным. Мы называем созерцательной жизнью ту, когда состояние и призвание человека позволяют и требуют от него сделать упражнения своего ума в вещах возвышенных и святых, а также воздействие на свое сердце ими, своим главным делом, которое занимает большую часть его времени. И мы называем активной, послушной жизнью ту, когда состояние и призвание человека требуют от него тратить большую часть своего времени на какой-то внешний труд или призвание, направленное на благо себя и других. Как ремесленники, торговцы, земледельцы, рабочие, врачи, юристы, пасторы и проповедники Евангелия, солдаты и магистраты — все живут активной жизнью, которая должна быть жизнью послушания Богу. Хотя среди них некоторые имеют гораздо больше времени для созерцания, чем другие. И есть немногие, которые освобождены от обоих этих видов, и призваны жить пассивной, послушной жизнью; то есть такой жизнью, в которой их послушное несение креста, терпеливое страдание и подчинение карающей или испытывающей воле Божьей является самым выдающимся и главным служением, которое они могут Ему оказать, выше созерцания или действия.

Вопрос II. Должен ли каждый человек делать все возможное, чтобы отбросить все мирские и внешние труды и удалиться к созерцательной жизни как к самой превосходной?

Ответ. Нет: никто не должен делать этого без особой необходимости или призвания; ибо существуют общие заповеди для всех, кто способен, чтобы мы жили на благо других, и предпочитали общее благо, и, имея возможность, делали добро всем людям, и любили ближних своих, как самих себя, и поступали так, как хотели бы, чтобы поступали с нами (что побудит нас к активным действиям), и чтобы мы трудились, прежде чем есть. И для человека без необходимости отбросить все служение своей жизни, в котором он может быть полезен другим, — это закапывание или сокрытие талантов своего господина, пренебрежение милосердием и великий грех против закона любви. Как у нас есть тела, так они должны иметь свою работу, так же как и наши души.

Вопрос III. Является ли тогда жизнь созерцания законной для кого-либо? И для кого?

Who are called to a contemplative life.

Ответ. Это законно, является долгом и великой милостью для некоторых — жить почти полностью, да и вовсе, в созерцании и молитве, и таких святых упражнениях. И это в следующих случаях: 1. В случае, если возраст лишил человека возможности быть полезным другим через активную жизнь: и когда человек уже провел свои дни и силы, делая все возможное добро; и, будучи теперь немощным, имеет особую причину улучшить остаток своей (дряхлой) старости в более чем обычных приготовлениях к своей смерти и в святом общении с Богом. 2. Так же, когда мы немощны из-за болезни. 3. И когда тюремное заключение ограничивает нас от активной жизни или принесения пользы другим. 4. И когда преследование вынуждает христиан удаляться в уединения и пустыни, чтобы сохранить себя для лучших времен и мест; или когда благоразумие говорит им, что их молитвы в уединении могут принести больше пользы, чем в то время их мученичество могло бы принести. 5. Когда студент готовит себя к служению или другой активной жизни, к которой созерцательная жизнь является путем. 6. Когда бедность, или войны, или ярость врагов лишают человека всякого публичного общения и загоняют его в уединение по неизбежной необходимости. 7. Когда число тех, кто пригоден для действия, достаточно, а способности человека настолько недостаточны, и поэтому потребность и использование их в активной жизни настолько малы, что, учитывая все обстоятельства, святое, беспристрастное благоразумие говорит ему, что добро, которое он мог бы сделать другим через активную жизнь, вряд ли перевесит потери, которые он сам получил бы, и то добро, которое мог бы сделать сам его пример святой и небесной жизни, и его случайные советы, наставления и решения тем, кто приходит к нему за советом, будучи привлеченными оценкой его святой жизни: в этом случае законно посвятить себя созерцательной жизни; ибо то, что больше всего способствует его собственному благу и благу других, вне сомнения законно и является долгом. «Анна не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь», Лк. 2:36, 37. Независимо от того, означает ли это, что она строго соблюдала часы молитвы в храме и пост дважды в неделю, или часто, или жила ли она в домах некоторых служителей храма, посвятив себя служению храму; ясно, что в любом случае она делала что-то помимо молитвы и поста; так же, как вдовы при Евангелии, которые также должны были «пребывать в молениях и молитвах день и ночь», 1 Тим. 5:5, и все же были заняты служением церкви, присматривая за младшими и уча их быть трезвыми и т.д., Тит. 2:4, что является активной жизнью. Но как бы ни толковалась практика Анны, если бы то, что я допустил, удовлетворило монашествующих, мы бы не спорили с ними.

Вопрос IV. Насколько те, кто ведет активную жизнь, должны использовать созерцание?

Ответ. С очень большой разницей. 1. В соответствии с различием их призваний в мире и должностей, в которых они обычно должны служить Богу. 2. И в соответствии с различием их способностей и пригодности к созерцанию или действию. 3. В соответствии с различием их конкретных возможностей. 4. В соответствии с различием потребностей других, которые могут требовать их помощи. 5. И их собственных потребностей в действии или созерцании. Что я более подробно определю в определенных правилах.

How far contemplation is necessary.

1. Каждый христианин должен использовать столько созерцания, сколько необходимо для любви к Богу превыше всего, и для поклонения Ему в духе и истине, и для небесного ума и общения, и для должной подготовки к смерти и суду, и для отнесения всех своих обычных дел к славе и угодности Богу, чтобы «Святыня Господня» могла быть написана на всем, и все, что он имеет, могло быть освящено, или посвящено вместе с ним Богу.

2. Призвание служителя Евангелия настолько идеально смешано из созерцания и действия (хотя действие определяет его, как являющееся целью и главным), что он должен быть превосходен в обоих. Если они не будут превосходны в созерцании, они не будут пригодны стоять так близко к Богу, как люди; и освящать Его, когда они приближаются к Нему, и прославлять Его перед всеми людьми: также они не будут пригодны для открытия небесных тайн и совершения того в сердцах людей, чего никогда не было в их собственных. И если они не будут превосходны в активной жизни, они предадут души людей и никогда не пройдут через то болезненное усердие и проповедь вовремя и не вовремя, публично и по домам, день и ночь со слезами, которые Павел заповедует им, Деян. 20; и Посл. Тим.

3. Работа магистрата, юриста, врача и тому подобных заключается главным образом в делании добра в их различных призваниях, которыми нельзя пренебрегать ради созерцания. Тем не менее, все они и все другие должны отводить служению Богу и святым мыслям их должное место, в начале, середине и конце всех своих действий. Как магистраты должны читать и размышлять, день и ночь, в слове Божьем, Иоан. 1:8, 10. Так евнух, Корнилий и т.д., Деян. 8 и 10.

4. Некоторые лица в том же призвании, чьи призвания не настолько настоятельны для них по каким-либо потребностям их самих или других, и которые могут иметь больше свободного времени, должны с радостью использовать его для блага своих душ, в использовании созерцания и других святых обязанностей. А другие, которые находятся под большими потребностями, срочностями, обязательствами или не могут быть освобождены от служения другим (как врачи, юристы и т.д.), должны меньше заниматься созерцанием и предпочитать величайшее благо.

5. Общественные потребности или служение могут у некоторых быть настолько велики, что освобождают от всякого тайного долга как молитвы, так и созерцания (за исключением кратких мысленных восклицаний) на несколько дней подряд. Так на войнах часто случается, что необходимость запрещает всякое установленное или торжественное святое служение на много дней подряд (даже в день Господень). Так врач иногда может быть привязан к столь близкому присутствию у своих пациентов, что не позволит ему времени для установленной молитвы. Так иногда проповедник может быть настолько занят проповедью, увещеванием и разрешением весомых сомнений людей, что у них едва ли будет время для тайных обязанностей на несколько дней подряд (хотя такие счастливые препятствия редки). В этих случаях делать меньшее — это грех, когда большее пренебрегается.

6. Слуги, которые не являются хозяевами своего времени, должны быть верны в использовании его для служения своим господам и не брать ничего для святого долга из той части, в которой они должны работать; но скорее из своего отдыха, насколько они способны; смешивая размышления со своими трудами, когда могут: но выкупая такое время, которое им позволено, тем усерднее, потому что их возможности настолько редки и коротки.

7. День Господень (за исключением дел необходимости) и такие вакансии, которые не препятствуют другой работе (как когда они путешествуют в пути, или работают, или бодрствуют ночью и т.д.), являются собственным временем каждого человека, которое он не должен отчуждать для служения другому, но резервировать и использовать для служения Богу и для своей души, в святых обязанностях.

8. Некоторые лица не могут вынести много созерцания, особенно меланхоличные и слабоумные люди; и такие должны служить Богу тем больше в других обязанностях, к которым они способны; и не должны утомлять и отвлекать себя, стремясь сделать то, что они не способны вынести. Но другие не чувствуют от этого никакого неудобства вообще, как я могу сказать по своему собственному опыту: моя слабость и упадок духа, склоняющие меня больше всего к вялости ума, я обнаруживаю, что самые возбуждающие серьезные исследования и созерцания, в величайшем уединении, настолько далеки от того, чтобы вредить мне каким-либо уменьшением здоровья, или веселости, или безмятежности ума, что они кажутся скорее помощью всему. Те, кто может таким образом вынести долгое уединение и созерцание, должны быть более упражняемы в нем, за исключением случаев, когда должны иметь место большие обязанности. Но меланхоличным людям этого следует избегать как вреда.

9. Для одних и тех же лиц иногда их собственные потребности требуют созерцания больше всего, а иногда — действия; и поэтому то, что в одно время является долгом, в другое время может им не быть.

10. Простому греховному отставанию не следует потакать. Болезненную неспособность (такую, которая происходит от меланхолии, слабоумия или упадка памяти) нужно терпеть и не слишком обвинять; когда Христос извинял худшее в Своих учениках, говоря: «Дух бодр, плоть же немощна». Но греховное отставание в случаях абсолютной необходимости совсем не следует терпеть, но бороться с ним изо всех сил, чего бы это вам ни стоило: как, например, привести себя к такому серьезному размышлению, которое необходимо для вашего покаяния и нелицемерной веры, и благочестивого общения, это должно быть сделано, что бы ни последовало; хотя дьявол убеждает вас, что это сделает вас меланхоличными или сумасшедшими; ибо без этого вы гораздо хуже, чем сумасшедшие.

11. Самая желательная жизнь для тех, у кого есть выбор, — это та, которая соединяет вместе созерцание и действие; так чтобы был удобный досуг для самого высокого и серьезного созерцания, и это использовалось, чтобы подготовить нас к самому великому и прибыльному действию. И такова жизнь верного служителя Христа: и поэтому никакой род людей на земле не обязан быть более благодарным, чем они.

12. Слуги, и бедные люди, и больные люди, и другие, которые призваны от многого созерцания и заняты жизнью послушного действия, да, или страдания, по провидению Божьему, а не по своему собственному греховному выбору, должны понимать, что их труд и терпение — это путь их приемлемого посещения Бога, в расходовании большей части своего времени. И хотя это безумие в тех, кто надеется, что Бог примет их труды вместо истинной веры и покаяния, и благочестивой жизни (ибо они должны идти вместе и не мешать друг другу); но вместо таких дальнейших созерцаний, которые не являются необходимыми для бытия благочестивой жизни, истинный христианин может верить, что его послушные труды и страдания будут приняты. Если вы поставите одного слугу считать, а другого подметать ваш дымоход или каналы, вы не примете первого и не отвергнете второго из-за разницы их работ; но вы скорее подумаете, что он больше всего заслужил вашего принятия, кто уступил без ропота самой низкой службе. И несомненно, это отягчающее обстоятельство приемлемого послушания, когда мы охотно и добровольно служим Богу в самой низкой, самой подлой работе. Он слишком изыскан, чтобы служить Ему, кто говорит: я буду служить Тебе в магистратуре или служении, но не за плугом или телегой, или какой-либо такой черной работой. И если ты только на пути Божьем, Он может сделать твое послушание состоянием большей святости и безопасности, чем если бы ты потратил все это время на изучение святых вещей, как вы видите, многие нечестивые служители делают всю свою жизнь, и им от этого ничуть не лучше. Не качество работы, а благословение Божье делает ее полезной для вас. И не тот больше всего любим Богом, кто прокрутил наибольшее количество добрых мыслей в своем уме или добрых слов в своих устах, нет, и не тот, кто возбудил самые сильные страсти по этому поводу; но тот, кто любит Бога и небеса больше всего, и ненавидит грех больше всего, и чья воля наиболее утверждена для святости жизни. Тот, кто идет на свою работу в послушании Богу, может иметь столько же утешения, сколько другой, который размышляет или молится. Но ни труд, ни молитва не являются предметом утешения для нечестивого, плотского сердца.

Да, если упадок памяти или естественной способности отвлекает вас как от действия, так и от созерцания, вы можете иметь столько же принятия и твердого утешения в терпеливом несении креста и послушном, радостном подчинении святой воле Божьей.

Раздел 5. Наставления меланхоликам относительно их мыслей.

Это настолько легкая и обычная вещь для некоторых слабоумных людей — ввергать себя в меланхолию, перенапрягая либо свои мысли, либо свои чувства, и случай таких настолько чрезвычайно плачевен, что я считаю необходимым дать таким некоторые особые наставления отдельно. И тем более, потому что я вижу некоторых людей, которые не знакомы с природой этой и других болезней, чрезвычайно злоупотребляют именем Божьим и приводят исповедание религии в презрение, приписывая все эффекты и речи таких меланхоличных людей каким-то великим и заметным действиям Духа Божьего, и оттуда делают наблюдения о методах и действиях Бога на душу, и о природе законных действий духа рабства. (Как некоторые другие подобные распространяли пророчества, одержимости и изгнания истеричных женщин, как я читал, особенно в писаниях монахов.) Я не называю меланхоликами тех, кто рационально скорбит о грехе, и чувствителен к своей нищете, и заботлив о своем выздоровлении и спасении, хотя это с такой же серьезностью, какую могут вынести способности; пока у них есть здравый разум, и воображение, фантазия или мыслительная способность не повреждены или не больны: но под меланхолией я подразумеваю это болезненное безумие, вред или ошибку воображения, и, следовательно, понимания, которая известна по следующим признакам (которые, однако, не все есть у каждого меланхоличного человека).

1. Они обычно чрезвычайно боязливы, без причины или сверх того, что есть причина: все, что они слышат или видят, готово увеличить их страхи, особенно если страх был первой причиной, как это обычно бывает. 2. Их фантазия больше всего ошибается в преувеличении их греха, или опасностей, или несчастья: о каждой обычной немощи они готовы говорить с изумлением, как о тяжком грехе; и каждую возможную опасность они принимают за вероятную, а каждую вероятную — за верную; и каждую маленькую опасность — за большую; и каждое бедствие — за полное разорение. 3. Они все еще склонны к избытку печали: некоторые плачут, не зная почему, а некоторые думают, что так и должно быть: и если они улыбнутся или заговорят весело, их сердца колют их за это, как если бы они сделали что-то не так. 4. Они помещают большую часть своей религии в скорби и аскезе для плоти. 5. Они постоянные самообвинители, обращая всякого рода обвинения против самих себя, которые они слышат, или читают, или видят, или думают: ссорясь с самими собой за все, что они делают, как сварливый человек делает с другими. 6. Они все еще осознают себя покинутыми Богом и склонны к отчаянию: они точно как человек в пустыне, покинутый всеми своими друзьями и утешениями, заброшенный и опустошенный: их постоянная мысль: я погиб, погиб, погиб! 7. Они все еще думают, что день благодати прошел, и что теперь слишком поздно каяться или найти милость. Если вы скажете им о содержании Евангелия и предложениях бесплатного прощения каждому кающемуся верующему, они все еще кричат: Слишком поздно, слишком поздно, мой день прошел; не учитывая, что каждая душа, которая истинно кается в этой жизни, безусловно прощена. 8. Они часто искушаемы собирать отчаянные мысли из доктрины предопределения и думать, что если Бог отверг их или не избрал их, все, что они могут сделать, или что весь мир может сделать, не может спасти их; и затем они сильно воображают, что они не избраны, и поэтому они вне помощи или надежды: не зная, что Бог избирает не любого человека отдельно или просто для спасения, но совместно верить, каяться и быть спасенным; и так к концу и средствам вместе; и что все, кто будет каяться и выберет Христа и святую жизнь, избраны к спасению, потому что они избраны к средствам и условию спасения, которые, если они будут упорствовать, они будут наслаждаться. Покаяться — это лучший способ доказать, что я избран покаяться. 9. Они никогда не читают или не слышат о каком-либо несчастном случае, но они думают, что это их случай. Если они слышат о Каине, о фараоне, преданном ожесточению сердца, или просто читают, что некоторые — сосуды гнева, приготовленные к погибели, или что у них есть глаза и они не видят, уши и они не слышат, сердца и они не понимают, они думают: все это сказано обо мне; или: это точно мой случай. Если они слышат о каком-либо ужасном примере судов Божьих над кем-либо, они думают, что так будет с ними. Если кто-то умирает внезапно, или дом сгорает, или кто-то отвлекается, или умирает в отчаянии, они думают, что так будет с ними. Чтение случая Спиры вызывает или увеличивает меланхолию у многих; невежественный автор описал простую меланхолию, вызванную беспокойством греха против совести, как если бы это было проклятое отчаяние здравого понимания. 10. И все же они думают, что никогда ни у кого не было так, как у них. У меня было множество за несколько недель со мной, почти точно в том же случае, и все же каждый говорит, что никогда ни у кого не было так, как у них. 11. Они совершенно неспособны радоваться чему-либо; они не могут постичь, поверить или думать о чем-либо, что является утешительным для них. Они читают все угрозы слова с быстрым чувством и применением, но обетования они читают снова и снова, не обращая на них внимания, как если бы они не читали их; или же говорят: они не принадлежат мне: чем больше милость Божья и богатство благодати, тем более несчастен я, что не имею в них части. Они как человек в постоянной боли или болезни, который не может радоваться, потому что чувство его боли запрещает ему. Они смотрят на мужа, жену, друзей, детей, дом, товары и все без какого-либо утешения; как сделал бы тот, кто идет на казнь за какое-то преступление. 12. Их совесть быстра в сообщении им о грехе и побуждении их к любому унынию как к долгу; но они мертвы ко всем обязанностям, которые ведут к утешению; как к благодарению за милости, хвалам Божьим, размышлению о Его любви, и благодати, и Христе, и обетованиях: принуждайте их сколько угодно к этому, и они не чувствуют своего долга, ни делают из этого никакой совести, но думают, что это долг для других, но неподходящий для них. 13. Они всегда говорят, что не могут верить, и поэтому думают, что не могут быть спасены: потому что обычно они ошибаются в природе веры и принимают ее за веру в то, что они сами прощены и в милости у Бога, и будут спасены; и потому что они не могут верить в это (чего их болезнь не позволит им верить), поэтому они думают, что они не верующие: тогда как спасительная вера — это не что иное, как такая вера, что Евангелие истинно, и Христос — это Спаситель, которому нужно доверять с нашими душами, что вызывает согласие нашей воли, чтобы Он был нашим, а мы — Его, и так подписать завет благодати. И все же, пока они так соглашаются и отдали бы мир, чтобы быть уверенными, что Христос был их, и быть совершенно святыми, они думают, что не верят, потому что не верят, что Он простит или спасет их. 14. Они все еще недовольны и не удовлетворены собой; точно так же, как сварливый, упрямый человек склонен быть с другими: увидьте того, кому трудно угодить, и кто находит недостатки во всем, что он видит или слышит, и обижен на каждого, кто попадается ему на пути, и подозрителен ко всем, кого он видит шепчущими; и точно так же меланхоличный человек против самого себя; подозревая, и недоволен, и находя недостатки во всем. 15. Они очень склонны к одиночеству и утомлены компанией по большей части. 16. Они преданы фиксированным раздумьям и долгим, пристальным мыслям без особой цели: так что глубокие раздумья и мысли — это их главные занятия и большая часть их болезни. 17. Они очень отвращаются от трудов своих призваний и преданы праздности; либо лежать в постели, либо сидеть, размышляя бесполезно в одиночестве. 18. Их мысли больше всего о самих себе, как жернова, которые мелют сами себя, когда у них нет зерна: так одна мысль порождает другую: их мысли заняты их мыслями: когда они думали нерегулярно, они думают снова, о чем они думали: они не размышляют много о Боге (если только о Его гневе), ни о небесах, ни о Христе, ни о состоянии церкви, ни о чем вне их (обычно); но все их мысли сжаты и повернуты внутрь на самих себя: самобеспокойство — это сумма их мыслей и жизней. 19. Их мысли все запутаны, как распутанная пряжа или шелк; или как человек в лабиринте, или пустыне, или который потерял себя и свой путь ночью: он пристально смотрит и ощупывает вокруг, и может мало что сделать из чего-либо, но сбит с толку, и озадачен, и запутан еще больше; полон сомнений и трудностей, из которых он не может найти путь. 20. Он бесконечен в своих сомнениях: боится, как бы не согрешить в каждом слове, которое он говорит, и в каждой мысли, и каждом взгляде, и каждом приеме пищи, который он ест, и всей одежде, которую он носит: и если он думает исправить их, он все еще сомневается в своих предполагаемых исправлениях: он не смеет ни путешествовать, ни оставаться дома, ни говорить, ни молчать; но он сомневается во всем; как если бы он был полностью составлен из самозапутывающих сомнений. 21. Отсюда происходит то, что он очень склонен к суеверию; делать много законов для самого себя, которые Бог никогда не делал для него; и запутывать себя ненужными обетами, и решимостями, и вредными аскезами; «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся»; и помещать свою религию во многом в таких внешних, самонавязанных задачах; тратить столько часов в том или ином акте благочестия; носить такую одежду и воздерживаться от другой, которая лучше; воздерживаться от всей диеты, которая радует аппетит, со многим подобным. Большая часть совершенства папистского благочестия происходила от меланхолии, хотя их управление происходит от гордости и алчности. 22. Они потеряли силу управления своими мыслями разумом; так что если вы убедите их, что они должны выбросить свои самозапутывающие, бесполезные мысли и повернуть свои мысли к другим предметам или быть свободными, они не способны повиноваться вам: они кажутся под необходимостью или ограничением; они не могут выбросить свои тревожные мысли; они не могут отвернуться от своих умов; они не могут думать о любви и милости; они не могут думать ни о чем, кроме того, о чем они думают, не больше, чем человек с зубной болью может воздержаться от мысли о своей боли. 23. Они обычно растут отсюда к неспособности к любой тайной молитве или размышлению; их мысли немедленно бросаются все в замешательство, когда они должны молиться или размышлять; они рассеиваются сотней путей; и они не могут удержать их ни на чем: ибо это самый пункт их болезни; расстроенная, запутанная фантазия, со слабым разумом, который не может управлять ею. Иногда ужас отгоняет их от молитвы; они не смеют надеяться и поэтому не смеют молиться; и обычно они не смеют принимать вечерю Господню; здесь они самые боязливые из всех; и если они принимают ее, они подавлены ужасами, боясь, что они приняли свое собственное осуждение, принимая недостойно. 24. Отсюда они растут к большому отвращению ко всем святым обязанностям: страх и отчаяние заставляют их идти на молитву, слушание, чтение, как медведь к столбу; и тогда они думают, что они ненавистники Бога и благочестия, приписывая эффекты своей болезни своим душам; когда все же в то же время те из них, кто благочестив, предпочли бы быть свободными от всех своих грехов и быть совершенно святыми, чем иметь все богатства или честь в мире. 25. Они обычно настолько заняты занятыми и серьезными мыслями (которые, будучи все запутанными, только борются с самими собой и противоречат друг другу), что они чувствуют это точно так же, как если бы что-то говорило внутри них, и все их собственные насильственные мысли были мольбами и импульсом кого-то другого; и поэтому они привыкли приписывать все свои фантазии либо каким-то необычайным действиям дьявола, либо каким-то необычайным движениям Духа Божьего: и они привыкли выражать себя такими словами, как эти: это было положено на мое сердце, или это было сказано мне, что я должен сделать так и так; и тогда было сказано, я не должен делать это или то; и мне было сказано, я должен сделать так или так. И они думают, что их собственное воображение — это что-то, говорящее в них и говорящее им все, о чем они думают. 26. Когда меланхолия растет сильной, они почти всегда обеспокоены отвратительными, богохульными искушениями против Бога, или Христа, или Писания, и против бессмертия души; что происходит частично от их собственных страхов, которые заставляют их думать больше всего (против их воли) о том, чего они больше всего боятся думать: как духи и кровь будут иметь обращение к части, которая повреждена. Сама боль их страхов заставляет их мысли к тому, чего они боятся. Как тот, кто слишком желает спать и боится, что он не будет спать, обязательно бодрствует, потому что его страхи и желания держат его бодрствующим: так страхи и желания меланхолика противоречат друг другу. И вместе с тем, злоба дьявола ясно здесь вмешивается и использует преимущество этой болезни, чтобы искушать и беспокоить их, и показать свою ненависть к Богу, и Христу, и Писанию, и к ним. Ибо как он может гораздо легче искушать холерического человека к гневу, чем другого, и флегматичного, плотского человека к лени, и сангвинического или горячего человека к похоти и распутству; так же и меланхоличного человека к мыслям о богохульстве, неверии и отчаянии. И часто они чувствуют сильную срочность, как если бы что-то внутри них побуждало их сказать такое или такое богохульное или глупое слово; и они не могут иметь покоя, если не уступят в этом и других подобных случаях тому, к чему их побуждают. И некоторые готовы уступить в искушении, чтобы быть спокойными: и когда они сделали, они искушаемы полностью отчаяться, потому что они совершили такой великий грех: и когда дьявол получил это преимущество над ними, он все еще ставит это перед ними. 27. После этого они дальше искушаемы думать, что они совершили грех против Святого Духа; не понимая, что это за грех, но боясь, что он их, потому что это страшный грех: по крайней мере они думают, что они не будут прощены; не учитывая, что искушение — это одно, а грех — другое; и что никто не имеет меньше причин бояться быть осужденным за свой грех, чем тот, кто меньше всего желает его и больше всего ненавидит его. И никто не может быть меньше желающим любого греха, чем эти бедные души — отвратительных, богохульных мыслей, на которые они жалуются. 28. После этого некоторые из них начинают думать, что они одержимы дьяволами: и если это только входит в их фантазию, как одержимые люди привыкли действовать, сама сила воображения заставит их делать так же: так что я знал тех, кто ругался, и проклинал, и богохульствовал, и имитировал внутренний чужой голос, думая сами, что это дьявол в них, который делал все это. Но те, кто заходит так далеко, лишь немногие. 29. Некоторые из них, кто близок к отвлечению, действительно думают, что они слышат голоса и видят огни и привидения, что занавески открыты на них, что что-то встречает их и говорит это или то им, когда все это лишь ошибка поврежденного мозга и больного воображения. 30. Многие из них утомлены своими жизнями через постоянные, утомляющие запутанности своих умов; и все же боятся умирать: некоторые из них решительно морят себя голодом: некоторые сильно искушаемы убить себя, и они преследуемы искушением так неустанно, что они не могут пойти никуда, но они чувствуют, как если бы что-то внутри них побуждало их и говорило: сделай это, сделай это; так что многие бедные существа уступают и покончили с собой. 31. Многие из них неустанно раздражены страхами нужды, и бедности, и несчастья для своих семей; и тюремного заключения или изгнания; и чтобы кто-нибудь не убил их; и каждый, кого они видят шепчущим, они думают, замышляет отнять их жизни. 32. Некоторые из них налагают закон на себя, что они не будут говорить, и так живут долго в решительном молчании. 33. Все они неуступчивы и жесткие в своих собственных представлениях и с трудом убеждаются из них, будь они никогда не такими иррациональными. 34. Немногие из них лучше от любого разума, убеждения или совета, который им дается: если это кажется удовлетворяющим, и успокаивающим, и радующим их в настоящее время, завтра они снова такие же плохие: будучи природой их болезни — думать так, как они думают; и их мысли не излечены, пока болезнь не излечена. 35. И все же во всем этом расстройстве немногие из них поверят, что они меланхоличны; но ненавидят слышать, как люди говорят им это, и говорят, что это лишь рациональное чувство их несчастья, и покинутостей, и тяжелого гнева Божьего. И поэтому они с трудом убеждаются принять какое-либо лекарство или использовать какие-либо средства для лечения своих тел, говоря, что они здоровы и будучи уверенными, что это только их души, которые обеспокоены.

Таково жалкое положение этих бедных людей, которых следует глубоко жалеть, а не презирать. Я не сказал ничего, кроме того, что часто видел и знал. И пусть никто не презирает таких, ибо люди всякого рода впадают в эту беду: ученые и неученые, знатные и простые, добрые и злые, да, даже те, кто жил в величайшем веселье и чувственности, когда Бог заставлял их осознать свое безумие.

Причины этого таковы: 1. Чаще всего это какая-либо мирская утрата, неудача, горе или забота, которые произвели на них слишком глубокое впечатление. 2. Иногда чрезмерный страх при любом обычном случае опасности. 3. Иногда чрезмерно усердные и непрерывные занятия или мысли, которые слишком сильно напрягают и изматывают воображение. 4. Иногда слишком глубокие страхи или слишком постоянные, серьезные и страстные мысли и заботы о спасении души. 5. Великие предпосылки к этому (которые, по сути, являются главной причиной) — это слабый ум и рассудок в сочетании с сильной страстью, что чаще всего встречается у женщин и тех, для кого это естественно. 6. А у некоторых это вызывается каким-либо тяжким грехом, вид которого они не могут вынести, как только пробуждается совесть.

Когда эта болезнь заходит очень далеко, наставления самим этим людям бесполезны, поскольку у них нет разума и свободной воли, чтобы следовать им; но наставления должны быть даны их друзьям, находящимся рядом. Однако, поскольку у большинства из них поначалу сохраняется некоторая сила разума, я даю наставления для использования таковыми.

Наставление I. Следите за тем, чтобы причиной вашего бедствия не было заблуждение в религии: особенно хорошо уразумейте завет благодати и богатство милосердия, явленное во Христе. Среди прочего, вам будет полезно понять следующие истины.

1. Что наши мысли о бесконечной благости Божьей должны быть соразмерны нашим мыслям о Его бесконечной силе и мудрости.

Special truths to be known for preventing causeless troubles.

2. Что милосердие Божье предоставило всему человечеству столь достаточного Спасителя, что ни один грешник не погибнет из-за отсутствия достаточного искупления, совершенного за его грехи Христом, и условием спасения или прощения любого человека не является то, чтобы он сам искупил свои грехи.

3. Что Христос в Своем евангельском завете (который является актом забвения) предал Самого Себя с прощением и спасением всем, кто с покаянием и верой примет это предложение. И что никто из слышащих Евангелие не погибнет, кроме тех, кто окончательно и упорно отвергает Христа и жизнь.

4. Что тот, кто настолько верит в истинность Евангелия, что соглашается на завет благодати, а именно: чтобы Бог Отец был его Господом и примиренным Отцом, Христос — его Спасителем, а Святой Дух — его Освятителем, тот имеет истинную, спасительную веру и право на благословение завета.

5. Что день благодати соразмерен или равен нашей жизни, так что всякий, кто истинно кается и соглашается на завет благодати до своей смерти, несомненно прощен и находится в состоянии жизни: и что долг каждого человека — поступать так, чтобы прощение могло стать его достоянием.

6. Что искушения сатаны не являются нашими грехами, а лишь наше согласие с ними.

7. Что последствия естественной болезни или недуга (сами по себе) не являются грехами.

8. Что те грехи являются наименьшими (формально) и менее всего способны осудить нас, к которым мы наиболее не расположены и которые меньше всего любим или одобряем.

9. Что никакой грех не осудит нас, если мы ненавидим его больше, чем любим, и если мы предпочли бы оставить его и избавиться от него, нежели хранить: ибо это и есть истинное покаяние.

10. Что истинно освящен тот, кто предпочел бы быть совершенным в святости сердца и жизни, в любви к Богу и жизни верой, нежели обладать величайшими удовольствиями, богатством или почестями мира; принимая также средства, которыми достигается и то, и другое.

11. Что тот, кто имеет эту благодать и желание, может знать, что он избран; и утверждение нашего призвания через наше согласие со святым заветом есть утверждение нашего избрания.

12. Что то, что является великим долгом для других, может не быть долгом для того, кто из-за телесного недуга (как лихорадки, безумия, меланхолии) не способен его исполнить.

Наставление II. Остерегайтесь мирских забот, печалей и недовольства. Не придавайте земным вещам такого значения, чтобы они могли тревожить вас; но научитесь возлагать свои заботы на Бога. Вы не можете иметь покоя в любой скорби, которая приходит такими плотскими, греховными путями. Гораздо безопаснее быть отвлеченным заботами о небесном, чем о земном.

Наставление III. Размышление вовсе не является обязанностью для меланхоличного человека, за исключением немногих, способных вынести отвлекающее размышление, которое должно быть о чем-то максимально далеком от того, что их тревожит; или если это короткие размышления, подобные молитвенным воздыханиям. Установленное и серьезное размышление лишь приведет вас в замешательство, встревожит и лишит способности к другим обязанностям. Если у человека сломана нога, он не должен ходить на ней, пока она не срастется, чтобы не стало хуже всему телу. Ваша мыслительная способность или воображение — это сломанная, болезненная часть; и поэтому вы не должны использовать ее в отношении того, что вас тревожит. Возможно, вы скажете, что это значит быть нечестивым, забыть Бога и свою душу и позволить искусителю делать, что он хочет. Но я отвечу: нет; это значит лишь воздержаться от того, что вы не можете делать в настоящее время, чтобы, делая другие вещи, которые вы можете, вы могли снова прийти к тому, что сейчас не можете делать: это значит лишь воздержаться от попыток того, что сделает вас менее способными к исполнению всех других обязанностей. А в настоящее время вы можете направлять дела своей души святым разумом. Я убеждаю вас не от покаяния или веры, а от установленных, долгих и глубоких размышлений, которые лишь навредят вам.

Наставление IV. Не затягивайте любую тайную обязанность, которую, как вы чувствуете, вы не в силах вынести. Сама молитва, когда вы немощны, должна совершаться лишь так, как вы можете; короткие исповедания и прошения к Богу должны служить вместо более долгих тайных молитв, когда вы не способны на большее. Если болезнь может извинить человека за краткость, когда природа не выдерживает, то дело обстоит так же и здесь, в болезни мозга и духа. Бог не назначал средств, чтобы причинить вам вред.

Наставление V. Там, где вы чувствуете себя неспособными к тайной обязанности, не боритесь с собой слишком сильно, но идите в том темпе, в котором можете идти спокойно. Ибо не всякое усилие делает вас способными, но раздражает вас, делает обязанность утомительной для вас и лишает вас сил, увеличивая вашу болезнь: подобно волу, который тянет беспокойно, и лошади, которая изнуряет себя, быстро уставая. Сохраняйте свою готовность к долгу и избегайте того, что делает его тягостным для вас. Как для больного желудка полезно не много есть, а хорошо переваривать; и мало нужно есть, когда много не переваривается; так и здесь, в случае ваших размышлений и тайных молитв.

Наставление VI. Будьте чаще в тех обязанностях, которые вы лучше всего можете вынести; что для большинства есть молитва, для других — слушание и добрая беседа. Как больной человек, чей желудок противится другой пище, должен есть то, что может есть. И Бог предусмотрел разнообразие средств, чтобы одно могло совершить дело, когда другие отсутствуют. Не поймите меня превратно; в случаях абсолютной необходимости, повторяю, вы должны стремиться исполнить это, что бы ни случилось. Если вы не расположены верить, каяться, любить Бога и ближнего, жить трезво, праведно и благочестиво, молиться вообще; здесь вы должны стремиться и не оправдывать это никакой нерасположенностью; ибо это то, что должно быть сделано, иначе вы погибнете. Но человек, который не умеет читать, может быть спасен без чтения; и человек в тюрьме или болезни может быть спасен без слушания слова и без церковного общения святых: и так человек, лишенный сил из-за меланхолии, может быть спасен более короткими мыслями и воздыханиями, без установленных и долгих размышлений и тайных молитв; и другие обязанности, к которым он способен, восполнят недостаток этих. Даже как природа предусмотрела два глаза, два уха, две ноздри, две почки и легкие, чтобы, когда одно заложено или неисправно, другое могло восполнить его недостаток на время; так и здесь.

Наставление VII. Избегайте всякого ненужного одиночества и будьте как можно больше в честной, веселой компании. Вы нуждаетесь в других и не самодостаточны; и Бог будет использовать и почитать других как Свои руки, чтобы передавать нам Свои благословения. Одиночество — это для тех, кто к нему пригоден, отличное время для размышления и общения с Богом и со своими сердцами; но для вас это время искушения и опасности. Если сатана искушал самого Христа, когда Он постился и был одинок в пустыне, тем более он воспользуется этим как возможностью против вас. Одиночество — это время раздумий и задумчивости, которые являются вещами, от которых вы должны бежать, если не хотите быть лишены всего.

Наставление VIII. Когда приходят богохульные или тревожные мысли, или бесплодные раздумья, немедленно встречайте их и используйте ту власть разума, которая у вас осталась, чтобы отбросить их и приказать им уйти. Если вы не потеряли его, разум и воля имеют власть над мыслями так же, как над языком, руками или ногами. И как вам было бы стыдно бегать туда-сюда или драться руками и говорить: «Я не могу с этим поделать»; или позволить своему языку болтать весь день и говорить: «Я не могу его остановить»; так и вам должно быть стыдно позволять своим мыслям блуждать или останавливаться на вредных вещах и говорить: «Я не могу с этим поделать». Делаете ли вы все возможное, чтобы помочь этому? Не можете ли вы приказать им уйти? Не можете ли вы переключить свои мысли на что-то другое? Или не можете ли вы встрепенуться и стряхнуть их? Некоторые, плеснув немного холодной воды себе в лицо или приказав сделать это другому, могут очнуться от меланхоличных раздумий, как от сна. Или не можете ли вы выйти из комнаты и заняться каким-нибудь делом, которое отвлечет вас? Вы могли бы сделать больше, чем делаете, если бы только захотели и знали, насколько это ваш долг.

Наставление IX. Когда вы думаете о святых вещах, пусть это будут лучшие вещи: о Боге, благодати, Христе и небесах; или о ваших братьях, или о церкви: и направляйте все свои размышления вовне; но будьте уверены, что не копаетесь в себе и не тратите свои мысли на свои мысли. Как нам нужно призывать мысли беспечных грешников внутрь и отвращать их от твари и греха к самим себе; так нам нужно призывать мысли самотерзающихся, меланхоличных людей вовне; ибо их болезнь — постоянно перемалывать самих себя. Помните, что гораздо более высокое, благородное и сладкое дело — думать о Боге, Христе и небесах, чем о таких червях, как мы сами. Когда мы восходим к Богу, мы идем к любви, свету и свободе; но когда мы смотрим вниз, в самих себя, мы смотрим в темницу, тюрьму, пустыню, место тьмы, ужаса, скверны, нищеты и смятения. Поэтому, хотя такие мысли необходимы, поскольку без них наше покаяние и должное бодрствование не могут быть поддержаны, все же они тягостны, низки, да и бесплодны по сравнению с нашими мыслями о Боге. Когда вы копаетесь в своих сердцах, чтобы найти, есть ли там любовь к Богу или нет, было бы мудрее думать о бесконечной привлекательности Бога; и это вызовет ее, была ли она там раньше или нет. Так что вместо того, чтобы копаться в своих сердцах, чтобы узнать, устремлены ли они к небесам, вознесите свои мысли к небесам и думайте об их славе, и это вознесет их туда и даст вам и покажет вам то, что вы искали. Потратьте то время на насаждение святых желаний в саду ваших сердец, которое вы тратите на то, чтобы запутывать и озадачивать себя, разыскивая, есть ли они там уже. Мы — такие темные, запутанные существа, что вид самих себя достаточен, чтобы вызвать отвращение и ужас в наших умах и сделать их меланхоличными; но в Боге и славе нет ничего, что могло бы обескуражить наши мысли, а все — чтобы порадовать их, если сатана не представляет Его нам в ложном свете.

Наставление X. Не упускайте из виду чудо любви, которое Бог явил нам в чудесном воплощении, служении, жизни, смерти, воскресении, вознесении и царствовании нашего Искупителя; но погрузите свои мысли прежде всего в эти чудеса милосердия, предложенные Богом как главный предмет ваших мыслей. По разуму вы должны уделять много мыслей Христу и благодати, на одну, которую вы уделяете своему греху и нищете. Бог требует, чтобы вы видели свой грех и нищету, но лишь в той мере, в какой это ведет к возвеличиванию средства исцеления и побуждает вас принять его. Никогда не думайте о грехе и аде в одиночку; но как о пути к мыслям о Христе и благодати. Это долг даже худших. Ваши грехи всегда перед вами? Почему прощающая благодать во Христе не перед вами? Ад открыт перед вами? Почему Искупитель также не перед вами? Вы говорите: потому что грех и ад — ваши, а Христос, святость и небеса — не ваши? Я отвечаю вам: это потому, что вы сами так хотите; если бы вы не хотели, чтобы это было так, это было бы не так. Бог поставил жизнь первой перед вами, а не только смерть. Он положил Христа, святость и небеса на Свою чашу весов; а дьявол кладет удовольствие греха на время на другую чашу. То, что вы выбираете искренне, — ваше; ибо Бог дал вам ваш выбор. Нет ничего истиннее того, что Бог настолько предал Христа и жизнь всем, кто слышит Евангелие, что ничто, кроме их окончательного упорного отказа, не может осудить их: Христос и жизнь предложены воле и выбору всех, хотя не у всех есть воля принять и выбрать Его. И если вы не хотите Христа, жизни и святости, что бы вы предпочли иметь? И почему вы жалуетесь?

Наставление XI. Думайте и говорите столько же о милосердии, которое вы получили, сколько о грехе, который вы совершили; и о милосердии, которое вам предложено, сколько о том, в чем вы нуждаетесь. Вы не осмелитесь сказать, что милосердие, которое вы получили, не более достойно того, чтобы его помнить и упоминать, чем все ваши грехи. Неужели Бог сделает так много для вас, а это будет упущено, преуменьшено и сведено к нулю? Как будто Его милости были голой костью или бесплодной пустыней, которая не принесет пропитания вашим мыслям. Не будьте виновны в столь великой неблагодарности. Мысли о любви и милосердии породили бы любовь и сладость в душе; в то время как мысли о грехе и гневе лишь порождают отвращение, ужас, горечь, замешательство и отвращают сердце от Бога.

Наставление XII. Обяжите себя ежедневно проводить такую же часть своего времени в молитвах, в исповедании полученного милосердия, как и в исповедании совершенного греха; и в восхвалении Бога, как и в оплакивании своих собственных бедствий. Вы не осмелитесь отрицать, что это ваш долг, если вы понимаете свой долг; благодарение и хвала — большие обязанности, чем исповедание греха и нищеты. Решите тогда, что они будут иметь наибольшую долю времени. Если вы сделаете хотя бы это (что вы можете сделать, если захотите), это со временем снимет горечь с вашего духа; и само частое упоминание более сладких вещей подсластит ваш ум и изменит его темперамент и привычку, как смена диеты меняет темперамент тела. Умоляю вас, решитесь и попробуйте этот путь. Если вы не можете упоминать милосердие так благодарно, как хотели бы, и не можете упоминать совершенства Божьи так свято и хвалебно, как хотели бы, все же делайте, что можете, и упоминайте их, как способны. Вы можете распоряжаться своим временем (что будет иметь наибольшую долю в молитве), хотя и не своими чувствами; вы найдете пользу очень великой, если только сделаете это.

Наставление XIII. Не переоценивайте страстную часть долга, но знайте, что суждение, воля и практика, высокое уважение к Богу и святости, решительный выбор и искреннее старание — это жизнь благодати и долга, когда чувственные страсти — лишь низшие, ненадежные вещи. Вы не знаете, что делаете, когда возлагаете так много на страстную часть; и когда так сильно стремитесь к глубоким и захватывающим восприятиям; это не великие вещи и не основы святости. Слишком много этого чувства может отвлечь вас. Бог знает, сколько вы способны вынести. Страстные чувства во многом зависят от природы. Некоторые люди более чувствительны, чем другие; мелочь глубоко задевает некоторых: самые мудрые и весомые люди обычно менее страстны; а самые слабые с трудом сдерживают свои страсти. Бог не является объектом чувств и поэтому более пригоден для разума и воли, чем для страстей, чтобы воздействовать на них. Та душа наиболее свята, которая наиболее склонна к Богу, решительна ради Него и сообразна Его воле; а не та, которая поражена глубочайшими скорбями, страхами, радостями и другими подобными захватывающими страстями; хотя было бы лучше, если бы даже святые страсти могли быть вызваны по велению воли в той мере, которая лучше всего подходит нам для долга. Но я знал многих, кто жаловался на недостаток более глубокого чувства, которые, если бы их чувство (как они называли свою страсть) было больше, могли бы быть отвлечены. Я предпочел бы быть тем христианином, который гнушается собой за грех, решает против него и оставляет его, хотя не может плакать о нем; чем одним из тех, кто может плакать сегодня, а завтра снова грешить, и чьи греховные страсти быстро возбуждаются, так же как и их лучшие страсти.

Наставление XIV. Не придавайте слишком большого значения своим собственным мыслям; и не обращайте на них слишком много внимания; но если сатана вкладывает тревожные мысли, если вы не можете выбросить их, пренебрегите ими и обращайте на них меньше внимания. Придание большого значения каждой мысли, которая вкладывается в ваш ум, будет удерживать эти мысли в вашем уме дольше. Ибо то, к чему мы наиболее чувствительны, мы больше всего обдумываем; и то, чем мы меньше всего дорожим, мы меньше всего помним. Если бы вы никогда не хотели избавиться от них, путь — постоянно замечать их и придавать им слишком большое значение. Эти тревожные мысли подобны докучливым бранчливым людям, которые, если вы обращаете на них внимание и отвечаете им, никогда не оставят вас в покое; но если вы позволите им говорить и не обратите на них внимания, и не дадите им никакого ответа, они устанут и прекратят. Замысел дьявола — тревожить и беспокоить вас; и если он увидит, что вы не будете встревожены и обеспокоены, он перестанет пытаться. Я знаю, вы скажете: должен ли я быть настолько нечестивым, чтобы легкомысленно относиться к таким греховным мыслям? Я отвечаю: не относитесь к ним настолько легкомысленно, чтобы быть безразличным к тому, какие мысли в вашем уме, и не настолько, чтобы считать малый грех отсутствием греха; но относитесь к ним настолько легкомысленно, чтобы не считать их большими или более опасными грехами, чем они есть; и настолько легкомысленно, чтобы не обращать на них особого, пристального внимания и не беспокоиться о них; ибо если вы это сделаете, у вас не останется места в ваших мыслях для Христа и небес, и того, что должно занимать ваши мысли; но дьявол будет радоваться, видя, как он занимает вас обдумыванием ваших собственных мыслей, или, скорее, его искушений; и что он может занимать вас весь день прислушиванием ко всему, что он скажет вам, и размышлением о его побуждениях вместо размышления о делах Божьих. Нет ни одного из слуг Божьих без неровностей и греха мыслей, о прощении которых они должны ежедневно просить, и радоваться, думая, что у них есть достаточный Спаситель и средство исцеления, и что грех лишь даст повод к возвеличиванию благодати; но если бы они чрезмерно наблюдали и беспокоились о каждой неоправданной мысли, это было бы сетью, чтобы отвлечь их почти от всех их великих обязанностей. Понравилось бы вам, если бы ваш слуга останавливался, наблюдая и беспокоясь о каждой обычной несовершенности в своей работе, вместо того чтобы продолжать делать ее?

Наставление XV. Помните, что не грех быть искушаемым, а только уступать искушению; и что сам Христос был носим и искушаем богохульно дьяволом, даже пасть и поклониться ему; и все же Он сделал эти искушения лишь преимуществом для славы Своей победы. Не принимайте грех дьявола за свой. Ваши искушения более ужасны и отвратительны, чем были у Христа? Что, если бы дьявол вознес вас на крыло храма, как он сделал со Христом? Не подумали бы вы, что Бог оставил вас и предал во власть сатаны? Но вы скажете, что вы уступаете искушению, а Христос — нет. Я отвечаю: нельзя ожидать, что грешный человек будет переносить искушение так же невинно, как Христос? Сатана не нашел во Христе ничего, с чем можно было бы согласиться; но в нас он находит греховную природу! Воск примет отпечаток, когда мрамор — нет. Но не всякое греховное пятно есть согласие на грех, к которому нас искушают.

Наставление XVI. Подумайте, насколько вы далеки от того, чтобы любить, наслаждаться или не желать оставить эти греховные мысли; и что никакой грех не осуждает, кроме того, который так любим и которым так наслаждаются, что вы предпочли бы сохранить его, чем оставить. Не хотели бы вы избавиться от всех этих ужасных мыслей и грехов? Не были бы вы готовы жить в позоре, нужде или изгнании, лишь бы быть свободными от греха? Если так, почему вы сомневаетесь в прощении его? Можете ли вы иметь какой-либо более верный признак покаяния или того, что ваш грех не является господствующим, непрощенным грехом, чем то, что он не любим и не желаем вами? Чем меньше воли, тем меньше греха, и чем больше воли, тем больше греха. Сребролюбец любит свои деньги, блудник любит свою похоть, гордец любит свою честь, пьяница любит свои чаши, а обжора любит удовлетворять свой аппетит; и так любят их, что не оставят их. Но любите ли вы свои тревожные, запутанные или богохульные мысли? Не устали ли вы от них настолько, что даже устали от своей жизни из-за них? Не были бы вы рады и благодарны никогда больше не быть обеспокоенными ими? И все же вы сомневаетесь в прощении?

Наставление XVII. Не обвиняйте свои души глубже, чем есть причина, в последствиях вашей болезни. Действительно, отдаленно человека, который в состоянии помрачения думает или говорит не так, можно назвать виновным, поскольку его грех вызвал его болезнь; но прямо и само по себе непроизвольные последствия болезни не являются грехом. Меланхолия — это просто болезнь духа и воображения, хотя вы не чувствуете болезни; и для меланхоличного человека так же естественно быть гонимым и обеспокоенным сомнениями, страхами, отчаянными мыслями и богохульными искушениями, как для человека говорить бессвязно при лихорадке, когда его понимание слабеет; или думать о питье и желать его, когда его лихорадка разжигает неистовую жажду. И насколько вы хотели бы, чтобы человек при лихорадке обвинял себя за такую жажду или такие мысли, желания или разговоры? Если бы у вас были те ужасные мысли во сне, которые у вас есть, когда вы бодрствуете, считали бы вы их непрощенными грехами или, скорее, неизбежными немощами? Почему же ваш недуг делает их для вас почти как сны.

Наставление XVIII. Будьте уверены, что постоянно заняты (насколько хватит сил) усердными трудами законного призвания; и не тратьте ни минуты своего драгоценного времени в праздности. Праздность — это время прилива для искусителя: когда вы праздны, вы приглашаете дьявола прийти и тревожить вас. Тогда у вас есть время прислушаться к нему и подумать обо всем, что он вложит в ваши умы, а затем снова обдумать все эти мысли! Когда вам больше нечего делать, дьявол найдет вам такую работу. Тогда вы должны сидеть смирно и размышлять; и ваши мысли должны копошиться в грязи ваших собственных недугов, как дети лежат, плескаясь в грязи. А праздность — это грех, который Бог не одобрит. Он повелел вам «шесть дней работать и в поте лица своего есть хлеб; и кто не хочет трудиться, тот недостоин есть», 2 Фес. 3. Помните, что время драгоценно и спешит прочь, и Бог не дал вам его напрасно. Поэтому, как вы беспокоитесь о других грехах, имейте совесть об этом грехе и не тратьте ни четверти часа времени на свои праздные, бесполезные раздумья. Справедливо со стороны Бога сделать ваш грех вашим наказанием, а ваши собственные праздные мысли — ежедневно наказывать вас, когда вы не хотите встать и заняться своим законным делом. И притворство молитвы или любой набожности не извинит вашу праздность, ибо это против закона Божьего. Превыше всего, что я сказал вам, позвольте мне поэтому умолять вас повиноваться этому одному наставлению. Я знал отчаявшихся, меланхоличных людей, исцеленных тем, что они решительно и усердно принимались за свои призвания (и меняли воздух и компанию, и ездили за город). Если вы будете сидеть, размышляя в углу, и грешить против Бога праздностью и потерей времени, и увеличивать свои собственные бедствия при этом, вместо того чтобы встрепенуться и взяться за свое дело, ваше бедствие справедливо. Не говорите, что вам мало или нечего делать; ибо Бог сделал долгом всех, будь они хоть сколько богаты, трудиться в таком занятии, которое соответствует их положению и силам.

Наставление XIX. Просто заметьте хорошо, как много дьявол выигрывает, удерживая вас в печальных, унылых мыслях; и тогда вы легко увидите, что это не может быть вашим долгом, и не может быть лучшим для вас, что так выгодно и приятно дьяволу. Удерживая вас в этих самотерзающих сомнениях и страхах, он грабит Бога благодарности и хвалы, которые вы должны Ему за все Его милости. Эти высочайшие обязанности вы отбрасываете в сторону, как будто они не принадлежат вам. Вы не воздаете Богу честь за Его самое чудесное милосердие в нашем искуплении; и не изучаете, не смакуете, не восхищаетесь и не возвеличиваете богатство благодати во Иисусе Христе! У вас бедные, низкие мысли о бесконечной любви Божьей, и вы не способны судить о ней или воспринимать ее, будучи подобны желчному желудку, который придает постоянную горечь во рту, что мешает чувствовать любую сладость в пище. Это тем самым делает вас неспособными к любви к Богу и больше склоняет вас ненавидеть Его или бежать от Него как от врага, в то время как дьявол представляет Его вам как того, кто ненавидит вас; это теряет ваше время; это лишает вас всей готовности к долгу и наслаждения долгом, и делает все служение Богу бременем и досадой для вас. Это очень противоречит духу усыновления и всему строю евангельского поклонения и послушания. И будете ли вы, под предлогом того, что вы более смиренны, печальны и чувствительны, таким образом потакать сатане и вредить Богу и самим себе.

Наставление XX. Не доверяйте своему собственному суждению в вашем меланхоличном состоянии, ни относительно состояния ваших душ, ни относительно выбора и направления ваших мыслей или путей; но вверьте себя суждению и руководству какого-нибудь опытного, верного наставника. Вы не являетесь подходящими судьями своего собственного состояния, ни пути своего долга в этом темном, нездоровом состоянии, в котором вы находитесь. Либо ваш ум и воображение здоровы, либо больны: если здоровы, почему вы жалуетесь на все эти беспокойства, смятения и неспособность размышлять и молиться? Если больны, почему вы хотите быть настолько самонадеянными, чтобы считать себя способными судить о себе с такой нездоровой фантазией ума? Это одна из худших вещей в меланхоличных людях, что обычно они наиболее мудры в своих собственных глазах и упрямы в своих собственных мнениях, когда их мозги наиболее больны, а понимание наиболее слабо; и что они самоуверенны, непокорны и не поддаются убеждению, как будто они гордятся этими жалкими пониманиями и думают, что никто не знает так хорошо, как они. О! говорят они, вы не знаете моего случая! Разве я не более склонен знать ваш случай, кто видел много десятков в таком случае, чем вы, которые никогда не знали его ни у кого, кроме себя? Человек, который стоит рядом, может лучше знать случай человека, который находится во сне, чем он может знать свой собственный. Вы говорите, что другие не чувствуют того, что чувствуете вы! не более того врач чувствует то, что чувствует человек при лихорадке, падучей болезни или помрачении; и все же по сообщению о том, что вы говорите, что чувствуете, и по тому, что он видит, он гораздо лучше знает вашу болезнь, ее природу и ее исцеление, чем вы, которые чувствуете ее. Поэтому, как мудрый человек, когда он болен, доверит себя, под Богом, руководству своего врача и помощи своих друзей рядом, а не будет лежать, споря против их помощи и совета, и умышленно отказываться от нее, потому что они советуют ему вопреки его чувству; так и вы будете делать, если вы мудры; доверьте себя какому-нибудь подходящему наставнику; и не презирайте его суждение ни относительно вашего состояния, ни относительно вашего долга. Вы думаете, что вы погибли, и нет надежды: услышьте, что говорит тот, кто сейчас более пригоден судить. Не противопоставляйте свой слабый ум слишком умышленно ему. Вы думаете, что он настолько глуп, чтобы ошибиться? не должно ли смирение заставить вас скорее думать так о себе? Будьте наставлены им относительно предмета ваших мыслей, способа и продолжительности ваших тайных обязанностей и всех ваших сомнений, в которых вам нужен совет. Ответите ли вы мне на этот один вопрос? Знаете ли вы кого-нибудь, кто мудрее вас? и более пригоден судить о вашем состоянии и советовать вам? Если вы скажете «нет», как вы горды таким безумным умом! Если вы скажете «да», тогда верьте и доверяйте этому человеку и решите следовать его руководству. И я спросил бы вас, не были ли вы когда-то другого мнения относительно себя? Если так, то не были ли вы тогда столь же здравы и способны судить, и более склонны быть правы, чем вы сейчас.

Наставление XXI. Мой последний совет — искать исцеления вашей болезни и вверить себя заботе вашего врача, и повиноваться ему; и не делайте так, как делают большинство меланхоличных людей, которые не хотят верить, что лекарство принесет им пользу, а что страдает только их душа; ибо это дух, воображение и страсти больны, и поэтому душа подобна глазу, который смотрит через цветное стекло и думает, что все вещи того же цвета, что и стекло. Я видел множество исцеленных лекарствами; и пока тело не будет исцелено, ум вряд ли когда-нибудь будет исцелен, но самые ясные доводы будут напрасны.

Титул 6. Наставления для молодых студентов, для наиболее полезного упорядочения их учебных мыслей.

Наставление I. Пусть это будет вашим первым и самым серьезным занятием — убедиться, что вы возрождены и освящены Святым Духом, оправданы верой во Христа и любите Бога превыше всего, как своего примиренного Отца, и таким образом имеете право на небесное наследие.

Ибо, 1. Вы ближе всего к самим себе, и ваше вечное счастье — ваш ближайший и высочайший интерес: что пользы вам знать весь мир и потерять свои души? знать столько, сколько дьяволы, и быть вечно несчастными с дьяволами?

2. Это самое скорбное занятие — весь день быть в работе в цепях сатаны! сидеть, изучая Бога и святое Писание, в то время как вы находитесь во власти дьявола и имеете сердца, которые враждебны святости того Бога и того Писания, которое вы изучаете! Это самый нелепый и несообразный курс обучения, если вы сначала не изучите свое собственное избавление. И если бы вы знали свой случай и видели свои цепи, ваша дрожь помешала бы вашим занятиям.

3. Пока вы не обновлены, вы учитесь во тьме и без того внутреннего зрения и чувства, посредством которых должна быть познана жизнь, дух и ядро всего, что вы изучаете. Все, что Писание говорит о тьме состояния греха, и об озарении Духом, и о чудесном свете возрожденных душ, и о том, что плотской человек не принимает вещей Духа, и о плотском уме, который есть вражда против Бога и не покоряется Его закону, и не может; все эти и подобные другие места — не бессмысленные, а самые значительные истины от Духа истины. У вас есть только тот свет, который покажет вам скорлупу и мертвую букву, но не душу и животворящее чувство любой практической святой истины. Как глаз знает пищу, которую мы никогда не пробовали, или как простой грамматик или логик читает юридическую книгу или медицинскую книгу (которые ничего не извлекают из них, что спасло бы состояние или жизнь человека), так и вы будете продолжать все свои занятия.

4. Вы, вероятно, будете иметь лишь плохой успех в своих занятиях, когда дьявол — ваш хозяин, который ненавидит и вас, и святые вещи, которые вы изучаете. Он ослепит вас, и извратит вас, и наполнит ваши умы ложными представлениями, и вложит в вас отвлекающие, чувственные мысли, и не даст вашим собственным душам стать хоть сколько-нибудь лучше от всего этого.

5. Вам будет недоставать истинной цели всех правильных занятий, и вы установите неправильные цели; и поэтому, каков бы ни был предмет ваших занятий, вы все еще сбились с пути и не знаете ничего правильно, потому что не знаете этого как средства к истинной цели. (Но об этом вскоре.)

Наставление II. Когда вы сначала заложили это основание и имеете истинный принцип и цель всех правильных занятий, будьте уверены, что вы стремитесь к этой цели во всем, даже к вечному созерцанию и любви к Богу, и содействию Его славе, и угождению Его святой воле; и что вы никогда не занимаетесь никакими занятиями, отделенными от этой цели, но как средствами к ней и как одушевленными ею.

Если каждый шаг в вашем путешествии — лишь потеря времени и труда, который не направлен к цели вашего путешествия; и если все, о чем вы должны думать или что делать в мире, касается только вашей цели или средств; и все твари и действия не могут иметь никакой другой моральной благости, кроме как быть средствами к Богу, вашей конечной цели; тогда вы можете легко увидеть, что всякий раз, когда вы оставляете Бога как цель любого из ваших занятий, вы лишь грешите или бредите; ибо в этих занятиях не может быть морального блага, хотя они могут способствовать вашему познанию естественного добра и зла. И когда вы думаете, что становитесь мудрыми и учеными людьми, и можете спорить и говорить о многих вещах, которые способствуют вашей славе, в то время как ваши «воли не соглашаются со здравыми словами Господа нашего Иисуса Христа и учением, которое согласно с благочестием; вы горды, ничего не знаете, но бредите о вопросах и спорах о словах, от которых происходят зависть, раздоры, злоречия, злые подозрения, пустые споры людей поврежденного ума, которые полагают, что благочестие — это прибыль: от таких удаляйтесь», 1 Тим. 6:3-6. Как нет знания, кроме как от Бога, так это не знание, а бред, если оно не ведет к Богу.

Наставление III. Смотрите поэтому, чтобы вы выбирали все свои занятия в соответствии с их направленностью к Богу, вашей цели, и используйте их всегда под понятием средств, и чтобы вы оценивали свое знание этой целью, и судили себя знающими не больше на самом деле, чем вы знаете о Боге и для Бога: и пусть практическое богословие будет душой всех ваших занятий.

Поэтому, когда жизнь слишком коротка для изучения всех вещей, которые мы желаем знать, убедитесь в главных вещах и отдавайте предпочтение тем занятиям, которые больше всего способствуют вашей цели; не тратьте свое время на вещи, бесполезные для этой цели; не тратьте свое первое и главное время на вещи, ненужные для нее; ибо близкая связь с Богом, целью, — это то, что облагораживает предмет ваших занятий. Все истинное знание ведет к Богу; но не все одинаково: ближайшее к Нему — лучшее.

Наставление IV. Помните, что главная часть вашего роста в знании — не в знании многих меньших вещей, не имеющих необходимости; но в росте вглубь, в более ясном понимании основания христианской веры, и в принятии лучшего укоренения, чем вы имели при своей первой вере; и в росте вверх, в большее знание Бога, и в большую любовь к Нему, и небесное мышление, а затем в росте до большего мастерства, способности и готовности служить Ему в мире.

Знайте столько, сколько можете знать о делах Божьих, и о языках и обычаях мира; но все же помните, что лучше знать Бога во Христе — это рост, который вы должны ежедневно изучать: и когда вы знаете их больше всего, у вас все еще есть гораздо большая нужда знать лучше эти великие вещи, которые вы уже знаете, чем знать больше вещей, которых вы никогда не знали. Корни веры могут все еще увеличиваться, а ветви и плоды любви могут быть все еще больше и слаще! Пока вы живете, вы можете все еще лучше знать причины вашей религии (хотя не лучшие причины), и вы можете лучше знать, как использовать свое знание. И что бы вы ни знали, пусть это будет для того, чтобы вы могли быть приведены к тому, чтобы знать Бога больше, или любить Его больше, или служить Ему лучше.

Наставление V. Со страхом и отвращением бодрствуйте и решитесь против всех плотских, мирских целей; и смотрите, чтобы ваши сердца не были пленены вашим плотским интересом; и не растите в себе высокое уважение к удовольствиям, или прибылям, или почестям этого мира, и не находите вкус ни в каких плотских удобствах, как в очень приятных и желательных: но чтобы вы довольствовались Богом и надеждами на славу как своей удовлетворяющей долей, и следовали за Христом как несущие крест, отвергая себя, и будучи мертвыми для мира, и решившимися и готовыми оставить все ради Него.

Это слова, которые вы можете легко сказать сами; но это вещи, которые так трудно выучить, что многие из самых ученых и преподобных погибают из-за недостатка лучшего знакомства с ними (и я никогда не сочту того человека мудро ученым, который не научился избежать проклятия). Крест Христов нужно выучить раньше вашего алфавита. Налагать крест выучивается быстро, но научиться нести его — это трудность. Налагать крест на других — значит быть последователями Пилата; но нести его, когда он наложен на нас, — значит быть последователями Христа. Если вы испортитесь любовью к чести, богатству и продвижению и придете к изучению богословия с плотским, мирским умом и целью, вы будете лишь служить сатане, в то время как будете казаться ищущими Бога, и погубите свои души среди доктрин и средств спасения, и пойдете к Богу за материалами, чтобы приковать себя крепче к дьяволу, и украдете гвоздь из богословия, чтобы прибить свои уши к его двери. И вы мало знаете, как прибыль Иуды будет терзать и мучить пробужденную совесть! и как ржавчина будет свидетельствовать против вас, и как она будет есть вашу плоть, как огонь, Иак. 5:3.

Наставление VI. Переварите все, что вы знаете, и превратите это в святые привычки, и ожидайте того успеха сначала на себе, который, если бы вы должны были проповедовать, вы ожидали бы в других. Помня, что знание — не цель знания; но оно как еда для тела, где здоровье, сила и служение — цель.

Каждая истина Божья — это Его свеча, которую Он ставит для вас, чтобы вы работали при ней; она как пища, которая для жизни и действия. Вы теряете все знание, которое заканчивается знанием. Наполнить свою голову и записную книжку — это не все, что вы должны сделать. Но укрепить, оживить и воспламенить свои сердца. Добрые привычки — лучшее обеспечение для проповедника. Привычки ума лучше, чем лучшая библиотека. Но если привычки небесной любви и жизни в сердце не совпадают, сердца и жизни проповедника и ученого все еще недостает, несмотря на все ваше знание. Изучайте слова Павла, 1 Кор. 8:1: «Знание надмевает, а любовь назидает». Если бы он сказал, что знание назидает других, а любовь спасает нас самих, он не сказал бы ничего странного. Но даже в отношении назидания любовь имеет преимущество.

Наставление VII. Да, смотрите, чтобы вы превосходили неученых в святости так же, как вы превосходите их в знании: если только вы не хотите убедить их, что ваше знание — бесполезная, никчемная вещь; и если только вы не хотите быть судимыми как негодные слуги.

Каждая степень знания — для дальнейшей степени святости: десять талантов должны быть приумножены до десяти других. Те, кто знают и не делают, будут биты многими ударами. Ученики дьявола смотрят на благочестивых, которые неучены, с ненавистью и презрением, и проповедуют к их обескураживанию и позору, и стремятся поставить и держать истинное благочестие в колодках. Но служители Христа любят святость, где бы они ее ни видели, и стыдятся думать, что неученые должны быть более святыми и небесными, чем они; и стремятся превзойти их так же в использовании и целях знания, как и в самом знании; и с Августином сетуют, что в то время как неученые берут небо силой, ученые выбрасываются в ад, как думающие, что их часть — знать и учить, а других людей — практиковать.

Наставление VIII. Не тратьте ни мгновения своего драгоценного времени в праздности или неуместности; но следуйте своей работе усердно и изо всех сил.

Я не имею в виду, что вы должны переусердствовать и погубить свои мозги и тела, или воздерживаться от таких трезвых упражнений, которые наиболее необходимы для вашего здоровья; ибо больное тело — плохой спутник для студента, и тем более безумный мозг. Но расточители времени — любители удовольствий или праздности, больше, чем знания и святости: и мудрость не падает в праздные, ленивые, мечтательные души. Если вы не считаете это стоящим ваших самых болезненных и близких занятий, вы должны довольствоваться праздным невежеством и ходить повсюду с раздутыми титулами и пустыми мозгами, как обманщики и бичеватели церкви.

Наставление IX. Поддерживайте наслаждение во всех своих занятиях и проводите их не в нежелательной усталости: и, если это не из-за заметной ошибки в предмете или методе, удовлетворяйте свое наслаждение такими вещами, которыми вы наиболее довольны, хотя они приносят некоторое меньшее неудобство; потому что иначе ваша усталость может принести гораздо больше.

Я знаю, что наслаждение грехом и суетой не должно быть удовлетворено; и сила должна быть использована с нежелающим умом в случае необходимости и веса. Но если это только в разнообразии предметов и выборе приятных занятий, которые полезны, хотя просто некоторые другие могли бы быть более подходящими, что-то должно быть уступлено наслаждению. Но особенно сердце должно быть приведено к наслаждению святыми вещами: и тогда время будет улучшено; память будет поддержана; многое будет сделано; и вы будете упорствовать; и это сохранит ум от искушений к ненужным развлечениям и от смертельной чумы юношеских похотей, когда ваш ежедневный труд — большее удовольствие для вас.

Наставление. X. Попросите какого-нибудь рассудительного человека составить для вас заголовки для трехчастной записной книжки: одна часть — для определений, аксиом и необходимых доктрин; другая — для того, что полезно для украшения речи и ораторского искусства; и третья — для ссылок в качестве общего указателя ко всем книгам по данной науке, которые вы читаете, ибо память не удержит всего.

Обычно у студентов не хватает рассудительности, чтобы составлять собственные записные книжки, пока они не состарятся в учении и не прочтут большинство авторов, которых хотели бы запомнить; поэтому молодым здесь необходим рассудительный помощник. А когда они закончат, неблагоразумие может привести к тому, что они заполнят ее менее важными вещами и сделают неудачный выбор материала, если у них не будет должного внимания и наставника.

Наставление. XI. Высоко цените верный метод в богословии и во всех своих занятиях; и трудитесь над тем, чтобы получить точную схему или каркас, где вы могли бы сразу увидеть каждую часть на своем надлежащем месте. Но помните, что если он не будет здравым, то станет ловушкой; и одна ошибка в вашей схеме или методе будет склонна породить множество других.

Знать множество разрозненных фрагментов и обрывков истины, не зная целого, или места и отношения, которые они имеют к остальному, — это скудный и жалкий вид знания. Знать буквы, но не слоги, или слоги, но не слова, или слова, но не предложения, или предложения, но не смысл высказывания — все это бесполезное знание. Тот не знает науки правильно, кто не анатомировал ее и не носит в своем уме верную схему или метод ее. Но среди множества существующих, рекомендовать вам какую-то одну, которую я больше всего ценю или считаю безошибочной, — это больше, чем я осмелюсь сделать.

Наставление. XII. Всегда храните в своем уме первоначальные, фундаментальные истины и рассматривайте каждую другую истину, которую вы изучаете, как исходящую из них и получающую от них жизнь и питание; и всегда сохраняйте в своих умах ясное различие между истинами разных степеней, как по необходимости, так и по достоверности, всегда сводя менее необходимое к более необходимому, а менее достоверное к более достоверному, а не наоборот.

Если бы Бог сделал все пункты веры или библейского откровения равно необходимыми, наше крещение не упоминало бы только нашу веру в Отца, Сына и Святого Духа; и мы никогда не увидели бы древнего символа веры или десяти заповедей. И если бы все пункты были для нас равно очевидными, ясными и достоверными, мы не имели бы одних, столь сильно оспариваемых по сравнению с другими: «есть некоторые вещи» в Писании, «неудобовразумительные», но не «все» (2 Пет. 3:16). Делать вид, что какая-либо истина более необходима, чем она есть, ведет к немилосердию и раздорам; а говорить, что какая-либо менее необходима, чем она есть, ведет к пренебрежению ею и к опасности для душ. Делать вид, что какой-либо пункт более ясен и достоверен, чем он есть, — это лишь проявление нашей гордыни и невежества. Но устанавливать сомнительные и ненужные пункты, делать из них религию и сводить к ним вещи достоверные или необходимые — это метод беспокойных еретиков.

Наставление. XIII. Не принимайте ничего как всеобще необходимое в религии, что не считалось таковым во дни апостолов и первоначальной церкви; и считайте самым безопасным путем на небо тот, которым шли апостолы, которые, несомненно, уже там: цените апостольскую чистоту, простоту, милосердие и единство; и не следуйте за теми, кто, будучи чрезмерно мудрыми и благочестивыми, искажают наш священный образец своими добавлениями и наполняют церковь немилосердием и раздорами.

Если бы не было слишком очевидно, что господство и богатство для них означают религию, а нажива — благочестие, и что честь и деньги заменяют аргументы, то было бы величайшим изумлением, что среди христиан в мире находится так много ученых людей, которые препятствуют миру и единству церкви, как это делают яростно и непримиримо в Римской церкви; в то время как такая простая и разумная вещь объединила бы почти весь христианский мир, а именно: не требовать как необходимого для нашего союза ничего, кроме того, что было сделано необходимым во дни апостолов, и не навязывать как необходимое для спасения ничего, без чего апостолы и первоначальная церковь были спасены. Эта простая, разумная вещь, против которой ни у кого нет ничего сколько-нибудь здравого и весомого, положила бы конец всем разрушительным разногласиям среди христиан.

Наставление. XIV. Стремитесь знать все, что Бог хочет, чтобы вы знали, и будьте готовы пребывать в неведении относительно всего, о чем Бог хочет, чтобы вы пребывали в неведении; и не проникайте в неоткрытые вещи; и тем более не делайте их предметом немилосердных споров.

Множество спорных томов между доминиканцами, иезуитами и многими другими наполнены дерзкими расспросами, препирательствами или определениями непостижимых тайн, совершенно неизвестных тем, кто пространно их обсуждает, и никогда не открытых в слове или делах Божьих. Держитесь с благоговением в стороне от сокрытых тайн. Не говорите так дерзко о божественном влиянии, о приоритете, постериорности, зависимости или причине Божьих постановлений, как если бы вы говорили о своих обычных делах. Приходите с великим благоговением, когда вы призваны Богом исследовать те высокие и святые истины, которые Он открыл. Но не делайте вид, что знаете то, что невозможно знать. Ибо вы лишь обнаружите свое невежество и высокомерие и не узнаете ничего большего, когда будете долго бредить над вопросами.

Наставление. XV. Избегайте обеих крайностей: тех, кто не изучает ничего, кроме того, что другие написали и утверждали до них, и тех, кто мало ценит открытия других. Учитесь у своих учителей и авторов всему, чему они могут вас научить; но делайте все своим собственным и рассматривайте вещи в их надлежащей очевидности; и совершенствуйте их открытия со всей возможной прилежностью; гнушаясь горделивым желанием оригинальности или стремлением казаться мудрее, чем вы есть.

Большинство студентов из-за лени не ищут знаний дальше своих книг; и их ученость заключается лишь в знании того, что другие написали, сказали или утверждали до них; особенно там, где малейшее отличие от суждения партии, которая находится наверху или в почете, грозит человеку потерей чести или должности, там люди считают опасным казаться знающими больше, чем общеизвестно; и поэтому считают излишним стремиться к этому знанию. Люди неохотно прилагают много усилий, чтобы узнать то, знание чего ведет к их краху, но не причиняет им вреда, пока они могут просто оставаться в неведении об этом: что делает так, что противная истина имеет так мало сторонников или исследователей среди папистов или кого-либо, кто преследует или порицает ее. А другие, видя эту крайность, впадают в противоположную; и под предлогом привлекательности истины и необходимости свободы суждения думают, что назидательный путь — это сначала разрушить все, что другие построили до них, и мало ценят суждение своих предшественников, но думают, что не должны принимать ничего на веру от других, а начинать все с самого основания сами. И обычно их гордыня заставляет их так мало ценить самые одобренные авторы, что у них нет терпения читать их, пока они не поймут их досконально; но отвергают то, что принято, прежде чем поймут это, просто потому, что это был принятый путь: и пока они говорят, что ничего нельзя принимать на веру, они сами тут же принимают на веру то самое мнение, а вместе с ним и другие мнения тех новаторов, которые учат их этому. И веря тому, что такие говорят в поношение других, они вместе с тем верят тому, что те утверждают в противовес тем, кого они опозорили. Но легко увидеть, в каком печальном положении оказалось бы человечество, если бы каждый человек должен был сам быть творцом всех своих знаний, и потомство никогда не получало бы пользы от открытий своих предков; и величайшие труды мудрейших людей и их высочайшие достижения не приносили бы пользы никому, кроме них самих. Зачем они пользуются учителем, если должны делать все сами? Если они не верят своим наставникам и не принимают ничего на веру, кажется, они должны знать каждую истину, прежде чем изучат ее: и какая разница между верой наставнику и автору? И разве не более достойно доверия то, что по долгому опыту одобрено многими народами и веками, чем то, что рекомендуется вам лишь одним или немногими? Эти студенты должны были бы сами составить себе алфавит или грамматику, а не принимать обычные на веру. Легче добавлять к изобретениям других людей, чем начинать и осуществлять все самим. При таком курсе обучения мир никогда не стал бы мудрее; но каждый век и человек все еще начинал бы с начала, и никто не продвигался бы дальше своих основ.

Наставление. XVI. Убедитесь, что вы выбираете подходящих учителей и спутников для своих занятий и своей жизни; чтобы они были такими, которые помогут вам в святой практике того, что вы знаете, так же как и в вашем знании: и бегите, как чумы, близости 1. чувственных, праздных, скотоподобных людей; 2. и плотских, честолюбивых людей, которые не знают высшей цели, чем продвижение и аплодисменты; 3. и гордых, еретических, спорливых умов, чья мудрость и религия — это не что иное, как порицание, упрекание и очернение тех, кто мудрее и лучше их самих.

Дурная компания — это общая погибель для обоих: их собственная чувственность легко возбуждается искушениями чувственных людей; а их совесть подавляется примерами сладострастной жизни других людей. Это делает их смелыми во грехе — видеть, как другие грешат перед ними; как трусы сами в армии влекутся бежать навстречу смерти, видя, как другие делают это, и чтобы избежать упрека в трусости; а шум веселья и неистовая речь — это барабаны и трубы дьяволов, которыми их уши удерживаются от слышания криков раненых, умирающих людей, плача тех, кто обнаружил ошибку этого пути. И в испорченной природе есть столь сильная склонность к процветанию и тщеславию мира, что заставляет их быстро проглотить наживку, особенно когда дьявол предлагает ее им через подходящий инструмент, который не отпугнет их, как это было бы, если бы он предложил ее им сам. Это приятная вещь для плоти и крови — быть богатым, великим и повсеместно одобряемым; и тяжкая вещь — быть бедным, презираемым и страждущим. Незрелость и неустойчивость молодежи, которой не хватает хорошо оснащенного понимания и опыта, является большим преимуществом для еретиков и обманщиков, которые все еще сметают многих таких, где бы они ни появились и имели бы только возможность. Дети «колеблются и увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14). У обманщиков есть свои методы; и методы — это обычные инструменты обмана, которые нелегко обнаружить неопытным. Напротив, польза от мудрых, и степенных, и трезвых, и мирных, кротких, смиренных, святых, небесных спутников чрезвычайно велика, особенно для молодежи! Такие будут вести их безопасными путями и будут постоянно оберегать их, и способствовать самым необходимым частям знания, и побуждать их к святой практике, которая есть цель всего.

Наставление. XVII. Во всех своих занятиях будьте ревнивы к обеим крайностям; и отчетливо различайте, какие из них являются крайностями, чтобы вы не впали в одну, избегая другой. И будьте особенно осторожны, чтобы не вообразить координированные или подчиненные вещи противоположностями; и не отбрасывайте всякую истину, которую вы не можете сразу правильно поместить в систему и увидеть, как она гармонично вписывается в остальное; ибо более глубокое понимание истинного метода (достигнутое лишь очень немногими) может примирить вас с тем, что сейчас вас оскорбляет. Что Бог сочетал, будьте уверены, что вы никогда не разлучите; хотя вы еще не можете найти их надлежащие места.

Едва ли есть ошибка более распространенная среди студентов, чем предположение, что те истины несовместимы, которые на самом деле имеют необходимую зависимость друг от друга; и отбрасывание истины как ошибки, потому что они не могут примирить ее с какой-то другой истиной. И ничто так не вызывает это, как отсутствие истинного метода. Но тот, у кого нет значимого метода, или после многих любопытных трудов пришел к ложному методу, или методу, который в каком-либо одном значительном пункте разболтан, будет поступать так со многими достоверными истинами: как невежественный человек, который должен собрать все разрозненные части часов, если он неправильно поместит одну, будет неспособен правильно поместить все остальные; и тогда, когда он обнаружит, что они не подходят к тому месту, в котором, как он думает, они должны быть, он отбрасывает их и думает, что они не те, и ищет или делает что-то другое, чтобы подогнать к этому месту. Ложный метод отвергает многие истины.

И, если не считать любви к Богу или других актов высших способностей, касающихся их конечной цели и высочайшего объекта, едва ли есть что-либо в смертности, что не имело бы своих крайностей. И там, где они не распознаны, их редко удается хорошо избежать. И обычно узкомыслящие люди боятся только одной крайности и не видят опасности, кроме как с одной стороны; и поэтому легко увлекаются, избегая ее, в противоположную.

Я считаю не бесполезным привести несколько частных предостережений, чтобы вы не подражали тем, кто разлучает то, что Бог сочетал, и не отбрасывает истину всякий раз, когда вы озадачены в правильном размещении или систематизации ее.

Пример I. Первичные и вторичные причины соединены в своих действиях, и поэтому их нельзя разлучать. Если путь влияния, содействия или сотрудничества темен и непостижим для вас, не отрицайте, что он есть, потому что вы не видите, как это происходит. Честь первичной и вторичной причины также соединены, согласно их различным интересам в следствиях: поэтому не воображайте, что вся честь, приписываемая вторичной причине, отрицается или отнимается у первичной; ибо тогда вы не понимаете их порядка: иначе вы увидели бы, что, как вторичная причина вызывает независимость от первичной и подчинение ей, и не имеет силы, кроме той, что передана ею, так она не имеет чести, кроме той, что получена от нее; и что это не меньшая честь для первичной причины действовать опосредованно через вторичную, чем непосредственно самой по себе: и что нет меньшей силы, мудрости или благости Божьей в следствии, произведенном средствами и вторичными причинами, чем в том, которое Он производит только Сам, без них: и что это Его благость — передавать силу добра Своим творениям и честь работать и причинять под Ним: но Он никогда ничего не теряет, передавая, и не имеет меньше Сам, давая Своим творениям: ибо если бы вся та честь, которая отдается творению, была оскорбительно отнята у Бога, то Бог никогда не сотворил бы мир и не сотворил бы святого; и тогда худшие творения меньше всего бесчестили бы Бога: тогда Он не светил бы через солнце, а Сам непосредственно: и тогда Он никогда не прославил бы ни святого, ни ангела. Но, напротив, это честь Бога — работать через приспособленные средства; и вся их честь — истинно Его; как вся похвала часам отдается мастеру. И хотя Бог не делает все так непосредственно, чтобы не использовать никаких средств или вторичных причин; однако Он никогда не дальше от следствия, но, immediatione virtutis et suppositi, Сам так же близок, как если бы Он не использовал никаких.

Пример II. Особое провидение Божье и Его бытие как первой всеобщей причины соединены с виновностью грешников; и никто не должен разлучать их. Те, кто не может увидеть, как именно они соединены, могут быть уверены, что они соединены. Это не бесчестие для инженера, что он может сделать часы, которые будут идти дольше, чем он движет их своим пальцем. И это не бесчестие для нашего Творца, что Он может сотворить творение, которое может морально определить себя к действию как повеленному или запрещенному, без предопределения своего Создателя, хотя и не без Его всеобщего содействия, необходимого для действия как действия. Если Адам не мог сделать этого из-за естественной невозможности этого, то закон был таков, что он должен умереть смертью, если не победит Бога или не сделает того, что было естественно невозможно; и такова была природа его греха. Немногие осмелятся сказать, что Бог не может сотворить свободного, самоопределяющегося агента; и если Он может, мы легко докажем, что Он сделал это; и тогда сила их оппозиции исчезла.

Пример III. Всеведение Божье и Его владычество, управление и постановления соединены со свободой и грехом человека: однако они многими разлучаются: как если бы Бог должен был либо быть невежественным, либо быть автором греха! Как если бы Он сделал одного бедным, постановив сделать другого богатым! Как если бы Он не мог быть совершенным правителем, если не заставит всех Своих подданных совершенно соблюдать Его законы! Как если бы вся вина тех, кто нарушает закон, должна быть возложена на создателя закона! Как если бы вся воля Божья de debito не была эффективной в своей надлежащей работе, если человек не исполнит ее в событии! И как если бы было возможно для какого-либо творения постичь путь знания Творца.

Пример IV. Многие хотели бы отделить природу от благодати, которые Бог, автор обеих, соединяет. Когда благодать предполагает природу и в ее саду сеет все свои семена, и возбуждает и исправляет все ее силы; однако эти люди говорят так, как если бы природа была уничтожена, или благодать пришла, чтобы уничтожить ее, а не исцелить. Как если бы проказа и болезнь природы были самой природой! И как если бы естественное благо было потеряно так же, как моральное благо! Как если бы человек не был человеком, пока благодать не сделала его человеком!

Пример V. Многие отделяют естественную силу грешника от его морального бессилия, и его естественную свободу воли от его морального рабства, как если бы они были несовместимы, когда они соединены. Как если бы естественная способность не могла сочетаться со злым расположением; или естественная сила с привычным нежеланием упражнять ее должным образом. И как если бы грешник не был все еще человеком.

Пример VI. Многие отделяют общую и особую благодать и искупление как несовместимые, когда они соединены; когда общая является надлежащим путем и средством достижения целей особой благодати и все еще предполагается. Как если бы Бог не мог дать больше некоторым, если Он дает что-то всем. Или как если бы Он не давал ничего всем, если дает больше кому-то. Как если бы Он не мог поступать одинаково и без различия со всеми как законодатель, и праведно со всеми как судья, если Он не поступает одинаково и без различия со всеми как благодетель, в свободном распределении Своих даров. Как если бы Он был обязан сделать каждого червя и зверя человеком, и каждого человека королем, и каждого короля ангелом, и каждый ком земли звездой, и каждую звезду солнцем!

Пример VII. Многие отделяют славу Божью и спасение человека, Бога и человека, при назначении конечной цели человека! Как если бы моральное намерение не могло включать и то, и другое! Как если бы это не было finis amantis; и целью любящего не было бы единство во взаимной любви! Как если бы любовь к Богу не могла быть вечно конечным актом, а Сам Бог — конечным объектом: и как если бы в этом магнитном притяжении, хотя оба могут быть названы целью, не могло быть бесконечной несоразмерности между соединяющимися сторонами, и только одна была бы finis ultimus.

Пример VIII. Да, многие хотели бы отделить Бога от Бога, в то время как они хотели бы отделить Бога от неба, и говорят, что мы должны быть довольны тем, чтобы быть изгнанными из неба ради любви к Богу; когда наше небо — это совершенная любовь к Богу. И так они говорят, по сути, что ради любви к Богу мы должны быть довольны тем, чтобы быть изгнанными от любви к Богу.

Пример IX. Так же и простолюдины отделяют милосердие и справедливость Божью! Как если бы Бог не знал лучше человека, на кого должно распространяться Его милосердие. И как если бы Бог не был милосердным, если Он хочет быть праведным правителем, и если Он не позволит всему миру плевать Ему в лицо и богохульствовать против Него, и не оставит Своих врагов ненаказанными.

Пример X. Так многие отделяют угрозы и обещания, страх и любовь, совершенный закон и прощающее Евангелие. Как если бы тот, кто является человеком и имеет в своей природе и страх, и любовь, не должен был использовать и то, и другое для Бога и своего спасения; и законодатель не мог бы приспособить свои законы, чтобы воздействовать на то и другое. Как если бы ада нельзя было бояться, а неба любить одновременно.

Пример XI. Так лицемеры отделяют и воображают свою кажущуюся святость и преданность Богу от обязанностей справедливости и милосердия к людям. Как если бы они могли служить Богу приемлемо и своевольно не повиноваться Ему! Или как если бы они могли любить Того, Кого никогда не видели, и не любить Его образ в Его делах и детях, которых они видят ежедневно. Как если бы они могли ненавидеть и преследовать Христа в Его малых сих, или, по крайней мере, пренебрегать Им, и все же искренне любить Его в Нем Самом.

Пример XII. Так, многими, Писание и предание, божественная вера и человеческая вера обычно противопоставляются. Поскольку паписты поставили предание не на то место, многие отбрасывают его, потому что оно не подходит к этому месту: когда человеческое предание и служительское откровение необходимо, чтобы сделать известным и донести Божье откровение до нас; и подчиненное предание не является умалением Писания, хотя дополнительное предание является; и человеку нужно верить как человеку, хотя и не как Богу; и тот, кто не хочет верить человеку как человеку, едва ли узнает, во что он должен верить от Бога.

Пример XIII. Так многие отделяют достаточность закона и правила от полезности должностного лица, служителя и судьи. Как если бы закон должен был быть несовершенным, иначе не нуждался бы в исполнении и судье для исполнения. Или как если бы исполнение судьи было дополнением или добавлением к закону. Как если бы вопрос: «Кто будет судьей?» — доказывал недостаточность закона; и провозглашение и исполнение не предполагались.

Пример XIV. Так же многие отделяют необходимость публичного судьи от законности и необходимости частного суждения или различения у всех разумных подданных. Как если бы Бог и человек управляли только скотами; или мы могли бы повиноваться закону, не судя о том, что он является законом и ему нужно повиноваться; и не понимая смысла его и того, что он повелевает нам. Как если бы глупцы и безумцы были единственными подданными. Как если бы наше обучение у Христа как Его учеников, и размышление день и ночь над Его законом, и поиск мудрости в Его слове были неповиновением Ему как нашему Царю. Как если бы было возможно для подданных повиноваться без частного суждения рассудительности. Или как если бы было какое-либо противоречие между моим суждением о том, что является законом царя, и его суждением о том, наказуем ли я за неповиновение ему. Или как если бы суждение о самих себе противоречило тому, что мы судимы Богом.

Пример XV. Так, многие отделяют действие Слова и Духа, служителя и Христа. Как если бы Дух обычно не действовал через Слово; и Христос не проповедовал нам через Своих служителей и послов. И как если бы они могли презирать Его посланников и не считаться презирающими Его Самого. Или могли бы выбросить блюдо и сохранить молоко.

Пример XVI. Так многие отделяют особую любовь к святым от общей любви к человеку как человеку. Как если бы они не могли любить святого, если им не позволено ненавидеть врага и презирать всех остальных, и отказывать им в любви, которая соответствует их естественной доброте.

Пример XVII. Так многие отделяют всеобщий или кафолический союз и общение от частного. И некоторые не понимают никакого общения, кроме всеобщего, а некоторые — никакого, кроме частного. Некоторые говорят, что мы отделяемся от них в отношении кафолического общения, если не поддерживаем местное, частное общение с ними; да, если не присоединяемся к ним в каждом способе. Как если бы я мог быть лично в десяти тысячах тысяч собраний одновременно, иначе я отделяюсь от них всех. Или как если бы я отделялся от всего человечества, если бы отличался от всех людей своим лицом или цветом кожи. Или как если бы я не мог отсутствовать во многих тысячах церквей, и все же почитать их как истинные церкви Христа, и поддерживать кафолическое общение с ними в вере, надежде и любви; да, даже если я не осмеливаюсь присоединиться к ним лично в поклонении из-за какого-то греховного условия, которое они налагают. Или как если бы мне не нужно было быть членом какого-либо упорядоченного поклоняющегося собрания, потому что у меня есть кафолическая вера и любовь ко всем христианам в мире.

Пример XVIII. Так внешнее и внутреннее поклонение отделяются многими, кто думает, что все, что совершает тело, противно должной духовности; или что духовность — это лишь фантазия и противоречит форме или внешней части. Как если бы сердце и колено не могли подобающе преклоняться вместе; и приличие порядка не могло бы сочетаться с Духом и истиной.

Пример XIX. Так многие отделяют веру и послушание; оправдание Павла верой, без дел закона, от оправдания Иакова делами, а не только верой, и оправдание Христа нашими словами (Мф. 12:47). И так они отделяют свободную благодать и оправдание от любого необходимого условия и от вознаграждаемости послушания (которую древние называли заслугой): но об этом подробно в другом месте.

Пример XX. И многие отделяют благоразумие и рвение, кротость и решительность, мудрость змея и невинность голубя; не уступая никакому греху, и все же уступая в вещах дозволенных; сохраняя нашу христианскую свободу, и все же становясь всем для всех, если каким-либо образом мы можем спасти некоторых. Этих примеров достаточно, я не добавлю больше.

Наставление. XVIII. Остерегайтесь впадать в фракции и партии в религии (будь то партия большая или малая, высокая или низкая, в чести или бесчестии); и остерегайтесь, чтобы вы не были заражены фракционным, осуждающим, немилосердным, вредящим рвением: ибо они сильно противоречат интересу, воле и Духу Христа. Поэтому среди всех ваших чтений глубоко впитывайте учение о милосердии и мире и читайте много примиряющих, умеренных авторов; таких как Ирениконы Дьюри, Холла, Давенанта, Кроциуса, Бергиуса, Мартиниуса, Амиральда, Далле, Тестардуса, Каликстуса, Хоттонуса, Юниуса, Параэуса и Берроуза.

Чтение таких книг гасит пожирающее пламя того адского, завистливого рвения, описанного в Иак. 3; и разжигает милосердие, и кротость, и мягкость, и умеренность в сердце; и исцеляет те налитые кровью глаза, которые неспособны, пока не исцелятся, различать истину. Это помогает нам в знании и в том, что более назидательно, и удерживает знание от того, чтобы оно надмевало нас. И опыт скажет вам со временем, что среди древних и современных, греков и латинян, папистов и протестантов, лютеран и кальвинистов, ремонстрантов и контра-ремонстрантов, прелатистов, пресвитериан, индепендентов и т.д., обычно умеренные люди — это не только лучшие и самые милосердные, но и самые мудрые, самые рассудительные люди.

Наставление. XIX. Ко всем вашим чтениям всегда присоединяйте чтение Писания и самых святых и практических богословов; не фантастических, восторженных самозванцев, парацельсианских богословов; но тех, которые ведут вас вверх через твердое учение веры и любви к истинной преданности, и небесному мышлению и общению.

Это должно быть вашим хлебом и питьем, вашей ежедневной и существенной пищей: без этого вы вскоре можете наполниться воздухом, который не может питать вас, и в конце оказаться как медь звенящая и кимвал звучащий. Это породит силу, и мир, и радость, и поможет вам в вашем общении с Богом и надеждах на небо, и так будет способствовать цели всех ваших занятий. В них больше жизни и сладости, чем в вещах, которые более удалены от Бога и неба.

Наставление. XX. Наконец, делайте все как умирающие люди: не обещайте себе долгой жизни, чтобы она не искусила вас тратить свое время на вещи менее необходимые и проводить его в праздности; или чтобы вы не потеряли животворящую пользу, которую вид смерти и вечности принес бы вам во всех ваших занятиях.

Чем ближе вы осознаете себя к смерти и небу, тем большую помощь вы имеете, чтобы быть умерщвленными и небесными. Это сделает вас серьезными и сохранит правильные намерения, и удержит неправильные, и мощно поможет вам против искушений, чтобы, когда вы изучили, как спасти других, вы сами не оказались отверженными; и не были обмануты дьяволом скорлупой, листьями и цветами, в то время как вы остаетесь без спасительного плода.

Я говорил больше на эту тему управления мыслями, потому что это столь великая и превосходная часть работы человека; и Бог так сильно заботится о сердце; и Дух Христа и сатана так сильно борются за него; и благодать так сильно занята им; и наше счастье или несчастье, радость или печаль сильно зависят от наших мыслей. И я сказал бы больше, но в третьей главе и в моем «Трактате о божественной жизни» уже много сказано. А что касается метода и указаний для частных размышлений, я дал их подробно в четвертой части «Покоя святых», откуда их легко можно взять и применить к другим предметам, как это сделано там для неба. Легко писать и читать указания; но я боюсь, что лень, из-за трудности практики, сведет на нет мои указания для большинства. Но если кто-то получит от них пользу, мой труд не пропал даром.

ГЛАВА VII.

УКАЗАНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ СТРАСТЯМИ.

Страсти следует рассматривать: 1. Как они есть сами по себе, и грех их как касающийся только Бога и нас самих: и так я должен говорить о них здесь. 2. Как они являются оскорблением других и нарушением заповедей, которые требуют любви и долга по отношению к нашему ближнему: и так я буду говорить о них позже.

Страсти не греховны сами по себе, ибо Бог дал их нам для Своего служения; и нет ни одной из них, которая не могла бы быть освящена и использована для Него. Но они греховны: 1. Когда они направлены неправильно и помещены на неверные объекты. 2. Когда они омрачают разум, и вводят в заблуждение ум, и удерживают истину, и соблазняют к ошибке. 3. Когда они восстают против управления воли, и беспокоят ее, и препятствуют ей в выборе или преследовании добра, или насильственно побуждают ее следовать их скотоподобной склонности. 4. Когда они несвоевременны. 5. Или неумеренны и чрезмерны по степени. 6. Или слишком длительны. 7. И когда они ведут к злым последствиям, как к непристойным речам или действиям, или к причинению вреда другому.

Страсти святы, когда они посвящены Богу и упражняются на Нем или для Него. Они хороши, когда: 1. Они имеют правильные объекты; 2. И направляются разумом; 3. И послушны хорошо направляемой воле; 4. И оживляют и пробуждают разум и волю к исполнению своего долга; 5. И ведут к добрым последствиям, возбуждая все другие силы к их обязанностям; 6. И не превышают в степени, чтобы не беспокоить мозг или тело.

Раздел 1. Указания против всех греховных страстей в целом.

Наставление 1. Не полагайтесь на какое-либо текущее фактическое сопротивление без должного, привычного умерщвления страстей и укрепления души против них. Смотрите больше на святое устроение вашего ума и жизни, и тогда греховные страсти отпадут, как струпья со здорового тела, когда кровь очищена.

Неудивительно, если несвятая душа является рабом страсти, когда тело склонно к ней: ибо такой человек находится под властью эгоизма, плотскости и мирскости; и вне управления Христа и Его Духа; и нуждается в той жизни благодати, которой он должен исцелить и покорить испорченность природы. Путь для такого человека овладеть страстью — это не бороться естественными, эгоистичными принципами и доводами, которые частичны, скудны и слабы; но смотреть сначала на главное и искать со скоростью и рвением нового и освященного сердца, и получить Божий образ, и Его Дух, и обновляющую, животворящую благодать: это единственный эффективный победитель природы. Тупое и кроткое расположение может казаться без этого побеждающим то, что никогда сильно не нападало на него (испытание таких людей бывает каким-то иным путем); но никто не побеждает сатану на самом деле, кроме Духа Христа. И если вы будете свободны от страсти, но не будете свободны от несвятого, плотского, мирского сердца, вы в конце концов погибнете, если бы вы казались самыми спокойными людьми на земле. Начните поэтому с основания и смотрите, чтобы тело греха было умерщвлено, и чтобы все дерево было вырвано с корнем, которое приносит эти злые, горькие плоды; и чтобы святая, победоносная новая природа была внутри вас; и тогда вы будете сопротивляться греху со светом и жизнью, которым другие все еще сопротивляются, как во сне.

Наставление II. Более конкретно, пусть ваши души будут постоянно наполнены страхом Божьим, и живите как в Его семье, под Его оком и управлением, чтобы Его авторитет был более мощным, чем искушения, и ваше святое общение с Ним заставляло Его всегда быть более уважаемым вами, чем люди или какие-либо творения. И тогда это солнце погасит меньшие огни, и гром Его голоса заглушит шептунов, которые хотели бы спровоцировать вас, и жужжание тех ос, которые делают вас столь нетерпеливыми. Бог сделал бы творение ничем, и тогда оно не сделало бы ничего, чтобы беспокоить вас или увлечь вас во грех.

Наставление III. Пребывайте в восхитительной любви к Богу и в сладком созерцании Его любви во Христе, и перекатывайте Его нежные милости в своих мыслях, и пусть ваше общение будет со святыми на небесах, и вашей работой будут благодарения и хвала Богу: и это приучит ваши души к такой сладости, мягкости и устойчивости, которые будут сопротивляться греховной страсти так же, как тепло сопротивляется холоду.

Наставление IV. Держите свою совесть постоянно нежной, и тогда она будет проверять первое появление греховных страстей и будет болеть от греха больше, чем ваши страстные натуры от провокации. Сожженная совесть и ожесточенное, бесчувственное сердце для каждого греха — как человек, который крепко спит, для воров; они могут войти и делать, что хотят, лишь бы не разбудить его. Но нежная совесть всегда бодрствует.

Наставление V. Трудитесь над мудростью, силой разума и твердым суждением; ибо страсть лелеется глупостью. Дети легко опрокидываются, и листья легко колеблются от каждого маленького ветра; когда люди держатся своего пути, а скалы и горы не колеблются. Женщины и дети, и старые, и слабые, и больные люди обычно наиболее страстны. Если мудрый человек имеет страстную натуру, он имеет то, что может сделать многое, чтобы контролировать ее: когда глупость — это флюгер по команде ветра.

Наставление VI. Смотрите, чтобы воля была утвержденной и решительной, и тогда она вскоре прикажет страсти утихнуть. Люди могут сделать многое против страсти, если захотят. Природа поставила волю на трон души; это греховное попустительство и небрежность воли, которая является виновной причиной всего восстания; как попустительство командиров — обычная причина мятежей в армии. Воля либо соглашается, либо небрежна в своей обязанности, и в запрещении и подавлении ярости страсти. Когда я говорю, вы можете сделать это, если хотите, вы думаете, что это неправда, потому что вы хотите, а страсть все же не уступает команде вашей воли; но я не имею в виду, что любой вид желания послужит; это не вялое пожелание сделает это; но если бы воля была решительной без какого-либо согласия, или попустительства, или небрежности в своей надлежащей обязанности, никакая греховная страсть не могла бы остаться; ибо это не грех в большей степени, чем он доброволен, либо согласием воли, либо упущением и небрежностью. Поэтому пусть большая часть вашего труда будет направлена на то, чтобы пробудить и утвердить волю; и тогда она прикажет страсти утихнуть.

Наставление VII. Трудитесь над святой стойкостью, мужеством и великодушием. Великие умы выше всех тревог, желаний или волнений по поводу мелочей. Бедный, низкий, мелкий и детский ум никогда не бывает спокоен дольше, чем его укачивают или льстят ему.

Наставление VIII. Особенно смотрите, чтобы вам не недоставало самоотречения, и чтобы мирскость и плотское мышление были полностью умерщвлены; ибо греховная страсть — это само дыхание и пульс эгоистичного, плотского, мирского ума. Не более естественно для собак драться из-за кости, чем для таких рычать и ссориться, или быть в какой-то расстроенной страсти, из-за своего эгоистичного, плотского интереса. Алчность не даст уму быть спокойным. Это так же естественно для эгоистичного человека быть под властью греховных страстей, как для человека трястись, если у него лихорадка, или бояться, если он меланхолик. Плотские люди имеют собачий аппетит и лихорадочную жажду постоянно на себе, по поводу той или иной угодной плоти игрушки.

Наставление IX. Держите суд в своих душах и призывайте себя ежедневно к ответу, и пусть ни одна страсть не ускользнет без такого порицания, которое причитается. Если разум и совесть таким образом упражняют и поддерживают свой авторитет, и страсть каждый день основательно порицается, она засохнет, как растение, которое обрезают так же быстро, как оно растет.

Наставление X. Размышляйте и предвидьте конец; исследуйте, ведет ли страсть к тому, что будет одобрительно, когда она пройдет. Взгляд на конец стыдит все греховные страсти: они слепы и движимы только вещами настоящими; они не могут вынести вида времени, которое придет, ни быть исследованными, куда они идут или где их дом.

Наставление XI. Сохраняйте постоянное понимание опасности и отвратительности греховных страстей, зная, как полны они икры многих других грехов. Видьте зло их в последствиях. Замечайте, что страсть делает в других и в вас самих; какое множество злых мыслей, и слов, и дел исходит от греховных страстей!

Наставление XII. Наблюдайте непосредственные тревожные последствия и беспорядки вашей души, и так обратите плод страстей против них самих. Замечайте, как они расстраивают вас, и нарушают ваш разум, и делают ваши умы похожими на мутные воды, и порождают болезненное беспокойство в вас, делая вас непригодными для ваших дел и нарушая ваш мир; так что вы не можете ни знать, ни использовать, ни наслаждаться собой.

Наставление XIII. Пусть смерть часто смотрит вашим страстям в лицо. Она имеет умерщвляющую добродетель; и как она показывает нам суету творения, так она усмиряет те страсти, которые вызвали интерес к творению и обман. Она возбуждает разум и восстанавливает его в его владычестве, и заставляет замолчать восстание чувств. Человек, который должен умереть завтра и знает это, легче отразил бы сегодня искушение к похоти, или алчности, или пьянству, или мести, чем в другое время он мог бы сделать. Один взгляд в вечность мощно порицает все плотские страсти.

Наставление XIV. Помните всегда, что Бог присутствует. Будете ли вы вести себя страстно перед Ним, когда присутствие вашего принца успокоило бы вас? Будут ли Бог и Его святые ангелы видеть тебя как сумасшедшего, отложившего свой разум и ведущего себя неподобающе?

Наставление XV. Имейте всегда готовое подходящее Писание, чтобы порицать свои страсти; чтобы ты мог сказать, как Христос сатане: «Так написано». Говорите к ней именем и словом Божьим; хотя голые слова не очаруют этих злых духов, но авторитет обуздает их. Ибо это «слово живо и действенно, судящее помышления» (Евр. 4:12). «Сильное Богом на разрушение твердынь, ниспровергающее замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяющее всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:4, 5).

Наставление XVI. Ставьте Христа постоянно перед собой как свой образец, Который призывает вас учиться у Него быть кротким и смиренным (Мф. 11:29): Который не желал богатства или славы мира; Который любил Своих, которые были в мире, но не любил вещей мира; Который никогда не был вознесен или греховно подавлен; Который никогда не презирал или завидовал человеку, ни когда-либо боялся человека; Который никогда не был слишком весел или слишком печален; Который, будучи злословим, не злословил взаимно; но был нем, как агнец перед стригущими его.

Наставление XVII. Держитесь как можно дальше от всех поводов к вашим страстям, насколько позволяют другие обязанности; и устраивайте свои дела и поводы в как можно большее противостояние искушению. Не входите в искушение, если хотите быть избавлены от зла. Многое могло бы быть сделано желающим, благоразумным человеком, самим упорядочиванием своих дел. Бог и сатана работают через средства; пусть же средства будут уважаемы.

Наставление XVIII. Имейте должное попечение о своих телах, чтобы никакое расстройство не лелеялось в них, которое вызывает расстройство души. Страсти имеют очень большую зависимость от темперамента тела; и большая часть исцеления их лежит (когда это возможно) в исправлении тела.

Наставление XIX. Направьте все свои страсти в правильное русло и сделайте их все святыми, используя их для Бога по поводу величайших вещей. Это истинное исцеление; голое сдерживание их — это лишь паллиативное исцеление, как облегчение боли дозой опиума. Исцеляйте страх перед человеком страхом перед Богом; и любовь к творению — любовью к Богу; и заботы о теле — заботой о душе; и земные, плотские желания и наслаждения — духовными желаниями и наслаждениями; и мирскую печаль — полезной, благочестивой печалью.

Наставление XX. Контролируйте последствия и расстраивайте свои страсти в том, чего они хотели бы; и это вскоре разрушит причину. Отказывайте себе в вещах, которых хотела бы плотская любовь и желание; воздерживайтесь от вещей, к которым плотское веселье или гнев побуждали бы вас, и огонь погаснет из-за недостатка топлива. (О чем подробнее в частностях.)

Глава 2. Наставления против греховной любви к тварным вещам.

Любовь — это господствующая страсть души, поскольку она имеет своим главным объектом благо, которое является объектом воли; простая любовь есть не что иное, как довольство, которое есть не что иное, как простое волеизъявление блага; и именно страстное волеизъявление или довольство мы называем страстью любви. Когда это хорошо, а когда греховно, я показал ранее; но поскольку половина исцеления здесь заключается в убеждении, а заставить любого влюбленного осознать греховность своей любви — дело столь трудное, я сначала помогу вам в испытании вашей любви, чтобы показать ее греховность, предварительно назвав ее объекты.

Любая тварная вещь, которая кажется нам благом, может стать объектом греховной любви: например, честь, величие, власть, похвала, деньги, дома, земли, скот, пища, питье, сон, одежда, развлечения, друзья, родственники и сама жизнь. О похотливой любви я скажу вскоре.

Средства для обнаружения греховной любви.

Наставление I. Сделайте интересы Бога и Его Слово мерилом для суждения обо всех привязанностях. То, что противно любви к Богу и стремится ослабить или воспрепятствовать ей, да и то, что прямо или косвенно не способствует ее укреплению, — безусловно, есть греховная любовь; таково же и все, что противно Его Слову. Ибо любовь к Богу есть наш завершающий акт, направленный на нашу конечную цель, а потому все, что не ведет к ней, есть грех против самой нашей цели, а значит, против нашей природы и использования наших способностей.

Наставление II. Поэтому любая тварная вещь, которую любят ради нее самой, а не ради высшей цели — ради Бога, Его служения, Его чести, Его отношения к ней или Его совершенства, проявляющегося в ней, — любима греховно. Ибо она становится нашим богом, когда ее любят ради нее самой.

Наставление III. Относитесь с подозрением ко всякой любви к тварным вещам, которая очень сильна, неистова, легко разгорается и с трудом умеряется или успокаивается. Хотя вы можете думать, что любите какого-либо человека или вещь ради какой-то духовной цели или совершенства, все же будьте подозрительны, если эта любовь столь легка и сильна; ибо то, что является истинно и чисто духовным, противно испорченной природе и исходит от благодати, которая еще слаба: мы не находим такой легкости в любви к Богу, Писанию, молитве и святости; и наши привязанности к ним не столь неистовы. Хорошо, если все топливо и раздувание, которые мы можем использовать, поддержат их жизнь. Два против одного, что плоть и дьявол подложили свое топливо или порох, если любовь столь яростна.

Наставление IV. Относитесь с подозрением ко всякой любви, в которой замешаны эгоизм и плотские интересы. Любите ли вы так сильно какое-то телесное удовольствие и наслаждение? Или это хорошая книга или иная помощь для вашей души? Мы гораздо более склонны к излишествам и греху в плотском, плотском мудровании, чем в любви к тому, что полезно для наших душ, поэтому здесь мы должны быть гораздо более подозрительными. Если она неистова и направлена на тело, десять против одного, что в ней есть грех.

Наставление V. Относитесь с подозрением ко всякой любви к тварным вещам, которой ваш разум не может дать хорошего объяснения или показать оправданную причину. Если вы любите какое-то место или человека гораздо больше других и не знаете почему, а любите их, потому что не можете иначе, это весьма подозрительно: хотя Бог иногда может возжечь тайную любовь между друзьями, исходящую из невыразимого единства или сходства умов, выходящую за рамки того, что разум возьмется оправдать, все же это редкость, и обычно причиной является фантазия, глупость или плотскость: как бы то ни было, это более подозрительно и требует проверки, чем разумная любовь.

Наставление VI. Относитесь с подозрением ко всякой пылкой любви к любой тварной вещи, которая возникла поспешно, до достаточного испытания; ибо обычно и люди, и вещи показывают свою лучшую сторону и при первом появлении кажутся лучше, чем оказываются на самом деле. Не то чтобы умеренная любовь не могла возникнуть при первом проявлении какого-либо совершенства, особенно духовного; но следует допускать возможность быть обманутым и обнаружить больше недостатков при более полном испытании, чем мы замечали сначала. Жили ли вы в одном доме с людьми, которыми так восхищаетесь? Испытали ли вы их в общении? Видели ли вы, как они проходят испытания скорбями, потерями, обидами, невзгодами, процветанием или предложениями мирских почестей или богатства? Вы бы и не подумали, что скрывается в сердцах многих, обладающих превосходными качествами, пока испытание не проявит это!

Наставление VII. Испытывайте свои привязанности в молитве перед Богом: являются ли они такими, что вы осмеливаетесь смело просить Бога увеличить, продолжить или благословить их; и нет ли у совести претензий к ним. Если они не выдерживают этого испытания, будьте более подозрительны и ищите тщательнее: имя и присутствие Божье в молитве во многом рассеивают обман плотских рассуждений. Однако люди, которые из-за меланхолии впали в болезненные страхи и щепетильность, не способны к такому способу испытания.

Наставление VIII. Советуйтесь с мудрыми, беспристрастными людьми; и откройте им свое дело без обмана, прежде чем привязанности зайдут так далеко, что ослепят вас или лишат возможности получить помощь. В этом случае, как и в любом другом, суждение верного и беспристрастного стороннего наблюдателя обычно следует предпочесть собственному. Ибо мы слишком близки к самим себе; и суждение будет подкуплено и предвзято даже у самых лучших и мудрых людей.

Наставление IX. И все же не отбрасывайте все, если обнаружите много излишеств или плотскости в своих привязанностях; ибо часто в причине любви и в самой любви есть смесь добра и зла. И когда вы удалите все, что было эгоистичным, плотским и ошибочным в причине, плотская, неистовая любовь прекратится; но не вся любовь: ибо по-прежнему будет и должна оставаться умеренная, разумная и святая любовь, которая соразмерна достоинству и заслугам тварной вещи и направлена в конечном итоге на Бога: после того как разделение произведено, эта часть должна быть сохранена.

Наставление X. Простой естественный аппетит сам по себе не является ни морально добрым, ни злым; но если он правильно направлен и упорядочен, он добр, а если не управляется или управляется плохо — он зол.

Средства для умерщвления плоти греховной любви.

Наставление I. Величайшее из всех средств изгнать всякую греховную любовь — это хранить душу в любви к Богу (Иуд. 21), полностью поглощенной восхищением Им, служением Ему, прославлением Его и радостью в Нем: о чем см. гл. III, наставление XI. Мы видим, что те, кто поглощен любовью и служением одному лицу, не склонны увлекаться кем-то другим. Но не только отвлечением, и не только тем, что мы заранее занимаем и наполняем всю нашу любовь, любовь к Богу исцеляет греховную любовь; но помимо этого есть также величие в Его объективном присутствии, которое внушает душе благоговение и повелевает всему остальному соблюдать дистанцию; и есть невыразимый блеск и совершенство в Нем, которые затмевают и аннигилируют все остальное (хотя они ближе и яснее видны и известны). И есть небесная сладость в Его любви, которая отвращает душу, вкусившую ее, от преходящих, низших благ. Как тот, кто общался с мудрыми и учеными людьми, больше не будет восхищаться остроумием глупцов. И как тот, кто был занят управлением королевством или возвышеннейшими исследованиями, больше не будет влюблен в детские игры и копание в грязи.

Наставление II. Следующее средство — убедиться, что тварная вещь не обманула вас; а потому не будьте опрометчивы и поспешны; но подождите, пока не подойдете ближе, и не увидите ее разоблаченной от заимствованных или напускных украшений: и смотрите на нее не только в том наряде, в котором она появляется на людях, который часто скрывает большие уродства, но в ее домашнем одеянии и ночном облачении. Выведите ее на свет; и, если возможно, посмотрите на нее, когда она выдержала огонь, который снял краску и удалил наряд. Большая часть вашей неумеренной любви к тварным вещам происходит от ошибки и опрометчивости. Дьявол наряжает их и раскрашивает, чтобы вы могли влюбиться в них; или же он показывает вам только внешнюю сторону какого-то общего блага и скрывает пустоту или гниль внутри. Поэтому подойдите ближе, задержитесь подольше и предотвратите свой позор и разочарования. Разве не стыдно видеть, как вы обожаете то место, или должность, или вещь в этом году, от которых вы устанете до следующего? Или видеть двух людей, нетерпеливо привязанных друг к другу до тех пор, пока они не поженятся, а затем живущих в раздорах, как будто они устали друг от друга? Как мало людей или вещей были любимы слишком неистово, если бы их сначала достаточно испытали!

Наставление III. Следующее великое средство — уничтожить себялюбие (как плотское и неумеренное); ибо оно является родителем, жизнью и корнем всякой другой греховной любви. Почему мирской человек чрезмерно любит свое богатство, гордец — свое величие и репутацию, а сластолюбец — свои удовольствия, как не потому, что они сначала чрезмерно любят ту плоть и то «я», для которых все это является лишь обеспечением? Почему разделяющий сектант переоценивает и чрезмерно любит всю партию или секту, разделяющую его мнение, как не потому, что он сначала переоценивает и чрезмерно любит самого себя? Почему вы любите тех, кто выше их достоинства, кто высокого мнения о вас, кто на вашей стороне и имеет обыкновение хвалить вас за глаза, или кто делает вам одолжение, как не потому, что вы сначала чрезмерно любите самих себя? Почему похотливая любовь воспламеняет вас, или любовь к еде, питью, спорту и щегольству влечет вас в такую бездну греха, как не потому, что вы сначала чрезмерно любите свои плотские удовольствия? Что уловляет вас в привязанности к какому-либо человеку, как не то, что вы думаете, что они любят вас или соответствуют вашей плотской цели. Поэтому следите за тем, чтобы умерщвлять плоть.

Наставление IV. Постоянно помните, как ревнив Бог к вашей любви и как сильно Он оскорблен, когда какая-либо тварная вещь посягает на Его право. 1. Вы принадлежите Ему по праву творения; и дал ли Он вам любовь, чтобы вы расточали ее на других, отказывая Ему? 2. Он ежедневно и ежечасно поддерживает вас; Он дает вам каждое дыхание, каждый кусок и милость, которыми вы живете; и будете ли вы любить тварную вещь той частью любви, которая принадлежит Ему? 3. Как дорого Он купил вашу любовь в вашем искуплении! 4. Он усыновил вас и привел в самые близкие отношения с Собой, чтобы вы могли любить Его. 5. Он простил все ваши грехи и спас вас от ада (если вы Его), чтобы вы могли любить Его. 6. Он обещал вам вечную славу с Собой, чтобы вы могли любить Его. 7. Его совершенство больше всего заслуживает вашей любви. 8. Его творения не имеют ничего, кроме того, что от Него, и были намеренно посланы, чтобы просить вашей любви для Него, а не для них самих. И все же после всего этого будут ли они посягать на Его часть? Если вы скажете, что это не Божья часть, которую вы им отдаете, а их собственная; я скажу вам: всю ту любовь, которую вы отдаете тварной вещи сверх ее должного, вы отнимаете у Бога. Но если это такая любовь к тварной вещи, которая не превышает ее достоинства и предназначена в конечном итоге для Бога, и не заставляет вас любить Его меньше, а только больше, то это не то, против чего я говорю или убеждаю вас умерщвлять.

Наставление V. Смотрите на худшее в тварной вещи вместе с лучшим и предвидьте, чем она станет, когда увянет, и чем она предстанет перед вами в конце. Я применял это против мирскости ранее, гл. IV, часть VI, и впоследствии применю это к похотливой любви. Принесите свою возлюбленную тварную вещь к могиле и посмотрите на нее так, как она будет выглядеть в конце, и большая часть глупости вашей любви исчезнет.

Наставление VI. Хорошо поймите, что самое большее, что она сделает для вас, и как мало времени вы должны наслаждаться ею, и не льстите себе надеждами на более долгое владение, чем у вас есть основания ожидать. Если бы люди задумывались о том, как мало времени они должны владеть тем, на что они молятся, это несколько охладило бы их пылкие привязанности.

Наставление VII. Помните, что слишком сильная любовь несет в себе нынешнюю беду чрезмерной заботы и будущую беду чрезмерного горя, когда вы придете к расставанию с тем, что любите. Ничто не создает для нас больше забот и горя, чем неумеренная любовь. Вы заранее знаете, что должны расстаться с этим; и будете ли вы теперь так приклеены к этому, чтобы потом оно могло разорвать вашу плоть и сердце. Помните, что вы сами вызвали все это.

Наставление VIII. Помните, что вы провоцируете Бога лишить вас того, что вы чрезмерно любите, или позволить этому стать неприятным для вас. У многих людей лошадь, которую они чрезмерно любили, ломала шею: и у многих людей ребенок, которого они чрезмерно любили, умирал быстро или доживал до того, чтобы стать их бичом и горем: и многие мужья или жены, которых чрезмерно любили, были быстро унесены или оказывались терном, или постоянным горем и несчастьем.

Наставление IX. Если не осталось других средств, благоразумно и умеренно отравляйте для себя ту тварную вещь, к которой вы привязаны: что можно сделать многими способами, в зависимости от ее природы. Более редким или более воздержанным использованием ее: или использованием ее больше для пользы, чем для наслаждения; или смешиванием некоторых умерщвляющих, смиряющих упражнений; или смешиванием некоторых актов самоотречения и заботой больше о благе других и т. д.

Наставление X. В практике всех наставлений такого рода необходимо делать огромное различие между плотским, сладострастным сердцем, которое с трудом отвращается от чувственной любви, и умерщвленным, меланхоличным или чрезмерно щепетильным человеком, который впадает в противоположную крайность и боится каждого куска, который ест, или всего, чем владеет, или носит, или использует, а иногда и своих собственных детей и родственников, и готов переступить через свои милости или пренебречь своими обязанностями, подозревая, что все это слишком сильно любимо. И нам очень трудно писать или проповедовать одной стороне так, чтобы другая не применила это к себе неправильно и не извлекла из этого дурную пользу. Все, что мы можем написать или сказать, слишком мало, чтобы умерщвлять привязанности плотского человека: и все же, говорите мы как можно осторожнее, встревоженная душа превратит это в желчь, к увеличению своей тревоги: и то, что мы говорим для его мира и успокоения, хотя и окажется слишком малым и неэффективным, все же будет эффективно для ожесточения неправильно применяющего это сластолюбца в греховных привязанностях и свободе, которую он использует. Поэтому в таких случаях лучше всегда иметь мудрого, опытного, верного наставника, чтобы помочь вам в применении в случаях трудности и важности.

Глава 3. Наставления против греховных желаний и недовольства.

Я скажу здесь лишь немного об этом предмете, потому что я уже так подробно рассматривал его в своей книге «Самоотречение» и в книге «Распятие мира», а также здесь ранее в гл. IV, части VI и VII, против мирскости и угождения плоти, и здесь против греховной любви, которая является причиной.

Как можно узнать греховные желания, вы можете почерпнуть из открытий о греховной любви: например, 1. Когда вы желаете того, что вам запрещено. 2. Или того, что не принесет вам никакой пользы, из-за ошибочного мнения, что это лучше или нужнее, чем есть на самом деле. 3. Или когда вы желаете этого слишком жадно и должны обязательно получить это, иначе вы будете нетерпеливы или недовольны и не сможете спокойно управляться и распоряжаться Богом, но будете роптать на Его провидение и свою долю. 4. Или когда вы желаете этого слишком поспешно и не можете дождаться Божьего времени. 5. Или же слишком жадно в отношении меры, не довольствуясь Божьим допущением, но обязательно желая иметь больше, чем Он считает нужным для вас. 6. Или особенно когда ваши желания извращены, предпочитая меньшие вещи большим; желая телесных и преходящих вещей больше, чем милостей для ваших душ, которые будут вечными. 7. Когда вы желаете чего-либо в конечном итоге и просто для плоти, не соотнося это с Богом, это грех. Даже ваш хлеб насущный и все ваши утешения должны желаться лишь как фураж для вашей лошади, чтобы она могла лучше совершить свой путь, даже как обеспечение для ваших тел, чтобы приспособить их к лучшему и более радостному служению вашим душам и Богу. 8. Тем более, когда ваши желания направлены на нечестивые цели (например, служить своей похоти, или гордости, или алчности, или мести), они являются нечестивыми желаниями. 9. И когда они наносят вред другим.

Наставление I. Будьте хорошо знакомы со своим собственным состоянием и подумайте, в чем вы больше всего нуждаетесь; и тогда вы обнаружите, что у вас так много благодати и милости, чтобы желать их для своих душ, без которых вы потеряны навсегда, и что у вас есть Христос, чтобы желать Его, и бесконечная жизнь с Богом, чтобы желать ее, что это утолит всю вашу жажду вещей дольних. Это, если что-либо, сделает вас мудрее, когда вы увидите, что у вас есть более великие вещи, о которых нужно заботиться. Человек, находящийся в непосредственной опасности для своей жизни, не будет беспокоиться о булавках или безделушках: и надежды на лордство или королевство излечат желание маленьких вещей: человек, которому нужен врач от водянки или чахотки, вряд ли будет жаждать детских мячей или волчков. И мне кажется, человек, который идет на небо или в ад, должен иметь нечто большее, чем мирские вещи, к чему стремиться. О, какая суетная и дряхлая вещь — плотский ум; у которого есть прощение, и благодать, и Христос, и небо, и Бог, чтобы думать о них, и притом поспешно, прежде чем станет слишком поздно; и может забыть их все, или не обращать на них внимания, и жадно стремиться к какой-то маленькой незначительной безделице; как будто они говорили: я должен обязательно попробовать такое блюдо, прежде чем умру; я должен обязательно иметь такой дом, или ребенка, или друга, прежде чем отправлюсь в другой мир! О, изучи, в чем нуждается твоя страждущая душа: в Христе, и в мире с Богом, и в подготовке к вечности, и в чем нуждается твой омраченный ум: в большем знании, а твое мертвое и плотское сердце — в большей жизни, и нежности, и любви к Богу, и общении с Ним; почувствуй это, как у тебя есть причина, и жадность твоих плотских желаний исчезнет.

Наставление II. Помните, как сильно ваши плотские желания усугубляют слабость ваших духовных желаний и делают грех более отвратительным и непростительным. Вы так жаждете мужа, жену, ребенка, богатства, продвижения по службе или подобных вещей, в то время как вы так холодны и безразличны в своих желаниях Бога, благодати и славы? Ваши желания их не столь искренни! Они не делают вас столь настойчивыми и беспокойными; они не занимают ваши мысли ни днем, ни ночью; они не заставляют вас так много придумывать и стараться: вы можете жить так же спокойно без большей благодати, или уверенности в спасении, или общения с Богом, как если бы вы были безразличны к этому делу; но вы обязательно должны иметь то, чего желаете в мире, иначе нет вам покоя. Вы задумываетесь о том, какое ужасное презрение к Богу, благодати и небу проявляется этим? Либо вы возрождены, либо не возрождены. Если вы возрождены, все ваши наставления и весь ваш опыт ценности духовных вещей и суетности вещей временных делают для вас тяжким грехом быть теперь столь жадными до тех вещей, которые вы так часто называли суетой, в то время как вы так холодны к Богу, чью благость вы испытали в такой великой мере. Вы до сих пор не знаете разницы между тварью и Творцом? Вы до сих пор не понимаете лучше свои потребности и интересы, и то, чем вы живете и на что должны полагаться для своего вечного блаженства и довольства? Если вы не возрождены (как все, кто любит что-либо больше, чем Бога), какое безумие для того, кто осужден по закону на бесконечные мучения и скоро будет там, если не будет возрожден и оправдан Христом, так жадно жаждать той или иной вещи, или человека, на земле, когда он должен немедленно взяться за дело со всей своей силой, чтобы спасти свою душу от бесконечного несчастья! Как несообразны эти желания добрым и злым!

Наставление III. Пусть каждое греховное желание смиряет вас из-за мирскости и плотскости, которые, как обнаруживается, еще не умерщвлены в вас; и обратите свои желания на умерщвление той плоти и похоти, которая является причиной. Если бы вы еще не любили мир и вещи, которые в мире, вы не были бы так жадны до них. Если бы вы не были слишком плотскими и не думали слишком много о вещах плоти, вы не были бы так искренни в них, как вы есть. Для ваших сердец должно быть тяжким делом осознать, какую мирскость и плотскость это показывает, что все еще есть там. Что вы должны так высоко ценить тварную вещь, что не можете вынести ее отсутствия; это ли отречение от мира и плоти? То, в чем вы нуждаетесь, — это не то, чего вы сильно желаете; но лучшее сердце, чтобы знать суетность тварной вещи, быть мертвым для мира и быть способным вынести отсутствие или потерю чего-либо в нем; и более полное умерщвление плоти: умерщвлять, а не удовлетворять ее — вот ваша работа.

Наставление IV. Спросите свои сердца серьезно, достаточно ли им Бога во Христе или нет? Если они говорят «нет», они отрекаются от Него и всей своей надежды на небо; ибо никто не принимает Бога за своего Бога, кто не принимает Его за свою долю и как достаточного для себя: если они говорят «да», то у вас есть достаточно, чтобы закрыть рот своим плотским желаниям, в то время как ваши сердца признают, что у них есть достаточно в Боге. Должна ли та душа, которая имеет сыновний интерес к Богу и наследие в вечной жизни, жаждать каких-либо удобств и довольства для плоти? Если Бога недостаточно для вас, у вас никогда не будет достаточно. Обратитесь к Нему больше и узнайте Его лучше, если хотите иметь удовлетворенный ум.

Наставление V. Помните, что каждое греховное желание есть восстание вашей воли против воли Божьей; и что именно Его воля должна управлять и распоряжаться всем, и ваша воля должна быть сообразна Его воле; да, что вы должны находить удовольствие и покой в воле Божьей. Рассудите дело со своими сердцами и скажите: кто является правителем мира? и кто должен управлять мной и распоряжаться моими делами? Я или Бог? Чья воля должна вести, а чья должна следовать? Чья воля лучше направляется, Божья или моя? Либо это Его воля, чтобы я имел то, что желаю, либо нет; если это так, мне не нужно быть таким жадным, ибо я получу это в Его время и Его путем; если это не Его воля, подобает ли мне роптать и бороться против Него? Помните, что ваши недовольства и плотские желания — это множество обвинений, выдвинутых против Бога; как будто вы сказали: Ты поступил нехорошо, или не мудро, или не милосердно со мной; я должен иметь это лучше: я не буду стоять на Твоей воле и управлении; я должен иметь это так, как я хочу, и распоряжаться собой.

Наставление VI. Наблюдайте, как ваши жадные желания осуждаются вами в ваших ежедневных молитвах, иначе они делают сами ваши молитвы осуждаемыми. Если вы молитесь, чтобы воля Божья была исполнена, почему ваши воли восстают против нее, а ваши желания противоречат вашим молитвам? И если вы просите не больше, чем хлеб ваш насущный, почему вы жаждете большего? Но если вы молитесь так, как желаете: Господи, пусть будет воля моя, и мое эгоистичное, плотское желание будет исполнено, ибо я должен обязательно иметь то или это; тогда какая это отвратительная молитва! Желайте так, как вы должны молиться.

Наставление VII. Помните, какой завет вы заключили с Богом; что вы отреклись от мира и плоти и приняли Его за своего Господа, и Царя, и Отца, и предали себя как Его собственность, как Его подданного и как Его дитя, чтобы Он распоряжался вами, правил вами и заботился о вас; и этот завет существенен не только для вашего христианства, но и для того, чтобы вы приняли Его за своего Бога. И вы раскаиваетесь в этом? или вы нарушите его и лишитесь всех благ завета? Если вы обязательно хотите распоряжаться собой, вы освобождаете Бога от Его завета и отцовской заботы о вас; и тогда что станет с вами, если Он так оставит вас?

Наставление VIII. Подумайте, насколько вы неспособны быть выбирающими свое собственное состояние. Вы не предвидите, чем окажется для вас тот человек, или вещь, или место, которых вы так жаждете: насколько вы знаете, это может быть вашей гибелью или величайшим несчастьем, которое когда-либо случалось с вами. Многие плакали вместе с Рахилью: «Дай мне детей, иначе я умру» (Быт. xxx. 1), которые умерли от нечестия и недоброты своих детей. Многие были неистовы в своих желаниях мужа или жены, которые впоследствии разбивали им сердца или оказывались большим огорчением для них, чем любой враг, который у них был в мире. Многие были жадны до богатства, и процветания, и продвижения по службе, которые были уловлены ими к проклятию своей души. Многие были искренни в отношении какой-то должности, достоинства или места доверия, что сделало это великим умножителем их греха и несчастья. И это плоть и «я» являются жадным желающим вещей, которые противны воле Божьей, и ничто не является столь слепым и пристрастным, как «я» и плоть. Вы не считаете своего ребенка компетентным судьей того, что лучше для него, и делаете не его желания, а свое собственное понимание руководством и правилом ваших отношений с ним или распоряжений им. И вы более подходящие выбирающие для себя по сравнению с Богом, чем ваш ребенок по сравнению с вами? Либо вы принимаете Бога за своего Отца, либо нет. Если нет, не называйте Его Отцом и не надейтесь на милость и спасение от Него: если принимаете, разве Он не достаточно мудр и добр, чтобы распоряжаться вами, и определять, что лучше для вас, и выбирать за вас?

Наставление IX. Помните, что это одна из величайших язв по эту сторону ада — быть преданным своим собственным желаниям, и что своей жадностью и недовольством вы провоцируете Бога таким образом предать вас. «И Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим советам: о, если бы народ Мой слушал Меня!» и т. д. (Пс. lxxxi. 12). «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте» и т. д. (Рим. i. 24, 26). «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» (ст. 28). «И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес. ii. 10-12). Бог может дать вам то, чего вы так жаждете, как Он дал «Израилю царя во гневе Своем» (Ос. xiii. 10, 11). Или как Он дал израильтянам «желаемое ими, даже плоть, которую Он дождем пролил на них, как пыль, и птиц пернатых, как песок морской; они не были отчуждены от похоти своей: но пока пища была еще в устах их, гнев Божий пришел на них и убил тучных из них» (Пс. lxxviii. 27, 29-31). «Они предавались похоти в пустыне и искушали Бога в необитаемом месте, и Он исполнил прошение их, но послал чахлость на души их» (Пс. cvi. 14, 15). Бог может сказать: следуйте своей похоти, и если вы так жаждете, возьмите то, чего желаете; возьмите того человека, ту вещь, то достоинство, к которому вы так стремитесь; но возьмите с этим Мое проклятие и мщение: пусть это никогда не принесет вам пользы, но будет сетью и мучением для вас. «Пусть выйдет огонь из терновника и пожрет вас» (Суд. ix. 15).

Наставление X. Берегитесь, чтобы похоть и пристрастность не соблазнили вас оправдать свои греховные желания и считать их законными. Ибо если вы сделаете так, вы не покаетесь в них, вы не исповедуете их Богу, не будете просить прощения за них, не будете просить помощи против них, не будете использовать средства для их искоренения; но будете лелеять их, и злиться на всех, кто против них, и любить тех искусителей больше всего, которые поощряют их: и насколько опасное это дело! И все же нет ничего более обычного среди грешников, чем быть ослепленными своими собственными привязанностями и думать, что у них есть достаточная причина желать того, что они желают. И привязанность делает их очень остроумными и решительными в самообмане. Она заставляет их изучать все, что можно сказать в защиту своего врага, и наложить обманчивый лоск на свое дело. Хорошо испытывайте свои желания (как я направлял вас ранее). В. 1. Является ли вещь, которую вы желаете, вещью, которую Бог повелел вам желать, или обещал в Своем Слове дать вам (как благодать, Христос и небо)? Если это так, то желейте, и не жалейте; но если не так, В. 2. Почему тогда вы так жаждете этого, когда вы должны в лучшем случае иметь лишь покорное, условное желание этого? В. 3. Нет, не является ли это чем-то, что вам запрещено желать? Если так, осмеливаетесь ли вы оправдывать это?

Наставление XI. Помните, что похоть или греховное желание есть начало всякого греха совершения и ведет прямо к акту. Воровство, прелюбодеяние, убийство, мошенничество, раздоры и все подобные злодеяния начинаются с неумеренных желаний. Ибо «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак. i. 14, 15). Под «похотью» понимается любое плотское желание или воля; поэтому, когда апостол запрещает чревоугодие и пьянство, сладострастие и распутство, ссоры и зависть, он поражает корень всего в этом одном слове: «не пекитесь о плоти, чтобы не превращать в похоти» (или воли) (Рим. xiii. 13, 14).

Наставление XII. Снимите обманчивое забрало и посмотрите на то, чего вы так жаждете, как оно есть. Чем оно будет для вас в конце? Сейчас оно в своей весне или лете; но посмотрите на него в его осени и зиме? Сейчас оно в своей юности; но посмотрите на него увядшим до кожи и костей в его дряхлой старости. Сейчас оно в своих чистых и любопытных украшениях; но посмотрите на него в его нечистоте и в его домашнем наряде: исцелите свой обман, и ваше желание будет исцелено.

Наставление XIII. Не обещайте себе долгой жизни, но живите как умирающие люди, с вашей могилой и саваном всегда перед глазами; и это исцелит вашу жажду тварной вещи, когда вы почувствуете, как мало времени вы должны наслаждаться ею, и особенно как близко вы к вечности. Это метод апостола, 1 Кор. vii. 29-31: «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся (или как если бы они не пользовались им): ибо проходит образ мира сего». Так вы будете желать, как если бы вы не желали, когда хорошо поймете, как быстро желаемая вещь пройдет.

Наставление XIV. Во всех своих желаниях помните об отчете, а также о желаемой вещи. Думайте не только о том, что сейчас под рукой, но и о том, какой отчет вы должны дать Богу за это; «ибо кому много дано, много и потребуется от него» (Луки xii. 48). Будете ли вы жаждать больше власти, больше чести, больше богатства, когда помните, что у вас есть больше, за что дать отчет? (Матф. xxv). Разве у вас нет достаточно, за что отчитываться уже сейчас, если бы у вас не было сердец, чтобы использовать это лучше?

Наставление XV. Держите себя в святом использовании всех ваших милостей и не позволяйте плоти пожирать их, и пусть никакой неумеренный аппетит не выигрывает от них, когда вы имеете их, и это мощно искоренит само неумеренное желание. Мы находимся в малой опасности быть чрезмерно жадными до вещей духовных и святых, ради чести Божьей; поэтому решите, что все, что у вас есть, будет таким образом освящено Богу и использовано для Него, а вовсе не для удовлетворения какого-либо неумеренного желания плоти, и тогда плоть прекратит свою просьбу, когда обнаружит, что она не выигрывает от этого. Вы способны сделать многое на этом пути, если захотите. Если вы не можете немедленно подавить желание, вы можете немедленно решить отказать плоти в желаемой вещи (как Давид не хотел пить воду, хотя жаждал ее, 2 Цар. xxiii. 15, 17), и вы можете немедленно отказать ей в большем из того, что у вас есть. Если вы не можете воздержаться от жажды, вы можете воздержаться от питья; если вы не можете воздержаться от голода, вы можете воздержаться от еды всего, что запрещено или не подходит: если Ева обязательно должна была иметь аппетит к запретному плоду, все же она могла бы повелеть своим рукам и зубам и не есть его. Если вы не можете иначе охладить свое желание любопытной одежды, носите ту, которая несколько проще, чем та, которую вы иначе носили бы, специально чтобы упрекнуть и контролировать это желание: если вы не можете иначе утолить свои алчные желания, отдайте столько же больше бедным, чтобы перечеркнуть это желание. Вы не можете сказать, что внешний акт вне вашей власти, если вы только хотите.

Наставление XVI. Когда ваши желания чрезмерно жадны, подумайте о милостях, которые вы уже получили и которыми обладаете. Неужели Бог сделал так много для вас, а вы все еще просите большего, даже того, что не нужно, когда вы должны благодарить за то, что у вас есть? Эта неблагодарная жадность — отвратительный грех. Подумайте, что у вас уже есть для души и тела, состояния и друзей; и разве не успокоит вас все это (даже это вместе со Христом и небом), если только вы не удовлетворите другую похоть или прихоть, и если Бог не потакает вам в ваших больных желаниях?

Наставление XVII. Поймите, как мало это удовлетворит вас, если Бог даст вам все, чего вы искренне желаете. Когда вы получите это, оно не успокоит вас и не оправдает ваших ожиданий. Вы думаете, что это сделает вас счастливыми и будет чрезвычайно сладостным для вас; но оно обманывает вас, и вы обещаете себе то, чего не знаете, и поэтому желаете того, чего не знаете. Это было бы для вас лишь как пир во сне, который оставил бы вас голодными утром (Ис. xxix. 8).

Наставление XVIII. Помните постоянно, что величайший вред, который тварная вещь может причинить тебе, заключается в том, что ее чрезмерно любят и желают, и она никогда не бывает столь опасной для тебя, как когда кажется наиболее желательной. Если бы вы помнили это правильно, вы были бы охвачены величайшим страхом и осторожностью, когда что-либо дольнее представляется очень приятным и желательным для вас.

Наставление XIX. Учтите, что ваши желания лишь делают те нужды бременем и несчастьем для вас, которые в противном случае не были бы таковыми. Жажда делает отсутствие питья мучением, которое для другого не является никакой болью или беспокойством вообще. Похотливый распутник готов умереть от любви к желаемому партнеру, о котором никто другой не заботится и который никогда не становится хуже от того, что его нет. Гордый амбициозный Аман считает себя погибшим, если его не почитают, и огорчается, если его низводят до скромного положения фермера; в то время как многие тысячи честных, довольных людей живут весело и спокойно в столь же низком положении. Именно собственные желания людей, а не их реальные нужды, мучают их.

Наставление XX. Помните, что когда вы сделаете все, если Бог любит вас, Он будет выбирающим и не исполнит ваши больные желания, но будет исправлять вас за них, пока они не будут исцелены. Если ваш ребенок плачет из-за ножа, или из-за нездоровой пищи, или чего-либо, что повредило бы ему, вы успокоите его розгой, если он не перестанет. И это знак того, что какая-то розга Божья близка к вам, когда вы больны из-за этого, или того, или другого, и не будете спокойны и довольны, если ваша прихоть и похоть не будут удовлетворены.

Глава 4. Наставления против греховного веселья и удовольствия.

Веселье греховно: 1. Когда люди радуются тому, что есть зло; как вреду других, или греху людей, или страданиям слуг Божьих, или бедствиям церкви, или успеху или процветанию врагов Христа, или любому злому делу: это один из величайших грехов в мире и один из величайших признаков нечестия, когда они радуются нечестию. 2. Когда оно неуместно или направлено на неподходящий предмет: как веселиться во время и в месте скорби; пировать, когда мы должны поститься; или когда невозрожденная, несчастная душа, находящаяся во власти греха и сатаны и близкая к аду, поглощена весельем. 3. Веселье греховно, когда оно ведет к совершению греха или управляется грехом: как веселиться с ложью и баснями, и искушающими, ненужными, тратящими время танцами, играми или развлечениями; или с клеветой или оскорблением других; или с пьянством, чревоугодием или излишествами. 4. Веселье греховно, когда оно является препятствием для нашего долга и делает душу непригодной для упражнения той благодати, которая наиболее соответствует ее состоянию: как когда оно препятствует убеждению и смирению грешника, и сопротивляется Духу Божьему, и заглушает призывы благодати и голос совести, так что их нельзя услышать: и когда оно изгоняет всякое трезвое размышление о делах, которые мы должны больше всего учитывать, и не дает людям думать с твердостью и трезвостью о Боге и о самих себе, своем грехе и опасности, о смерти и суде и жизни грядущей: когда оно делает душу более непригодной принимать упрек, извлекать пользу из проповеди, взывать к Богу. Это пьяное веселье, которое закрывает разум, и заставляет молчать совесть, и смеется над Богом, и шутит над проклятием, и лишь опьяняет мозг, и делает людей безумными в делах, где они должны больше всего проявлять свою мудрость, я говорю, это веселье есть забава дьявола, и несчастье грешника, и жалость мудрого человека: о чем Соломон говорит, Еккл. ii. 2: «О смехе сказал я: глупость! а о веселье: что оно делает?». Прит. xxvi. 18, 19: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил»». Прит. x. 23: «Для глупого преступное деяние — как забава». 5. Но веселье наиболее ужасно отвратительно, когда оно богохульно и нечестиво: когда воплощенные дьяволы веселятся, шутя и насмехаясь над Писанием, или над судами Божьими, или над обязанностями религии; или в ужасных клятвах и проклятых речах против слуг Господних.

Наставление I. Сначала убедись, что ты человек, подходящий для веселья, и что ты не несчастный раб сатаны в невозрожденном, нечестивом, неоправданном состоянии! Ты вряд ли подумал бы, что невинные игры или спорт подобают преступнику, который должен умереть завтра. Невозрожденный, нечестивый человек уверен, что всякий раз, когда он умрет таким, он будет проклят; если он не верит в это, он должен отрицать Бога или Евангелие как истину. И он не уверен, что проживет час. И он уверен, что умрет вскоре. И теперь, если вы не профукали свой разум, скажите мне, может ли ваш разум оправдать веселье такого человека? Ты спрашиваешь, какой вред в том, чтобы быть веселым? Никакого вообще для того, у кого есть причина быть веселым и кто радуется в Господе. Но для человека быть веселым на пути в ад, и притом так близко к нему; для человека быть веселым, прежде чем его душа будет освящена и его грех будет прощен, или прежде чем он будет искать этого всем своим сердцем, это вред; если глупость и неверие, и презрение к Богу и Его страшной справедливости — это какой-то вред. О, прислушайся к призывам Божьим; возненавидь свои грехи и устреми свое сердце к небу и святости, и тогда Бог и совесть позволят тебе быть веселым. Получи обновленное сердце и жизнь, и получи прощение своих грехов, и право на небо, и готовность умереть, и тогда в твоем веселье есть причина и мудрость. Тогда твое веселье будет почетным и оправданным; лучше, чем у хромого, который был исцелен (Деян. iii. 8), который пошел с Петром и Иоанном в храм, «ходя, и скача, и хваля Бога». Но это самое жалкое зрелище — видеть нечестивого, невозрожденного грешника, смеющегося, и забавляющегося, и играющего, и живущего весело, как будто он не знает, какое зло близко к нему! Это вызвало бы слезы из глаз верующего, который знает его и думает, где он, вероятно, будет пребывать вечно. Я помню достоверный рассказ об одном человеке, который жил недалеко от меня, который в своем нечестии имел обыкновение желать, чтобы он мог увидеть дьявола; который наконец явился ему в своем ужасе; и иногда он улыбался ему; и человек имел обыкновение говорить, что он никогда не казался таким уродливым и ужасным, как когда он улыбался (и человек был напуган этим до исправленной жизни). Так что, хотя слуга дьявола никогда не бывает красивым, все же он никогда не кажется таким призрачным, как когда он наиболее весел в своем несчастье.

Наставление II. И все же не разрушайте природу чрезмерной тяжестью под предлогом того, что у вас нет права быть веселыми. Ибо 1. Само обнаружение вашего несчастья дает вам более светлые надежды на милость. 2. И многие дети Божьи живут долго без уверенности в своем оправдании, и все же не должны поэтому отбрасывать всю радость. 3. И столько покоя и тишины ума должно поддерживаться самими неосвященными, сколько необходимо для сохранения их природы, чтобы они могли иметь продолженное время и могли ждать Бога, пока не получат Его благодать. Больше всех людей они имеют причину ценить свои жизни, чтобы не умереть и не погибнуть, прежде чем будут восстановлены. И поэтому, как они не должны морить себя голодом, воздерживаясь от еды или питья, так их скорби не должны быть такими, которые могут разрушить их тела (о чем подробнее вскоре).

Наставление III. Смотрите, чтобы вы сначала установили мир своих душ на твердых основаниях и получили такие доказательства вашего особого интереса ко Христу и небу, которые разумно оправдают вас в том, чтобы радоваться; и тогда сделайте делом своей жизни радоваться и наслаждаться собой в Боге, и принимайте это как главную часть благодати и благочестия, а не как малую или безразличную вещь; и так пусть всякое законное, естественное веселье будет принято как оживленное и освященное этим святым наслаждением и радостью; и знайте, что это естественное, освященное веселье не только законно, но и является обязанностью, чрезвычайно сообразной и подобающей благодарному верующему на его пути к вечной радости.

The true method of rejoicing.

Таков истинный метод радости. Хотя, как я уже сказал, невозрожденные люди могут сохранять столько спокойствия, сколько необходимо для поддержания жизни, здоровья и благовестия там, где оно звучит, все же никто не может жить по-настоящему утешенной, радостной жизнью, кроме как следуя этому методу; всякое же его веселье, помимо того, что поддерживает природу или встречает милость в его обращении к Богу, будет справедливо названо безумием и сделает его еще более жалким зрелищем.

Поэтому первое, что нужно сделать, — это заложить фундамент истинного веселья. А это достигается через нелицемерное покаяние, обращение к Богу через веру во Христа, становление новыми тварями, освященным, избранным народом, а также через оправдание и усыновление, чтобы стать детьми Божьими; и затем через распознавание (после трезвого испытания) свидетельств и доказательств всего этого в самих себе, чтобы мы могли знать, что перешли от смерти в жизнь.

И хотя существуют различные степени как благодати, так и ее распознавания — у одних мало святости, а у других мало способности распознать ее в себе, — даже самая малая степень может дать душе много утешения на законных основаниях, хотя и не в такой мере, как большие степени благодати и более ясное их распознавание.

Когда фундамент таким образом заложен, нашим следующим стремлением должно быть созидание на нем твердого мира совести и душевного покоя; ибо пока мы не можем достичь радости, великая милость — иметь мир и быть свободными от обвинений, страхов и скорбей, которые свойственны неоправданным; и мир должен быть состоянием более обычным, чем великая радость, которого следует ожидать в нашем бренном состоянии.

В-третьих, когда мир таким образом утвержден, мы должны стремиться ежедневно возрастать в радости, как в нашем великом долге и великом блаженстве на земле; ибо в Писании часто и настойчиво заповедуется: «Радуйтесь всегда в Господе» и «Радуйтесь, праведные, о Господе» (Пс. 32:1; Фил. 3:1; 4:4; Втор. 12:12, 18; 27:7). Так и тот, кто «испытывает свое дело», может иметь «похвалу в себе» (Гал. 6:4), «даже в свидетельстве совести своей» о своей «простоте и искренности пред Богом» (2 Кор. 1:12). И это все верующие должны поддерживать и проявлять в себе.

В-четвертых, вместе с этой радостью о Боге следует принимать наше законное, естественное веселье как подчиненное или освященное; то есть мы должны содействовать нашей святой радости через естественное веселье и бодрость, и через утешения наших тел в низших милостях Божьих способствовать служению и утешению наших душ. И это надлежащее место для такого веселья, и это истинный метод радости.

Наставление IV. Внимательно следи за полезностью и направленностью всего своего веселья: и если оно полезно для того, чтобы подготовить тебя к твоему долгу, и ты намереваешься использовать его для этой цели (даже если ты не всегда осознаешь это намерение в данный момент), и если оно направлено на то, чтобы принести тебе пользу или помочь тебе делать добро, без большего вреда или опасности, тогда лелей и поощряй его; но если оно направлено на то, чтобы увлечь тебя от Бога к какому-либо творению, сделать твою душу неспособной к исполнению обязанностей твоего положения и вовлечь тебя в грех, тогда избегай его как вреда для себя: всегда помня, что необходимой поддержки природы нельзя избегать ни добрым, ни злым. Христианин, имеющий хоть какое-то знакомство с самим собой и с делом святого бодрствования, может распознать, каково его веселье по его направленности и последствиям, и знать, приносит ли оно ему пользу или вред.

Наставление V. Берегись, чтобы плоть не осквернила твое веселье, вставляя какие-либо непристойные или скверные речи, или разжигая плотскую похоть и грех. Что она быстро сделает, если за ней не следить; а святое веселье и бодрость очень склонны внезапно вырождаться в греховное веселье.

Наставление VI. Подумай, к чему твое веселье может привести других, а не только тебя. Если оно может вызвать грех в других или быть оскорбительным для них, ты должен тем более избегать его в их присутствии или проявлять большую осторожность: если же оно необходимо, чтобы ободрить унылые умы тех, с кем ты общаешься, или устранить их предубеждение против святой жизни, ты должен тем более дать ему место: ибо оно хорошо или плохо в зависимости от того, к чему оно ведет — к добру или к злу.

Наставление VII. Никогда не исключай разум или благочестие из своего веселья. Гнушайся того веселья, которое делает человека глупцом или заставляет его дурачиться: и берегись того нечестия, которое делает человека наиболее веселым, когда он дальше всего от Бога, подобно коню или волу, который прыгает и играет от радости, когда его распрягают или освобождают от работы. Нечто от Бога и небес должно проявляться или присутствовать во всем нашем веселье, чтобы подсластить и освятить его.

Наставление VIII. Следи за своими языками во всем своем веселье; ибо они очень склонны в это время давать себе волю грешить. Веселье для языка — как праздники и игры для ленивых школьников, которые радуются им как времени, когда, по их мнению, они имеют свободу играть, драться и поступать дурно.

Наставление IX. Если в вашем веселье сорвется слово от вас самих или ваших спутников во вред другим, например, злословие, дурные речи, насмешки, презрение, клевета (даже если это ваш враг), упрекните это и выбросьте прочь, как грязь или нечистоты, попавшие в ваше блюдо или чашу.

Наставление X. Если проникает нечестие, и кто-то веселится, насмехаясь над Писанием, религией, или клевеща и презирая благочестивых людей, стремясь сделать религию ненавистной или презренной; если это те, с кем вы можете говорить, упрекните их с благоговейной серьезностью, чтобы внушить им страх: если же нет, то покажите свое отвращение к этому, повернувшись спиной и покинув место и общество таких дьявольских врагов Божьих. Не будьте молчаливыми или кажущимися согласными свидетелями такого отвратительного веселья против вашего Творца.

Наставление XI. Если веселье других в вашей компании становится безвкусным, легкомысленным, глупым, распутным, нечестивым или иным образом развращенным, добавьте немного святой соли, чтобы приправить его; и что-то серьезное и божественное, чтобы внушить благоговение и подавить его. Например, напомните им о присутствии Божьем или процитируйте такой текст, как Еф. 5:3-4: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение».

Наставление XII. Если веселье становится неумеренным и чрезмерным, и уводит вас от Бога и долга самим своим плотским удовольствием, всегда держите под рукой следующие соображения, чтобы подавить его. 1. Помните, что Бог присутствует; и легкомыслие не подобает пред Его очами. 2. Помните, что смерть и суд близки, когда все это легкомыслие превратится в серьезность. 3. Помните, что ваши души все еще обременены множеством грехов, нужд и опасностей, и у вас много серьезной работы. 4. Посмотрите на Иисуса Христа и вспомните, какой пример Он дал вам на земле; смеялся ли Он, играл, насмехался и учил ли вас неумеренному или плотскому веселью; и живете ли вы как ученики распятого Христа. 5. Подумайте об обычном пути на небо, описанном в Писании; который лежит через многие скорби, страдания, посты, искушения, унижения, страдания и умерщвление плоти; и подумайте, похожа ли на это распутная, насмешливая, игривая жизнь. 6. Подумайте о пути древних и превосходных христиан, которые шли на небо через труд, бодрствование, пост, бедность и жестокие гонения, а не через плотское веселье и спорт. 7. Подумайте о многих бедственных объектах скорби, которые сейчас есть в мире! о миллионах язычников и магометан, и других чуждых или враждебных Христу! об упорствующих иудеях; о темном, развращенном, плачевном состоянии греческих, армянских, эфиопских и римских церквей, где религия так прискорбно затмевается и бесчестится невежеством, заблуждениями, суевериями и нечестием: о папской тирании и узурпации; и о разделенном состоянии всех церквей, и о нечестии, гонениях, немилосердии, раздорах, взаимных упреках и поношениях, которые сеют хаос для дьявола среди членов Христовых.

Considerations to repress excessive mirth.

Титул 5. Наставления против греховных надежд.

Надежда — это не что иное, как желаемое ожидание; поэтому наставления, данные ранее против греховной любви и желания, могут быть достаточны и против греховных надежд, за исключением части, касающейся ожидания. Надежда греховна: 1. Когда она возлагается в конечном итоге на запретный объект: например, надеяться на какое-то зло для себя, которое вы ошибочно считаете добром. Надеяться на блаженство в творении или надеяться на него больше, чем оно может вам дать. Надеяться на вред другим людям; на гибель ваших врагов; на препятствие Евангелию и вред церкви Христовой. 2. Когда вы надеетесь на доброе дело через злые средства: например, надеяться угодить Богу или прийти на небо через преследование Его слуг, или через невежество, или суеверие, или раскол, или ересь, или любой грех. 3. Безосновательно надеяться от Бога на то, чего Он никогда не обещал. 4. Обманчиво надеяться от Бога на то, что Он объявил, что никогда не даст. Все это — греховные надежды. Но не о последних я буду здесь много говорить, потому что я уже много сказал о них во многих других своих трудах.

Наставление I. Не надейся ни на что от Бога вопреки вере или без веры; то есть ни на что, о чем Он сказал, что не даст, и ни на что, что Он не обещал дать или не дал тебе оснований ожидать. Надеяться на то, что, как сказал нам Бог, Он не даст, или на то, что противно святости и справедливости Божьей, — это значит лишь надеяться, что Бог окажется лжецом, или нечестивым, или несправедливым, что является нечестивыми и богохульными надеждами. Таковы надежды, которые имеют множество невежественных и нечестивых людей; которые надеются спастись без возрождения и без истинной святости сердца или жизни; и надеются спастись в своем упорном нераскаянии и любимых грехах: которые надеются, что Бог прощает им те грехи, которые они не ненавидят и не хотят оставить: и надеются, что произнесение нескольких слов молитвы или совершение чего-то, что они называют добрым делом, спасет их, хотя у них нет Духа Христова: или которые надеются спастись, хотя они не освящены, потому что они не такие плохие, как некоторые другие, и не живут в каком-либо постыдном, позорном грехе: все они верят дьяволу, который говорит им, что нечестивый человек может спастись, и верят, что Евангелие ложно, когда говорит: «без святости никто не увидит Господа» (Евр. 12:14); и они надеются, что Бог окажется нечестивым, несправедливым и лживым, чтобы спасти их, и все же это они называют надеждой на Бога. Надейся на то, что Бог обещал, и не жалей; но не на то, о чем Он сказал, что не сделает, более того, поклялся, что этого не может быть (Иоан. 3:3, 5).

Наставление II. Когда ты надеешься на какое-либо зло для других или для себя, помни, какая это чудовищная вещь — делать зло объектом своей надежды, и как эти надежды — лишь твое поспешное стремление к избранному несчастью, и противоречат сами себе. Ибо ты надеешься на него как на благо; и быть алчным до зла в предположении, что оно есть благо, показывает твою глупость, что ты не хочешь лучше испытать объекты своих надежд: подобно больному человеку, который жаждет и надеется на то, что, если он примет это, станет его смертью. Так грешники надеются на отравленную приманку.

Наставление III. Пойми, как много корня мирскости заключается в твоих мирских надеждах. У бедных мирских людей мало того, чем можно наслаждаться во владении; но они поддерживают в себе надежду на большее. Многие алчные или честолюбивые негодяи, которые никогда не достигают того, чего желают, все же живут надеждами на это: и именно надежда заставляет и удерживает людей в работе на службе миру, плоти и дьяволу; как божественная надежда заставляет и удерживает людей в работе для небес, для своих душ и для Иисуса Христа. И многие лицемеры, которые теряют многое из-за своей религии, все же показывают свою гнилость, поддерживая свои мирские надежды и не заходя дальше того, что совместимо с ними.

Наставление IV. Разве мир не обманул всех, кто надеялся на него до сего дня? Подумай, что стало с ними и с их надеждами; что он сделал для них и где он их оставил: и неужели ты возложишь свои надежды на то, что уже обмануло столько поколений людей?

Наставление V. Помни, что твои мирские надежды — это грех, настолько полностью осужденный естественным доказательством, что ты совершенно лишен оправдания. Ты заранее уверен, что должен умереть; ты знаешь, насколько суетным будет мир тогда для тебя и как мало он может сделать для тебя; и все же ты надеешься на большее от мира!

Наставление VI. Подумай о том, что мир провозглашает свою суетность в самих надеждах мирских людей. В том, что он постоянно влечет их надеждами и никогда не дает им удовлетворения и довольства. Почти вся жизнь удовольствий мирского человека заключается в его надеждах. Сама вещь, на которую он надеется, не оказывается такой сладкой для него во владении, как она была в его надеждах. Надежда и постоянная надежда на то, чего они никогда не достигнут, — вот жизнь мирского человека.

Наставление VII. О, обратите свои души к тем благословенным надеждам на жизнь вечную, которые посланы вам с небес Иисусом Христом, и поставлены перед вами в Священном Писании, и провозглашены вам вестниками благодати. Разве Бог не предлагает вам верные, хорошо обоснованные надежды на жизнь вечную в Его радости и славе? А вы пренебрегаете ими и лежите, надеясь на то блаженство в мире, которое не может быть достигнуто и которое не даст никакого довольства, когда вы его достигнете? Это глупее, чем трудиться и разорять себя в надежде найти философский камень, и отказываться от свободно предлагаемого царства.

Титул 6. Наставления против греховной ненависти, отвращения или нежелания к Богу.

Ненависть к Богу и нежелание служить Ему, что является главной частью этого греха, должны быть исцелены согласно наставлениям в первой главе, как состояние нечестия: и больше я скажу вскоре о поклонении Богу; и гл. III, наставление XI также содержит исцеление. Здесь я добавлю лишь несколько наставлений для поколения, ненавидящего Бога.

Наставление I. Первое, что вам нужно сделать, — это обнаружить, что это ваш грех. Ибо вы уверены, что любите Бога превыше всего, в то время как ненавидите Его превыше всего, даже превыше дьявола. Вы признаете, что это ужасное нечестие, где бы оно ни было найдено, и вполне заслуживает проклятия: берегитесь, чтобы ваше собственное признание не осудило вас. Помните тогда, что мы говорим не о простом имени. Я знаю, что имя Божье наиболее почитаемо, а имя дьявола наиболее ненавидимо. И не все в Боге ненавидимо: никто не ненавидит Его милосердие и благость как таковые. И не все в дьяволе любимо: никто не любит его ненависть к человеку, ни его жестокость в мучении людей. Но святость Божья, образ которой человек должен принять и которой должен соответствовать, ненавидима нечестивыми; а нечестие дьявола и его дружба с грехом и чувственностью человека любимы чувственными и нечестивыми. И эту ненависть к Богу (и любовь к дьяволу), можно было бы подумать, вы могли бы легко заметить:

1. В том, что вы предпочли бы, чтобы Бог не был таким справедливым и святым; вы предпочли бы, чтобы Он никогда не повелевал вам быть святыми, а оставил вас жить так, как хочет ваша плоть: вы предпочли бы, чтобы Бог был безразличен к вашим грехам и позволил бы вам следовать своим похотям. Такого Бога вы хотели бы иметь: а Бога, который проклянет вас, если вы не будете святы, и не будете ненавидеть свои грехи и оставлять их, вы не любите, вы не можете терпеть, но на самом деле ненавидите Его.

2. Поэтому вы не хотите верить, что Бог — такой святой, ненавидящий грех Бог: потому что вы не хотите, чтобы Он был таким, вы не хотите верить, что Он таков; и так ненавидите Его природу, в то время как верите, что любите Его; и любите лишь идола своих нечестивых фантазий. Пс. 49:21-22: «Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Но Я обличу тебя и представлю пред глазами твоими грехи твои. Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, — и не будет избавляющего».

3. Вы не любите святость слова Божьего, которое несет Его образ. Вы не любите эти строгие и святые отрывки в нем: Иоан. 3:3, 5; Лук. 14:26, 33; Матф. 18:3; Рим. 8:13; Кол. 3:1-4; 2 Кор. 5:17, и множество других. Вы предпочли бы иметь Писание, которое оставило бы вам ваше честолюбие, алчность, похоть и аппетит к их свободам; и которое ничего не сказало бы об абсолютной необходимости святости и не осудило бы нечестивых.

4. Вы не любите самых святых служителей или слуг Христовых, которые наиболее мощно проповедуют Его святое слово или которые наиболее тщательно, серьезно и ревностно повинуются ему; ваши сердца восстают против них, когда они приносят свет, который показывает, что ваши дела и вы сами злы (Иоан. 3:19-20). Они — бельмо на глазу для вас: ваши сердца восстают не столько против блудников, ругателей, лжецов, пьяниц, атеистов или неверующих, сколько против них. Какие люди на лице земли так ненавидимы нечестивыми во всех народах и всех степеней, и так жестоко используемы ими, и так неумолимо преследуемы ими, как самые святые слуги Господни?

5. Вы не любите призывать Бога в серьезной, пламенной, духовной молитве, хвалах и благодарении: вы быстро утомляетесь от этого; вы предпочли бы быть на спектакле, или играть, или на пиру: ваши сердца восстают против святого поклонения как против утомительной, тягостной вещи.

6. Вы не любите святые, назидательные беседы о Боге и о небесных вещах: ваши сердца восстают против этого, и вы ненавидите и презираете это, как если бы всякий серьезный разговор о Боге был лишь лицемерием, и Бог должен быть изгнан из наших бесед.

7. Вы не можете терпеть серьезных, частых мыслей о Боге в тайне; но предпочли бы набить свои умы мыслями о своих лошадях, или ястребах, или нарядах, или чести, или повышениях, или спорте, или развлечениях, или делах и трудах в мире; так что один час из тысячи или десяти тысяч никогда не был потрачен на серьезные, восхитительные мысли о Боге, Его святых истинах, или делах, или царстве.

8. Вы не любите благословенный день суда, когда Христос придет со Своими святыми ангелами судить мир, чтобы оправдать Своих обвиняемых и оскорбленных слуг, чтобы «прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2 Фес. 1:8-11). И можете ли вы быть настолько слепы после всего этого, чтобы не видеть, что вы — ненавистники Бога?

Наставление II. Познай Бога лучше, и ты не сможешь ненавидеть Его; особенно познай красоту и славное превосходство той святости и справедливости, которую ты ненавидишь. Должно ли солнце быть затмеваемым или опозоренным, потому что больные глаза не могут вынести его света? Должны ли цари и судьи быть все коррумпированными, или изменять свои законы, и позволять всем людям делать то, что они хотят, потому что преступники и распутные люди хотели бы этого?

Наставление III. Познай Бога и святость такими, какие они есть для тебя самого; и тогда ты узнаешь их не только как лучшие для тебя, как солнце для мира, и как жизнь и здоровье для твоего тела, но как твое единственное благо и счастье; и тогда ты не сможешь не любить их. Твое предубеждение и ложные представления о Боге и святости вызывают твою ненависть.

Наставление IV. Отбрось свое проклятое неверие. Если ты не веришь тому, что Писание говорит о Боге и человеке, и о бессмертии души, и о жизни грядущей, ты тогда будешь ненавидеть все святое как обман и ненужного возмутителя мира. Но если однажды ты хорошо поверишь слову Божьему и жизни вечной, у тебя будет другое сердце.

Наставление V. Прочь со своей скотской, ослепляющей чувственностью. Пока ты раб своей плоти, и похотей, и аппетита, и их интерес царит в тебе, ты не сможешь не ненавидеть ту святость, которая противна им, и ненавидеть того Бога, который запрещает их и говорит тебе, что Он будет судить тебя и проклянет тебя за них, если ты не оставишь их: это истинная причина ненависти к Богу и благочестию в мире. Законы Божьи осуждают саму жизнь и удовольствие плотского человека. Благочестие несовместимо с похотью и плотским интересом. Отложи свой плотский ум и интерес, или, так же верно, как ты человек, ты будешь судим и проклят как враг Бога. Разве ты не чувствуешь, что это причина твоей вражды, что Бог побуждает тебя к неприятным (святым) путям и не позволяет тебе угождать своей плоти, но пугает тебя угрозами ада? Рим. 8:6-8: «Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». Ст. 13: «Ибо если живете по плоти, то умрете». «Трудно тебе идти против рожна» (Деян. 9:5). «Горе тому, кто препирается с Создателем своим» (Ис. 45:9). Прочитай Лук. 19:27.

Наставление VI. Приближайся и приучай свою душу к серьезным мыслям о Боге; ибо именно чуждость делает тебя более враждебным к Нему. Мы получаем меньше удовольствия в компании незнакомцев, чем близких знакомых. Примирение должно быть достигнуто путем сближения, а не путем постоянного держания на расстоянии.

Наставление VII. Хорошо изучи удивительную любовь и милосердие, которые Он проявил к твоей душе в искуплении, совершенном Иисусом Христом, в завете благодати, во всем терпении, которое Он проявлял к тебе, и во всех Его предложениях милости и спасения, умоляя тебя обратиться и жить. Можешь ли ты вспомнить, что Бог сделал для тебя всю твою жизнь, и как терпеливо и милостиво Он обращался с тобой, и все же можешь ли ты ненавидеть Его, или твое сердце может быть против Него?

Наставление VIII. Не суди о Боге или святости по ошибкам любых людей, которые казались святыми. Не больше, чем ты будешь порицать солнце, потому что воры грабят в его свете; или потому что некоторые люди близоруки. Бог ненавидит грех в них и в тебе, где бы Он его ни нашел. Суди о Боге и святости по Его надлежащей природе и истинным последствиям, и по Святому Писанию, а не по преступлениям грешников, которые Он осуждает, которые, если бы они были более святыми, меньше бы согрешили.

Наставление IX. Приходи среди благочестивых и попробуй святую жизнь некоторое время, и не суди о ней или о тех, кто использует ее, по отчетам дьявола и нечестивых людей. Злоба будет говорить плохо о самом Боге и о Его святейших слугах. Может ли быть сказано худшее, чем было сказано о самом Христе и Его апостолах? Дьявол не стыдился клеветать на Иова прямо в лицо Богу и говорить Богу, что он был таким, что небольшое испытание его плоти отвратит его от его благочестия. Но те, кто приближаются и пробуют пути и слуг Божьих, обнаруживают, что дьявол клеветал на них.

Наставление X. Помни свой близкий конец и как ужасно будет быть найденным и судимым среди злобных врагов святости. «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Тогда что бы ты дал, чтобы быть одним из тех святых, которых ты сейчас ненавидишь? и быть судимым как те, кто жил в той святости, которую твое злобное сердце не могло терпеть? Тогда ты пожелаешь, чтобы ты жил и умер как праведник, чтобы твой последний конец был подобен его.

Титул 7. Наставления против греховного гнева или ярости.

Поскольку гнев направлен против любви к нашему ближнему, я буду говорить о нем позже: поскольку он направлен против самой души, я буду говорить о нем в этом месте. Гнев — это восстание сердца в страстном недовольстве против воспринятого зла, которое могло бы помешать или воспрепятствовать нам в получении некоторого желаемого блага. Он дан нам Богом во благо, чтобы побудить нас к энергичному сопротивлению тем вещам, которые внутри нас или вне нас противостоят Его славе или нашему спасению, или нашему собственному или нашего ближнего истинному благу.

Гнев хорош, когда он используется таким образом для своей назначенной цели, в надлежащем образе и мере: но он греховен: 1. Когда он восстает против Бога или любого блага, как если бы оно было злом для нас: как нечестивые люди злятся на тех, кто хотел бы обратить и спасти их, и кто говорит им об их грехах, и кто мешает им в их желаниях. 2. Когда он нарушает разум и мешает нам судить о вещах правильно. 3. Когда он ввергает нас в любое непристойное поведение или вызывает или располагает к любым греховным словам или действиям: когда он склоняет нас обидеть другого словом или делом, и поступать так, как мы не хотели бы, чтобы поступали с нами. 4. Когда он ошибочен и без справедливой причины. 5. Когда он больше по мере, чем позволяет причина. 6. Когда он делает нас неспособными к нашему долгу перед Богом или человеком. 7. Когда он ведет к уменьшению любви и братской доброты, и препятствованию любому добру, которое мы должны делать для других: тем более, когда он порождает злобу, и месть, и раздоры, и немирность в обществах, угнетение низших или бесчестие высших. 8. Когда он длится слишком долго и не прекращается, когда его законная работа сделана. 9. Когда он эгоистичен и плотский, разжигаемый из-за некоторого плотского интереса, и используется лишь как средство для эгоистичной, плотской, греховной цели: например, злиться на людей только за то, что они перечат вашей гордости, или прибыли, или спорту, или любой другой плотской воле. Во всем этом он греховен.

Наставления к размышлению против греховного гнева.

Наставление I. Помни, что неумеренный гнев — это оскорбление человечности и бунт против правления разума. Он без разума и против разума; тогда как в человеке все страсти должны быть послушны разуму. Это несчастье безумия и преступление пьянства — подавлять и свергать наш разум; а греховный гнев — это короткое безумие или пьянство. Помни, что ты человек, и презирай подчинять себя скотской ярости.

Наставление II. Он также против правления Божьего: ибо Бог управляет рациональными силами в первую очередь, а низшими — через них. Если вы уничтожаете царских чиновников и судей, вы противостоите правлению царя. Пригоден ли человек в страсти повиноваться заповедям Божьим, если он заглушил свой разум?

Наставление III. Греховная страсть — это боль и недуг ума. И будете ли вы любить или лелеять свою болезнь или боль? Разве вы не чувствуете себя в боли и больными, пока она на вас? Я не думаю, что вы отдали бы весь мир, чтобы постоянно жить в таком состоянии самим. Если бы вы были постоянно такими, на что вы были бы пригодны, или чем вы могли бы наслаждаться, или каким утешением была бы ваша жизнь для вас? Что ж, если долгая боль так плоха, короткая не привлекательна. Не держите добровольно столь беспокойный недуг в своем уме.

Наставление IV. Наблюдайте также, какой он враг самому телу. Он воспаляет кровь, и разжигает болезни, и порождает такое горькое недовольство в уме, которое стремится истощить силу природы, и ввергло многих в острые, а многих в хронические болезни, которые оказались их смертью. И какой неудобный вид смерти это!

Наставление V. Наблюдайте, каким некрасивым и неприятным он делает вас для наблюдателей; деформируя лицо и забирая у него милую сладость, которая проявляется в спокойном и любящем темпераменте. Если бы вы были всегда такими, любил бы вас кто-нибудь? Или не ушли бы они с вашего пути (если не наложили бы на вас руки), как они делают с чем-то диким или сумасшедшим? Вы вряд ли пожелали бы, чтобы ваш портрет был нарисован в вашей ярости, пока хмурые морщины и воспаленная кровь не вернулись на свои места и не оставили ваше лицо в его естественной красоте. Не любите то, что делает вас такими некрасивыми для всех остальных.

Наставление VI. Вы должны любить его тем меньше, потому что это причиняющая боль страсть и враг любви и чужого блага. Вы никогда не злитесь, но это склоняет вас причинить вред тем, кто разозлил вас, если не всем остальным, кто стоит на вашем пути: это вкладывает причиняющие боль мысли в ваш ум, и причиняющие боль слова в ваши уста, и склоняет вас ударить или сделать какое-то зло: и никто не любит причиняющее боль существо. Избегайте поэтому столь вредной страсти.

Наставление VII. Более того, отметьте его направленность, и вы обнаружите, что если его не остановить, он будет стремиться к самой гибели вашего брата и закончится его кровью и вашим собственным проклятием. Сколько тысяч гнев убил или погубил! Он вызвал войны и наполнил мир кровью и жестокостью! И должны ли ваши сердца давать такой ярости приют?

Наставление VIII. Подумайте, к какому другому греху неумеренный гнев склоняет людей. Это великое преступление пьянства, что человек, не имея управления собой, становится подверженным из-за него любому нечестию: и так же обстоит дело с неумеренным гневом. Сколько клятв и проклятий он вызывает каждый день! Сколько опрометчивых и греховных действий! Какое злодейство не совершил гнев! Он клеветал, ругал, порицал, ложно обвинял и обидел многие тысячи. Он убил и погубил семьи, города и государства. Он заставил родителей убить своих детей, а детей — бесчестить своих родителей. Он заставил царей угнетать и убивать своих подданных, а подданных — бунтовать и убивать царей. Какой мир греха совершается греховным гневом по всему миру! Как бесконечно было бы приводить вам примеры! Сам Давид был однажды увлечен им, чтобы замыслить убийство всей семьи Навала. Его последствия должны сделать его отвратительным для нас.

Наставление IX. И он тем хуже, что не позволяет человеку грешить в одиночку, но побуждает других делать то же самое. Гнев разжигает гнев, как огонь разжигает огонь. Два против одного, что когда вы злитесь, вы заставите других злиться, или быть недовольными, или обеспокоенными вашими словами или делами. И у вас нет силы сдерживать их в этом, когда вы закончили. Вы не знаете, к какому греху это может их увлечь. Это дьявольские мехи, чтобы разжигать пороки людей; и поджигает сердца, и семьи, и королевства.

Наставление X. Наблюдайте, каким неспособным он делает вас для любого святого долга; для молитвы, или медитации, или любого общения с Богом. И это должно быть очень нежелательным для благодатной души, что делает ее неспособной говорить с Богом или быть занятой в Его поклонении. Если вы пойдете на молитву или другое поклонение в своей безумной страсти, не может ли Бог сказать, как царь Гефский сказал о Давиде: «Разве у меня мало сумасшедших?» Более того, он делает неспособными всю семью, или церковь, или общество, куда он приходит, для поклонения Богу. Пригодна ли семья для молитвы, когда гнев замутил и обеспокоил их умы? Более того, он разделяет христиан и церкви и вызывает «смятение и всякое худое дело» (Иак. 3:15-16).

Наставление XI. Это великое бесчестие для благодати Божьей, что Его слуга должен показать миру, что благодать не имеет большей силы и эффективности, что она не может управлять яростной страстью, или хотя бы сохранить христианина трезвым: что она не наделяет душу большим терпением, или страхом Божьим, или управлением над собой. О, не оскорбляйте так Бога бесчестием Его благодати и Духа.

Наставление XII. Это грех против совести, в котором почти все раскаиваются и от которого отрекаются, когда приходят в себя снова, и просто подготовка к последующей скорби. То, в чем мы заранее знаем, что должны будем раскаяться потом, должно быть предотвращено и избегнуто людьми, которые не выбирают стыд и скорбь.

Возражение I. Но (вы скажете) я вспыльчивого, холерического нрава и не могу с этим поделать.

Ответ. Это может сильно предрасполагать вас к гневу, но не может принудить вас к чему-либо греховному: разум и воля могут все же командовать и овладевать страстью, если они выполняют свою обязанность. И когда вы знаете свою болезнь и опасность, вы должны бодрствовать больше.

Возражение II. Но провокация была такой большой, она разозлила бы любого; кто мог бы выбрать?

Ответ. Это ваша слабость, которая заставляет вас думать, что что-то может быть достаточно большим, чтобы освободить разум человека и позволить ему нарушить законы Божьи. То, что вы называете таким большим, было бы малым или ничем для подготовленного ума. Вам следовало бы скорее сказать: величие и ужас Божий так велики, что я не осмелился бы оскорбить Его из-за какой-либо провокации. Разве Бог не дал вам большую причину повиноваться, чем человек может дать вам грешить?

Возражение III. Но это так внезапно, что у меня нет времени на размышление, чтобы предотвратить это.

Ответ. Разве разум все еще не при вас? И не должен ли он быть таким же готовым управлять, как страсть — бунтовать? Остановите страсть вначале и возьмите время на размышление.

Возражение IV. Но это лишь коротко, и я сожалею об этом, когда закончил.

Ответ. Но если это зло, то самое короткое — это грех, и его следует избегать: и когда вы заранее знаете, что должны будете сожалеть потом, почему вы будете порождать свою собственную скорбь?

Возражение V. Но нет таких, кто не будет злиться иногда; нет, не лучшие из вас всех.

Ответ. Грех никогда не становится лучше от того, что многие совершают его. И все же, если вы живете не там, где благодать — чужак, вы можете увидеть, что есть многие, кто не будет злиться легко, часто, яростно, или вести себя неподобающе в своем гневе, ругаясь, или проклиная, или сквернословя, или используя дурной язык, или причиняя вред кому-либо.

Возражение VI. Разве апостол не говорит: «Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26). Мой гнев проходит до захода солнца; поэтому я не согрешаю.

Ответ. Апостол никогда не говорил, что гнев никогда не бывает греховным, кроме как когда он длится после захода солнца. Но не питайте никакого греховного гнева вообще; но если вы это делаете, то быстро гасите его и не продолжайте в нем. Не злитесь без причины или сверх причины: и когда вы злитесь, все же не согрешайте немилосердием, или любыми злыми словами или делами в своем гневе; и не оставайтесь под самым справедливым недовольством, но спешите примириться и простить.

Эти причины, если их использовать, могут управлять вашим гневом.

Практические наставления против греховного гнева.

Наставление I. Главная помощь против греховного гнева заключается в правильном приучении души к тому, чтобы вы жили под правлением Божьим, с чувством Его власти, постоянно пребывающим в ваших сердцах, и в чувстве той милости, которая простила вас и терпит вас, и под силой Его исцеляющей и помогающей благодати, и в жизни любви к Богу и человеку. Такое сердце постоянно укреплено и носит свои средства защиты внутри себя, как гневный человек носит свои стимулы постоянно внутри себя: в этом главная причина гнева или кротости.

Наставление II. Убедитесь, что вы сохраняете смиренную душу, которая не переоценивает себя; ибо смирение терпеливо и не усугубляет обиды: но гордый человек принимает все вещи как отвратительные или невыносимые, которые сказаны или сделаны против него. Тот, кто думает о себе скромно, думает скромно обо всем, что сказано или сделано против него самого. Но тот, кто возвеличивает себя, возвеличивает свои провокации. Гордость — это самый нетерпеливый грех: нет способа угодить гордому человеку без большого количества остроумия, и заботы, и усердия. Вы должны обходиться с ними, как вы обходитесь с соломой или порохом со свечой. Прит. 13:10: «От высокомерия происходит раздор». Прит. 28:25: «Гордый человек возбуждает ссору». Прит. 21:24: «Надменный злодей — имя гордого ругателя, поступающего с дерзким высокомерием». Пс. 30:19: «Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят жестокое с высокомерием и презрением». Смирение, и кротость, и терпение живут и умирают вместе.

Наставление III. Берегитесь мирского, алчного ума; ибо он так много ставит на земные вещи, что каждая потеря, или препятствие, или обида будут способны обеспокоить его и разжечь его страсть. Ни сосед, ни ребенок, ни слуга не могут угодить алчному человеку; каждое маленькое нарушение или препятствие его товару касается его до глубины души и делает его нетерпеливым.

Наставление IV. Остановите свою страсть вначале, прежде чем она зайдет слишком далеко. Ее легче всего модерировать вначале. Бодрствуйте против первых проявлений вашего гнева и немедленно прикажите ему утихнуть: разум и воля могут сделать многое, если вы только будете использовать их согласно их силе. Искру легче погасить, чем пламя; и эту змею легче всего раздавить в зародыше.

Наставление V. Управляйте своим языком, и рукой, и выражением лица, если вы не можете немедленно успокоить или управлять своей страстью. И так вы избежите большей части греха, и сама страсть быстро будет подавлена из-за отсутствия выхода. Вы не можете сказать, что не в вашей власти держать свой язык или руки, если вы хотите. Не только избегайте той клятвы и проклятий, которые являются признаками нечестивых, но избегайте многих слов, пока вы не станете более пригодными использовать их, и избегайте споров, и препирательств, и горьких, позорящих, режущих речей, которые стремятся разжечь гнев других. И используйте мягкую и нежную речь, которая отдает любовью и стремится утихомирить жар, который разжигается. Прит. 15:1: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает гнев». И то, что смягчает и умиротворяет другого, будет много способствовать умиротворению вас самих.

Наставление VI. По крайней мере, приведите себя в спокойствие, пока разум не будет услышан, и пока вы размышляете. Не будьте такими поспешными, чтобы не думать, что вы говорите или делаете. Небольшая задержка уменьшит ярость и даст разуму время выполнить свою обязанность. Прит. 25:15: «Терпением убеждается вельможа, и мягкий язык переламывает кость». Терпение смягчит гнев другого; и если вы используете его хотя бы настолько, чтобы немного задержать себя, пока разум не проснется, оно смягчит ваш собственный. И он — ярость, а не человек, кто не может остановиться, пока он размышляет.

Наставление VII. Если вы не можете легче успокоить или сдержать себя, уйдите с места и от компании. И тогда вы не будете нагреты спорящими словами, ни раздражать других своими спорами. Когда вы одни, огонь утихнет. Прит. 14:7: «Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст». Вы не будете стоять на месте и шевелиться в осином гнезде, когда вы разозлили их.

Наставление VIII. Более того, обычно избегайте много разговоров, или споров, или дел с гневными людьми, насколько вы можете, не избегая своего долга: и избегайте всех других случаев и искушений к греху. Человек, который находится в опасности лихорадки, должен избегать того, что разжигает ее. Не приходите среди зараженных, если вы боитесь чумы; не стойте на солнце, если вы уже слишком горячи. Держитесь как можно дальше от того, что больше всего провоцирует вас.

Наставление IX. Не размышляйте об обидах или провоцирующих вещах, когда вы одни; не позволяйте своим мыслям питаться ими. Иначе вы будете дьяволами для самих себя и будете искушать себя, когда у вас нет никого другого, чтобы искушать вас; и сделаете свое одиночество таким же провоцирующим, как если бы вы были в компании; и вы будете злить себя своими собственными воображениями.

Наставление X. Держите в своих умах живые мысли о примерной кротости и терпении Иисуса Христа; который призывает вас учиться у Него быть «кротким и смиренным» (Матф. 11:29). «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному; оставляя нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21, 23). Кто провозгласил особое «благословение» на «кротких», что «они наследуют землю» (Матф. 5:5).

Наставление. XI. Живите так, словно находитесь в присутствии Божьем; и когда ваши страсти становятся дерзкими, подавляйте их благоговейным именем Божьим и велите им помнить, что Бог и Его святые ангелы видят вас.

Наставление. XII. Взгляните на других, когда они охвачены страстью, и увидьте, сколь непривлекательными они становятся с нахмуренными лицами, пылающими глазами, угрожающими, пожирающими взглядами и пагубными наклонностями; и подумайте сами, являются ли они теми образцами, которым вы хотели бы подражать.

Наставление. XIII. Без промедления исповедуйте грех тем, кто находится рядом (если более легкие средства не могут его подавить); и немедленно примите стыд на себя, посрамите грех и воздайте честь Богу. Это средство в вашей власти, если вы того пожелаете; и оно будет превосходным, действенным средством. Скажите тем, на кого вы гневаетесь: «Я чувствую, как во мне разгорается греховный гнев, и я начинаю забывать о присутствии Божьем и своем долге, и меня искушает сказать вам провокационные слова, которые, как я знаю, Бог запретил мне произносить». Такое немедленное раскрытие вашего искушения сломит его силу; и столь скорое признание остановит огонь, чтобы он не распространился дальше; ибо это свяжет вас вопросом чести, самой репутацией вашего ума и честности, которые пострадают, если вы продолжите грешить сразу после того, как открыли это признанием. Я знаю, что здесь нужно проявлять благоразумие, чтобы не сделать это так, что вы станете посмешищем или ожесточите других в их греховных провокациях. Но при благоразумии и должной осторожности это превосходное средство, которое вы можете использовать, если не противитесь этому.

Наставление. XIV. Если вы позволили своей страсти вырваться наружу, оскорбив или обидев кого-либо словом или делом, свободно и поспешно признайтесь в этом им, попросите у них прощения и предостерегите их, чтобы они остерегались подобного греха, глядя на ваш пример. Это многое сделает для очищения вашей совести, для сохранения вашего брата, для исцеления нанесенной раны и для того, чтобы обязать вас противостоять этому греху в будущем: если вы настолько горды, что не хотите этого делать, больше не говорите, что не можете с этим справиться, но скажите, что не хотите. Доброе сердце не сочтет это слишком дорогой ценой за избавление от любого греха.

Наставление. XV. Немедленно (насколько позволяет место) приступайте к молитве к Богу о прощении и благодати против этого греха. Грех не выносит молитвы и присутствия Божьего. Скажите Ему, как склонны ваши раздражительные сердца разгораться греховным гневом, и умоляйте Его помочь вам Своей достаточной благодатью и привлечь Христа к этому делу, Который есть ваш Глава и Ходатай; и тогда ваши души станут послушными и спокойными. Подобно тому как Павел (2 Кор. 12:7-9), когда имел жало в плоть, молился трижды (как Христос в Своем борении), так и вы должны молиться, и молиться снова и снова, пока не обретете благодать Божью, достаточную для вас.

Наставление. XVI. Заключите завет с каким-нибудь верным другом, который находится с вами, чтобы он следил за вами и обличал ваши страсти, как только они начнут проявляться; и пообещайте ему принимать это с благодарностью и благосклонно; и исполняйте это обещание, чтобы не обескуражить его. Либо вы настолько устали от своего греха и желаете избавиться от него, что готовы сделать все возможное против него, либо нет: если вы готовы, вы можете сделать это, если захотите; если же нет, не притворяйтесь, что каетесь и желаете быть избавленными от своего греха на любых законных условиях, когда это не так. Помните всегда, что пагубные последствия делают его не таким уж незначительным грехом. Еккл. 7:9: «Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых». Прит. 16:32: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Прит. 15:18: «Вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю». Прит. 19:11: «Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам».

Глава 8. Наставления против греховного страха.

Главные советы относительно этого греха я уже дал вам ранее, в гл. III, наставление XII. Однако здесь я добавлю еще кое-что. Страх — это необходимая страсть в человеке, которая заложена в природе для удержания нас от греха, побуждения к исполнению долга и предотвращения несчастий. Мы боимся либо Бога, либо дьяволов, либо людей, либо низших тварей, либо самих себя. Бога следует бояться, поскольку Он есть Бог; поскольку Он велик, свят, праведен и истинен; как нашего Господа, Царя, Судью и Отца; и страх Его — начало мудрости. Дьяволов следует бояться только как подчиненных Богу, как исполнителей Его гнева; точно так же следует бояться людей, зверей, огня, воды и других тварей, и никак иначе. Мы должны так различать и бояться опасности, чтобы избегать ее. Себя мы склонны бояться меньше, потому что знаем, что любим себя. Но нет такой твари, которую нам следовало бы бояться больше, чем нашу собственную глупость, слабость и своеволие во грехе.

Страх греховен: 1. Когда он проистекает из неверия или недоверия Богу. 2. Когда он приписывает твари больше, чем ей полагается: например, когда мы боимся дьяволов или людей как великих, злых или как наших врагов, без должного уважения к их зависимости от воли Божьей: когда мы боимся скованную тварь, как если бы она была на свободе. 3. Когда мы боимся Бога по ошибке или заблуждению, или боимся в Нем того, чего в Нем нет, или чего не следует бояться. Например, когда мы боимся, что Он нарушит Свое обещание; что Он осудит хранителей Своего завета; что Он не простит кающихся, которые ненавидят свой грех; что Он презрит сокрушенных; что Он не услышит молитвы смиренной, верной души; что Он подведет их и оставит их; что Он не содействует тому, чтобы все содействовало им ко благу; что Он оставит Свою церковь; что Христос не придет снова; что наши тела не будут воскрешены; что нет жизни славы для праведных или нет бессмертия душ: все такие страхи греховны. 4. Когда наш страх настолько чрезмерен по степени, что отвлекает нас или мешает нам верить и молиться, и делает нас меланхоличными: или когда он препятствует любви, хвале, благодарности и необходимой радости; и направлен не на то, чтобы привести нас к Богу и к использованию средств для избежания опасности, а на то, чтобы отвратить нас от Бога, убить нашу надежду и заставить нас погрузиться в отчаяние.

Наставления против греховного страха перед Богом.

Наставление. I. Познайте Бога в Его благости, милосердии и истине, и это изгонит греховные страхи перед Ним: ибо они проистекают из незнания или неверия в некоторые из этих качеств; или из-за того, что вы не рассматриваете и не применяете их к ситуации, которая перед вами. Пс. 9:11: «Знающие имя Твое будут уповать на Тебя».

Наставление. II. Познайте Бога в Иисусе Христе Посреднике и приходите к Нему через Него. И тогда вы можете иметь «доступ с дерзновением и уверенностью» (Еф. 3:12). Мы имеем «дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою. И имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр. 10:19-22). Видение Христа верой должно изгонять чрезмерный страх. Мф. 14:27: «Ободритесь, это Я, не бойтесь».

Наставление. III. Поймите дух Евангелия и безвозмездность завета благодати, и тогда вы найдете там обильное ободрение против предмета чрезмерных страхов.

Наставление. IV. Упражняйтесь как можно больше в любви и хвале: ибо любовь изгоняет мучительный страх; в любви нет страха (1 Ин. 4:18).

Наставление. V. Помните об особых милостях Божьих к вам самим: ибо они убедят вас, что Он будет обращаться с вами по-доброму, когда вы обнаружите, что Он уже делал это. Как когда Маной сказал: «Верно мы умрем, ибо видели Бога», его жена ответила: «Если бы Господь хотел умертвить нас, не принял бы от рук наших всесожжения и хлебного приношения, и не показал бы нам всего того» (Суд. 13:22, 23).

Наставление. VI. Трудитесь над тем, чтобы прояснить свое право на обетования и особую долю во Христе. Иначе сомнения в этом будут постоянно питать и оправдывать ваши страхи.

Наставление. VII. Подумайте, какое ужасное оскорбление — думать о Боге так, как вы думаете о дьяволе: как о враге смиренных, желающих душ, их губителе и противнике тех, кто усердно ищет Его; тогда как Он есть Любящий и Воздающий им (Евр. 11:6). И так думать о Боге как о зле, и бояться Его на основании таких ложных представлений.

Наставление. VIII. Наблюдайте греховность вашего страха в его последствиях; как он отвращает вас от Бога, препятствует вере, любви и благодарности, обескураживает вас от молитвы, таинств и всякого долга. А потому он непременно должен быть угоден дьяволу, неугоден Богу и никоим образом не может быть оправдан или защищен.

Наставление. IX. Заметьте, как вы противоречите усилиям Бога в Его слове и через Его служителей. Находите ли вы, что Бог отвращает кого-либо от Себя и отпугивает души, которые хотели бы быть Его? Или Он не готовит путь Сам, примиряя мир с Собою во Христе, а затем посылает Своих послов от Своего имени и вместо Него умолять их примириться с Богом, и говорить им, что все готово, и принуждать их войти?

Наставление. X. Подумайте, как ты вредишь другим и удерживаешь их от возвращения к Богу. Когда они видят тебя в ужасе на пути благочестия, они будут бежать от него, как будто на пути враги или разбойники. Если ты ступаешь со страхом, другие будут бояться, что там зыбучие пески. Если ты дрожишь, когда входишь в корабль со Христом, другие подумают, что Он неверный кормчий или что судно дает течь. Твой страх обескураживает их.

Наставление. XI. Помни, как беззащитными, в плане утешения, вы оставляете себя, пока чрезмерно боитесь Того, Кто один должен утешить вас против всех ваших других страхов. Если вы боитесь своего лекарства, что излечит страх перед вашей болезнью? Если вы боитесь своей пищи, что излечит страх перед голодом? Если вы боитесь Того, Кто есть самый благой и верный, и Друг каждой праведной души, что избавит вас от страха перед нечестивыми и врагами святых душ? Если вы боитесь своего Отца, кто утешит вас против ваших врагов? Вы отбрасываете всякий мир, когда делаете Бога своим ужасом.

Наставление. XII. И все же остерегайтесь, чтобы под этим предлогом вы не отбросили необходимый страх Божий; даже такой, который подобает людям в вашем состоянии, чтобы привести их от греха и беспечности ко Христу, и такой, которого требует истинность Его угроз. Ибо бессмысленная самонадеянность и презрение к Богу — это грех гораздо большей опасности.

Наставления против греховного страха перед дьяволом.

Наставление. I. Помни, что дьявол скован и полностью находится во власти и по мановению Божьему. Он не мог коснуться Иова, ни вола его, ни осла его, пока не получил разрешения от Бога (Иов 1). Он не может явиться тебе или причинить тебе вред, если Бог не даст ему позволения.

Наставление. II. Трудись поэтому, чтобы удостовериться в любви Божьей, и тогда ты в безопасности; тогда у тебя есть Бог, Его любовь и обещание, чтобы всегда противопоставить их дьяволу.

Наставление. III. Помни, что Христос победил дьявола в Своих искушениях, на кресте, Своим воскресением и вознесением. Он «смертью лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола, дабы избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14, 15). Князь мира сего побежден и изгнан Им, и неужели ты будешь бояться побежденного врага?

Наставление. IV. Помни, что ты уже избавлен от его власти и господства, если ты обновлен Духом Божьим. А потому пусть боятся его те, кто под его властью, а не свободные и искупленные Христом. Бог избавил тебя в день, когда обратил тебя, от бедствия, в тысячу раз большего, чем было бы видение дьявола; и будучи спасенным от его величайшей злобы, вы не должны чрезмерно бояться меньшего.

Наставление. V. Помни, какое это оскорбление для Бога и для Христа, победившего его, бояться дьявола, пока Бог является твоим защитником (иначе как орудия Божьего неудовольствия): это звучит так, будто я говорю: «Я боюсь, как бы дьявол не оказался сильнее Бога; или как бы Бог не смог избавить меня от него».

Наставление. VI. Помни, как ты чтишь дьявола, боясь его, и доставляешь ему удовольствие, так почитая его. И неужели ты не будешь гнушаться чтить и радовать такого врага Бога и тебя? Это то, чего он хочет; чтобы его боялись вместо Бога: он хвалится этим как частью своего владычества: как тираны радуются, видя, что люди боятся их, как тех, кто может уничтожить их, когда захочет, так дьявол торжествует в ваших страхах как в своей чести. Когда Бог обличает идолопоклонство израильтян, это потому, что они боялись своих идолов из дерева и камня. Бояться их означало, что они принимали их за своих богов (4 Цар. 17:38, 39; Дан. 6:26).

Наставление. VII. Подумай, что это глупость — чрезмерно бояться того, что никогда не случалось с тобой и никогда не случается с одним из многих сотен тысяч людей: я имею в виду любое ужасное явление дьявола. Ты никогда не видел его; и не слышал достоверно о немногих в веке, кто видит его (кроме колдунов). Этот страх поэтому иррационален, так как опасность совершенно невероятна.

Наставление. VIII. Подумай, что если бы дьявол явился тебе, да, и понес тебя на вершину горы или на крыло храма, и говорил с тобой богохульными искушениями, это было бы не чем иным, как тем, чему подчинился Сам твой Господь; Который оставался нежно возлюбленным Отца (Мф. 4). Один грех страшнее этого.

Наставление. IX. Помни, что если бы Бог позволил ему явиться тебе, это могло бы обернуться к твоей великой выгоде; убив все твое неверие или сомнения в ангелах, духах и невидимом мире. Это ощутимо доказало бы тебе, что действительно существует несчастная раса духов, которые завидуют человеку и ищут его погибели; и так более убедило бы тебя в зле греха, опасности душ, необходимости благочестия и истинности христианства. И вероятно, это одна из причин, почему дьявол больше не является в мире, не только потому, что это противоречит обычному управлению Бога, Который хочет, чтобы мы жили верой, а не видением; но также потому, что дьявол знает, как много это сделало бы для разрушения его царства, уничтожив неверье, атеизм и беспечность, и пробудив людей к вере, страху и благочестию. Птицелов или рыболов не должен показываться на глаза, чтобы не испортить свою добычу, отпугнув ее.

Наставление. X. Если вы боитесь только духовных искушений и притеснений сатаны, помните, что у вас больше причин бояться самих себя, ибо он может только искушать вас; и если вы не сделаете больше против самих себя, чем все дьяволы в аду могут сделать, вы никогда не погибнете. И если вы желаете принять и уступить Христу, вам не нужно чрезмерно бояться ни сатаны, ни самих себя. Ибо именно во имя и силой Христа, и под Его водительством и защитой вы должны начать и закончить свою брань. И Дух, Который в нас, больше и сильнее духа, который в мире и который притесняет нас (1 Ин. 4:4). И «Отец, Который дал нас Христу, больше всех, и никто не может похитить нас из рук Его» (Ин. 10:29). И «Бог мира сокрушит сатану под ногами нашими» (Рим. 16:20). Если бы это было в его власти, он притеснял бы нас ежедневно, и мы никогда не избежали бы того, что имеем: наш ежедневный опыт говорит нам, что у нас есть Защитник.

Наставления против греховного страха перед людьми и страданиями от них.

Наставление. I. Утверди свою душу и надежды на Христе и собирай свое сокровище на небесах; не будь мирским человеком, живущим в надежде на счастье в твари; и тогда ты настолько выше страха перед людьми, зная, что твое сокровище вне их досягаемости, а твое основание и крепость в безопасности от их нападений. Это низкое, лицемерное, мирское сердце делает вас чрезмерно боящимися людей! Боитесь ли вы, что они штурмуют и разграбят небеса? или что они бросят вас в ад? или что они настроят Бога против вас? или что они подкупят или запугают вашего Судью? Нет, нет! это не ваши страхи! Нет; вы даже не боитесь, что они помешают хоть одной из ваших молитв достичь Бога; ни того, что их тюремные стены и цепи удержат Бога и Его Духа от вас и заставят вас оставить общение с Ним! Вы не боитесь, что они насильно ограбят вас хоть на одну степень благодати, или небесного мышления, или надежд на жизнь будущую! (Если это из-за того, что они помешают вам в этом, искушая или пугая вас грехом, (что является единственным вредом, который они могут причинить вашим душам,) тогда вы тем более обязаны отбросить страхи перед тем, что они причинят вред вашим телам, потому что это их самое искушение причинить вред вашим душам.) Нет; именно причинение вреда вашей плоти, уменьшение вашего имущества, лишение вас свободы или мирских удобств, или ваших жизней — вот что вы боитесь. И разве это не показывает, как сильно ваши сердца все еще на земле? и как много не умерщвленной мирскости и плотскости все еще внутри вас? и как сильно ваши сердца все еще неверны Богу и небесам? О, как это открытие должно смирить вас! обнаружить, что вы еще не более мертвы для вещей мира, и что крест Христов еще не более распял его для вас! обнаружить, что плотской интерес все еще так силен в вас, а интерес Христа и небес так низок! что Бога кажется недостаточно для вас, и что вы не можете принять небеса одни как свою долю, но так сильно боитесь потерять землю! О, немедленно исследуйте глубину этой испорченности в ваших сердцах, и оплакивайте свою мирскость и лицемерие, и изживите это, и устремите свои сердца и надежды ввысь, и будьте довольны одним Богом и небесами, и тогда у этого чрезмерного страха перед человеком не останется ничего, на чем можно было бы работать.

Наставление. II. Противопоставьте Бога человеку, и Его мудрость — их политике, и Его любовь и милосердие — их злобе и жестокости, и Его силу — их бессилию, и Его истину, всеведение и праведность — их клевете и лжи, и Его обетования — их угрозам; и тогда, если ты все еще чрезмерно боишься человека, ты должен признаться, что в той мере ты не веришь в Бога. Если Бог недостаточно мудр, недостаточно благ, недостаточно справедлив и недостаточно силен, чтобы спасти тебя, насколько это лучше для тебя быть спасенным, тогда Он не Бог: прочь с атеизмом, и тогда не бойся человека.

Наставление. III. Помни, что такое человек, которого ты боишься. Он — пузырь, поднятый Провидением, чтобы носиться по миру, и для того, чтобы Бог прославил Себя им или через него. Он — просто продукт воли своего Создателя: дыхание его в ноздрях его! он спешит в свой прах, и в тот день его мирские надежды и мысли погибают вместе с ним. Он — червь, которого Бог может в одно мгновение втоптать в землю и ад. Он — сон, тень, сухой лист или немного мякины, которую некоторое время носит по миру. Он вот-вот, в зените своей гордости и ярости, упадет в могилу; и тот самый человек, или все те люди, которых сейчас ты боишься, в один из этих дней совершенно точно будут лежать, гния в пыли, и будут скрыты во тьме, чтобы их безобразный вид и смрад не были досадой для живых. Где теперь все те гордые, которые подняли такой шум в мире всего лишь некоторое время назад? В одном веке они выглядят важными, хвастаются своей силой, бунтуют и узурпируют власть, и безумствуют, желая быть великими и правителями в мире, или преследуют служителей и народ Господень; а в следующем (или в том же самом) они хуже грязи; их трупы погребены, или их кости разбросаны повсюду, и стали ужасом и удивлением для созерцателей. И это ли тварь, которую нужно бояться больше Бога, или против Бога? См. Ис. 51:7: «Послушайте Меня, знающие правду, народ, у которого в сердце закон Мой! не бойтесь поношения от людей, и злословия их не страшитесь. Ибо как одежду съест их моль, и как волну съест их червь: а правда Моя пребудет вовек, и спасение Мое — в роды родов». Ис. 2:22: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» Пс. 145:3, 4: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его». Когда Ирода возвеличивали как бога, он не смог спасти себя от того, чтобы быть съеденным заживо червями. Когда фараон был в своей гордости и славе, он не смог спасти свой народ от лягушек, мух и вшей. Говорит Бог Сеннахириму: «Презрела тебя, посмеялась над тобою девствующая дочь Сиона... и покачала вслед тебя головою: кого ты порицал и чем поносил? и на кого возвысил голос и поднял глаза твои высоко?» О, какой червь человек, которого вы так боитесь!

Наставление. IV. Помни, что люди, как и дьяволы, скованы и зависят от Бога, и не имеют никакой силы, кроме той, что Он дает им, и не могут ничего сделать без Его разрешения. И если Бог хочет, чтобы это было сделано, у тебя есть Его обещание, что это содействует тебе ко благу (Рим. 8:28). И вы боитесь, как бы Бог не сделал вам добра через них? Если вы видите нож или ланцет только в руке врага, вы могли бы бояться; но если вы видите его в руке хирурга или отца, хотя природа немного содрогнется, разум запретит вам придавать этому большое значение или чрезмерно бояться. Что, если Бог позволит братьям Иосифа связать его и продать амаликитянам; а жене его господина — добиться его заключения? Разве Ему нельзя доверять во всем этом, что Он обратит это ему во благо? Что, если Он позволит Семею проклинать Давида; или царю бросить Даниила в львиный ров; или трех исповедников в печь огненную? Верите ли вы, что воля вашего Отца распоряжается всем? и все же вы боитесь человека? Наш Господь сказал Пилату, когда тот хвастался своей властью отнять у Него жизнь или сохранить ее: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19:11).

Я знаю, вы скажете, что боитесь их только как орудий Божьих, и что если бы вы были уверены в Его благоволении и не боялись бы прежде Его гнева, вы не боялись бы гнева людей. Ответ. По этому вы можете видеть тогда, что значит быть непослушным и лелеять свои страхи перед Божьим неудовольствием, и препятствовать своей собственной уверенности в Его любви, когда это должно быть причиной или предлогом для столь многих других грехов. Но если вы действительно боитесь их только как орудий Божьего неудовольствия; 1. Почему тогда вы не боялись Его неудовольствия больше прежде, когда опасность от людей не казалась очевидной? вы знаете, что у Бога никогда нет недостатка в орудиях для исполнения Его гнева или воли. 2. И почему вы не боитесь греха, который огорчает Его больше, чем орудия, когда они не могли бы причинить вам вреда, если бы не грех? 3. И почему вы не боитесь их больше как искусителей, чем как мучителей? и, следовательно, почему вы не боитесь их лести, соблазнов, почестей и вашего процветания больше, чем невзгод, когда процветание больше уводит вас ко греху? 4. И почему вы не боитесь ада больше, чем всего, что человек может сделать против вас, когда Бог угрожает адом больше, чем человеческими наказаниями? 5. И почему вы не обращаетесь к Богу главным образом за избавлением, а изучаете, как умилостивить человека? почему вы с большим страхом, заботой, усердием и уступчивостью обращаетесь к тем, кого боитесь, если боитесь Бога больше, чем их? Покайся и примирись с Богом через Христа, и тогда будь спокоен, если это Бога ты боишься: твое дело тогда не прежде с тварью, а с Богом. 6. И если вы боитесь их только как орудий Божьих, почему ваш страх не заставляет вас более осторожно бежать от дальнейшей вины, а скорее заставляет вас думать о том, чтобы растягивать свою совесть так далеко, как только осмеливаетесь, и рисковать так далеко, как только осмеливаетесь, навлекая на себя неудовольствие Божье, чтобы избежать человеческого? Являются ли это признаками того, что вы боитесь их только как орудий Божьего неудовольствия? или вы видите, какая обманчивая вещь ваше сердце? Действительно, человека следует бояться в полном подчинении Богу: 1. Как Его должностных лиц, повелевающих нам повиноваться Ему; 2. Как Его палачей, наказывающих нас за неповиновение Ему; 3. Но не как орудия сатаны (с Божьего разрешения), притесняющих нас за повиновение Ему или без вины. Рим. 13:3, 4: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое». Хотите ли вы более полного толкования этого? Оно в 1 Пет. 3:10-15: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господни обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло. И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго? Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». См. также 1 Пет. 4:13-15.

Obj. We fear them only as God's instruments. Answered.

Наставление. V. Либо вы боитесь страдания от людей как виновные или как невиновные; за злодеяние, или за добродеяние, или ни за что. Если как виновные и за злодеяние, направьте свои страхи в правильное русло, и бойтесь Бога, и Его гнева за грех, и Его угроз, которые больше того, что люди могут причинить; и признайте благость правосудия как от Бога, так и от человека: но если как невиновные или за добродеяние, помните, что Христос повелевает вам чрезвычайно радоваться; и помните, что мученики имеют самый славный венец: и неужели вы будете чрезмерно бояться своей высшей чести, выгоды и радости? Верьте хорошо тому, что сказал Христос, и вы не сможете сильно бояться страдания за Него. Мф. 5:10-12: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». И неужели вы будете бояться пути блаженства и величайшей радости? Мф. 10:17-19: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними... Но когда будут предавать вас, не заботьтесь» и т. д. Вам позволено остерегаться их, но не быть чрезмерно боязливыми или заботливыми об этом деле. Ст. 22, 23: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой». — Бегите, но не бойтесь их никаким чрезмерным страхом: ст. 39: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее». Лк. 18:29, 30: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век грядущий жизни вечной». Можете ли вы верить во все это и все же так бояться своего собственного счастья? О, сколько тайного неверия обнаруживается нашими чрезмерными страхами! 1 Пет. 4:12-16, 19: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей... А как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь... Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Едва ли есть какой-либо пункт, в котором Богу было угодно быть более полным в Священном Писании, чем в ободрении Своих страдающих слуг против страхов перед людьми; знакомя их с тем, что их страдания являются предметом их выгоды и величайшей радости; а потому не предметом слишком большого страха.

Наставление. VI. Опыт говорит нам, что люди никогда не имеют столько радости на земле, как в страдании за дело Христово; и никогда не имеют столько чести, как будучи обесчещенными людьми ради Него. Как радостно древние христиане шли на мученичество! многие из них сетовали, что не могут достичь его: и какое утешение находили Христовы исповедники, выше того, чего они могли когда-либо достичь прежде! и как почетны теперь имена и память тех мучеников, которые умерли тогда под клеветой, презрением и жестокостью людей! Даже паписты, которые кроваво создают больше, все же чтят имена древних мучеников, соблюдая праздники для них и возвеличивая их святыни и реликвии; ибо Бог хочет, чтобы так было, для чести Своих святых страдальцев, чтобы даже то самое поколение, которое преследует живых святых, чтило мертвых, и те, кто убивает тех, кого находит живыми, чтили тех, кого их предки убили: Мф. 23:29-31: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков». Утешение и честь сопровождают боль и стыд креста. Деян. 5:41: «Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Деян. 16:25: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога в тюрьме и колодках», когда их спины были больны от ударов. Написано о некоторых христианах, которые были заключены в тюрьму Юлианом, что они не могли удержаться, чтобы в присутствии императора, когда он проходил мимо, не петь: «Да воскреснет Бог, и расточатся враги Его».

Наставление. VII. Любите больше святой образ Божий на ваших душах, и тогда вы будете рады великой помощи в святости, которую дают страдания. Кто не находит, что невзгоды более безопасны и полезны для души, чем процветание? особенно те невзгоды, которые Христос обязался благословить для Своих слуг, как перенесенные ради Него? Рим. 5:3-5: «Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает». Бог «наказывает нас для пользы, чтобы мы имели участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:10, 11). Моисей «поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища: и потому предпочел лучше страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр. 11:25, 26). Это лишь «теперь на малое время, если нужно, скорбеть в различных искушениях, дабы испытание веры вашей было драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:6, 7). Кто из тех, кто знает себя, не чувствует нужды в некоторых скорбях? чтобы пробудить нас от нашей сонливости, и оживить нас от нашей тупости, и очистить нас от нашей шлака, и отлучить нас от мира, и помочь нам умертвить плоть, и спасти нас от обманов греха?

Наставление. VIII. Помни, что страдания — это обычный путь на небеса. Люби небеса больше, и твои страдания покажутся легче, и твой страх перед ними будет меньше. Христос решил, что «если кто приходит к Нему и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Его учеником: и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником: и всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26, 27, 33). «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:17, 18). «Для сего мы и трудимся и поношаемы, что уповаем на Бога живого» (1 Тим. 4:10). Проповедуя Евангелие, Павел говорит, что он «переносит скорби, даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2 Тим. 2:9). «Я страдаю, — говорит он, — но не стыжусь; ибо знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1:12). «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Наше терпение в страданиях — это радость наших друзей, а потому их не следует слишком сильно бояться. 2 Фес. 1:4, 5: «Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете». Поэтому примите заключение всего от Бога, Откр. 2:10: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет терпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Флп. 1:28-30: «И не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас — спасения, и сие от Бога: потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». И неужели мы будем бояться такого великого дара?

Наставление. IX. Помни, как малы и коротки будут страдания, и как велика и долга славная награда. Пройдет лишь немного времени, и боль и стыд все пройдут; но слава никогда не пройдет: что хуже теперь Стефану от его камней, или Иоанну Крестителю от того, что был обезглавлен, или Павлу от его уз и скорбей, которые повсюду пребывали с ним, или любому святому мученику от мучений и смерти, которые они претерпели? О, как изменилось их положение теперь, когда Бог оттер всякую слезу с их очей! Неужели мы так нежны, что не можем вынести скорбь, которая бывает только на ночь, когда мы знаем, что радость придет утром? Пс. 29:6. «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16-18). «Не оставляйте же упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное. Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит. Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя» (Евр. 10:35-38).

Наставление. X. Когда вы избавлены от власти самого дьявола, какая у вас причина бояться его орудий? Могут ли они сделать больше, чем он? Если Голиаф, поборник и генерал, побежден, рядовые солдаты вряд ли победят нас.

Наставление. XI. Вы лучше своего Господа? посмотрите на Него и утвердитесь. «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был как учитель его, и для слуги, чтобы он был как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф. 10:24). «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр. 12:1-3).

Наставление. XII. Мужайтесь: наш Господь победил мир (Ин. 16:33). И неужели мы будем чрезмерно бояться побежденного мира? Да, Он победил его страданием, чтобы показать нам, что страданием мы победим его. Он восторжествовал над начальствами и властями (большими, чем смертные) «на кресте» (Кол. 2:15). И потому «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:19), и Он есть «Господь и мертвых и живых» (Рим. 14:9), и «поставлен выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:21, 22). И так, хотя «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание, но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас»; то есть мы имеем более благородную победу, чем если бы мы победили их мечом.

Наставление. XIII. Подумай, как мало твое страдание в сравнении с тем, что заслужил твой грех, и от чего твой Господь свободно спас тебя. Должен ли человек роптать на открытие вены для своего здоровья, который заслужил потерять свою жизнь? Можешь ли ты помнить ад, который был твоим долгом, и все же придавать большое значение всему, что человек может сделать против тебя?

Наставление. XIV. Помни, что грешить из страха перед страданием — значит прыгнуть в ад, чтобы избежать небольшой боли на земле. Ты боишься человека? Бойся больше Бога. Разве Бог не страшнее? «Страшно впасть в руки Бога живого: ибо Он есть огонь поядающий». О, услышь своего Господа. «А вам говорю, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать: а скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:4, 5). Если их огонь горяч, помни, что ад горячее: и что Бог — лучший друг и самый страшный враг.

Наставление. XV. Помните, что вы пострадаете (и, весьма вероятно, в той же мере) уже здесь, от руки Божьей, если грехом избежите страданий от людей. Если вы согрешите, чтобы избежать смерти, вы все равно умрете, когда сделаете это; и о, как скоро! И насколько радостнее умереть во Христе, чем вскоре после этого невольно расстаться с той жизнью, с которой вы отказались расстаться ради вашего Господа! И какую горечь вы будете ощущать в своей сожженной совести как при жизни, так и в момент смерти! Таким образом, даже в этой жизни ваш страх лишь ввергнет вас в еще большую беду.

Наставление. XVI. Подумайте об опасных последствиях вашего чрезмерного страха. Это путь Петра к отречению от вашего Господа: да, это путь к отступничеству или любому нечестию, к которому люди могут принудить вас угрозами. Если бы вы находились там, где сейчас тиранствуют над христианами турки, и не преодолели бы свой страх, они могли бы сломить вашу верность и заставить вас отвернуться от Иисуса Христа; а это тот грех, который апостол описывает столь устрашающе в Евр. 10:26, 27, 29: «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим (то есть произвольно отрекаемся от нашего Господа), то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». О, сколь многих страх перед людьми побудил ранить свою совесть, пренебречь своими обязанностями, пойти на сговор с грехом, оставить истину, обесчестить Бога и погубить свои души. И часто в этой жизни они поступают так же, как несчастный Спира, который, согрешив из страха перед человеком, вверг себя в меланхолию и самоубийственное отчаяние. Ваш страх — более опасный враг для вас, чем те, кого вы боитесь. «Страх пред людьми ставит сеть; а надеющийся на Господа будет безопасен. Многие ищут благосклонного лица правителя, но судьба человека — от Господа», Прит. 29:25, 26. Страх дан вам для защиты: не используйте его для своего уничтожения.

Наставление. XVII. Веруйте и помните об особом провидении Божьем, распространяющемся на каждый волос на вашей голове, а также о защите ангелов, которых Он поставил над вами. «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц», Матф. 10:29, 30. О, если бы в это твердо верили и размышляли об этом! Пс. 33:8: «Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их».

Наставление. XVIII. Подумайте, какое гнусное бесчестие для Бога — бояться Его творения, дышащего праха, больше, чем Его Самого! Как будто Он менее могуществен, чтобы сделать вам добро или зло, чем человек, и не способен или не желает защитить вас настолько, чтобы никто никогда не остался в убытке из-за Него или из-за того, что он претерпел за Его дело! Ис. 57:11: «Кого же ты испугалась и устрашилась, что стала лгать и Меня не вспоминала и не полагала в свое сердце? Не оттого ли, что Я молчал, и притом долго, ты не боялась Меня?». Как Даниил и трое исповедников почтили Бога, если не тем, что боялись Его больше, чем царя и пылающей печи, говоря: «Нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит нас. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем» и т.д., Дан. 3:16-18. Даниил не прекратил открыто молиться трижды в день в своем доме из страха перед царем или львами. «Моисей оставил Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд», Евр. 11:27. «Так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?», Евр. 13:6.

Наставление. XIX. Помните об опасностях, от которых вы уже были спасены; особенно от греха и ада. Неужели необрезанный филистимлянин более непобедим, чем лев и медведь?

Наставление. XX. Помните о великом грядущем дне суда, где великие и малые будут равны перед Богом; и где Бог исправит все, в чем люди поступили несправедливо, и станет полным и окончательным мстителем за Своих детей! Он обещал, хотя «и медлит защищать их, подаст им защиту вскоре», Луки 18:7, 8. Можете ли вы верить в этот день и при этом не думать, что его достаточно скоро, чтобы полностью и окончательно оправдать вас и возместить вам все обиды? Неужели вы не можете подождать, пока Христос придет судить живых и мертвых? Тогда вы не захотите оказаться среди тех, кто, подобно Саулу, спешил принести жертву, потому что не мог дождаться прихода Самуила; чьи души «отступили назад, потому что не могли жить верою». Матф. 10:26: «А потому не бойтесь их, ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». 2 Фес. 1:6-10: «Ибо праведно пред Богом — оскорбляющим вас воздать скорбью, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение... когда Он придет прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших».

Наставление. XXI. Помните, что боязливые и неверные будут изгнаны из небес, Откр. 21:8; то есть те, кто боится людей больше, чем Бога, и не может доверить Ему свои жизни и все остальное, но предпочтет рискнуть Его гневом через грех, нежели гневом человеческим.

Наставление. XXII. Превратите свой страх перед орудиями дьявола в жалость и сострадание к людям, находящимся в столь плачевном бедствии; и молитесь за них, как это делали Христос и Стефан: предвидьте сейчас ту беду, которая близка к ним. Когда вы начинаете бояться их, представьте, что сейчас настал день суда, и вы видите, как они будут трепетать перед судилищем Божьим (как совесть иногда заставляет некоторых из них делать это при упоминании или воспоминании о нем; как Феликс перед Павлом): увидьте их готовыми к приговору в огонь, уготованный дьяволу и ангелам его, как в Матф. 25. Можете ли вы бояться того, кто близок к таким бесконечным мукам, кому вы должны сочувствовать и кого должны жалеть (как это делали древние мученики)? 1 Пет. 4:17: «Какой конец» гонителей «и где явятся нечестивые и грешные, если суд начнется с дома Божьего, и праведник едва спасается?»

О страхе смерти я уже подробно писал в своем «Трактате об отвержении себя», в «Покое святых», в «Последнем враге — смерти» и т.д., и в «Последнем труде верующего». Поэтому здесь я опущу это.

Заголовок. 9. Наставления против греховной скорби и беспокойства.

Скорбь заложена в природе, чтобы сделать человека субъектом, способным к управлению, делая его способным к наказанию, дабы он мог удерживаться от греха страхом или ощущением того, что природа сделала своим наказанием: и чтобы зачатки боли могли помочь предотвратить грех, который принес бы больше боли; и могли бы направить раненую душу к ее исцелению; или через сочувствие могли бы сострадать чужому несчастью.

Скорбь или печаль, рассматриваемая сама по себе, не является ни морально доброй, ни злой; но это естественная страсть; и зло, то есть вредное для того, кто ее испытывает; но благо, то есть подходящее, способствующее средство для всеобщих или высших целей управления, для которых Творец и Всеобщий Царь вложил ее в человека: то же самое можно сказать обо всей способности к боли и естественному несчастью.

Простая скорбь, рассматриваемая сама по себе, — это то, что Бог не заповедует и в чем не находит удовольствия. Скорбь о нашем естественном или карательном ущербе сама по себе не является долгом, но является необходимой вещью. Бог не заповедует ее, но угрожает ею; поэтому в ней нет морального блага. Бог не будет заповедовать или умолять людей чувствовать, когда им больно, или скорбеть под гнетом мучений; но заставит их делать это, хотят они того или нет: поэтому смиренные души должны остерегаться думать, что они заслуживают или радуют Бога просто скорбью о своих страданиях. Но все же скорбь о несчастье может случайно стать долгом и моральным благом. 1. Ratione principii, в отношении принципа, из которого она исходит. Как, например, когда (1) вера в Божьи угрозы вызывает скорбь. (2) Когда она исходит из любви к Богу. 2. Ratione materiæ, ради материи, когда это отсутствие Бога, Его благодати и Его Духа и образа, что является несчастьем, которое мы оплакиваем (что, следовательно, отдает некоторой любовью к Богу); а не просто плотское, чувственное страдание. 3. Ratione finis, в отношении цели; когда мы скорбим с намерением направить наши сердца к Христу, нашему Спасителю, и ценить милость и благодать, и вернуться к Богу. 4. Ratione effecti, в отношении следствия, когда вышеупомянутые цели становятся плодами этого.

Скорбь о грехе — это долг и моральное благо. 1. Формально, рассматриваемая сама по себе: ибо скорбеть об оскорблении Бога и нарушении Его закона по существу содержит волю угождать Богу и повиноваться Его закону. 2. Она также должна быть сделана благой через добрый принцип; то есть через веру и любовь. 3. Через правильную цель; чтобы она уводила нас от греха к Богу. 4. И через правильное руководство и предмет; чтобы это был действительно грех, а не ошибочный, кажущийся грех, о котором мы скорбим. Но скорбь о грехе (материально) может стать греховной: 1. Из-за дурной цели и формальной причины; когда мы скорбим не о грехе как о грехе, а как об одном грехе, препятствующем другому, или как он испортил какой-то дурной замысел. 2. И из-за следствия; когда она лишь погружает людей в отчаяние или мучает их, и совсем не отделяет их от греха. 3. Когда она исходит вовсе не из любви к Богу или заботы о том, чтобы угодить Ему, а только из нежелания быть проклятым, и поэтому оплакивается лишь как средство проклятия; что, хотя и является скорбью, положительно ни доброй, ни злой, все же является злом привативно.

Но именно против страсти скорби в ее избытке я сейчас должен выступить. И она в избытке: 1. Когда мы скорбим о том, о чем нам вовсе не следует скорбеть; то есть либо о каком-то благе, либо о вещи безразличной, которая ни добра, ни плоха; и то, и другое происходит от ошибки ума. 2. Когда мы скорбим слишком сильно о том, о чем мы можем законно скорбеть в некоторой мере; то есть о наших собственных страданиях или карательных мучениях. 3. Когда мы скорбим слишком сильно о том, о чем мы обязаны скорбеть в некоторой мере: как (1) О нашем грехе. (2) О нашей потере Божьей милости, или Его благодати и Духа. (3) О грехе и страданиях других людей. (4) О страданиях церкви и бедствиях мира. (5) О бесчестии Бога.

Хотя нелегко иметь слишком много скорби о грехе, рассматривая его оценочно; то есть мы вряд ли можем считать грех худшим злом, чем он есть, и соответственно скорбеть о нем; однако часто слишком легко иметь слишком много скорби о грехе или любом другом зле интенсивно, что касается величины страсти. И таким образом, скорбь о грехе слишком велика: 1. Когда она отвлекает ум и опрокидывает разум, и он становится непригодным для целей скорби. 2. Когда она так омрачает и облекает душу в горе, что делает нас неспособными видеть и размышлять об обетовании, вкушать милость или верить в нее; признавать благодеяния, или владеть полученной благодатью, или быть благодарными за нее; чувствовать любовь Божью, или любить Его за нее, восхвалять Его, или помнить о Нем, или взывать к Нему; когда она уводит душу от Бога, ослабляет ее для исполнения долга и учит ее отвергать милость, и погружает ее в отчаяние; все это — слишком большая и греховная скорбь: и таковой является всякая скорбь, которая приносит душе больше вреда, чем пользы; ибо скорбь не добра сама по себе, а лишь постольку, поскольку она приносит добро или являет добро.

Наставление. I. Держите свои сердца как можно более верными и близкими к Богу и будьте уверены в Его любви, чтобы вы знали, что у вас нет невозрожденной, несчастной души, о которой нужно скорбеть, и тогда всякая другая скорбь будет более излечимой и более терпимой. Будьте однажды способны сказать, что Бог на вашей стороне, что Христос, Дух и небеса — ваши, и тогда у вас будет величайшее сердечное средство против чрезмерной скорби, которое предлагает этот мир. Если вы скажете: как это сделать? Я отвечу, что это раскрыто в соответствующем месте. Неудивительно, если скорбь переполняет ту душу, которая находится в цепях греха, под проклятием Божьим, как только пробужденная совесть начинает это чувствовать. И она наиболее несчастна, когда испытывает наименьшую скорбь; поскольку есть некоторая надежда, что скорбь может привести ее к Христу. Поэтому, если ты был беспечным, несмиренным, плотским негодяем, и Бог сейчас начинает смирять тебя, показывая тебе твой грех и несчастье, берегись, как ты любишь свою душу, чтобы не прогнать необходимую, исцеляющую скорбь и покаяние под предлогом избавления от меланхолии или чрезмерной скорби; твоя боль ведет к твоим надеждам на исцеление.

Наставление. II. Не обновляйте раны совести обновленным, произвольным, тяжким грехом. Ибо грех принесет скорбь, особенно если у тебя есть какая-то жизнь благодати, чтобы чувствовать ее: точно так же, как падения и переломы костей приносят боль. Повинуйся тщательно, если хочешь иметь мир.

Наставление. III. Будьте хорошо знакомы с общими основаниями надежды на милость Божью, служение и смерть Христа, а также на свободное, всеобщее предложение прощения, благодати и жизни в новом завете. Множество скорби обитает во многих смиренных душах из-за незнания этих общих оснований утешения; которые исчезли бы, если бы они были известны.

Наставление. IV. Хорошо знайте истинную природу и использование благочестивой скорби; как она является лишь средством к высшей благодати и вещью, которая может превзойти меру, а не вещью, на которой мы должны останавливаться или думать, что никогда не можем иметь ее слишком много. Желайте ее только на своем месте и для своих надлежащих целей.

Наставление. V. Хорошо знайте природу и превосходство тех высших благодатей, к которым стремится скорбь; а именно любви, благодарности, радости в Боге и плодотворного послушания. И тогда вы будете стремиться к ним и научитесь ненавидеть скорбь, которая препятствует им, и лелеять ту скорбь, которая ведет вас к ним, и ценить ее лишь как средство к ним.

Наставление. VI. Управляйте всеми своими делами, особенно делами ваших душ, с благоразумным предвидением; и смотрите не только на вещи, как они кажутся вблизи. Судите не по чувствам, а по разуму; ибо чувство не может предвидеть, но тешит себя в настоящем тем, что должно стать горечью в конце. Таким образом, плотское наслаждение — это обычный путь к подавляющей скорби. Тот, кто не хочет иметь боль и болезнь от переедания завтра, не должен потакать своему аппетиту вопреки разуму сегодня. Яд будет терзать и убивать не меньше от того, что он кажется сладким на вкус. Вы должны заранее знать, как подействует то, что вы принимаете, и каковы будут последствия этого, а не только то, каково оно на вкус, если хотите избежать боли. Пьяница не думает о своей рвоте, нищете, стыде или болезни и поэтому вызывает их. Нет скорби более невыносимой, чем скорбь виновной души, которая в ужасе идет к судилищу Божьему, а оттуда к вечной боли. Предвидьте эту скорбь в своем самом приятном грехе; и помните, что когда вас искушают согрешить, вас искушают к скорби; и тогда вы сможете предотвратить ее. И во всех своих частных действиях используйте предвидящее суждение и спрашивайте, каков будет конец, прежде чем приступить к началу. Большинство наших скорбей происходит из-за отсутствия этого и выражаются словами: «Если бы я знал, или если бы я подумал об этом, я бы предотвратил это». Не делайте ничего, о чем, как вы можете предвидеть, придется раскаяться; ибо покаяние скорбно; и чем тяжелее случай, тем глубже скорбь. Какую легкую и комфортную жизнь и смерть могли бы обрести люди, если бы они не покупали маленькое запретное, ядовитое удовольствие ценой будущей боли и скорбей! И если бы они не отказывались глупо и чрезмерно нежно от тех святых, необходимых, лекарственных скорбей, которыми должны были быть предотвращены их большие, подавляющие и губительные скорби!

Наставление. VII. Всегда смотрите на свое лекарство, когда смотрите на свое несчастье; и когда вы обнаруживаете в себе какой-либо опасный грех или признак, немедленно обдумайте, в чем состоит ваш долг для вашего восстановления и спасения. Обычное дело для сварливых, расстроенных натур, когда их упрекают за какой-либо грех, сопротивляться упреку оправданиями, пока они могут; а когда они больше не могут сопротивляться, тогда они впадают в отчаянные сетования: если они такие плохие, что же тогда им делать! И в то же время никогда не восстают против греха, не отбрасывают его и не возвращаются к своему послушанию, чтобы их утешения могли вернуться: они сделают что угодно, лишь бы не исправиться. Причина, по которой Бог убеждает их в грехе, заключается в том, чтобы они могли оставить его, а их скорее можно привести к чему угодно, чем к этому: убедите их в их гордости, или злобе, или мирскости, или непослушании, или лени, или страсти, и они скорее утонут в скорби и отчаянии, чем приступят к решительному исправлению. Это действительно то, чего желает дьявол; он может позволить вам горе и отчаяние, но не исправление. Но лучше ли это для вас? Или это угодно Богу? Не отрицайте свой грех, но увидьте вместе с тем, что во Христе достаточно для вашего прощения и избавления. Он назначил вам средства для вашего нынешнего восстановления, и Он готов помочь вам. Спросите, в чем ваш долг для вашего исцеления, и приступайте к нему без промедления.

Наставление. VIII. Помните о своих причинах для радости, так же как и о своей причине для скорби, чтобы каждая могла иметь свое должное, и ваша радость и скорбь могли соответствовать своим причинам: для чего вы должны стремиться к самому точному знакомству со своим собственным состоянием, которого только можете достичь. Если вы еще нечестивы, ваша скорбь должна быть больше вашей радости, иначе это будет иррациональная радость, пагубная для ваших душ и увеличивающая вашу последующую скорбь. И вы не должны упускать из виду столько причин для утешения, сколько даровано вам в Божьем долготерпении, предложениях Спасителя, прощении, благодати и жизни в Нем. Если вы истинно благочестивы, вы должны так скорбеть о грехе, слабости, нуждах, крестах и страданиях ваших и других, чтобы никогда не забывать неоценимые милости, которые вы уже получили, вашу долю во Христе и вечной жизни, ваши зачатки благодати и ваше примирение с Богом, которые позволяют и повелевают вам сильно радоваться: и помните, что никакие унижения не освободят вас от наблюдения и признания всех этих милостей.

Наставление. IX. Прочитайте все заповеди Писания, которые делают вашим долгом радоваться в Господе и радоваться чрезмерно; и имейте столько же совести в отношении их, сколько и в отношении других заповедей Божьих. Тот же Бог повелевает вам радоваться, Кто повелевает вам слушать, молиться и каяться. См. Пс. 32:1; Фил. 3:1; 4:4; Рим. 5:2; Фил. 3:3; 1 Фес. 5:16; 1 Пет. 1:6-8; 4:13; Евр. 3:6; 2 Кор. 6:10; Рим. 12:12; Пс. 31:11; 131:9, 16; Рим. 14:17; Пс. 4:12.

Наставление. X. Не дружите со своими чрезмерными скорбями, думая, что они являются вашим долгом, и не подозревайте законное веселье и радость, как если бы это был грех или вещь, не подобающая вам. Ибо если вы принимаете свой грех за свой долг и защищаете его, а свой долг — за свой грех и выступаете против него, вы далеки от пути исправления и восстановления. И все же для скорбящей, слабой, нетерпеливой души обычно впадать в симпатию (хотя и не в любовь) к своим неумеренным скорбям, оправдывать их и думать, что это их долг — продолжать скорбеть. Если бы эти скорби были от Бога, мы были бы более сдержанны к ним: и если бы наше утешение не было более угодно Богу, наши натуры не были бы так сдержанны к ним, как они есть.

Наставление. XI. Не любите никакое творение слишком сильно и не позволяйте ему становиться слишком сладким и приятным для вас: иначе вы готовитесь к скорби от творения. Любите его меньше, и вы будете меньше скорбеть. Вся ваша скорбь о крестах и потерях, в товарах, имуществе, в детях и друзьях, в репутации, свободе, здоровье и жизни происходит от вашей чрезмерной любви к ним. Цените их лишь настолько, насколько они заслуживают, и вы легко сможете перенести потерю их. Тот, кто делает их своим идолом или счастьем, будет скорбеть об их отсутствии или потере их, как человек погибший, который не может жить без них. Но тот, кто поместил свое счастье и надежды в Бога и ценит мир не дальше, чем он ведет к его конечной цели, не будет скорбеть об отсутствии его дальше, чем он упускает его для этой цели. 1 Тим. 6:10: «Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям». Заметьте, на чем вы находите свое сердце слишком сосредоточенным и чем довольным, или на что надеетесь, и уберите это быстро, если любите свой мир.

Наставление. XII. Учитесь быть довольными и удовлетворенными волею Божьей. Доверьтесь своему небесному Отцу, Который знает, в чем вы нуждаетесь. Это некое восстание или противоречие наших воль воле Божьей, которое вызывает наши неумеренные скорби и беспокойство. Поскольку мы не можем привести наши воли к Его воле, ни заставить наш разум склониться перед Его мудростью, ни думать хорошо о Его провидении, если только Он не подстроит его под наши представления, интересы и похоти, поэтому, насколько мы плотские, мы обычно недовольны и опечалены Его путями. Если бы мы могли иметь свои собственные воли относительно наших состояний, или имен, или детей, или друзей, или здоровья, или жизни, мы не были бы обеспокоены (в настоящее время). Но поскольку это не наш путь, а Божий путь, который взят, ни наша воля, а Божья воля, которая исполнена, поэтому мы опечалены и недовольны, как если бы Его путь и воля были хуже наших, и Бог нуждался в Своих глупых детях, чтобы быть Его советниками, или они могли бы выбрать лучше для себя!

Наставление. XIII. Не скорбите больше, чем Бог или человек заставляет вас скорбеть; но помните, если вы думаете, что у вас уже слишком много против вашей воли, как глупо и противоречиво самому себе возлагать на себя гораздо больше добровольно. Это клевета или упрек, которыми люди огорчают вас? Пусть будет так; это не касается сердца. Это бедность, кресты или потери, которыми Бог огорчает вас? Пусть будет так; это тоже не касается сердца. Это потеря детей и друзей; или это боль и болезнь? Признаюсь, это больно; но все же они не касаются сердца. Если они доходят туда, это ваша работа; и (хотя туда они должны доходить умеренно) если они неумеренны, это ваша собственная греховная работа. Это вы скорбите и заставляете сердце болеть; Бог и человек заставили болеть только плоть. Если другие причиняют боль вашим телам, будете ли вы поэтому терзать свои умы? Будете ли вы пронзать свои сердца, потому что они касаются вашего имени или имущества? Если так, помните, какая часть вашей скорби сделана ими, а какая — вашей собственной: и можете ли вы от стыда просить Бога или человека облегчить горе, которое вы сами причиняете, и добровольно продолжать его, пока молитесь против него? И почему вы оплакиваете то, что вы вызываете и выбираете? Стыдно быть добровольно своими собственными мучителями.

Наставление. XIV. Питайте отвращение ко всему, что ведет к подавлению силы и управления разума (то есть ко всей слабости и трусости ума, и меланхолическому, сварливому, страстному расположению): и трудитесь, чтобы поддерживать авторитет разума и держать все свои страсти подчиненными вашим волям; что должно быть сделано христианской верой и стойкостью. Если вы однажды дойдете до такого детского или рассеянного состояния, чтобы скорбеть и говорить: я не могу помочь этому; я знаю, что это греховно и неумеренно, но я не могу выбрать; если вы говорите правду, вы вне досягаемости совета, наставления или утешения. Вам не нужно проповедовать, ни говорить с вами, ни писать для вас: мы не пишем наставления, чтобы научить людей, как касаться звезд, или объяснять шероховатости или неравенства луны, или непрозрачные части Сатурна, или управлять орбитами, или править колесницей солнца. Если это стало для вас естественной невозможностью, доктрина не может дать вам никакого лекарства; но если невозможность лишь моральная, в слабости разума и недостатке размышления, она может быть преодолена доктриной, размышлением и решимостью. Вы можете сделать больше, если хотите, чем думаете, что можете. Как вы потеряли управление своими страстями? Разве Бог не сделал вас разумным существом, которое имеет понимание и волю, чтобы управлять всеми страстями? Как вы потеряли управляющую силу разума и воли? Вы сочли бы за пренебрежение, если бы вам сказали, что вы потеряли использование своего разума; и разве не является главным его использованием управление страстями и всеми другими низшими, подчиненными силами? Вы говорите, что не можете не скорбеть! Но если бы кто-то мог дать вам то существо, которое вам нужно или которого вы желаете, тогда вы могли бы выбрать: вы могли бы радоваться, если бы кто-то мог вернуть вам того ребенка, того друга, то состояние, которое вы потеряли. Но Бог, Христос и небеса, кажется, недостаточно, чтобы вылечить вас: если вы должны иметь только их, вы не можете не скорбеть! И какие сердца у вас тогда, которые так затронуты? Разве не должны эти сердца скорее быть опечалены? Бог когда-нибудь заставит вас увидеть, что у вас было больше силы, чем вы использовали.

Наставление. XV. Наблюдайте за вредом чрезмерной скорби, чтобы вы могли почувствовать, какая у вас есть причина избегать ее. Пока вы не знаете, какой вред в ней, вы будете более небрежны в своем сопротивлении ей: я кратко назову вам некоторые из ее несчастных плодов.

1. Это постоянная боль и болезнь ума. (Это вы знаете по ощущению.) 2. Это разрушитель телесного здоровья и жизни. Ибо «печаль мирская производит смерть», 2 Кор. 7:10. Прит. 17:22: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости». 3. Она лишает душу вкуса к ее милостям и, таким образом, заставляет нас недооценивать их, и, следовательно, быть неблагодарными за них и не улучшать их. 4. Она разрушает чувство любви Божьей и плачевно лишает душу расположения любить Его: и поэтому должна быть ненавистна нам, если бы только за этот один эффект. 5. Она разрушает радость в Святом Духе и делает нас непригодными повиноваться той заповеди Божьей: Радуйтесь непрестанно. 6. Она противоречит небесному уму и общению и препятствует нам от всех предвкушений вечных радостей. 7. Она лишает нас расположения к превосходному труду хвалы: кто может восходить в хвалах Божьих, пока скорбь подавляет и пленяет душу? 8. Она разрушает сладость всех Божьих установлений, слушания, чтения, молитвы, таинств; мы можем заставить себя использовать их, но не будем иметь в них никакого наслаждения. 9. Она препятствует упражнению веры и поднимает недоверие, и греховные сомнения и страхи внутри нас. 10. Она вызывает греховные недовольства и ропот на Бога и человека. 11. Она делает нас нетерпеливыми, сварливыми, упрямыми, сердитыми и трудными для угождения. 12. Она ослабляет душу для всего, что есть добро, и разрушает ее стойкость и силу: ибо это «радость пред Господом — подкрепление ваше», Неем. 8:10. 13. Она препятствует нам в обязанностях наших призваний: кто может делать их так, как они должны быть сделаны, под бременем беспокойного ума? 14. Она делает нас скорбью и бременем для наших друзей и грабит их от утешения, которое они должны иметь в нас и через нас. 15. Она делает нас бесполезными для других и препятствует нам делать добро, которое мы могли бы; когда мы должны наставлять, увещевать и молиться за бедных грешников, или помнить о церкви Божьей, мы все заняты дома, своими собственными страданиями. 16. Она делает нас камнем преткновения и соблазном для нечестивых и препятствует их обращению, пока дьявол ставит нас перед церковными дверями, чтобы удерживать нечестивых от святой жизни, как люди ставят пугала в своих полях и садах, чтобы отпугивать птиц. 17. Она бесчестит религию, заставляя людей верить, что это меланхоличная, досадная, самоистязающая жизнь. 18. Она омрачает славу евангелия и перечит труду Христа, Его Духа и служителей, которые все приходят с посланием великой радости для всех народов; и провозглашают благую весть худшим из грешников; тем более сынам Божьим и наследникам жизни. 19. Она неверно представляет самого Бога, как если бы мы хотели убедить людей, что Он — суровый и жестокий господин, которому никто не может угодить, хотя они делают все через Посредника по завету благодати; и что нам стало хуже с тех пор, как мы служили Ему, чем до этого; и что Он находит удовольствие в нашей скорби и несчастье, и против нашего мира и радости; и как если бы не было радости или удовольствия в Его служении. Такую отвратительную доктрину проповедуют наши жизни о Боге, когда те, кто исповедует бояться и искать Его, живут в такой неумеренной скорби и беспокойстве. 20. И она слишком сильно радует дьявола, который рад мучить нас здесь, если он не может делать это в аду; и особенно заставляет нас самих быть палачами над самими собой, когда он ограничен; когда он может хвастаться и говорить: хотя я не могу мучить тебя, я убежу тебя мучить себя. Это плоды греховных скорбей.

The ill effects of sinful grief.

Наставление. XVI. Управляйте своими мыслями и не позволяйте им размышлять и питаться теми объектами, которые вызывают вашу скорбь. Неудивительно, если ваша рана всегда болит, когда вы всегда трете ее в своих мыслях. Об этом я говорил более полно только что.

Заголовок. 10. Наставления против греховного отчаяния (и сомнения).

Отчаяние — это противоположность надежде. Существует отчаяние, которое является долгом, и отчаяние, которое является грехом, и отчаяние, которое безразлично, будучи лишь естественного, а не морального рода. Отчаяние — это долг, когда оно противоположно греховной надежде, описанной ранее; то есть 1. Когда мы отчаиваемся в чем-либо, о чем Бог сказал нам, что это никогда не сбудется: ибо мы обязаны верить Его слову: как то, что весь мир должен быть спасен или обращен, или что наши тела не должны умереть и погибнуть, и многие подобные вещи. 2. Это долг — отчаиваться в достижении доброй цели средствами или на условиях, о которых Бог сказал нам, что она никогда не будет достигнута ими: и поэтому это великий долг для невозрожденного человека — отчаиваться в том, чтобы когда-либо быть спасенным без возрождения, обращения и святости; и отчаиваться в том, чтобы когда-либо быть прощенным или спасенным, если он живет по плоти и не имеет Духа Христова, и не раскаивается нелицемерно в своем грехе, и не является новым творением, и не распинает плоть с ее страстями и похотями. Такое отчаяние — одна из первых вещей, необходимых для обращения грешника, потому что ложные надежды на прощение и спасение без возрождения являются нынешним препятствием, которое нужно устранить.

Отчаяние — это грех, когда оно противоположно любой надежде, которую Бог заповедует нам (лишь бы это было не только отрицательное отчаяние, или просто отсутствие надежды, которое во сне и в другое время может быть невинным, а положительное отчаяние, которое делает вывод вопреки надежде). Как, 1. Частное отчаяние в пользе какого-то конкретного обетования; как если бы Израиль отчаялся в избавлении из Египта, или Авраам — в сыне. 2. Общее отчаяние в исполнении какого-то общего обетования; как если бы мы отчаялись в воскресении или царстве Христа в славе. 3. Когда через неправильное применение мы отчаиваемся в том прощении и спасении для себя, которые, однако, мы верим, будут для других.

Да, отчаяние греховно иногда, когда оно не противоположно никакому обетованию или заповеданной надежде: ибо если Бог не открыл Свою волю тем или иным образом, это не долг — ожидать вещь, и все же это грех — делать положительный вывод, что ее не будет: ибо тогда мы скажем больше, чем знаем, или чем Бог открыл. Если надежда понимается как утешение, которое возникает в нас от постижения простой возможности, тогда, действительно, это долг — надеяться на то благо, которое возможно только; но если надежда понимается как уверенное ожидание, тогда и такая надежда, и также противоположное отчаяние были бы грехом. Мы можем (так) non-sperare, но не desperare. Возможное должно приниматься лишь как возможное, но все же как таковое.

Тот, кто отчаивается лишь в какой-то общей милости, в которой он не должен отчаиваться, ratione materiæ совершает грех меньшего рода: тот, кто отчаивается в великой милости к другим (хотя и не обещанной), совершает больший грех ratione materiæ; как если вы отчаиваетесь в обращении плохого ребенка или в продолжении евангелия для королевства и т.д. Но тот, кто отчаивается в своем собственном прощении и спасении, грешит более опасно ratione materiæ.

Отчаяние в прощении и спасении из-за отчаяния в истинности евангелия или достаточности Христа является проклятым и верным признаком жалкого неверующего, если оно преобладает. Но верить, что все евангелие истинно, и желать Христа и жизни как лучшего, и все же отчаиваться из-за слишком плохих мыслей о себе или из-за какой-то другой ошибки, это грех немощи, совместимый с благодатью (если только отчаяние не является настолько полным и преобладающим, чтобы заставить грешника устойчиво отбросить благочестивую жизнь и предаться жизни нечестия). Писание мало говорит об этом смиренном роде отчаяния и нигде не угрожает ему, как оно делает это неверью.

Самое обычное отчаяние (подобное Спире), которое происходит непосредственно от непобедимой преобладающей меланхолии (хотя и вызванной сначала грехом), не является иначе греховным или опасным, чем отчаяние или бред сумасшедшего, или человека в горячке. Именно о слишком смиренном отчаянии, через личное неправильное применение и частные ошибки, я буду говорить в этом месте.

Наставление. I. Берегитесь незнания или неправильного понимания трех великих общих оснований веры и надежды; то есть 1. Бесконечной благости Божьей и Его неизмеримой любви и милости. 2. Отношения служения Христа ко всем и достаточности Его выкупа и жертвы для всех. 3. Всеобщности обетования, или акта забвения, или дарственной грамоты свободного прощения и спасения для всех при условии покаянной веры и принятия, которое добыто и дано Христом и содержится в евангелии. Если вы ошибаетесь в чем-либо из этого настолько, что не верите или не понимаете их, или если вы не размышляете хорошо и не улучшаете их, неудивительно, если вы остаетесь под постоянными сомнениями и подвержены отчаянию.

Наставление. II. Хорошо понимайте истинную природу условия этого всеобщего обетования; как много оно состоит в воле или принятии Христа и жизни, как предложено евангелием; или в нашем сердечном согласии с крещальным заветом, чтобы Бог был нашим Богом и Отцом, нашим Спасителем и Освятителем: и что в Божьем счете воля — это человек, и он истинный верующий, и имеет долю во Христе, кто истинно желает Его для целей Его служения: и что он имеет право на все блага завета благодати, кто сердечно соглашается с ним. Это истинная вера; это условие прощения; и на этих условиях Христос и жизнь даны. Это непогрешимое доказательство состояния благодати. Если вы не знаете этого, но ищете что-то другое как необходимое, что отделимо от этого, неудивительно, что вы в замешательстве и склонны к отчаянию.

Наставление. III. Понимайте объем этого прощающего завета относительно грехов, которые он прощает: что он содержит прощение всех грехов без исключения для тех, кто выполняет условие его (то есть для соглашающихся). Так что прямо никакой грех не исключен, кроме невыполнения условия; но, следовательно, все грехи исключены и ни один не прощен им для тех, кто не выполняет условие. Каждое условное предоставление прямо исключает невыполнение условия, делая его условием. Тот, кто говорит, что все грехи прощены тем, кто верит и кается, и никаким другим, ясно подразумевает, что неверие и нераскаянность не прощены, пока они продолжаются; ни какой-либо другой грех для таких. Но для покаявшихся верующих или соглашающихся все грехи прощены. Что заставило древних сказать, что все грехи смываются в крещении, предполагая, что крестящийся человек является подходящим субъектом и имеет условие завета, которое крещением запечатано и доставлено ему.

Наставление. IV. Не понимайте неправильно исключенный грех против Святого Духа; который есть не что иное, как усугубленное невыполнение и отказ от условия завета; а именно, когда неверующие настолько упрямы в своем неверии, что они скорее припишут чудеса Святого Духа дьяволу, чем будут убеждены ими, что Христос есть истинный Мессия или Спаситель. Это истинная природа греха против Святого Духа, о чем я писал в третьей части моего «Трактата о неверии». Так что никто не имеет греха против Святого Духа, кто исповедует, что Иисус есть Христос и Спаситель; или кто исповедует, что чудеса, совершенные Христом и Его апостолами, были совершены Святым Духом; или кто исповедует, что евангелие истинно; или кто не оправдывает свой грех и неверие. Он должен быть исповедующим неверующим против признанных чудес, кто совершает этот грех. И все же многие отчаиваются, потому что боятся, что совершили этот грех, которые никогда не понимали, что это такое, и не имеют никакой причины, кроме чистого страха и некоторых богохульных искушений, которые они ненавидят, чтобы заставить их вообразить, что этот грех — их. Но правда в том, что в их пугающем состоянии, если бы о любом другом грехе было сказано так ужасно, они подумали бы, что он — их.

Наставление. V. Понимайте время, до которого условие евангелия распространяется, а именно, до конца нашей жизни на земле: день Его благодати не имеет более короткого конца. Ибо евангелие не говорит: кто верит в этом году или в следующем, будет спасен; но абсолютно, без ограничения каким-либо временем до смерти, кто верует, будет спасен. Так что сомневаться, будет ли истинное покаяние и вера приняты в любое время до смерти, — это лишь быть невежественным в евангелии или сомневаться, истинно ли оно. И поэтому для отчаявшейся души сказать: если бы я покаялся, уже слишком поздно, потому что день благодати прошел, — это лишь противоречить самому евангельскому завету или говорить то, чего он не знает. Бог никогда не отказывал душе, которая истинно покаялась и уверовала до смерти.

Возражение. I. Но (они скажут) разве некоторые богословы не говорят, что день благодати некоторых людей прошел раньше, и Бог оставил их, и уже слишком поздно, потому что они не пришли вовремя.

Ответ. Те, кто понимает, что они говорят, должны сказать лишь это: что это слово, «день благодати», имеет различные смыслы. 1. Правильно под днем благодати понимается время, в которое, согласно содержанию евангелия, Бог простит и примет тех, кто кается; и в этом смысле время жизни есть время благодати; когда бы грешник ни покаялся и ни обратился, он прощен. 2. Иногда под днем благодати понимается время, в которое средства благодати продолжаются для нации или человека. И таким образом это правда, что день благодати быстрее прошел для одних стран, чем для других: то есть Бог иногда забирает проповедников Своего евангелия от людей, которые отвергают их, и так через проповедь не предлагает им Свою благодать больше. Но в этом смысле человек может легко узнать, прошел ли его день благодати или нет; то есть, ушли ли Библии, и книги, и христиане, и проповедники, или нет. (И все же, если бы они ушли, тот, кто принимает Христа до того, как они ушли, в безопасности.) Ни один человек в здравом уме не может думать, что этот день благодати прошел для него, пока Христос предлагается ему, или пока есть Библия, или проповедник, или христиане вокруг него. 3. Иногда под днем благодати понимается определенное время, в которое мы уверены как в своем собственном. И так это только нынешняя минута, которая есть время благодати; то есть мы не можем заранее быть уверены в другой минуте; но все же следующая минута, когда она наступила, есть такое же время благодати, как была предыдущая. 4. Иногда под днем благодати понимается время, в которое Бог фактически действует и дает благодать; и это не более чем день нашего обращения. И в этом смысле иметь день благодати прошедшим — это счастье и утешение; то есть, что день прошел, в который мы обратились. 5. И иногда под днем благодати понимается тот день, в который Бог движет сердца нераскаявшихся более сильно к обращению, чем ранее Он делал. И это то, что богословы имеют в виду, когда говорят о дне благодати, прошедшем для людей до их смерти; то есть, хотя такие никогда не имеют дня действенной благодати, все же их движения были сильнее к ней, чем в дальнейшем будут, и они были ближе к обращению, чем после, когда они ушли дальше от него. Это правда, и это все: и что это для души, которая желает прийти, и невежественно сомневается, будет ли он принят, потому что день благодати прошел?

When the day of grace is past.

Возражение. II. Но Христос говорит: «О, если бы и ты в сей твой день узнал...» (Луки 19:42).

Ответ. Это был день предложения благодати через проповедь: мы признаем, что у народов есть свой день наслаждения Евангелием, который они могут сократить, растратив его на грехи.

Возражение. III. Но об Исаве сказано, что «после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не нашел места для покаяния, хотя и искал его со слезами» (Евр. 12:17). По-видимому, покаяние в этой жизни может быть запоздалым.

Ответ. Истина в том, что время Исава для получения благословения прошло, как только Исаак передал его Иакову. Когда он продал свое первородство, было уже поздно его вернуть, ибо право было передано брату; и ни покаяние, ни вопли, ни слезы не могли вернуть проданное право или изменить слова, сказанные Исааком. Однако это не доказывает, что наш день благодати не продолжается до самой смерти, или что любой человек, покаявшийся до смерти, будет отвергнут, как покаяние Исава: апостол не говорит и не подразумевает ничего подобного. Смысл его слов лишь в следующем: берегитесь, чтобы не оказалось среди вас такого нечестивца, который настолько пренебрегает благословениями Евангелия, самим Христом и жизнью вечной, что готов расстаться с ними ради низменной похоти или преходящей вещи, подобно Исаву, который ценил чечевичную похлебку выше своего первородства. Ибо пусть они будут уверены, что придет время (то самое время, о котором упоминает Христос в Мф. 25:10-11, когда двери затворятся и Господь придет), когда они горько раскаются в этом; и тогда, как было с Исавом, когда благословение было утрачено, так будет и с ними, когда их благословение уйдет: покаяние, вопли и слезы будут уже запоздалыми, ибо Евангелие имеет свою справедливость и грозные суды, так же как и Закон. Это всё, что содержится в тексте, но в нем нет намека на то, что наш день благодати так же короток, как была коротка надежда Исава на благословение.

Возражение. IV. У Саула было лишь свое время, и когда он его упустил, он был оставлен Богом.

Ответ. Грех Саула побудил Бога отвергнуть его как царя Израиля и поставить другого на его место; но если бы Саул покаялся, он был бы спасен после этого, хотя и не восстановлен на престоле. И верно то, что, подобно тому как Бог отнял от него дух управления, так и многие до самой смерти, в силу тяжести своих грехов, заставляют Бога оставить их настолько, что Он удерживает те побуждения, обличения, страхи и беспокойства о грехе, которые они некогда имели, и предает их «превратному уму» делать «непотребства с жадностью» и хвалиться этим, будучи «совестью сожженными» (Рим. 1:28; Еф. 4:18-19). Если с вами обстоит именно так, вы не хотите быть лучше, не хотите исцеления, вы считаете, что грех для вас лучше, и ненавидите всех, кто желает вашего исправления.

Возражение. V. Сказано во 2-м послании к Коринфянам 6:2: «Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения». И в Евреям 3:7, 12-13: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших... чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом».

Ответ. Это означает лишь то, что настоящее время — лучшее, более того, единственное достоверное время; и мы не уверены, что день спасения продлится дольше, ибо смерть может пресечь нас. Но если этого не случится, грех всё равно ожесточает, и чем дольше мы грешим, тем сильнее ожесточаемся. Более того, Бог может удержать побуждения Своего Духа и оставить нас наедине с самими собой, с ожесточением наших сердец. Именно так Он поступает с тысячами нечестивых людей, которые остаются в нераскаянности и ненависти к истине. Но совершенно точно: если бы эти люди покаялись, они могли бы быть спасены, и сама причина, по которой они не имеют Христа и жизни, по-прежнему заключается в том, что они не желают согласиться.

Наставление. VI. Поймите, с помощью какой силы и крепости должно совершаться послушание Евангелию: не просто вашей собственной силой, но с помощью благодати и силы Христа. Если Он сделал вас желающими, Он поможет вам исполнить остальное. По этому Завету вы не должны быть спасителями и освятителями для самих себя, но должны согласиться, чтобы Христос был вашим Спасителем, а Святой Дух — вашим Освятителем. Иначе вы могли бы впасть в отчаяние, если бы были предоставлены тому, что совершенно не в силах сделать. Хотя вы должны «совершать свое спасение со страхом и трепетом», именно «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

Наставление. VII. Хорошо уясните разницу между смертными грехами и немощами, чтобы не думать, что всякий грех является признаком духовной смерти или отсутствия благодати; но чтобы знать разницу между теми грехами, которые должны заставить вас считать себя неоправданными, и теми грехами, которые требуют лишь частного смирения, будучи таковыми, которые совершают и сами оправданные. Хотя в папистском смысле мы не считаем никакой грех простительным (venial) — то есть таким, который сам по себе не является грехом или не заслуживает смерти согласно закону дел, — однако различие между смертным и простительным грехом крайне необходимо. А именно: различие между грехами, которые доказывают, что человек находится в состоянии смерти или неоправданности, и грехами, которые совместимы с состоянием благодати и оправдания; между грехами, которые Евангелие не прощает, и теми, которые оно прощает, то есть всеми, которые сопровождаются истинным покаянием. Есть некоторые грехи, от которых каждый кающийся отвращается настолько, что перестает их совершать; и есть некоторые меньшие грехи, которые кающиеся действительно ненавидят, но часто повторяют, как, например, наши несовершенные степени в самом упражнении покаяния, веры, любви, упования, страха, послушания; наши суетные мысли и слова; некоторые греховные страсти, упущение многих обязанностей в мыслях, чувствах, словах или делах по отношению к Богу или человеку; некоторые минуты времени, ускользающие от нас; молитва и другие обязанности, совершаемые с греховной холодностью или небрежностью, и тому подобное. Многие подобные грехи справедливо называются немощами и простительными, потому что они совместимы с жизнью и прощаются. Для мира нашей совести очень полезно различать эти два вида, ибо одни требуют обращения к иному состоянию, а другие требуют лишь частного покаяния, и там, где они неизвестны, они прощаются без частного покаяния, потому что наше общее покаяние фактически, хотя и не актуально, является частным по отношению к ним. Одни являются причиной судить себя нечестивыми, а другие — лишь причиной сыновнего смирения. Любой может увидеть великую необходимость различать их; но все же это вопрос великого суждения — доктринально различать их, и тем более — фактически распознавать их в каждом случае в самих себе. Путь состоит в том, чтобы сначала узнать, каково условие Нового Завета и что абсолютно необходимо для спасения или оправдания; тогда всякий грех, несовместимый с этим условием, является смертным, а остальные, которые совместимы с ним, являются простительными или лишь немощами. Поскольку «простительный» означает только тот вид греха, который простителен и может сосуществовать с истинной благодатью, то простительный грех может материально присутствовать в неосвященном человеке, где он не прощен; то есть, например, его блуждающая мысль или страсть — это грех того рода, который у благочестивых совместим с истинной благодатью. Но поскольку «простительный» означает грех, который прощен или простителен без возрождения или обращения из состояния смерти в состояние жизни, то простительный грех не встречается у невозрожденного, неоправданного человека, а является лишь немощами святых; и именно так я здесь об этом говорю. Одним словом, тот грех, который фактически сосуществует с привычным покаянием и ненавистью к нему настолько, что вы предпочли бы быть свободными от него, чем совершать или хранить его, и который сосуществует с нелицемерным согласием на Завет, чтобы Бог был вашим Отцом, Спасителем и Освятителем, и с любовью к Богу превыше всего, есть лишь немощь или простительный грех. Но чтобы узнать из природы греха, какие именно это грехи, потребовался бы отдельный том, чтобы только наставить вас.

Наставление. VIII. Поймите, насколько необходим верный служитель Христов в таких случаях опасности и трудности, чтобы быть путеводителем вашей совести; искренне откройте им свое дело и возложите столько доверия к их суждению о вашем состоянии, сколько требуют их сан, способности и верность, и не ставьте свои боязливые, омраченные, смущенные суждения выше их суждений в тех случаях, где они более способны судить. Такой путеводитель необходим как назначенный Христом, Который является автором его служения, так и ввиду величия, опасности и трудности вашего случая. Разве вы не чувствуете, что вы недостаточны сами для себя и что нуждаетесь в помощи? Конечно, душа, искушаемая отчаянием, может легко это почувствовать. Вы очень горды или слепо самонадеянны, если не чувствуете этого. И вы можете легко понять, что Христос, назначивший им их служение, требует, чтобы их использовали и чтобы им доверяли в их служении, насколько позволяет разум. И там, где нет служения, способности и верность сами по себе заслуживают и требуют доверия. Почему иначе вы доверяете врачам, юристам и всем мастерам в их различных профессиях и искусствах, насколько они считаются способными и верными? Я знаю, что ни одному человеку нельзя верить как непогрешимому, как Богу; но человеку следует верить как человеку; и если вы будете использовать своего духовного наставника и доверять ему лишь настолько, насколько используете врача или юриста и доверяете им, вы обретете великую пользу, если выберете правильно.

Наставление. IX. Помни, когда ты согрешил, какое верное, достаточное и готовое средство ты имеешь перед собой в Иисусе Христе и Завете благодати; и что замысел Божий на пути искупления состоит не в том, чтобы спасти кого-либо как невинного, дабы никто не хвалился, но чтобы спасти людей, которые были первыми во грехе и нищете, и извлечь их, словно из врат ада, чтобы любовь и милосердие были возвеличены в каждом спасенном, и чтобы благодать изобиловала еще больше по случаю умножения греха (Рим. 5:15, 20). Не для того, чтобы кто-то «оставался во грехе, чтобы умножилась благодать: да не будет» (Рим. 6:1). Но чтобы мы могли возвеличить ту благодать и милосердие, которые преизобиловали над нашими грехами; и превратить воспоминание о наших величайших грехах в восхищение тем великим и чудесным милосердием. Возвеличивать милосердие, когда мы видим величие нашего греха, и любить много, потому что много прощено, — это значит угождать Богу и отвечать самому замыслу и цели нашего искупления; но возвеличивать грех, умалять милосердие и говорить: «Мой грех больше, чем может быть прощен», — это значит угождать дьяволу и идти против Божьего замысла в деле нашего искупления. Неужели твоя болезнь настолько велика, что никто другой не может ее исцелить? Тем она пригоднее для Христа, чтобы прославить Свое служение, и для Бога, чтобы прославить Свою любовь и милосердие. Только «приди к Нему, чтобы иметь жизнь», и ты обнаружишь, что никакое величие прошлых грехов не заставит Его отвергнуть тебя; и никакие немощи, от которых ты желаешь избавиться, не заставят Его отречься от тебя или изгнать тебя. Блудному сыну даже не попрекают его грехами, но он оказывается, прежде чем успевает осознать, в объятиях отца, облеченный в лучшие одежды, с перстнем и обувью, и радостно принимаемый на пиру. Помни, что во Христе и обетовании достаточно сил, чтобы простить и исцелить все грехи, которые ты желаешь оставить.

Наставление. X. Берегись быть настолько слепым или гордым в своем смирении, чтобы думать, будто ты можешь желать быть слугой Христа больше, чем Он желает быть твоим Спасителем, или больше желать иметь благодать, чем Бог желает дать ее тебе, или больше желать прийти ко Христу, чем Он желает принять и приветствовать тебя. Либо ты желаешь, либо не желаешь иметь Христа и благодать, быть освященным и свободным от греха; если ты желаешь, Христос и Его благодать непременно будут твоими. Действительно, если бы ты хотел прощения без святости, это невозможно, и нет никакого обетования об этом; но если ты хочешь, чтобы Христос был твоим Спасителем и Царем, а Его Дух — твоим Освятителем, и предпочел бы быть совершенным в любви и святости, чем иметь все богатства мира, тогда ты в искренности своей таков, каким хотел бы быть в совершенстве: пойми, что Бог считает тебя тем, кем ты истинно желаешь быть. Великое дело благодати заключается в обновлении воли; если воля здорова, человек здоров. Я не имею в виду побежденное, неэффективное желание нечестивых, которые хотели бы быть свободными от гордости, чувственности, чревоугодия, пьянства, похоти и алчности, не теряя при этом никакой из своих любимых почестей, богатств или удовольствий; то есть, когда они думают об этом как о пути в ад, им не нравится их грех, и они желают избавиться от него, но когда они думают о нем как о том, что услаждает их плотские умы, они любят его больше и не оставят его, потому что это преобладающая мысль и воля. Так Иуда не желал продавать своего Господа, поскольку это было предательство невинного и путь в ад, но он желал этого больше, поскольку это был способ получить свою плату. Так Ирод не желал убивать Иоанна Крестителя, поскольку это было убийство пророка; но его желание было больше, поскольку это было угождением его девице и избавлением себя от докучливого обличителя. Но если твое желание иметь Христа и совершенную святость больше, чем твое нежелание, и больше, чем твое желание хранить свой грех и наслаждаться почестями, богатством и удовольствиями мира, тогда у тебя есть несомненный признак прямоты, и та любовь к благодати и желание ее, которые дает только сама благодать. И если ты так желаешь, то великая несправедливость по отношению ко Христу — сомневаться в Его желании. Ибо: 1. Он в большей степени любит святость, чем ты; и поэтому не может отставать от тебя в желании твоей святости. 2. Он более милосерден к тебе, чем ты к самому себе: Его любовь и милосердие выше твоей меры. 3. Он начал первым и полностью показал Свое желание первым. Он умер, чтобы приготовить тебе полное средство; Он составил Завет; Он выразил в нем Свое согласие и умоляет о твоем; Он первый в согласии и является просителем к тебе. Ни один грешник в мире еще не начинал первым по отношению к Нему. Никто не желал этого союза раньше Него: Его общее предложение милосердия и Завет, предложенный всем, показывают Его желание раньше, чем они могут показать свое через принятие. Ни один человек не опередил Его в желании и не был более желающим, чем Он. Прими это, грешник, как непреложную истину Божью. Если союз между Христом и тобой разорвется и ты погибнешь, это произойдет не из-за Его отказа, а из-за твоего; и он не может разорваться никаким иным образом, нет, даже хитростью или силой всех дьяволов в аду, кроме как либо потому, что Христос не желает, либо потому, что ты не желаешь; а со стороны Христа он никогда не разорвется. И поэтому, если ты желаешь, союз заключен; и нет никакой опасности, кроме как если твое сердце отступит. Если ты не желаешь, на что ты жалуешься из-за нехватки того, что ты не хотел бы любить? Если ты желаешь, то Завет заключен, ибо Христос желает больше и желал первым.

Наставление. XI. Выпиши те предложения, которые содержат смысл и суть Евангелия, и часто читай их. Напиши их прямо на стенах своей комнаты и постоянно держи их перед глазами; и проверь, согласуются ли они со словами того, кто искушает тебя к отчаянию: такими, как те, что я здесь переписываю для тебя. Иоанна 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». — Стих 19: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». — 1 Иоанна 5:10-12: «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий в Бога представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». — Иоанна 1:11-12: «Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — Откровение 22:17: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». — Иоанна 5:40: «Но вы не хотите прийти ко Мне, чтобы иметь жизнь». — Иоанна 6:37: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон». — Иоанна 7:37: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей». — Луки 14:17: «Идите, ибо уже все готово». И часто читай 15-ю главу Луки.

Наставление. XII. Различай грех видимый и ощущаемый и грех, царствующий к смерти; чтобы ты не был настолько ослеплен, чтобы думать, что твой грех самый большой или твое состояние худшее, когда твое видение и ощущение его наиболее велики. Видеть и чувствовать свой грех и нищету — это, по крайней мере, обычная подготовка к исцелению. Быть мертвым — значит потерять всякое чувство.

Наставление. XIII. Не думай, что мучительные борения и искушения, которые утомляют тебя, — это худшее состояние или признак победы греха. Это скорее признак того, что ты еще не оставлен Богом, пока Он свидетельствует в тебе против греха и все еще следует за тобой со Своими увещеваниями. Павел говорит в Галатам 5:17: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — против плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Прочитай Римлянам 7-ю главу с 14-го стиха до конца.

Наставление. XIV. Пойми разницу между слабой благодатью и отсутствием благодати; чтобы ты не думал, что всякий недостаток благодати является признаком полного отсутствия благодати. Когда ты изложил в своих жалобах длинный каталог слабостей, подумай, нет ли все же истинного желания быть лучше и некоторой степени жизни при всем этом?

Наставление. XV. Хорошо думай о превосходстве даже малейшей степени особой благодати; что это семя славы; начало жизни вечной; божественная природа и образ Божий, и что это дороже всех знаний, богатств и почестей в мире. И не будь неблагодарным за столь великую милость только потому, что у тебя ее нет больше.

Наставление. XVI. Считай своим долгом замечать полученную благодать и милость, так же как и остающиеся недостатки и совершенные грехи, и с благодарностью вспоминать и упоминать милость так же часто, как и со смирением упоминать грех. Думай о милости так же часто, как о грехе: говори о ней столько же другим; и упоминай ее столько же в молитве к Богу: это твой прямой долг; если ты не будешь этого делать, твоя намеренная неблагодарность за то, что ты получил, может вполне оставить тебя в бедственном положении без утешения от этого.

Наставление. XVII. Пусть твои мысли о благости Божьей будут в некоторой пропорции с твоими мыслями о Его знании и Его силе. И тогда ты не будешь так склонен питать ложные подозрения о ней и думать о Нем как о человеконенавистнике, подобно дьяволу, или убегать от Него, Который есть бесконечное, наиболее привлекательное благо.

Наставление. XVIII. Записывай особые проявления доброты к тебе лично, которыми Бог засвидетельствовал Свою особую любовь к тебе; чтобы они могли стоять как близкие и постоянные свидетели Его милосердия и готовности делать тебе добро, против твоей чрезмерной боязливости и отчаяния.

Наставление. XIX. Подумай, как мало в мире людей, столь склонных к милосердию, как ты сам. Смотри не только на немногих, которые лучше тебя; но подумай, как пять частей мира — это открытые неверующие и язычники; и из шестой части, которая является христианской, как мало тех, кто исправлен от папистского и варварского невежества и суеверий: и среди протестантов как мало число тех, кто меньше любит грех, чем ты! Я знаю, что многие нечестивые люди злоупотребляют этим сравнением для самонадеянности, но я также знаю, что христианин может и должен использовать его против отчаяния и не думать о Боге и Искупителе так, будто Он хочет спасти так мало людей, что их почти совсем нет.

Наставление. XX. Помни, что Бог повелевает верить и надеяться, и запрещает неверие и отчаяние, и что это твой грех: и будешь ли ты грешить еще больше, когда ты уже так много согрешил? Что, если ты не видишь иной причины, почему ты должен надеяться и почему ты не должен отчаиваться, кроме Божьего повеления? Разве этого недостаточно? Я заклинаю тебя именем Божьим: повинуйся Ему и не отчаивайся. Не греши так намеренно против Него (Пс. 145:5; 30:25; Рим. 8:24; 15:4, 13; Кол. 1:23; 1 Фес. 5:8; Евр. 3:6; 6:11, 18, 19; Тит. 1:2). Надежда — это твой долг; и смеешь ли ты спорить против долга? Отчаяние — это твой грех, и будешь ли ты оправдывать его? Более того, подумай, сколько утешения в этом; ибо если бы не было надежды на твое спасение, Бог никогда не сделал бы надежду твоим долгом и не запретил бы тебе отчаиваться. Он не велит ни дьяволам, ни проклятым надеяться, как Он велит тебе; Он не запрещает им отчаиваться, как Он запрещает тебе: для этого есть причина; Он сделал бы это, если бы твое состояние было таким же безнадежным, как их.

Наставление. XXI. Если Бог запрещает тебе отчаиваться, то это, безусловно, дьявол велит это делать. И будешь ли ты сознательно повиноваться дьяволу? Что, если дьявол убеждает тебя в этом открыто своими собственными устами? Разве ты не понял бы, что это плохо, к чему склоняет тебя такой враг? Мне кажется, это должно быть великим утешением для тебя — думать, что это дьявол убеждает тебя отчаиваться? Ибо это доказывает, что ты не должен отчаиваться; и это доказывает, что твой случай не безнадежен, а полон надежды.

Наставление. XXII. Подумай, к чему это ведет: отчаяться — значит оставить всякую надежду на свое спасение; и когда у тебя нет надежды, ты не будешь использовать никаких средств; ибо с какой целью человек должен искать то, что он не надеется найти? И так, когда этот груз снят, все колеса останавливаются. Умысел дьявола имеет две части: первая — не слушай, не читай, не молись, не ищи совета и не говори больше об этом с добрыми людьми, ибо надежды нет. А вторая часть — либо покончи с собой, либо греши смело и наслаждайся грехом, пока можешь; ибо нет надежды на что-то лучшее. И ты думаешь, что что-либо из этого от Бога? Или это для твоего блага? В чем смысл всего этого, как не в том, чтобы погубить свою душу? Пока ты надеешься, ты будешь искать и использовать некоторые средства; но отбросить надежду — значит отбросить все. И неужели ты настолько потерял любовь к себе, чтобы самому быть совершителем такого дела?

Наставление. XXIII. Подумай, какую несправедливость ты причиняешь Отцу, Спасителю и Освятителю душ, думая так скудно и безнадежно о Его благодати, как будто она не способна победить твой грех; и так омрачая славу Его искупления; и веря дьяволу в его клевете, умалении и обесчещивании того в Боге, что Он хочет видеть наиболее прославленным грешниками!

Наставление. XXIV. Подумай, кого из всех людей в мире ты можешь назвать, кто когда-либо погиб или был отвергнут, кто в этой жизни желал быть спасенным и освященным Христом и предпочел бы Христа и совершенную святость сокровищам или удовольствиям мира. Назови мне хоть одного такого человека, если можешь: но я уверен, что не можешь; и боишься ли ты того, что никогда не случалось ни с кем; или думаешь, что Христос начнет с тебя?

Наставление. XXV. Вставай, человек, и действуй, и реши вопреки дьяволу, что ты будешь ждать Бога в использовании средств и вверишь себя Христу, и если ты погибнешь, то погибнешь там. Сделай это, и ты никогда не погибнешь. Ты не можешь сделать ничего хуже, чем отчаяться и сдаться; и ты не можешь угодить дьяволу больше, или огорчить Бога больше, или причинить больше вреда Христу и Духу. Ты уверен, что ничего не потеряешь, вверив свою душу Христу, надеясь на Него и терпеливо используя Его средства; сделай только это, и надежда спасет тебя, когда сатана через отчаяние захотел бы погубить тебя.

Наставление. XXVI. Пойми, в какое время и в каком порядке Христос дает Свою благодать и спасает Свой народ от их грехов; что Он делает это не все сразу, а постепенно, и использует все время этой настоящей жизни, чтобы сделать это. Как бы ни был способен твой Врач, Он не закончит исцеление, пока не закончится твоя жизнь. Следующая жизнь — это состояние абсолютного совершенства; здесь все вещи несовершенны: поэтому не отчаивайся во всем, чего ты еще не достиг; твой грех может быть еще более умерщвлен, а твоя благодать — еще более укреплена. Если это будет сделано до того, как ты предстанешь перед судом, это хорошо для тебя: выполняй свою часть в ежедневном усердии: ты сажай и поливай, а Он даст возрастание. Читай об этом больше ранее, часть II, против меланхолии.

ГЛАВА VIII.

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ЧУВСТВАМИ.

ЧАСТЬ I.

Общие наставления по управлению чувствами (через жизнь веры).

Премудрый и милостивый Бог, благоволивший сотворить нас из души и тела, чтобы наша более благородная часть, в своей подготовке и переходе к более благородному состоянию, могла иметь спутника и инструмент, подходящий для низшего места и занятий, через которые ей предстоит пройти, назначил наши чувства не только для упражнения и помощи в жизни, управления нашими низшими действиями и сообщения Его низших милостей, но также чтобы они были общим проходом к воображению, а затем к уму, и чтобы они были полезны нашим разумным силам и помогали в нашем служении нашему Творцу и общении с Ним в Его высших дарах. Для этих целей должны использоваться все наши чувства, как способные быть освященными и полезными Богу. Но грех вошел через них, и через грех они теперь испорчены и осквернены вместе с телом, и стали беспорядочными, неистовыми и необузданными в своих аппетитах; а разумные силы, потеряв и оставив Бога, свою надлежащую цель и главнейший объект, наняли или пленили себя чувственному аппетиту, чтобы служить его целям. И так чувственный аппетит стал правящей способностью у неосвященных, а чувства — общим входом греха и инструментами сатаны: и хотя дело благодати первично в разумных силах, вторично и сами низшие силы освящаются и приводятся под управление обновленного ума и воли, и таким образом восстанавливаются для своего надлежащего использования. И хотя я не могу сказать, что благодать немедленно производит какое-либо изменение в чувствах, опосредованно она это делает, изменяя ум, а затем волю, а затем воображение, а затем чувственный аппетит, и так в упражнении — само чувство. Мы видим, что воздержание и целомудрие не только сдерживают, но и усмиряют аппетит от ярости и неистовства, которые он имел прежде: не естественный аппетит, но чувственный, насколько он греховен.

Освящение и управление чувствами и их аппетитом заключается в двух частях: во-первых, в охране их от входа греха: и во-вторых, в использовании их как входа добра в душу. Но последнее — это столь высокое дело, что слишком немногие искусны в нем; и немногие могут хорошо выполнить другое.

Наставление. I. Основная часть работы касается высших способностей: обрести хорошо информированное суждение и святую и утвержденную волю, а не само чувство. Разум низложен грехом; а воля оставлена без руководства и защиты перед насилиями чувственного неистовства. Разум должен быть восстановлен, прежде чем чувства будут хорошо управляемы; ибо кто еще должен быть их непосредственным правителем? Для животных не является грехом жить чувствами, потому что у них нет разума, чтобы управлять ими: а у человека они управляются в большей или меньшей степени, по мере того как разум восстановлен в большей или меньшей степени. Когда разум прояснен только в отношении вещей временных (как у людей мирской мудрости), там чувства будут обузданы и управляемы в отношении таких временных целей, насколько они того требуют. Но где разум освящен, там чувства управляются для целей освящения, согласно мере благодати.

Наставление. II. Только высокие, вечные вещи Божьи и нашего спасения, объективно утвержденные в уме и воле и ставшие как бы соприродными им, и сделанные нашей правящей целью и интересом, могут быть достаточны для истинного и святого управления чувствами. Низшие вещи могут обуздать их и сделать людей кажущимися воздержанными и трезвыми, насколько того требуют их честь, богатство, здоровье и жизнь: но это лишь затыкание бреши, в то время как большая часть изгороди остается открытой, и вовлечение чувств в служение плоти, миру и дьяволу в благопристойном, спокойном и менее позорном виде, а не так грязно и яростно, как у других.

Наставление. III. Основная часть этого управления в упражнении заключается в особой заботе о том, чтобы никакое чувственное благо не было сделано конечной целью нашего желания, не искалось ради него самого, не было местом покоя или чрезмерного наслаждения; но чтобы видеть, что душа (предварительно привычно зафиксировавшись на своей надлежащей высшей цели и счастье) направляет все действия каждого чувства (насколько это подпадает под обсуждение и выбор) служить ей отдаленно для этих святых целей. Ибо чувство не освящено, если оно не используется для святой цели; и его объект не освящен для нас, если он не сделан полезным для более святых объектов. Простое негативное сдерживание чувств ради обычных целей — это лишь то, каковы те цели, ради которых это делается. Когда глаза, уши, вкус и осязание — все научены разумом служить Богу для Его славы и нашего спасения, тогда, и никогда до тех пор, они хорошо управляемы.

Наставление. IV. Для этой цели постоянное использование живой веры в слово Божье и вещи невидимые иного мира должно быть первым и главным средством, с помощью которого наш разум должен управлять каждым чувством, как в отношении их сдерживания, так и в отношении их правильного применения. И поэтому жизнь по видению и жизнь по вере противопоставлены в Писании, 2 Кор. 5:7. Ибо «мы ходим верою, а не видением»; то есть видение и чувства не являются нашей главной руководящей способностью, но подчинены вере; и объекты видения — не те вещи, которые мы главным образом или в конечном счете ищем или ценим, но объекты веры; как это было истолковано ранее, 2 Кор. 4:18: «Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно». Поэтому «вера» описывается как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Верование для христианина вместо видения; потому что он знает по свидетельству Божьему, что вещи, в которые верят, истинны, хотя они и невидимы. И вы знаете, что объекты чувств — все лишь пустяки по сравнению с великими поразительными объектами веры. Поэтому, если вера жива, она должна непременно преобладать и господствовать над чувствами, потому что ее объекты полностью затмевают и превращают в ничто преходящие объекты чувств. Поэтому апостол Иоанн говорит, 1 Иоанна 5:4: «Всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». И «Моисей, видя Невидимого», преодолел желания сокровищ Египта и «страх царского гнева, взирая на воздаяние» (Евр. 11:26, 27). Стефан легко перенес свою жестокую смерть, когда «увидел небеса отверстые и Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Я смею обратиться к тому человеку, который наиболее чувственен и говорит: «Я не способен отказать своему аппетиту или управлять своими чувствами», — разве он не был бы способен, если бы видел в то же время, что делается в ином мире? Если бы он видел небо и ад, прославленных и проклятых, и видел величие того Бога, Который повелевает ему воздержаться, разве не смог бы он тогда оставить чашу, блюдо, блудницу, забаву, которые сейчас так сильны в нем? Я не благодарил бы самого скотоподобного чувственника среди вас за то, что он живет так воздержанно (в отношении действий), как самый строгий святой, если бы он только видел миры, которые видят сейчас отошедшие души. Невозможно, чтобы это не подавило его чувственные желания; более того, и не призвало бы эти чувства служить ему в некотором исследовании того, что он должен сделать, чтобы спастись. Поэтому, если вера в невидимый мир — вместо того, чтобы видеть его своими глазами, то совершенно точно, что средство преодолеть чувственность — это вера, и живая вера должна управлять нашими чувствами.

Наставление. V. Чем больше эта вера в Бога и славу разжигает любовь к ним, тем более действенной она будет в управлении чувствами. Наша общая пословица гласит: где любовь, там и глаз. Как охотно он следует за сердцем! Любовь не изменит само чувство, но она повелевает использованием всех чувств. Она не прояснит тусклое, угасшее зрение; но она повелит ему, на что смотреть. Как более сильная любовь к одному блюду, или одной забаве, или одной компании уведет вас от другой, которую вы любите более слабо; так любовь к Богу, небу и святости уведет вас от плена всех чувственных вещей.

Наставление. VI. Нужно хорошо обдумать, насколько сильны и опасны чувственные вещи, и насколько высока и трудна работа в этом нашем развращенном, земном состоянии — жить верой вещами невидимыми и управлять чувствами и быть вознесенным над ними: чтобы душа могла быть пробуждена к достаточному страху и бдительности и могла прибегнуть ко Христу за помощью для своей веры. Это не малое дело для человека во плоти — жить выше плоти. Путь восприятия и действия души здесь настолько связан с чувствами, что она склонна становиться слишком знакомой с вещами чувственными и быть чуждой вещам, которые она никогда не видела. Это великая работа — заставить человека во плоти отвергнуть удовольствия, которые он видит, пробует и чувствует, ради таких удовольствий, о которых он только слышит; и слышит как о тех, которыми никогда не насладится до самой смерти, в мире, с которым чувства не имеют знакомства. О, какая слава для веры, что она может совершить такую работу, как эта! Как трудно это слабому верующему! И сильнейшие находят это достаточной работой. Подумайте об этом, чтобы это могло пробудить вас приступить к этой работе с той заботой, которой требует ее величие, и вы могли жить верой выше жизни видения и чувств; ибо именно от этого зависит ваше счастье или несчастье.

Наставление. VII. Чувства должны быть не только удалены с престола, но и не должны участвовать в управлении; и мы должны остерегаться допускать их к нашим советам, или вести с ними переговоры, или слушать, как они защищают свое дело; и мы должны видеть, что они ничего не получают через борьбу, настойчивость или насилие, но что ими управляют деспотично и абсолютно, как лошадью управляет всадник. Ибо если управление хоть раз будет разделено между чувствами и разумом, ваши жизни будут наполовину скотскими: и когда разум не правит, вера и благодать не правят; ибо вера для разума — как зрение для глаза. Нет таких зверей в человеческом обличье, которые откладывают в сторону все использование разума и управляются только чувствами (если только это не идиоты или сумасшедшие). Но чувства не должны иметь никакой части в управлении вообще. И где они главные в силе, там дьявол — невидимый правитель. Вы не можете здесь оправдать себя никаким заявлением о необходимости или принуждении: ибо хотя чувства насильственны, а также заманчивы, все же Бог сделал разум и волю абсолютными правителями под Собой; и всем своим бунтом и насилием чувства не могут низложить их или принудить к одному греху, но делают все зло, добиваясь их согласия. Что делается иногда через слишком глубокое воздействие на воображение и страсти удовольствием и манящей сладостью их объектов, чтобы высшие способности могли быть вовлечены в согласие; а иногда через утомление сопротивляющегося ума и воли, и заставляя их ослабить свое противодействие, и расслабить поводья, и через греховное лишение сдержанности позволить чувствам идти своим путем. Упрямая лошадь управляется не так легко, как та, что с нежным ртом, которую хорошо объездили; и поэтому, хотя в силе всадника управлять ею, все же иногда для собственного удобства он отпускает поводья: и лошадь, которую так использует ленивый или неумелый всадник, чтобы иметь свою волю всякий раз, когда она борется, будет бороться всякий раз, когда ей перечат в ее воле, и так станет хозяином. Как невоспитанные дети, которые привыкли получать все, о чем они плачут, обязательно будут плакать, прежде чем им перечат в их желании. Так обстоит дело с нашим чувственным аппетитом: если вы привыкли удовлетворять его, когда он жаден или настойчив, вы будете побеждены его жадностью и настойчивостью; и если вы привыкли только слишком сильно обращать на него внимание и откладывать свои команды, пока чувства не будут услышаны и приняты в совет, два против одного, что он победит, или, по крайней мере, будет очень докучлив вам и окажется предателем в вашей груди, и его искушения будут держать вас в постоянной опасности. Поэтому будьте уверены, что вы никогда не отпускаете поводья; но держите чувства под постоянным управлением, если вы любите либо свою безопасность, либо свой покой.

Наставление. VIII. Вы можете узнать, чувства или вера и разум являются главными в управлении, узнав, какой из их объектов сделан вашей главной целью, и считается вашим лучшим, и любим, и доставляем удовольствие, и ищется соответственно. Если объекты чувств так принимаются за ваше лучшее и цель, тогда, безусловно, чувства — главные в управлении; но если объекты веры и разума, даже Бог и жизнь вечная, принимаются за ваше лучшее и цель, тогда вера и разум — правящая сила. Хотя вы должны использовать сколь угодно великое понимание и политику для чувственных вещей (как богатства, и почести, и мирское величие, или плотские удовольствия), это не доказывает, что разум — правящая сила; но доказывает тем сильнее, что чувства — победитель, и что разум развращен и пленен ими, и пресмыкается под ними, и служит им как добровольный раб. И чем больше ваше знание, остроумие и части, и чем благороднее ваше образование, тем больше победа и владычество чувств, которые могут покорить, и управлять, и служить себе частями столь благородными.

Наставление. IX. Хотя чувства должны быть так абсолютно управляемы, их надлежащая сила не должна быть ни отключена, ни запрещена, ни отрицаема. Вы должны держать свою лошадь сильной и способной для ее работы, хотя и не упрямой и необузданной; и вы не должны лишать ее использования ее силы, хотя вы не предоставляете ей управления. Не будете вы отрицать и того, что она может быть сильнее всадника, хотя всадник имеет правящую силу: она имеет больше силы, называемой δυναμις, естественной силы, хотя εξουσια — ваша. Так обстоит дело и здесь: 1. Никто не должен уничтожать свое телесное чувство; самое быстрое чувство — лучший слуга душе, если оно не упрямо и слишком порывисто. Тело должно быть поражено настолько, чтобы быть «усмиренным и порабощенным» (1 Кор. 9:27); но не лишенным его служения душе. 2. Также мы не должны запрещать или воздерживаться от упражнения чувств, в подчинении упражнению низших чувств (Евр. 4:14). Действительно, меньшая потеря — расстаться с правой рукой или правым глазом, чем с нашим спасением; но это не доказывает, что мы поставлены в такие затруднения, что вынуждены к тому или другому (если только преследование не поставит нас перед этим). 3. Также мы не должны отрицать достоверность чувственного восприятия, когда оно сохраняет свое место; как делают паписты, которые утверждают, что для спасения необходимо верить, что зрение, и вкус, и обоняние, и осязание всех людей в мире, которые принимают таинство, определенно обмануты, принимая за хлеб и вино то, что таковым не является. Ибо если все чувства всех людей, сколь бы здоровыми и разумными они ни были, определенно обмануты в этом, мы не знаем, когда они не обмануты, и не может быть никакой достоверности веры или знания: ибо если вы скажете, что церковь говорит нам, что чувства обмануты в этом, и только в этом, я отвечу: если не признано сначала, что чувства (как так заявлено) достоверны в своем восприятии, то нет достоверности тогда, что есть церковь, или человек, или мир, или что церковь когда-либо говорила, или любой ее член. И если чувства так ошибочны, церковь может быть обманута, которая посредством чувств приходит ко всему своему знанию. Отрицать веру — свойство неверующего; отрицать разум — значит отрицать человечность, и это наиболее подходит для сумасшедшего или зверя (если без разума можно отрицать разум); но отрицать достоверность самих чувств, и всех чувств всех здоровых людей, и это в отношении надлежащих объектов чувств, это показывает, что амбиции могут создать религию, которая опустит человека ниже зверей и сделает его грибом, чтобы Рим мог иметь подданных, способных к ее управлению; и все это под предлогом почитания веры и спасения душ; делая Бога разрушителем природы ради ее совершенства и обманщиком природы ради ее назидания.

Deny not sense with the papists.

Наставление. X. Чувства не должны быть судьями в вопросах, которые выше них, как, например, в надлежащих предметах веры и разума; мы также не должны делать отрицательных выводов из наших чувств в таких случаях, которые Бог в природе никогда не передавал на их суд. Мы не можем сказать, что нет Бога, нет небес, нет ада, нет ангелов, нет человеческих душ, потому что мы их не видим. Мы не можем сказать: «Я не вижу антиподов или других королевств мира, а значит, такого места не существует». Точно так же мы говорим, как и паписты, что чувства не являются судьями в вопросе о том, присутствует ли духовное тело Христа в таинстве, не более чем в вопросе о том, присутствует ли здесь ангел. Но чувства вместе с разумом являются судьями в том, присутствует ли здесь хлеб и вино, иначе человеческий рассудок не может судить ни о чем. Христос хотел, чтобы Фома поверил, не видя и не осязая, и благословляет тех, кто не видит его и не осязает, но все же верует; но он никогда не благословляет людей за веру вопреки зрению, осязанию, вкусу и всему, что имеют люди со здоровыми чувствами и разумом в мире. Их пример с зачатием Христа от Девы нисколько этому не противоречит; ибо чувствам не дано судить, может ли дева зачать. И разум ни одного мудрого человека не сочтет, что Творец, который, создав мир из ничего, был единственной причиной, не может восполнить место частичной вторичной причины в деторождении: они могли бы более правдоподобно спорить с Аристотелем против самого творения, что ex nihilo nihil fit (из ничего ничего не происходит); но поскольку вне сомнений, что непогрешимость чувств здесь совершенно ни при чем, христианами достаточно доказано, что Бог может творить без какой-либо предсуществующей материи. Разум может видеть гораздо дальше, чем чувства, с помощью чувств; и еще дальше с помощью божественного откровения через веру. Спорить отрицательно против выводов разума или божественного откровения, исходя лишь из отрицания чувственного восприятия, — значит превращать человека в зверя. Мы не должны быть настолько иррациональными или нечестивыми, чтобы говорить, что нет ничего, кроме того, что мы видели, осязали, пробовали на вкус и т. д. Если мы верим другим, которые видели их, что существуют другие части мира, у нас есть все основания верить запечатленному свидетельству самого Бога, что существуют такие высшие миры и силы, о которых он нам поведал. Мы пользуемся чувствами, слыша или видя Божье откровение; и мы не пользуемся ничем большим, принимая человеческие сообщения о тех странах, которых мы никогда не видели.

Если они поставят вопрос, не могут ли чувства быть обмануты, я отвечу: мы не сомневаемся, что из-за расстояния до объектов, или болезней, или несоответствия самих чувств или среды, они могут быть обмануты; но если само чувство, а также все средства и объекты обладают своей естественной здравистью, пригодностью и расположением, то утверждение, что оно обмануто, является противоречием; ибо это значит сказать, что это не то чувство, которым мы его считаем. Если Бог обманывает его таким образом, он делает его чем-то другим. Оно больше не является тем же самым и не допускает того же определения. Но, как бы то ни было, совершенно очевидно, что, поскольку чувства являются первым входом или вратами знания, первая достоверность должна быть там, что является предпосылкой для верного суждения интеллекта; но если они ошибаются, вся последующая достоверность, которая предполагает достоверность чувств, разрушается; и эта ошибка в первом восприятии (подобно ошибке в первом пищеварении) не исправляется вторым. И если бы Бог таким образом оставил всех людей в состоянии подверженности чувственным ошибкам, он не оставил бы в мире никакой достоверности; и я прошу тех, кто знает определение лжи, рассмотреть, не значит ли это приписывать Богу ложь в самом устройстве природы и управлять миром с помощью постоянной лжи, когда при этом Богу невозможно лгать. И если бы эта хула была им дарована, все равно долгом человека было бы судить с помощью тех чувств, которые он имеет, об объектах чувств; ибо если Бог сделал их подверженными ошибкам, мы не можем сделать их лучше; и мы не можем создать в себе разум, который не предполагал бы суждения чувств или который восполнял бы их обычные, естественные недостатки. Таким образом, римская вера в пресуществление, отрицающая реальность хлеба и вина, не только лишает мир человеческого облика, но и опускает человека ниже зверя, делает чувства не чувствами, а мир — управляемым естественным обманом или ложью, и изгоняет с земли всякую достоверность веры и разума. И после всего (с такой удивительной враждебностью к милосердию, что делает человека более похожим на дьявола, чем можно было бы легко поверить), они приговаривают к аду всех, кто не верит в это; и постановляют сначала сжечь их на земле, а также низложить светских господ, которые покровительствуют им или не желают истреблять их на своих землях, и тем самым освобождают их подданных от присяги на верность и отдают их владения другим. Все это вы можете прочитать в третьем каноне Латеранского вселенского собора при Иннокентии III.

Наставление. XI. Не смотрите ни на какой объект чувств только чувствами и не останавливайтесь на нем, но пусть разум начинает там, где заканчиваются чувства, и всегда созерцайте верой или разумом невидимую часть, так же как чувственную часть — чувствами. Через то, что видимо, собирайте и восходите к тому, что невидимо. Если бы Бог дал нам глаз, или ухо, или вкус, или осязание, а не разум, тогда мы не упражняли бы никакой другой способности, кроме той, что имели. Но, конечно, тот, кто дал нам высшую способность, требует, чтобы мы использовали ее так же, как и низшую. И помните, что они не просто равнозначные способности, но чувственная способность подчинена интеллектуальной; и, соответственно, то, что чувственное творение объективно открывает через чувства интеллекту, есть нечто, чему чувственные вещи подчинены. Поэтому, если вы останавливаетесь на чувственных вещах и не видите принципа, который оживляет их, силы, которая упорядочивает и управляет ими, и цели, для которой они созданы и для которой должны использоваться, вы ведете себя как звери; вы не видите ничего, кроме мертвого трупа без души, и ничего, кроме бесполезной, бессмысленной вещи. Вы действительно не знаете ничего по существу; нет, даже самого творения; пока вы не знаете использования и смысла творения, но отделяете его от его жизни, руководства и цели.

Наставление. XII. Прежде всего, следите за тем, чтобы вы всегда смотрели на все чувственное как на продукты воли невидимого Бога, зависящие от него больше, чем солнечный свет от солнца; и никогда не видите и не пробуйте творение отдельно от Бога. Хотите ли вы знать, что такое растение, и не знать, что это земля носит и питает его? Хотите ли вы знать, что такое рыба, и при этом быть невежественными в том, что она живет в воде? Хотите ли вы знать, что такое ветвь или плод, и при этом не знать, что они растут на дереве? Природу вещей нельзя познать без знания их причин и соответствующих частей. Знать бессвязные обрывки и частицы — это все равно что не знать ничего. Знать руку как не часть тела, или глаз или нос, не зная головы, или тело, не зная его жизни или души, — значит не знать его, ибо вы делаете его чем-то другим. В этом разница между мудрым человеком и глупцом, что sapiens respicit ad plura, insipiens ad pauciora: мудрый человек смотрит всесторонне на вещи, как они соединены, и берет все вместе, и не упускает ничего, что полезно для его цели; но глупец видит одно, а упускает другое, что необходимо для истинного знания или использования того, что он видит. Видьте Бога как причину и жизнь всего, что вы видите. Как труп — лишь жуткое зрелище без души, и быстро разлагается и смердит, когда отделен; так и творение без Бога — неприглядное зрелище, и быстро разлагается и становится для вас сетью или досадой. Бог есть красота всего прекрасного, и сила всего сильного, и слава солнца и всего славного, и мудрость всего мудрого, и благость всего благого, будучи единственной первоначальной, полной причиной всего. Вы ведете себя как скоты, когда видите творение и не замечаете его Творца, от которого оно есть, чем бы оно ни было. Будете ли вы видеть циферблат и не замечать солнца? Помните, что использование каждого творения — показать вам Бога, и поэтому использование каждого чувства — способствовать познанию его.

Наставление. XIII. Видьте Бога как Руководителя, Упорядочивателя и Распорядителя всех творений, согласно их природам, движимым необходимо или свободно; и не созерцайте ни одного из движений или событий мира, не наблюдая интереса и всевластной руки Бога. Чувства достигают лишь эффектов и событий; но разум и вера могут видеть Первопричину и Распорядителя всего. Опять же, говорю вам, что если вы смотрите только на частицы вещей чувствами и не видите Бога, который все соединяет и совершает свою работу через тех, кто никогда об этом не мечтает, вы видите лишь отдельные колесики и детали часов, и не знаете того, кто сделал и хранит их, кто устанавливает баланс и заводит их, чтобы соответствовать своим целям. Иосиф мог сказать: «Бог послал меня сюда», когда его братья продали его в Египет; и Давид чувствовал жезл своего Отца в проклятии Семея.

Наставление. XIV. Видьте Бога как Цель каждого творения; как все вещи упорядочены для его служения; и будьте уверены, что не останавливаетесь ни на каком творении, не относя его к высшей цели: иначе, как я часто говорил вам, вы будете подобны ребенку или необразованному человеку, который открывает книгу и восхищается мастерством печатника, и порядком и хорошим начертанием букв, но никогда не задумывается и не понимает предмета, смысла или цели. Или подобны тому, кто смотрит на красивую картину и никогда не думает ни о том, кто ее сделал, ни о том, кто на ней изображен. Или подобны тому, кто глазеет на вывеску у дверей гостиницы и хвалит мастерство, но не знает, что она поставлена там, чтобы направить его к угощению и необходимому внутри. И это безумие и грех тем больше, потому что сама цель Бога во всех его делах творения и провидения — открыть себя через них интеллектуальному миру; и должен ли Бог являть свою силу, и мудрость, и благость так чудесно в устройстве творения и в своем ежедневном общем и частном провидении? А человек, который ежедневно видит все это, должен ли не замечать предназначенного использования и цели? И тем самым делать всю его славную работу как ничто, или как потерянную для него? Чувства не знают иной цели, кроме собственного наслаждения и естественного счастья чувственного существа, такого, какое дают чувственные вещи; но разум должен взять на себя работу там, где чувства заканчивают свой этап, и принести все домой к тому, кто есть Цель всего. «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь», Рим. 11:36.

Наставление. XV. Помимо общего использования и конечной цели каждого творения, трудитесь над ясным знакомством с частным использованием и ближайшей целью каждой вещи, с которой вы имеете дело, посредством чего она служит вашей конечной цели, и предполагайте, что вы всегда видите это особое использование как подчиненное вашей высшей цели, как заголовок, написанный на каждом творении. Как, предположим, на вашей Библии было бы написано: «Слово живого Бога, чтобы познакомить меня с ним самим и его волей, дабы я мог угождать, и прославлять, и наслаждаться им вечно». И на вашем благочестивом друге предположим, вы видели бы этот заголовок: «Слуга Божий, который носит его образ и назначен сопровождать и помогать мне в его служении до жизни вечной». На вашей пище предположим, вы видели бы этот заголовок: «Пропитание моего Отца, посланное мне как из рук моего Спасителя, не для того, чтобы удовлетворять мою чувственность и служить моим неумеренным желаниям, но чтобы освежить и укрепить мое тело для его служения на моем пути к вечной жизни». Так на вашей одежде, ваших слугах, ваших товарах, вашем скоте, ваших домах и всем, что у вас есть, начертайте таким образом их надлежащее использование и цель.

Наставление. XVI. Знайте как конечную, так и промежуточную опасность всего, с чем вы имеете дело; и предполагайте, что вы всегда видите их написанными на каждой вещи, которую видите. Конечная опасность — это ад; промежуточная опасность в общем — это грех; но вы должны найти, какой именно грех это творение будет сделано искушением дьяволом и плотью. Как, предположим, вы видели бы написанным на деньгах и богатстве: «Приманка алчности и всякого зла, чтобы пронзить меня многими скорбями, а затем погубить». И предположим, вы видели бы написанным на больших зданиях, и поместьях, и почестях, и свите: «Великая цена, которую дьявол дал бы за души; и приманки, чтобы искушать людей к неумеренной любви к плотским удовольствиям и отвращать их сердца от Бога и небес к их погибели». Предположим, вы всегда видели бы написанным на красоте, и искушающих действиях и нарядах: «Приманка похоти, которой дьявол развращает умы людей к их погибели». Предположим, вы видели бы написанным на дверях театра: «Сцена шарлатана ада, который здесь обкрадывает людей их драгоценного времени и соблазняет их к суете, роскоши и погибели под предлогом обучения их более близким и приятным путем, чем проповедники». То же самое я говорю об азартных играх, развлечениях, компании: видите особую сеть во всем.

Наставление. XVII. Для этой цели будьте хорошо знакомы со своими собственными частными склонностями и недугами, чтобы вы могли знать, какое творение, вероятно, окажется наиболее опасным для вас, чтобы там вы могли держать строжайший дозор. Если вы подвержены гордыне, держитесь подальше от приманок гордыни и следите за ними наиболее осторожно. Если вы подвержены алчности, следите больше всего против приманок алчности. Если вы склонны к похоти, прочь от вида соблазняющих объектов. Знание вашего темперамента и болезни должно направлять вас как в вашей диете, так и в вашем лечении.

Наставление. XVIII. Живите как в постоянном курсе послушания; и предполагайте, что вы видели закон Божий также написанным на всем, что вы видите. Как когда вы смотрите на любую искушающую красоту, предположим, вы видели бы это написанным на лбу: «Не прелюбодействуй» — «Блудников и прелюбодеев будет судить Бог» — «Они не войдут в Царство Божие». Видьте на запрещенном блюде или чаше запрет Божий: «Не ешь и не пей этого». Видьте на деньгах и богатстве это написанным: «Не пожелай». Видьте на лице всего мира: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей», 1 Иоан. 2:15. Таким образом, видьте волю Божию на всем.

Наставление. XIX. Не делайте объекты чувств чрезмерно искушающими и опасными для себя; но проявляйте особую заботу, насколько это в ваших силах, чтобы упорядочить все так, чтобы вы могли получить как можно больше пользы и как можно меньше сети от творения, насколько это возможно. Не хотите ли вы быть чревоугодниками, потакающими своему аппетиту? Не выбирайте тогда слишком полный стол, ни чрезмерно приятные, искушающие напитки или блюда, и все же выбирайте те, которые наиболее полезны для вашего здоровья. Не хотите ли вы чрезмерно любить мир, ни ваш нынешний дом, или земли, или положение? Не будьте слишком активны сами в позолочении или подслащивании вашей приманки! Если вы положите сахар, дьявол и плоть положат яд. Будете ли вы делать все настолько приятным и милым, насколько можете, когда верите, что чрезмерная любовь к ним — величайшая опасность для вашего спасения? Будете ли вы величайшими искусителями для самих себя, а затем желать, чтобы Бог не ввел вас в искушение?

Наставление. XX. Пусть искушающий объект не будет слишком близко к вашим чувствам; ибо близость разжигает чувственный аппетит и дает вам возможность грешить. Не подходите слишком близко к огню, если не хотите обжечься (и все же используйте благоразумие, сохраняя пользу от него для тепла, хотя вы избегаете горения). Дистанция от сетей гордыни, и похоти, и страсти, и других грехов — самое проверенное средство, а близость — их сила.

Наставление. XXI. Приучайте свои души к частому и привычному упражнению в отношении их невидимых объектов, так же как ваши чувства — в отношении их. И так как вы ежедневно и ежечасно видите, и пробуете, и слышите творение, так не будьте редкими в смиренном поклонении тому, кто является вам в них. Иначе привычка сделает творение настолько знакомым вам, а отсутствие упражнения сделает Бога настолько чуждым, что постепенно вы изнурите себя в знакомстве с ним и станете подобны плотским, чувственным людям, и будете жить только чувствами, и забудете святое упражнение жизни веры.

Наставление. XXII. Не теряйте своего смиренного чувства плохого состояния ваших сердец, того, как они готовы, подобно труту, принять огонь каждого искушения; и никогда не становитесь безрассудными и уверенными в себе. Ибо ваш святой страх необходим для вашей бдительности, а ваша бдительность необходима для вашего спасения и безопасности. Самоуверенность Петра предала его, чтобы отречься от своего Господа. Если бы Ной, и Лот, и Давид больше боялись греха, они, вероятно, избежали бы его. Это часть характеристики звероподобных еретиков, против которых выступает Иуда, что они были «пятнами на ваших вечерях любви, когда они пировали с церковью, питая себя без страха», ст. 12. Когда знание или чувство вашей слабости и греховной склонности уходит, тогда уходит страх, а тогда уходит безопасность, и ваше падение близко.

ЧАСТЬ II.

Частные наставления по управлению глазами.

Наставление. I. Знайте, для каких целей дано вам зрение. Как, 1. Чтобы видеть дела Божьи, чтобы через это ваши умы могли видеть самого Бога. 2. Чтобы читать слово Божье, чтобы в нем вы могли воспринимать его разум. 3. Чтобы видеть слуг Божьих, которых вы должны любить, и бедных, которых вы должны утешать или жалеть, и все видимые объекты вашего долга; чтобы направлять ваше тело в исполнении его обязанностей во всех делах мира. И в особенности часто смотреть вверх к небесам, месту, где ваш благословенный Господь прославлен и откуда он придет, чтобы взять вас в свою славу.

Наставление. II. Помните грехи, которым глаз наиболее подвержен, чтобы вы могли быть бдительны и избежать их. 1. Вы должны остерегаться гордого, и высокомерного, и презрительного глаза; который смотрит на самих себя с восхищением и удовольствием, как говорят, павлин смотрит на свой хвост, а на других — как на стоящих ниже вас, с пренебрежением и презрением. 2. Вы должны остерегаться похотливого, развратного глаза, который тайно уносит ваше сердце к одурачивающему куску грязной плоти и крадет у красоты и украшений искру, чтобы разжечь тот огонь, который готовит к вечному огню. 3. Остерегайтесь жадного, алчного глаза, который вместе с Аханом и Гиезием смотрит на приманку, чтобы искусить вас к незаконной любви и желанию, и привести вас через их грех к их погибели. 4. Остерегайтесь роскошного, чревоугодного и пьяного глаза; который смотрит на запретный плод, и на искушающее блюдо, и на восхитительную чашу, пока не спровоцирует аппетит того жадного червя, который должен быть удовлетворен, хотя бы ценой твоей погибели. 5. Остерегайтесь блуждающего, странствующего глаза, который, подобно бродяге, не имеет ни дома, ни работы, ни хозяина, но шатается повсюду, чтобы искать смерти и находить материал для искушения. Прит. 17:24: «Мудрость пред лицем у имеющего разум, а глаза глупого — на концах земли». 6. Остерегайтесь завистливого глаза, который смотрит с неприязнью и недовольством на процветание других, особенно тех, кто стоит поперек вашего собственного интереса. Матф. 20:15: «Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?» Именно завистливый глаз в Писании чаще всего называется именем злого глаза, πονηρος οφθαλμος. Это глаз, который предпочел бы видеть зло, а не добро на другом: как Втор. 15:9: «Чтобы не было злого глаза твоего против бедного брата твоего» и т. д. Прит. 23:6, это глаз, который жалеет другому всего, что наше. Так Прит. 28:22; Марк 7:22. 7. Остерегайтесь страстного, жестокого глаза, который разжигает причиняющий боль или ругательный огонь в твоей груди, или разжигается им; который извлекает материал ярости или злобы из всего, что не нравится тебе в другом. 8. Остерегайтесь самонадеянного и осуждающего глаза, который смотрит на все действия другого с придирками, недооценкой, осуждением или упреком. 9. Остерегайтесь нежного и причудливого глаза, который слишком сильно влюбляется в дома, или друга, или ребенка, или товары, или что бы то ни было, что ему нравится. 10. Остерегайтесь сонного, ленивого глаза, который закрыт для добра и предпочел бы спать, чем бодрствовать, и читать, и молиться, и трудиться. 11. Питайте отвращение к злобному глазу, который смотрит с ненавистью на благочестивого человека, и на святые собрания и общение святых, и на святые действия; и едва может видеть человека примерного рвения и святости, как сердце восстает против него, и могло бы пожелать, чтобы все такие были изгнаны или истреблены с земли. Это сердце, которое имеет образ дьявола в самых ярких красках, будучи он отцом таковых, как называет его Христос, Иоан. 8:44. 12. Питайте отвращение к лицемерному глазу, который поднят к небесам, когда сердце на земле, на похотях, на почестях, на играх, или удовольствии, или замышлении зла против праведных. Знайте зло и опасность всех этих болезней глаза.

Наставление. III. Помните, что глаз, будучи самым благородным и в то же время самым опасным чувством, должен иметь строжайший дозор. Зрение часто ставится в Писании вместо всех чувств; и жизнь зрением противопоставляется жизни или хождению верой. «Ибо мы ходим верою, а не видением», 2 Кор. 5:7. А чувственная жизнь называется «хождением по путям сердца твоего и по видению очей твоих», Еккл. 11:9. Неуправляемый глаз показывает силу неуправляемых чувств. Множество добра или зла входит через эти двери: все лежит открытым, если вы не охраняете их.

Наставление. IV. Помните, что как ваш грех или долг, так и ваша скорбь или радость во многом зависят от управления вашими глазами; и их нынешнее удовольствие — обычный путь к последующей скорби. Какой поток горя впустил Давид в свое сердце одним незаконным взглядом!

Наставление. V. Помните, что ваш глаз — это во многом ваша честь или бесчестие, потому что он является указателем ваших умов. Вы видите то, что ближе всего к самому уму, или самый непосредственный луч невидимой души, когда вы видите глаз. Как легко блуждающий глаз, развратный глаз, гордый глаз, роскошный глаз, злобный глаз, страстный глаз выдают сокровище греха, которое находится в сердце! Ваша душа лежит более открытой для взора других в вашем глазу, чем в любой другой части: ваша самая репутация поэтому должна заставлять вас следить.

Наставление. VI. Помните, что ваш глаз из всех чувств наиболее подчинен воле, и поэтому в нем больше долга или греха; ибо добровольность является необходимым условием моральности, как добра, так и зла. Ваша воля не может так легко командовать вашим осязанием, вкусом, слухом или обонянием, как она может вашим зрением; так легко она может открыть или закрыть глаз в одно мгновение, что вы тем более не имеете оправдания, если он не управляется; ибо все его ошибки будут доказаны как более добровольные. Хам был проклят за то, что не отвел глаз от наготы своего отца, а Сим и Иафет благословлены за то, что сделали это. Праведник описывается так: «Тот, кто затыкает уши свои от слышания о крови, и закрывает глаза свои от видения зла; он будет жить на высотах» и т. д., Ис. 33:15. Идолы людей, которых им повелено выбросить, называются «мерзостью очей их», Иез. 20:7. Алчность называется «похотью очей», 1 Иоан. 2:16. О нечистых говорится, что у них «глаза, исполненные прелюбодеяния», 2 Пет. 2:14. И как грех, так и наказание возлагается на глаз: «Глаза гордые смирятся», Ис. 5:15. Да, все тела дочерей Сиона угрожают быть обесчещенными наготой, струпьями, и зловонием, и стыдом, потому что они ходили с «очами развратными, высокомерно, и выступая походкою», Ис. 3:16.

Наставление. VII. Поэтому пусть верующий разум и святая, решительная, твердая воля держат постоянный закон над вашими глазами, и пусть они используются как под постоянным управлением. Это Иов называет «заключением завета с ними», Иов 31:1. Не оставляйте их на свободе; как будто взгляд не имеет в себе ничего от долга или греха; или как будто вы можете смотреть на что хотите. Пойдете ли вы на глупые, искушающие спектакли и будете глазеть на суетные, соблазняющие объекты и думать, что во всем этом нет вреда? Думаете ли вы, что ваш глаз не может грешить так же, как ваш язык? Несомненно, это большой грех, который как совершается им, так и входит через него: держитесь поэтому подальше от приманки или прикажите своему глазу отвернуться.

Наставление. VIII. Помните все еще, насколько легче и безопаснее остановить грех здесь, у ворот и внешних укреплений, чем выбивать его снова, когда он уже проник внутрь: если он хоть немного осквернил вашу фантазию или память (как искушающие зрелища почти неизбежно сделают), он породил там материал для роя суетных и греховных мыслей. Почти невозможно управлять мыслями, не управляя глазом: и тогда страсти немедленно оскверняются; и цитадель сердца взята, прежде чем вы осознаете. Вы мало знаете, когда похотливый взгляд или алчный взгляд начинает игру, к какому печальному периоду он ведет. Многие ужасные прелюбодеяния, и убийства, и грабежи, и нечестия начались лишь со взгляда: взгляд начал то, что привело многие тысячи к виселице, а многие миллионы — в ад!

Наставление. IX. Держите как глаз, так и ум занятыми в постоянном долге, и пусть они не будут праздными и не имеют досуга блуждать по суете. Праздность и пренебрежение духовным и телесным долгом — это начинатель и кормилец большой чувственности. Пусть ваша духовная работа и ваши законные телесные труды занимают ваше время и мысли, и командуют и держат ваши чувства в их служении.

Наставление. X. Просите ежедневно у Бога сохраняющей помощи его благодати и провидения. Его внутренней благодати, чтобы утвердить вас и помочь вам в ваших решениях и дозоре; и его провидения и милостивых распоряжений вами и объектами, чтобы держать искушения подальше от ваших глаз: и когда другие будут бегать и ходить специально, чтобы глазеть на суетные или искушающие зрелища, или восхищаться, как дети, суетой игривого, помпезного мира, вы идите к Богу с молитвой Давида: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты; животвори меня на пути Твоем», Пс. 118:37. И подражайте ему: «Очи мои предваряют ночные стражи, чтобы мне углубляться в слово Твое», ст. 148. И делайте каждый взгляд проходом к вашему уму, чтобы вознести его к Богу, и молитесь: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего», Пс. 118:18. Соблюдайте это вместе с вышеназванными общими наставлениями.

ЧАСТЬ III.

Наставления по управлению ухом.

Наставление. I. Используйте свои уши в обязанностях, для которых они были созданы; и для этой цели поймите эти обязанности. Которые заключаются в следующем: 1. Быть органом приема таких сообщений от других, которые необходимы для нашего общения в мире и обязанностей наших различных отношений и призваний. 2. Слышать слово Божье, публично доставляемое его назначенными учителями церкви. 3. Слышать совет тех, кто частно советует нам для нашего блага; и упреки тех, кто говорит нам о нашем грехе и опасности. 4. Слышать хвалы Божьи, излагаемые его церковью публично, и отдельными слугами частно. 5. Слышать от наших предков и ученых в истории, что было сделано во времена до нас. 6. Слышать жалобы и прошения бедных, и нуждающихся, и страждущих, чтобы мы могли сострадать им и стремиться к их облегчению. 7. Быть проходом для скорби и ненависти к нашим сердцам через греховные слова, которые мы слышим невольно.

Наставление. II. Знайте, каковы грехи уха, чтобы вы могли избегать их. И они таковы: 1. Беспечное ухо, которое слышит слово Божье и частные увещевания его слуг, как если бы оно не слышало их. 2. Тупое, сонное ухо, которое слышит слово Божье, но как смутный звук, и не понимает, и не чувствует того, что слышит. 3. Презрительное ухо, которое презирает послание Божье и упреки и советы людей, и презирает быть упрекаемым или учимым. 4. Упрямое, строптивое ухо, которое не обращает внимания на совет или не хочет уступить. 5. Профанное и нечестивое ухо, которое любит слышать клятвы, и проклятия, и профанные, и богохульные выражения. 6. Плотское ухо, которое любит слышать о плотских вещах, но не вкушает слов, которые вкушают святость. 7. Воздушное, лицемерное ухо, которое любит больше музыку и мелодию, чем смысл и духовное возвышение души к Богу; и обращает больше внимания на числа и композицию и тон, чем на предмет проповеди, молитвы или других подобных обязанностей; и служит Богу ухом, когда сердце далеко от него. 8. Любопытное ухо, которое тошнит от самых полезных проповедей, молитв или бесед, если они не точно упорядочены и выражены; и пренебрегает или теряет предложенную пользу из-за (модального) несовершенства в предложении или инструменте; и выбрасывает все золото, потому что кусок или два поймали немного ржавчины: и, возможно, ссорится со стилем священных Писаний, как не достаточно точным или изысканным для его ожиданий. 9. Зудящее ухо, которое бегает за новинками и кучей учителей, и любит что-то необычное больше, чем вещи необходимые. 10. Эгоистичное ухо, которое любит слышать все, что ведет к подтверждению его собственных представлений, и быть польщенным или сглаженным другими, и не может терпеть ничего, что идет поперек его мнений. 11. Гордое ухо, которое любит свои собственные аплодисменты и очень довольно своими собственными похвалами, и ненавидит всех, кто говорит о нем скудными, недооценивающими словами. 12. Сварливое, нетерпеливое ухо, которое раздражается почти всем, что слышит; и может терпеть только шелковые слова, которые смазаны и подслащены, и приспособлены лестью или самым низким подчинением к их строптивым умам; и настолько трудно угодить, что никто, кроме выпускников в искусстве угождения, не может выполнить это. 13. Смелое, самонадеянное ухо, которое будет слушать лжеучителей и обманщиков в гордом самомнении и уверенности в своих собственных способностях различать, что истинно, а что ложно. 14. Нечестивое ухо, которое может легко слышать упрек святости и насмехается над слугами и путями Христа. 15. Нейтральное, безразличное ухо, которое слышит либо добро, либо зло без большой любви или ненависти, но с тупым и холодным безразличием. 16. Притворное, приспосабливающееся ухо, которое может уступчиво слушать одну сторону, говорящую за святость, и другую, говорящую против нее, и приспосабливаться к компании и беседе, которую встречает. 17. Немилосердное ухо, которое может охотно слышать осуждения, злословие, клевету, поношения, которые используются против других, да, против лучших. 18. Неестественное ухо, которое может легко и охотно слышать бесчестие своих родителей или других близких родственников, если какой-либо плотский интерес только вовлекает их против их чести. 19. Мятежное, непослушное ухо, которое не прислушивается к справедливым командам магистратов, родителей, господ и других правителей, но прислушивается с большим удовольствием к словам мятежных людей, которые бесчестят их. 20. Грязное, нечистое и прелюбодейное ухо, которое любит слышать грязные, непристойные речи, и любовные песни, и романы, и распутные пьесы, и разговоры о развратной похоти и заигрывании. 21. Самопровоцирующее ухо, которое прислушивается ко всему, что другие говорят против них, что может разжечь ненависть, или неприязнь, или страсть в них. 22. Занятое, вмешивающееся ухо, которое любит слышать о чужих ошибках или делах, которые их не касаются, и прислушиваться к сплетникам, и разносчикам слухов, и смутьянам, и иметь дело со злыми отчетами. 23. Боязливое, трусливое, неверующее ухо, которое дрожит при каждой угрозе человека, хотя в деле, которое Божье, и он обещал оправдать. 24. Праздное ухо, которое может прислушиваться к праздным, тратящим время разговорам и делать грехи сплетников своими собственными. Всеми этими путями (и более) вы находитесь в опасности грешить ухом и становиться соучастниками в грехах всех, чьи греховные слова вы слышите, и превращать в грех слова Бога и его слуг, которые сказаны для вашего блага.

Наставление. III. Знайте, когда слышание зла, а не слышание добра, является вашим грехом: то есть, 1. Когда это не из-за какой-либо навязанной необходимости, а по вашему добровольному выбору; и когда вы могли бы избежать этого на законных условиях, без большего вреда, и не хотите. 2. Когда вы не ненавидите зло, которое вынуждены слышать, и не любите добро, которое по необходимости не можете слышать; но ваши сердца соглашаются с вашими необходимостями. 3. Когда вы не показываете столько отречения и неприязни к злу, которое слышите, сколько могли бы сделать, без неудобства, большего, чем польза; но делаете его своим собственным через греховное молчание или согласие. 4. Когда вы самонадеянны и бесстрашны перед своей опасностью.

When hearing evil is a sin.

Наставление. IV. Знайте, в чем заключается опасность такого греховного слышания. Как, 1. в огорчении Бога, который не любит видеть своих детей, прислушивающихся к тем, кто злоупотребляет им, ни видеть их играющими слишком смело с огнем или водой, ни прикасаться к какой-либо вонючей или оскверняющей вещи, но взывает к ним: «Выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я прииму вас», 2 Кор. 6:16-18. 2. Это опасно для вашей фантазии и памяти, которая быстро получает вредные впечатления от того, что вы слышите: если бы вы должны были слышать провоцирующие слова, даже против вашей воли, все же трудно избежать получения некоторого вредного впечатления ими: и если вы слышите распутные, грязные слова против вашей воли (тем более если добровольно), это два к одному, что они оставят некоторые мысли в ваших умах, которые могут породить дальнейший грех. И это опасно для ваших страстей и привязанностей, чтобы они не загорелись, прежде чем вы осознаете. И это опасно для ваших пониманий, чтобы они не были извращены и соблазнены: и для ваших воль, чтобы они не были обращены ко злу и отвращены от добра; и увы! как быстро все это делается! 3. Это опасно для говорящего, чтобы ваше добровольное слышание не поощряло его в его грехе и не препятствовало его покаянию. 4. И это бесчестно для Бога и благочестия.

The danger of hearing.

Наставление. V. Делайте все возможное, чтобы жить в такой компании, где вы будете слышать то, что хорошо и назидательно, и избегать той компании, чья беседа вредна и развращена. Не вводите себя в это искушение: будьте уверены, что у вас есть призыв; и ваш призыв должен быть распознан, 1. Вашей должностью и местом; связывает ли вас какая-либо обязанность вашей должности или отношения быть там. 2. Вашими целями: находитесь ли вы там как врач, чтобы сделать им добро (как Христос ходил среди грешников), или чтобы выполнить работу вашего надлежащего призвания; или находитесь ли вы там из плотского, человекоугоднического или приспосабливающегося настроения? 3. Мерой ваших способностей достичь этих целей. 4. Мерой вашей опасности получить инфекцию. 5. Качеством вашей компании и вероятностью добра или зла в результате.

Наставление. VI. Когда вас призывают в плохую компанию, идите укрепленными защитным и наступательным оружием, как предвидя, на какую опасность или долг вы можете быть брошены. Предвидьте, какую беседу вы, вероятно, услышите, и соответственно подготовьтесь: пусть ваша первая подготовка будет сохранить себя от вреда, а ваша следующая подготовка — опровергнуть зло и убедить греховного говорящего, или, по крайней мере, сохранить находящихся в опасности слушателей, если у вас есть способность и возможность. Если вы должны слушать соблазняющего, еретического учителя, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать звероподобного, грязного болтуна, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать хитрого фарисея или злобного врага благочестия, упрекающего, или придирающегося, или спорящего против Писаний, или путей Божьих, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Если вы должны слушать лишь бессмысленные насмешки, или ругань и вопли невежественных, профанных и чувственных дураков, есть другой вид подготовки, который нужно сделать. Дать вам частные наставления для ваших подготовок против каждой такой опасности сделало бы мою работу слишком утомительной; но помните, как много зависит от ваших собственных подготовок или неподготовленности.

When you are called into ill company.

Наставление. VII. Не будьте греховно скудны в хорошей беседе сами, если не хотите быть пойманными в сеть плохой беседой от других. Ваша хорошая беседа может предотвратить, или отвлечь, или пристыдить, или разочаровать их злую беседу. Поверните поток в другую сторону; и делайте это мудро, чтобы не подвергнуть себя и свое дело насмешке и смеху; и делайте это с таким рвением, какого требует дело, чтобы вы не были подавлены их большим рвением во зле. И где вам неуместно говорить, если это возможно, пусть ваше лицо или уход означают вашу неприязнь и скорбь.

Наставление. VIII. Особенно трудитесь над умерщвлением тех грехов, к которым неизбежная беседа вашей компании наиболее искушает вас; чтобы там, где дьявол делает больше всего, чтобы навредить вам, вы могли там сделать больше всего в своей собственной защите. Склоняется ли разговор, который вы слышите, больше к ереси, соблазну или к тому, чтобы отвратить вас от истины? Учитесь больше утверждаться в истине; читайте больше книг для этого; и слушайте больше того, что сказано мудрыми и благочестивыми людьми против заблуждения, к которому вы искушаемы. К профанности или неприязни к святой жизни искушает вас ваша компания? Обращайтесь больше к Богу и отдавайте себя святости, и пусть ваше изучение и практика будут такими, которые стремятся сохранить ваши души в наслаждении святостью и ненависти к греху. Гордыня ли это, к которой их одобряющая беседа искушает вас? Изучайте больше доктрину смирения. Похоть ли это, к которой они провоцируют вас, или это пьянство, чревоугодие, греховные развлечения или излишества? Трудитесь больше в работе умерщвления и держите строжайший дозор там, где они нападают на вас.

Наставление. IX. Не будьте незнакомы с частными слабостями и опасностями ваших собственных сердец или любыми вашими греховными склонностями; чтобы, когда вы знаете, где стена слабее всего, вы могли там сделать лучшую защиту. Это развратное слово подожжет развратное сердце, которое трезвый ум слышит с жалостью как своего рода сумасшедшую речь. Сварливое, страстное сердце немедленно обеспокоено и разжигается теми словами, которые едва замечены хорошо составленной душой.

Наставление. X. Слышьте каждое греховное слово как продиктованное дьяволом; и предполагайте, что вы видели его все это время у локтя говорящего, вкладывающего каждое слово ему в рот и говорящего ему, что сказать. Ибо это так же верно дьявол, который внушает их все, как если бы вы видели его. Предположим, вы видели его позади ругателя, шипящего ему, как мальчики делают собакам в драке, и приказывающего ему: «Назови его так или так»: предположим, вы видели его у уха злобного, приказывающего ему поносить святую жизнь и говорить зло о путях и слугах Господа: предположим, вы видели его позади развратника, приказывающего ему использовать такую непристойную речь, или на сцене, внушающего ее актерам; или у уха тех, кто хотел бы спровоцировать вас на страсть, чтобы сказать им, что сказать против вас: это справедливое предположение сильно сохранило бы вас.

Наставление. XI. Предположим, вы слышали конец, присоединенный к каждой речи. Как когда вы слышите, как кто-то искушает вас к похоти, предположим, он сказал: «Иди, давай возьмем наши удовольствия на время и будем прокляты вечно»: так же и в каждом слове, которое искушает вас к любому другому греху; если искуситель вкладывает грех, вы вкладывайте гнев Божий и ад, и не отделяйте то, что Бог соединил, но со змеем видьте жало.

Наставление. XII. Наблюдайте, когда инфекция впервые овладевает вами, и немедленно примите противоядие, чтобы изгнать ее, если вы любите свои души. Признаки инфекции: 1. Когда ваше рвение ослабевает и вы становитесь более безразличными к тому, что слышите. 2. Затем вы почувствуете некоторую небольшую склонность к этому. 3. Затем вы немного рискнете на подражание. 4. И наконец вы придете к полному согласию, а значит, к погибели. Если вы чувствуете лишь ослабление вашей неприязни и ненависти, или какую-либо грязь или налет, оставленный на ваших мыслях и фантазии, идите немедленно и стряхните их; оплачьте это перед Богом в истинном покаянии и омойте свои души в крови Христа, и извергните яд святыми решениями, и выпотей остаток ревностными упражнениями любви и святости.

ЧАСТЬ IV.

Наставления по управлению вкусом и аппетитом.

Загл. 1. Наставления против чревоугодия.

Большая часть того, что необходимо сказать, чтобы познакомить вас с природой и злом этого греха, сказана ранее в главе IV, части VII, против потакания плоти. Но кое-что более частное должно быть сказано: 1. Чтобы показать вам, что является и что не является грехом чревоугодия. 2. Чтобы показать вам причины его. 3. Отвратительность его. И, 4. Чтобы познакомить вас с более частными помощью и средствами против него.

I. Чревоугодие — это добровольное излишество в еде ради удовлетворения аппетита или какой-либо иной плотской цели. Здесь заметьте: 1. Предмет. 2. Цель или следствие этого излишества. (1.) Иногда это излишество в количестве, когда съедается больше, чем подобает. (2.) Или же это может быть излишество в изысканности, когда больше внимания уделяется наслаждению и вкусу, чем подобает. (3.) Или это может быть излишество в частоте и обычном неблаговременном приеме пищи; когда люди едят слишком часто и сидят за столом слишком долго. (4.) Это может быть излишество в дороговизне или цене; когда люди питаются слишком роскошно. (5.) Или это может быть излишество в прихотливости приготовления, приправ и подачи блюд. 2. И обычно это делается ради какой-либо плотской цели. Нам нет нужды исследовать, можно ли в строгом смысле назвать чревоугодием случай, когда человек считает, что на жертвенном пире благодарения он обязан есть неумеренно, и тем самым делает служение Богу своей целью (хотя я не вижу причин, почему это не могло бы носить такое название). Ибо это случай более редкий; и это, несомненно, грех: и это чревоугодие, если оно совершается ради угождения другим, которые настойчиво вас к этому побуждают. Но обычное чревоугодие — это когда оно совершается ради удовлетворения аппетита таким удовольствием, которое не способствует здоровью или исполнению долга, а обычно вредит телу или душе; тело страдает от излишества, а душа — от неумеренного наслаждения.

Более того, это своего рода чревоугодие и излишество, когда люди не хотят поститься или воздерживаться, когда от них требуется воздержание от того, что в другое время они могут употреблять умеренно и без осуждения. Если человек не привык есть чрезмерно или изысканно, все же если он не хочет воздержаться от своей умеренной диеты во время общественного поста, или когда его похоть требует смирить свое тело, или когда врач предписывает ему диету для здоровья, а его болезнь в противном случае усугубилась бы от того, что он ест, — это неумеренное едение и излишество для этого человека в это время. Или если наслаждение, которое аппетит получает от одного вида пищи, вредной для тела, берет верх над разумом и здоровьем настолько, что человек не хочет от нее отказаться, это степень обжорства или чревоугодия, хотя по количеству и качеству она сама по себе может быть скромной и обычной.

Из этого вы можете увидеть: 1. Что одно и то же количество, которое является излишеством для одного, не является таковым для другого. Трудящийся человек может есть несколько больше, чем тот, кто не трудится; а крепкий и здоровый человек — больше, чем слабый и больной. Это должно быть излишеством в количестве для данного конкретного человека в данное время, то есть когда ради удовлетворения своего аппетита он съедает больше, чем полезно для его здоровья или исполнения долга. 2. Так же и частоту следует рассматривать с учетом качеств человека; ибо один человек может разумно есть понемногу и часто ради своего здоровья, а другой может роскошествовать, питаясь чаще, чем это полезно для здоровья. Еккл. 10:16, 17: «Горе тебе, земля, когда царь твой отрок, и когда князья твои едят с утра! Блаженна ты, земля, когда царь твой из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пьянства». 3. И в отношении дороговизны нельзя устанавливать одну и ту же меру для князя и для пахаря; то, что является роскошным излишеством для одного, может быть умеренностью и бережливостью для другого. Но все же бесполезные траты, которые, если учесть все обстоятельства, принесли бы больше пользы иным способом, являются излишеством для любого. 4. И в прихотливости питания следует допускать различие: более счастливый здоровый человек не нуждается в такой прихотливости, как больной; и счастливому пахарю не нужно быть таким прихотливым, как того в некоторой степени требуют положение и ожидания знатных и богатых. 5. И что касается продолжительности времени, хотя ненужное засиживание за едой является грехом для любого, все же счастливый бедняк не обязан тратить на это так много времени, как это могут делать богатые. 6. И не всякое наслаждение пищей или удовлетворение аппетита является грехом; но только то, которое становится целью человека и не соотносится с высшей целью; даже когда само наслаждение не способствует здоровью или бодрости в исполнении долга, и не используется для этой цели, а служит для угождения плоти и искушения к излишеству. 7. И не обязательно измерять полезность количества или качества сиюминутными и непосредственными выгодами; но иногда и более отдаленными: так милостив Бог, что Он позволяет нам то, что действительно для нашего блага, и запрещает нам лишь то, что причиняет нам вред или, по крайней мере, не приносит никакой пользы. 8. Не всякий грех в еде есть чревоугодие; но только те, что описаны здесь.

II. Причины чревоугодия таковы: 1. Главная из них — неумеренный аппетит вместе с плотским умом и волей, которые сосредоточены на угождении плоти как на своем счастье. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют», Рим. 8:5, 6. Это обжорство, которое Климент Александрийский называет горловым бесом, а чревоугодие — брюшным бесом, является первой причиной.

2. Следующая причина — недостаток твердого разума, веры и духовного аппетита и ума, которые должны были бы отвратить чревоугодника и занять его высшими удовольствиями; такими, которые более мужественны и в которых заключается его истинное счастье. «А живущие по духу — о духовном», Рим. 8:5. Разум сам по себе может сделать кое-что, чтобы возвысить человека над этим счастьем зверя (как видно из нападок философов на эпикурейцев), но вера и любовь, которые питают душу более сладкими деликатесами, должны совершить исцеление.

3. Чревоугодие сильно возрастает от привычки: когда аппетит привыкает к удовлетворению, он становится более настойчивым и неистовым; тогда как привычка к умеренности делает его легким и превращает излишество не в наслаждение, а в бремя. Я помню, что когда я впервые приступил к использованию диеты Корнаро и Лессиуса, как ее называют (что я делал некоторое время по особым причинам), это казалось немного трудным в течение двух или трех дней; но через неделю это стало удовольствием, и другой вид пищи или большее количество уже не были желательны. И я думаю, почти все, кто употребляет только одно блюдо и в небольшом количестве, обнаруживают, что большее количество для них — это обуза, а не искушение: так много значит привычка (если только речь не идет об очень сильных и работающих людях).

4. Праздность и недостаток усердия в своем призвании — великая причина роскоши и чревоугодия. Хотя труд вызывает здоровый аппетит, он исцеляет от звериного, чувственного ума. У праздного человека есть досуг думать о своем чреве, о том, что поесть и что попить, и томиться желанием того и сего; тогда как человек, который полностью занят законным делом, особенно таким, которое находит применение уму, а не только телу, не имеет досуга для таких мыслей. Тот, кто усердно занимается своими исследованиями или другим призванием, имеет о чем думать, кроме своего аппетита.

5. Еще одним стимулом чревоугодия является гордыня богатых людей, которые, чтобы слыть хорошими хозяевами и жить в соответствии со своим величием, превращают свои дома в лавки греха, не лучше пивных; делая свои столы сетью как для себя, так и для других, через полноту, разнообразие, изысканность, дороговизну и прихотливость блюд. Честь их домов в том, что человек может пить чрезмерно в их погребах, когда пожелает: и что на их столах есть превосходные припасы для чревоугодия, и они подвергают всех, кто за ними сидит, испытанию их умеренности, может ли приманка, столь близкая к ним и столь старательно приготовленная, искусить их нарушить границы и меру, которые установил им Бог. Печально, когда те, кто имеет власть над другими и влияние на простой народ, считают, что их честь зависит от их греха; да, от такого постоянного курса грехопадения; и считают бесчестием для себя жить в сладкой и здоровой умеренности и видеть, что окружающие их делают то же самое. И все это происходит либо потому, что они переоценивают мнение и разговоры плотских эпикурейцев, не могут вынести осуждения свиньи; либо потому, что они сами того же мнения и являются теми, кто хвалится своим стыдом, Флп. 3:18, 19.

6. Еще один стимул — обычай побуждать и настойчиво уговаривать других есть все больше и больше; как будто это необходимый акт дружбы. Люди стали настолько немилосердны и эгоистичны, что подозревают друг друга и думают, что они нежеланны, если их не уговаривают так есть; а те, кто приглашает их, думают, что должны делать это, чтобы избежать подозрения в таком низком складе ума. И я не отрицаю, что уместно побуждать кого-либо к тому, что ему подобает делать; и если мы видим, что скромность заставляет их есть меньше, чем для них лучше, мы можем убедить их есть больше. Но теперь, без должного уважения к тому, что для них лучше, люди считают необходимым комплиментом провоцировать других все больше и больше есть, пока они категорически не откажутся: но среди самых близких друзей едва ли найдется кто-то, кто будет увещевать друг друга против излишества и советовать остановиться, когда они уже сыты, и говорить им, как легко выйти за наши границы и насколько мы более склонны к излишеству, чем к недостатку: и так обычай и комплименты ставятся выше умеренности и честной верности. Вы скажете: что подумают о нас люди, если мы не будем убеждать их есть, а тем более, если мы пожелаем им больше не есть? Я отвечаю: 1. Уважайте свой долг больше, чем то, что о вас думают люди. Предпочитайте добродетель мыслям или дыханию людей. 2. Но все же, если вы делаете это мудро, мудрые и добрые будут думать о вас гораздо лучше. Вы можете легко дать им понять, что делаете это не из низкой скупости, а из любви к умеренности и к ним самим; если вы говорите только тогда, когда есть нужда есть больше или меньше; и если ваша беседа сначала ведется в общем о воздержании, и вы не применяете ее, пока не увидите, что им нужна помощь в применении. 3. Неоспоримо, что здоровые люди гораздо более склонны к излишеству, чем к недостатку в еде, и что природа очень сильно склоняется к роскоши и чревоугодию, я думаю, так же, как и к любому другому греху; и так же верно, что это звериный, порочный, отвратительный грех. И если это так, разве не ясно, что мы должны делать гораздо больше, чтобы помочь друг другу против такой роскоши, чем провоцировать на нее? Если бы мы не имели большего уважения к расположению, причудам и слухам людей, чем к Богу и благу их душ, дело было бы решено быстро.

7. Еще одна причина чревоугодия заключается в том, что богатые люди не знакомы с истинным использованием богатства и не думают об отчете, который они должны дать Богу за все, что имеют. Они думают, что их богатство принадлежит им, и что они могут использовать его, как им угодно; или что оно дано им как обильное обеспечение для их плоти, и они могут использовать его для себя, чтобы удовлетворить свои собственные желания, до тех пор, пока они бросают крохи, объедки или малые части беднякам. Они думают, что могут спастись точно так же, как тот богач в Лк. 16, который был осужден; и тот, кто хотел предупредить своих пятерых братьев, чтобы они не попали в то место мучений, сам до сих пор не является предостережением для своих последователей. Они одеваются в порфиру и виссон или шелк, и пируют роскошно или изысканно каждый день; и получают свои блага в этой жизни, и, возможно, думают, что заслуживают награду, отдавая объедки Лазарю (что, вероятно, делал и тот богач). Но Бог однажды даст им узнать, что богатейшие были лишь Его управителями и должны были сделать лучшее распределение Его припасов и лучшее использование своих талантов; и что из всего их богатства им не было дано ничего для какого-либо вредного или бесполезного угождения их аппетитам, и не было большего позволения на роскошь, чем беднякам. Если бы они знали правильное использование богатства, это исправило бы их.

8. Еще одна причина чревоугодия — их незнакомство с теми рациональными и духовными упражнениями, в которых наиболее ярко проявляются восхитительные плоды воздержания. Человек, который является лишь усердным, серьезным исследователем в любом благородном учении, находит, что много безмятежности и способности приходит через умеренность, и много облачной туманности в его уме и тупости в его изобретательности приходит от полноты и излишества: и человек, который привык к святым созерцаниям, размышлениям, чтению, молитве, самоисследованию или любому духовному общению свыше или со своим сердцем, легко находит очень большую разницу; как воздержание помогает, а роскошь и полнота мешают ему. Теперь эти эпикурейцы не знакомы с какими-либо подобными святыми или мужественными трудами, и не имеют к ним никакого расположения, и поэтому не знакомы со сладостью и пользой воздержания; и не имея вкуса или испытания его преимуществ, они не могут ценить его. Им нечего делать, когда они встают из-за еды, кроме как немного поговорить о своих мирских делах, или обмениваться комплиментами и беседовать с компанией, которая их ожидает, или идти на свои развлечения, чтобы опорожнить свои желудки для следующего приема пищи и обострить аппетиты, чтобы роскошь не угасала: как израильтяне поклонялись золотому тельцу (и как язычники своему богу Вакху), Исх. 32:6: «И сели народ есть и пить, а после встали играть». Их диета соответствует их работе; их праздная или мирская жизнь согласуется с чревоугодием; но если бы они привыкли к лучшей работе, они нашли бы необходимость в лучшей диете.

9. Еще одна великая причина чревоугодия — звериное невежество людей относительно того, что вредно или полезно для их собственного здоровья: они делают свои аппетиты своим правилом для количества и качества своей пищи: и они думают, что природа учит их так поступать, потому что она дает им такой аппетит, и потому что это мера для зверя: и чтобы доказать, что они звери, они поэтому принимают это за свою меру; как если бы их природа не была разумной, а только чувственной; или природа не дала им разум, чтобы быть высшим и правителем чувств. Как если бы они не знали, что Бог дает животным аппетит более ограниченный, потому что у них нет разума, чтобы ограничить его; и не дает им искушения ваших деликатных разнообразий; или дает им пищеварение, соответствующее их аппетитам; и все же дает человеку быть разумным правителем тех из них, которые предназначены для его особой службы и склонны к излишеству: и если бы его свиньи, его лошади и его скот были предоставлены своим аппетитам, они жили бы недолго. Если беспорядочное размножение не является законным у человечества, что законно у животных, почему они не должны признать то же самое относительно аппетита. Люди имеют такую любовь к жизни и страх смерти, что если бы они только знали, как сильно их чревоугодие ускоряет их смерть, это сделало бы больше для сдерживания его у большинства, чем страх вечной смерти. Но они судят о своем пищеварении по своим нынешним ощущениям: если они не чувствуют, что их желудки больны, или склонны к рвоте, или если никакая нынешняя боль не исправляет их, они думают, что съели не больше, чем им на пользу. Но об этом подробнее далее в наставлениях.

10. Еще одна великая причина чревоугодия — то, что оно стало самым обычным обычаем, и, будучи нераспознанным, не вызывает никакого позора, если только люди не едят до рвоты или до какой-то необычайной меры. И поэтому меру, которую каждый человек видит у другого, он считает умеренностью и подходящей для себя: тогда как невежество в медицине и вопросах собственного здоровья сделало чревоугодие почти таким же обычным, как еда, у тех, кто не ограничен нуждой или болезнью. И так каждый человек является примером зла для другого и поощряет друг друга в грехе. Если бы чревоугодие было в таком же позоре, как блуд, да, или как пьянство, и так же легко распознавалось и так же часто замечалось, это внесло бы большой вклад в общее исправление.

III. О величии греха чревоугодия.

Знание величия греха — главная часть исцеления для тех, кто хотя бы верит, что есть Бог: поэтому я далее расскажу вам о его природе, последствиях и случайностях, которые делают его великим, и поэтому должны сделать его отвратительным для всех.

1. Роскошь и чревоугодие — это грех, в высшей степени противный любви к Богу: это идолопоклонство: оно имеет сердце, которое должно принадлежать Богу; и поэтому чревоугодников обычно и справедливо называют брюхопоклонниками, потому что та любовь, та забота, то наслаждение, то служение и усердие, которые должны принадлежать Богу, отдаются чревоугодником своему чреву и горлу. Он любит угождение своему аппетиту больше, чем угождение Богу; его блюда более восхитительны для него, чем любое святое упражнение; его мысли чаще и слаще о своем чреве, чем о Боге или благочестии; его забота и труд направлены больше на то, чтобы он мог быть доволен в еде и питье, чем на то, чтобы он мог обеспечить свое спасение и быть оправданным и освященным. И, действительно, Писание дает им это имя, Флп. 3:19: «Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном», будучи врагами креста Христова, то есть несению креста ради Христа, и распятию плоти, и умерщвлению, страдальческим частям религии. Более того, такой пожирающий идол — чрево, что оно поглощает больше через невоздержанность и излишество, чем все другие идолы в мире. И помните, что сама жизнь греха — в аппетите и сердце: когда сердце человека сосредоточено на своем чреве, хотя он питается никогда так скудно по необходимости, он чревоугодник в сердце. Когда вы придаете большое значение тому, что вы будете есть и пить ради наслаждения, и когда вы считаете это большой потерей или страданием, если вы питаетесь скудно, и обеспокоены этим, и ваши мысли и разговоры о вашем чреве, и у вас нет того безразличия, будет ли ваша пища грубой или приятной (лишь бы она была здоровой), как у всех умеренных людей, это и есть сердце чревоугодия, и это есть оставление сердцем Бога и превращение аппетита в своего бога.

2. Чревоугодие — это самоубийство; хотя оно убивает не внезапно, оно убивает наверняка; подобно водянке, которая убивает по мере того, как наполняет, постепенно. Очень многие из мудрейших врачей полагают, что из тех, кто пережил свое детство, едва ли один из двадцати, да, или из сотни, умирает, но чревоугодие или излишество в еде или питье является главной причиной их смерти, хотя и не самой непосредственной. Считается, что оно убивает сто к одному из всех, кто умирает в зрелом возрасте. И оно не дает им умереть легко и быстро, но сначала мучает их многочисленными болезнями, пока они живут. Вы едите больше, чем природа может полностью переварить, и потому что вы не чувствуете, что это беспокоит вас или делает вас больными, вы думаете, что это не вредит вам; тогда как оно постепенно сначала изменяет и портит темперамент крови и гуморов, делая ее сырой, непереваренной, неестественной вещью, непригодной для надлежащего питания частей; превращая питательную массу в обременительную, экскрементальную смесь, изобилующую соленой или тартарной материей и состоящую больше из слизистой жижи или избыточной серозности, чем из того сладкого, питательного молока природы, оживленного теми духами и хорошо сбалансированным теплом, которые должны сделать ее пригодной для того, чтобы быть маслом жизни. И наша свеча либо искрится от соли, либо стекает, потому что в ней есть какой-то вор, или гаснет, потому что масло превратилось в воду, или быстро истощается и растекается из-за непоследовательной мягкости своего масла: отсюда происходит то, что одна часть поражается гниением, а другая истощается как лишенная подходящего питания; и сосуды, тайно закупоренные грубостью или другой непригодностью крови для совершения своего круга и выполнения своих функций, являются причиной множества прискорбных болезней. Холодные расстройства мозга, сонные и коматозные эффекты, летаргия, карус и апоплексия, паралич, судороги, эпилепсия, головокружение, катара, головная боль, и часто безумие и помешательство, все происходят от этих эффектов чревоугодия и излишества, которые производятся на кровь и гуморы. Астма обычно, и чахотка или истощение, и плеврит и перипневмония, и кровохаркающая страсть, часто происходят отсюда. Да, сами обмороки или падения в обморок, сердцебиения и слабости, которые, как люди думают, скорее происходят от слабости, обычно происходят либо от угнетения природы этими тайными экскрементами или гнилостной кровью, либо от слабости, приобретенной из-за непригодности крови питать нас, будучи испорченной излишеством. Отвращение к пище и отсутствие аппетита обычно происходят от сырости или расстройств, вызванных этим излишеством; да, сам собачий аппетит, который все еще хочет большего, вызван порочностью гуморов, таким образом приобретенной. Боли в желудке, рвота, холера, икота, воспаления, жажда обычно происходят от этой причины. Ветряная колика, подвздошная страсть, расслабление и потоки, тенезмы и язвы, глисты и другие неприятности в этих частях обычно происходят отсюда. Закупорки печени, желтуха, воспаления, абсцессы и язвы, сккирр и водянка обычно происходят отсюда. Отсюда также обычно происходят воспаления, боли, закупорки и сккирр селезенки. Отсюда обычно камни, нефритные мучения и задержки мочи, и язвы почек и мочевого пузыря. Отсюда обычно цинга и большинство лихорадок, которые встречаются в мире и приводят такие множества в могилу. Даже те, которые непосредственно вызваны простудами, расстройствами воздуха или инфекциями, часто вызваны главным образом долгим излишеством, которое портит гуморы и подготавливает их к болезни. Отсюда также подагра и истерические аффекты, и болезни глаз и других внешних частей. Так что мы можем справедливо сказать, что чревоугодие обогащает домовладельцев, наполняет кладбища и ускоряет множества преждевременно к их концу. Возможно, вы скажете, что у самых умеренных есть болезни: на что опыт учит меня отвечать, что обычно детям позволяют быть прожорливыми и чревоугодными, либо в количестве, либо в качестве, поедая сырые фрукты и вещи нездоровые; и поэтому, когда чревоугодие породило болезнь или заложило материю, тогда вся умеренность, которую можно использовать, едва достаточна, чтобы держать ее под контролем всю их жизнь после. И множество тех, кто был доведен до дверей смерти излишеством, были сохранены после многих лет до компетентного возраста воздержанием, и многие полностью освобождены от своих болезней. Прочитайте Трактат Корнаро о самом себе, и Лессиуса, и сэра Уильяма Вогана и т.д. (Хотя все же я никого не убеждаю без необходимости к их чрезмерной строгости.) Судите теперь, какой убийца чревоугодие и какой враг человечества.

3. Чревоугодие также является смертельным врагом ума и всех благородных занятий разума, как религиозных, гражданских, так и искусственных. Оно делает людей непригодными для любых глубоких и серьезных исследований, и поэтому стремится питать невежество и держать людей дураками. Оно сильно делает людей непригодными для слушания Божьего слова, или чтения, или молитвы, или размышления, или любой святой работы, и заставляет их иметь больше желания спать; или так расстраивает и притупляет их, что у них нет жизни или пригодности для своего долга; но ясная голова, не потревоженная их сонными парами, сделает больше и получит больше за час, чем полнобрюхий зверь сделает за многие. Так что чревоугодие — такой же враг всем религиозным и мужественным исследованиям, как пьянство — враг гарнизону, где пьяные солдаты лишены возможности сопротивляться врагу.

4. Чревоугодие также является врагом усердия в каждом честном ремесле и призвании; ибо оно притупляет тело так же, как и ум. Оно делает людей тяжелыми, сонными и ленивыми, и они занимаются своим делом, как будто несут свинцовый плащ и находятся в оковах; у них нет живости и бодрости, и они больше подходят для сна или игры, чем для работы.

5. Чревоугодие — это непосредственный симптом плотского ума и проклятого греха угождения плоти, описанного ранее; а плотской ум — это сама сумма беззакония и правильное название невозрожденного состояния; «потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут»; так что те, кто таким образом «во плоти, Богу угодить не могут; и живущие по плоти умрут», Рим. 8:6-8, 13. Самые грязные грехи распутников, скряг и воров — это лишь угождение плоти: и кто служит ей больше, чем чревоугодник?

6. Чревоугодие — это заводчик и кормилец всех других похотей: sine Cerere et Baccho friget Venus; оно балует плоть, чтобы питать ее и сделать ее жертвой для похоти. Как удобрение земли делает ее плодородной, особенно сорняками; так и чревоугодие наполняет ум сорняками и паразитами грязных мыслей, и грязных желаний, и слов, и дел.

7. Чревоугодие — это низкий и звериный вид греха. Для человека помещать свое счастье в удовольствии свиньи и заставлять свой разум служить своему горлу, или погружаться в свои кишки; как если бы он был лишь бочкой, которую нужно наполнять и опорожнять, или сточной канавой для жидкости, чтобы она текла через нее в канал; или как если бы он был создан только для того, чтобы носить мясо со стола на навозную кучу; какой низкий вид жизни это! да, многие звери не будут есть и пить чрезмерно, как это будет делать чревоугодный эпикуреец.

8. Чревоугодие — это расточительный потребитель и пожиратель творений Божьих. Чего он достоин, кто взял бы мясо и питье и выбросил их в канал? нет, кто был бы готов пойти на большие расходы и прихотливость, чтобы достать самое приятное мясо, которое он мог бы добыть, чтобы выбросить? Чревоугодник делает хуже. Было бы лучше из двух выбросить все свои излишества в сток или канаву, ибо тогда они не повредили бы сначала его телу. И разве творения Божьи не стоят большего? Разве они даны вам, чтобы делать хуже, чем выбрасывать их? Хотели бы вы, чтобы ваши дети использовали свои припасы таким образом?

9. Чревоугодие — это самый неблагодарный грех, который берет милости Божьи и извергает их, как будто в Его лицо; и переносит Его припасы к Его врагу, даже к укреплению плотских похотей; и обращает их все против Него самого! Вы не могли бы иметь ни кусочка, кроме как по Его щедрости и благословению; и будете ли вы использовать его, чтобы провоцировать Его и бесчестить Его?

10. Чревоугодие — это грех, который превращает ваши собственные милости, и богатство, и пищу в вашу сеть и в вашу смертельную погибель. Ты услаждаешь свое горло и отравляешь свою душу. Было бы лучше для тебя в тысячу раз, если бы ты жил на объедках и самым бедным образом, чем так превратить свое изобилие в свой проклятый грех. «Когда будешь есть и насытишься, тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа», Втор. 6:11, 12. «Питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Господь?»», Притч. 30:8, 9. «И они ели, и были сыты весьма; и желаемое ими Он дал им. Но еще не было прекращено желание их», Пс. 77:29, 30.

11. Чревоугодие — это грех, сильно растрачивающий время. Сколько времени тратится на получение денег, которые тратятся на угождение горлу! а затем слугами на подготовку к этому; а затем на долгое сидение за едой и пиршествами; и немало на принятие лекарств, чтобы снова вывести это, или чтобы облегчить или вылечить болезни, которые оно вызывает; помимо всего времени, которое теряется в изнурительной болезни или отсекается преждевременной смертью. Так они живут, чтобы есть, и едят, чтобы сорвать и сократить жизнь.

12. Это вор, который грабит вас ваших состояний и пожирает то, что дано вам для лучших целей и за что вы должны дать отчет Богу. Это дорогостоящий грех, и он потребляет больше, чем послужило бы многим лучшим целям. Какая большая часть богатств большинства королевств тратится на роскошь и излишество!

13. Это грех, который является великим врагом общего блага: у князей и содружеств есть причина ненавидеть его и сдерживать его как врага их безопасности. У людей нет денег, чтобы оплатить общественные расходы, необходимые для безопасности земли, потому что они потребляют их на свои кишки: армии и флоты должны быть неоплаченными, и укрепления заброшенными, и все, что способствует славе народа, должно быть противопоставлено как против их личного интереса, потому что всего слишком мало для горла. Никакие великие дела не могут быть сделаны для чести нации или общественного блага; никакие школы или богадельни не построены или не обеспечены, никакие колледжи не воздвигнуты, никакие больницы, ни какая-либо отличная работа, потому что кишки пожирают все это. Если бы было известно, сколько сокровищ земли выбрасывается в сток эпикурейцами всех степеней, этот грех был бы встречен с большим позором.

14. Чревоугодие и излишество — это грех, сильно усугубляемый нуждами бедных. Какое несоответствие, что один член Христа (как он хотел бы, чтобы о нем думали) должен питаться изысканно каждый день и изобиловать злоупотребляемыми излишествами, в то время как другой голодает и чахнет в лачуге или просит милостыню у двери! и что некоторые семьи должны делать хуже, чем бросать свои деликатесы и изобилие собакам, в то время как тысячи в это время готовы голодать и вынуждены питаться такой нездоровой пищей, которая убивает их так же быстро, как роскошь убивает эпикурейца! Верят ли эти люди, что они будут судимы в соответствии с их кормлением бедных? Или они считают себя членами того же тела, что и те, чьи страдания они так мало чувствуют? 1 Кор. 12:26. Может быть, вы скажете: я помогаю многим бедным. Но разве нет еще больше тех, кому нужно помочь? До тех пор, пока есть кто-то в беде, для вас больший грех быть роскошным. Втор. 15:7, 8: «Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, в одном из городов твоих, в земле твоей... то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но отвей ему руку твою», и т.д. Более того, как часто бедных угнетают, чтобы удовлетворить роскошные аппетиты! Множество должно иметь тяжелые сделки и тяжелое обращение, и трудиться как лошади, и едва быть в состоянии добыть хлеб для своих семей, чтобы они могли принести все домовладельцам-брюхопоклонникам, которые потребляют плоды чужого труда на свою пожирающую плоть.

15. И это более гнусный грех из-за общих бедствий церкви и слуг Христа по всему миру. Одна часть церкви угнетена турком, а другая папой, и многие страны опустошены жестокостями армий и преследуемы гордыми, нечестивыми врагами; и подобает ли тогда другим валяться в чувственности и чревоугодии? Ам. 6:1, 3-6: «Горе беспечным на Сионе... вы, которые приближаете день бедствия... вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей... пьете вино из чаш, мажетесь наилучшими мастями и не болезнуете о бедствии Иосифа». Это время великого унижения, и вы теперь преданы плотской роскоши? Прочитайте Ис. 22:12-14: «И Господь, Господь Саваоф, призывает вас в этот день плакать и сетовать, и остричь волосы и опоясаться вретищем. Но вот, веселье и радость! убивают волов и режут овец; едят мясо и пьют вино: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!»... И открыл мне в уши Господь Саваоф: не будет прощено вам это нечестие, доколе не умрете, сказал Господь, Господь Саваоф».

16. Роскошь — это грех, наиболее неподобающий для людей в такой великой нищете и несоответствующий состоянию самих чревоугодников. О человек, если бы ты имел истинный взгляд на свой грех и нищету, на смерть и суд, и на страшного Бога, Которого ты оскорбляешь, ты бы понял, что пост, и молитва, и слезы подобают тому, кто в твоем состоянии, гораздо больше, чем насыщение твоей пожирающей плоти. Что! человек непрощенный, неосвященный, во власти сатаны, готовый быть осужденным, если ты так умрешь (ибо так я должен предполагать о чревоугоднике), для такого человека предаваться плотскому удовольствию! Для Дивеса пировать роскошно каждый день, который вскоре будет нуждаться в капле воды, чтобы охладить свой язык, так же глупо, как для вора пировать перед тем, как идти на виселицу: да, и гораздо больше. Ибо ты мог бы еще предотвратить свою нищету; и другая поза лучше подобает тебе для этой цели: «Пост» и «сильный крик к Богу» более подходят твоему состоянию. См. Иона 3:8; Иоиль 1:14; 2:15.

17. Чревоугодие — это грех тем больший, чем больше воли и наслаждения вы имеете в совершении его. Самый сладкий, самый добровольный и любимый грех есть (cæteris paribus) самый великий; и немногие более приятны и любимы, чем этот.

18. Те грехи худшие, которые имеют меньше покаяния; но чревоугодие настолько далеко от того, чтобы быть по-настоящему раскаянным роскошным эпикурейцем, что он любит его, и заботится и придумывает, как совершить его, и покупает его ценой большей части своего состояния.

19. Это больший грех, потому что он совершается так часто; люди живут в нем как в своей ежедневной практике и наслаждении; они живут ради него и делают его целью других грехов: это не грех, в который они редко впадают, но он почти так же привычен для них, как есть и пить: будучи превращенными в зверей, они живут как звери постоянно.

20. Наконец, это распространяющийся грех, и поэтому он стал обычным, даже грехом стран, богатых и бедных; ибо оба сорта любят свои чрева, хотя оба не имеют одинакового обеспечения для них. И они настолько далеки от того, чтобы принимать предостережение друг от друга, что они поощряются друг другом; и грех едва ли замечен у одного из сотни, кто ежедневно живет в нем: и почти нет никого, кто упрекал бы его или помогал друг другу против него (если только не обедняя друг друга), но большинство убеждениями и примерами поощряют его (хотя некоторые гораздо больше, чем другие): так что к этому времени вы можете увидеть, что это не редкий и не простительный, маленький грех.

И теперь вы можете увидеть также, что неудивительно, если ни одна из заповедей прямо не запрещает этот грех (не только потому, что это грех против нас самих непосредственно, но также), потому что он против каждой из заповедей также. И не думайте, что ни богатство, ни бедность не оправдают его, когда даже князья ограничены даже от неблаговременного едения, Еккл. 10:16. Если это был один из великих грехов, за которые Содом был сожжен огнем, судите, находится ли Англия в опасности от него. Читай, о Англия, и познай себя, и трепещи: Иез. 16:49: «Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности, и она руки бедного и нищего не поддерживала».

IV. Наставления или помощь против него.

Наставление I. Умерщвляйте плоть, согласно наставлениям, гл. IV, ч. VII. Покоряйте ее склонности и желания; и учитесь ценить и использовать ее только как слугу. Подумайте, какая жалкая цена — маленькое чревоугодное удовольствие горла, за которое человек продает своего Бога и свое спасение. Учитесь быть безразличными, приятна ли ваша пища вашему аппетиту или нет; и не придавайте этому большого значения: помните всегда, какой отвратительный, свинский, проклинающий грех — для сердца человека быть сосредоточенным на своем чреве. «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями», Гал. 5:24.

Наставление II. Живите верно для Бога и на духовных, долговечных наслаждениях. И тогда вы будете брать меру вашего едения и питья из их стремления к этой высшей цели. Нет никакого правильного использования какой-либо низшей вещи, пока вы сначала хорошо не решите о своей цели и не используете ее как средство к ней, и не отметите, насколько она является средством.

Наставление III. Видьте всю свою пищу как предоставленную и данную вам Богом, и просите ее и благословения на нее из Его руки, и тогда это сильно удержит вас от использования ее против Него. Он действительно негодяй, который возьмет свою пищу как из руки своего отца и бросит ее ему в лицо, хотя, возможно, дерзкий ребенок сделал бы так с товарищем-слугой: тот, кто думает, что он больше всего обязан самому себе за свое изобилие, скажет как безумец, Лк. 12:19, 20: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись». Но тот, кто осознает, что это рука Божья протягивает ее ему, будет использовать ее более благоговейно. Это ужасное усугубление чревоугодия этого века, что они играют лицемеров в нем, и сначала (по обычаю) испрашивают Божьего благословения на свою пищу, а затем садятся и грешат против Него ею: таковы молитвы лицемерных чувственников. Но серьезное распознавание Бога как дарителя научило бы вас, «едите ли вы, или пьете», делать все «во славу Его», от Которого это исходит.

Наставление IV. Видьте верой кровь Христа как искупающую причину всего, что вы имеете; и тогда, конечно, вы будете иметь больше благоговения к Его крови, чем бросать плоды ее в сток чувственности, и делать хуже, чем бросать их на навозную кучу. Что! должен ли Христос быть жертвой Богу и умереть, чтобы вернуть вам милости, которые вы утратили, и теперь вы будете бросать их собакам? и угождать грешному аппетиту ими? Умер ли Он, чтобы купить вам припасы для ваших похотей, и чтобы служить плоти ими?

Наставление V. Не забывайте, как первый грех пришел в мир, даже через поедание запретного плода. И пусть убитые существа, чьи жизни потеряны для вас, напоминают вам о том грехе, который принес бремя на них ради вас. И тогда каждый кусок плоти, который вы видите, будет казаться вам с этим предостережением, написанным на нем: О, не грешите, как ваши первые родители грешили, угождая своему аппетиту; ибо эта наша смерть и ваше пожирание плоти ваших собратьев-существ есть плод того греха и предупреждает вас быть умеренными. Не пируйте до излишества жизнями ваших собратьев-существ.

Наставление VI. Сохраняйте послушную, нежную совесть, не скрупулезно запутывая себя каждым кусочком, который вы едите (как делают меланхоличные люди), но проверяя свой аппетит и говоря вам о Божьих заповедях, и уча вас бояться всякого чувственного излишества. Это безблагодатное, непослушное, бесчувственное сердце, которое заставляет людей так смело подчиняться своему аппетиту; когда страх Божий не в их сердцах, неудивительно, если они «едят» и «пируют без страха», Иуда 12. Либо они делают маленькое дело из греха в общем, или, по крайней мере, из этого в частности: обычно это те же самые люди, которые не боятся тратить свое время в праздности, играх или суете, и жить в мирскости или плотских похотях, которые живут в чревоугодии, чтобы питать все это. Чрево — это зверь, который не сильно придерживается разума: где совесть спит и сожжена, разум и Писание мало трогают чувственного брюхопоклонника; и что угодно послужит вместо разума, чтобы доказать это законным и ответить на все, что сказано против него. Нет смысла спорить о деле с человеком, который спит; особенно если его кишки и аппетит бодрствуют: вы можете почти так же хорошо принести разум и Писание, чтобы удержать свинью от переедания, или убедить голодную собаку от кости, как отговорить чревоугодника от угождения своему горлу, если он однажды стал тупым и овладел своей совестью неверием, или успокоил ее одурманивающим опиатом. Его вкус тогда служит вместо разума и против разума; тогда он говорит: я чувствую, что это делает мне добро; (то есть он чувствует, что это услаждает его аппетит, как свинья чувствует, что ее пища делает ей добро, когда она готова лопнуть;) и это отвечает на все, что можно сказать против этого. Тогда он может принести в жертву свое время и сокровище своему чреву и сделать насмешку из воздержания и умеренности трезвых людей, как если бы это было лишь ненужное самоистязание, или подходящее только для некоторых слабых и больных людей. Если постоянный страх и послушание Богу не управляют душой, аппетит будет неуправляемым; и если нежная совесть не является привратником, горло будет общим для всего, что требует аппетит. Один взгляд на небо или ад, чтобы пробудить их разум и спящие совести, был бы лучшим средством, чтобы убедить их в отвратительности и опасности этого греха.

Наставление VII. Хорошо понимайте, что наиболее способствует вашему здоровью; и пусть это будет обычной мерой вашей диеты по количеству, качеству и времени. Конечно, ваша природа сама по себе, если вы еще люди, не должна иметь ничего против этой меры и, следовательно, против всех остальных наставлений, которые предполагают ее: природа дала вам разум, так же как и аппетит, и разум говорит вам, что ваше здоровье важнее, чем ваш аппетит. Я надеюсь, вы не скажете, что Бог слишком строг с вами или хотел бы посадить вас на слишком жесткую диету, пока Он позволяет вам (обычно) выбирать то (когда вы можете иметь это законно), что наиболее полезно для вашего собственного здоровья, и не запрещает вам ничего, кроме того, что вредит вам. Какой язычник или неверующий, который не является ни сумасшедшим, ни свинским, не допустит эту меру и выбор, так же как христиане? Да, если вы не верите в жизнь будущую, мне кажется, вы должны были бы не хотеть сокращать эту жизнь, которую теперь имеете. Бог хотел бы только удержать вас от причинения вреда самим себе вашим излишеством, как вы удерживали бы своих детей или своих свиней. Хотя у Него есть дальнейшая цель в этом, и так должны иметь и вы, а именно, что здоровое тело может быть полезным для святой души в работе вашего Мастера; все же именно здоровье ваших тел должно быть вашей ближайшей и непосредственной целью и мерой.

Великим упущением в воспитании молодежи является то, что их своевременно не обучают некоторым общим и необходимым правилам относительно питания, не разъясняют, что способствует здоровью и жизни, а что ведет к болезням, страданиям и смерти. Было бы совсем не бесполезным и не лишним делом, если бы правители приняли меры к тому, чтобы все их подданные были хорошо знакомы с такими общеполезными наставлениями (например, если бы они содержались в книгах, по которым дети впервые учатся читать, наряду с наставлениями об их нравственном долге). Ибо несомненно, что люди не любят ни смерти, ни болезней, и что все люди дорожат своим здоровьем и жизнью; поэтому те, кто не боится Бога, были бы в значительной мере удержаны от излишеств страхом перед болезнью и смертью. И вы легко можете понять, какое преимущество это принесло бы государству, если примете во внимание, какую массу сокровищ это сберегло бы, не говоря уже о жизнях, здоровье и силе столь многих подданных. И несомненно, что большинство людей не имеют сколько-нибудь значительного представления о том, какая мера для них наилучшая; но общее правило, по которому они судят, — это их аппетит. Они думают, что съели достаточно, когда ели столько, сколько им хотелось, и не раньше. Если они могут съесть больше с аппетитом и не заболеть после этого, они никогда не считают себя виновными в чревоугодии или излишестве.

The measure of eating.

Во-первых, поэтому вы должны знать, что аппетит не должен быть вашим правилом или мерой ни в отношении количества, ни качества, ни времени. Ибо, 1. Это иррационально, а разум — ваша правящая способность, если вы люди. 2. Это зависит от температуры тела, его гуморов и болезней, а не просто от естественной потребности в пище. Человек, страдающий водянкой, испытывает наибольшую жажду, хотя у него меньше всего причин пить; хотя часто при гнилостной или злокачественной лихорадке глоток холодного питья, вероятно, стал бы смертельным, аппетит тем не менее желает его. Желудки, имеющие кислые гуморы, обычно обладают сильным аппетитом, как бы ни было слабо пищеварение, и большинство из них могли бы съесть с аппетитом вдвое больше, чем им следует. И наоборот, некоторые другие не желают столько, сколько необходимо для их поддержания, и их приходится принуждать есть вопреки их аппетиту. 3. Большинство здоровых людей в мире имеют аппетит к гораздо большему, чем природа может хорошо переварить, и погубили бы себя, если бы потакали своим аппетитам; ибо Бог никогда не давал человеку аппетит, чтобы он был мерой его еды или питья, но чтобы сделать приятным для него то, что разум велит ему принять. 4. Аппетит человека теперь не так здоров и регулярен, как был до грехопадения; но стал более мятежным и неуправляемым, и болезненным, как и само тело: и поэтому он теперь гораздо менее пригоден быть нашей мерой, чем был до грехопадения. 5. Вы видите это даже на примере свиней и многих жадных детей, которые немедленно погубили бы себя, если бы не имели разума других, чтобы управлять ими. 6. Сам яд может быть столь же приятен для аппетита, как и пища; и опасные яства — так же, как и самые полезные. Так что совершенно несомненно, что аппетит не пригоден быть мерой для человека. Однако верно и то, что когда разум не имеет ничего против этого, тогда аппетит показывает, что природа считает наиболее приемлемым для себя; и разум поэтому имеет нечто в пользу этого (если не имеет ничего против); потому что это показывает, что желудок, скорее всего, примет и переварит; и это некоторое подспорье для разума, чтобы распознать, когда он готов к пище.

Во-вторых, также несомненно, что нынешнее ощущение легкости или болезни не является верным правилом для суждения о вашем пищеварении или вашей мере; ибо хотя некоторые нежные, расслабленные, ветреные желудки чувствуют себя больными или обеспокоенными, когда они перегружены или превышают свою меру, у большинства это не так; если они не доходят до совершенного свинства, они не чувствуют себя больными от этого и не ощущают никакого вреда в настоящее время от меньших излишеств, но только несовершенство переваривания портит гуморы и постепенно подготавливает к болезням (как сказано выше); и один чувствует это месяц спустя в виде некоторых болезненных выделений; другой — год спустя; а третий — не через много лет, пока это не перейдет в какую-нибудь неизлечимую болезнь (ибо болезни, порожденные столь долгими приготовлениями, обычно гораздо более неизлечимы, чем те, что возникают лишь от внезапных случайностей и изменений в более чистом теле). Поэтому говорить: «Я чувствую, что это не причиняет мне вреда, а значит, это не излишество» — это слова идиота, который не имеет предвидящего разума и не сопротивляется врагу, пока тот размещается, укрепляется и вооружается, а только когда доходит до ударов: или как тот, кто вошел бы в чумной дом и сказал: «Я чувствую, что это не причиняет мне вреда»; но через несколько дней или недель он почувствует это. Как будто начало чахотки — не вред для них, потому что они его не чувствуют! Таким образом, жизнь подобно зверю в конце концов заставит людей судить подобно зверям; и огрубит их мозги так же, как и их животы.

В-третьих, также несомненно, что обычай и мнение большинства не являются верным правилом; более того, это определенно ошибочное правило; ибо суждение по аппетиту обычно приводило людей к тому, чтобы принимать излишество лишь за умеренность. Все это, следовательно, ложные меры.

Rules for the measure of eating.

Если бы я осмелился здесь дать вам какие-либо правила для суждения о правильной мере, врачи подумали бы, что я выхожу за пределы своего призвания, и некоторые из них могли бы обидеться на замысел, который так сильно способствует их обеднению, а те, кто служит жадному чреву, обиделись бы еще больше. Поэтому я дам вам лишь эти общие указания. 1. Природа довольствуется малым; но аппетит никогда не довольствуется, пока не утопит природу. 2. Именно совершенство переваривания и качество питания более способствуют здоровью, чем количество. 3. Природа легче преодолеет двойное количество некоторой легкой и усвояемой пищи, чем половину того же количества грубых и тяжелых яств. (Поэтому те, кто предписывает ровно двенадцать унций в день, не делая различий между столь разными продуктами, сильно ошибаются.) 4. Здоровое, сильное тело должно получать больше, чем слабое и болезненное. 5. Люди среднего возраста должны получать больше, чем старики или дети. 6. Тяжело работающие должны получать больше, чем легко работающие; а эти — больше, чем праздные, или студенты, или кто-либо, кто мало двигается. 7. Тело с закрытыми порами, которое мало выделяет через пот или испарение, должно получать меньше, особенно влаги, чем другое. 8. Так же должно и холодное, флегматичное телосложение. 9. Так же должен и желудок, который портит свою пищу и выбрасывает ее через периодические желчные выделения. 10. То, что беспокоит желудок при пищеварении, — это слишком много или слишком плохо, если только речь не идет об очень слабых, болезненных людях. 11. Так же слишком много или плохо то, что делает вас более тупыми для учебы или более тяжелыми и непригодными для труда (если только главной причиной не является какая-либо болезнь). 12. Тело, которое из-за излишеств уже наполнено сыростью, должно принимать меньше, чем другое, чтобы у природы было время переварить и вывести их. 13. Каждый должен стремиться узнать темперамент своего собственного тела и к каким болезням он наиболее склонен, и, таким образом, получить суждение своего врача или какого-либо искусного человека, чтобы дать им такие указания, которые подходят их собственному темпераменту и болезням. 14. Тяжело работающие ошибаются больше в качестве, чем в количестве, отчасти из-за бедности, отчасти из-за невежества, а отчасти из-за аппетита, когда они отказываются от того, что более полезно (как простой хлеб и пиво), если это менее приятно для них. 15. Если я осмелюсь предположить, обычно очень тяжело работающие превышают количество примерно на четверть; лавочники и лица более легких профессий обычно превышают примерно на треть; сластолюбивые джентльмены и их прислужники, и другие их слуги, не имеющие тяжелой работы, обычно превышают наполовину (но я все же делаю исключение для лиц, которые необычайно умеренны из-за слабости или мудрости); и те же джентльмены обычно превышают в разнообразии, дороговизне, изысканности и времени гораздо больше, чем в количестве (так что они — чревоугодники первой величины). Дети тех, кто не управляет своими аппетитами, а позволяет им есть и пить столько и так часто, как они того желают, обычно превышают более чем наполовину и закладывают основу болезней и страданий всей своей жизни. Все это близко к истине, хотя живот в это не верит.

Когда вы однажды станете достаточно мудры, чтобы знать, какая мера, время и качество наиболее подходят для вашего здоровья, не выходите за их пределы по какой-либо настойчивой просьбе аппетита или друзей; ибо все, что выходит за эти пределы, есть чревоугодие и чувственность в своей степени.

Наставление VIII. Если можете законно избежать этого, не делайте свой стол сетью искушения для себя или других. Я знаю, что жадный аппетит сделает любой стол, на котором есть только необходимое, сетью для самого себя; но не становитесь без необходимости дьяволами или искусителями для себя или других. 1. Что касается качества, не слишком усердствуйте в изысканности: если только для некоторых слабых, болезненных желудков, лучшая пища — та, которая не оставляет после себя во рту ни тягостного отвращения, ни жадного аппетита к большему ради вкуса; но такая, как хлеб, который оставляет вкус в безразличной умеренности. Любопытные изобретения новых и вкусных блюд, только чтобы угодить аппетиту, — это чревоугодие, приглашающее к большему чревоугодию; излишество в качестве, чтобы пригласить к излишеству в количестве.

Возражение. Но вы скажете: обо мне подумают, что я скупой или низкий, и будут упрекать за спиной, если мой стол будет так приспособлен для умеренных и воздержанных.

Ответ. Это оправдание гордыни ради чревоугодия; скорее, чем быть предметом разговоров чревоугодников или невежественных, плотских людей, вы согрешите против Бога и приготовите пир или жертву для Вакха или Венеры. Древних христиан терзали звери, потому что они не хотели бросить немного ладана в огонь на алтаре идола; а вы будете кормить столь многих идолопоклоннических чревоугодников так щедро, чтобы избежать их осуждения? Разве я не говорил вам, что гулозитет — это иррациональный порок? Добрые и умеренные люди будут хорошо отзываться о вас за это; а вы больше цените суждение и уважение чревоугодников?

Возражение. Но я имею в виду не только распутных, роскошных людей; у меня за столом таких нет; но это станет предметом поношения даже со стороны добрых людей и тех, кто трезв.

Ответ. Я говорил вам, что некоторая мера чревоугодия стала общим грехом; и многие заражены им по обычаю, которые в остальном добры и трезвы: но должны ли они поэтому остаться неизлечимыми? Или должны ли они сделать всех остальных такими же плохими, как они? И должны ли мы все совершать тот грех, который некоторые трезвые люди стали поощрять? Вы терпите их осуждение по поводу различных мнений в религии и других спорных вопросов; почему же не здесь? Заблуждающиеся квакеры могут быть свидетелями против вас, что, впадая в противоположную крайность, могут вынести глубочайшее осуждение всего мира вокруг них. А вы не можете ради честной умеренности и трезвости вынести осуждение некоторых болезненных или виновных людей, которые другого мнения? Конечно, в этом они не являются умеренными людьми, когда защищают излишество и приманки чувственности и невоздержанности.

2. Что касается разнообразия, также не делайте свой стол без необходимости сетью: не имейте большего разнообразия, чем требует слабость желудков или разнообразие аппетитов. Ненужное разнообразие и приятность пищи — великие инструменты дьявола, чтобы склонить людей к чревоугодию: (и я не хотел бы, чтобы добрые люди были его поварами или поставщиками:) когда сам животный аппетит начинает говорить об одном блюде: «С меня хватит», тогда приходит другое, чтобы искусить его к большему излишеству, а другое после этого — к еще большему. Все это, что я сказал, я имею в согласном суждении врачей, которые осуждают полноту и разнообразие как великих врагов здоровья и рассадники болезней. И разве согласное суждение врачей не более ценно в вопросах здоровья, чем ваши частные мнения или аппетиты? Хотя, когда болезнь требует разнообразия, это необходимо.

3. Не сидите слишком долго за едой: ибо помимо греха пустой траты времени, это лишь способ соблазниться еще немного и еще немного; и тот, кто был бы умеренным, если бы сидел всего четверть часа (что обычно достаточно), превысит, когда у него будет искушение в полчаса (что достаточно для развлечения незнакомцев); тем более, когда вы должны просидеть час (что слишком много по совести): хотя жадная еда нехороша, трезвое питание может удовлетворить природу за короткое время.

4. Следите, чтобы ваши запасы не были более дорогостоящими, чем необходимо: хотя я знаю, что должна быть допущена разница для лиц и времен, все же следите, чтобы никакие расходы не тратились без необходимости; и пусть трезвый разум, а не гордыня и чревоугодие, судит о необходимости: мы обычно называем его богатым чревоугодником, Луки xvi, который пировал роскошно каждый день; не сказано, что он ел больше, чем другие люди, но что он пировал роскошно. Вы не можете с утешением ответить Богу за то, что тратите на живот то, что могло бы принести больше пользы другим путем: это ужасный грех — тратить без необходимости на живот такое богатство, как это обычно делается. Самая дешевая диета (cæteris paribus) должна быть предпочтительнее.

Возражение. Но соблазна скупости нужно избегать так же, как и чревоугодия. Люди скажут, что все это делается исключительно из жалкого, мирского ума.

Ответ. 1. Легче вынести это осуждение, чем неудовольствие Божье. 2. Никакого соблазна нельзя избегать грехом; это соблазн, который принимают, а не дают. 3. С умеренными людьми ваше излишество гораздо более соблазнительно. 4. Я научу вас лекарству от этого в следующем наставлении.

Возражение. Но что, если я поставлю разнообразие и изобилие на свой стол? Разве люди не могут выбирать, будут ли они есть слишком много? Вы думаете, люди — свиньи, которые не знают, когда с них хватит?

Ответ. Да, мы видим по достоверному опыту, что большинство людей не знают, когда с них хватит, и превышают, когда думают, что не превышают. Нет ни одного из многих, кто не был бы гораздо более склонен превысить, чем недобрать, и множество грешат излишеством, в то время как один грешит недостатком: и неужели грех — такая мелочь для вас, что вы будете расставлять сети перед людьми, а потом говорить: «Они могут быть осторожны»? Так люди могут выбирать, идти ли им в публичный дом, и все же папа едва ли поступает честно, лицензируя их в Риме; тем более нехорошо готовить их и приглашать людей к ним. Будете ли вы оправдывать дьявола за искушение Евы запретным плодом, потому что она могла выбирать, будет ли она прикасаться к нему? Что делает на вашем столе то, что специально приготовлено для искушения аппетита и приспособлено для того, чтобы склонить людей к гулозитету и излишеству, и ни в коем случае не нужно? «Горе тому, кто кладет камень преткновения перед слепым!» «Пусть никто не кладет камня преткновения на пути брата своего». Это проклятие нечестивых: «Пусть стол их станет сетью, и ловушкой, и камнем преткновения». И это был грех Валаама, что он научил Валака искушать Израиль или положить камень преткновения перед ними.

Наставление IX. Решите тратить стоимость таких излишеств на бедных или на другие благотворительные цели; чтобы это не стало жертвой животу. Пусть сначала будут обслужены самые большие и нужные нужды; не время вам насыщать свои аппетиты и валяться в излишествах, когда кто-либо (да, так многие) вокруг вас нуждается даже в одежде и хлебе. Если вы таким образом будете тратить на бедных все, что сбережете от кормления своего и чужого излишества, тогда никто не сможет сказать, что ваша бережливость — от скупой жадности; и таким образом этот упрек будет снят. Цена одного пира купит хлеб для очень многих бедных людей. Малая благодарность вам за то, что вы даете бедным какие-то остатки, когда ваши животы сначала насыщены тем, что желал аппетит: это ничего вам не стоит: свинья оставит другому то, что не может съесть. Но если вы немного ущемите свою плоть или откажете себе и будете жить более экономно и бережливо, чтобы у вас было больше для раздачи бедным, это действительно похвально.

Наставление X. Не уговаривайте никого есть, когда нет нужды, а лучше помогайте друг другу против впадения в излишество; своевременными беседами о греховности чревоугодия и о превосходстве воздержания, а также дружеским наблюдением и предупреждением друг друга. Сатана, плоть и ее неизбежные приманки — достаточно сильное искушение; нам не нужно по несчастной доброте добавлять еще.

Наставление XI. Когда вы чувствуете, что ваши аппетиты жаждут вопреки разуму и совести, проверяйте их и решите, что они не будут удовлетворены. Нерешительность поддерживает искушение; если бы вы только решили однажды, вы были бы спокойны: но когда дьявол находит вас уступающими, или колеблющимися, или нерешительными, он никогда не даст вам покоя: Притч. xxiii. 1-3, «Когда ты сядешь есть с правителем, внимательно рассмотри, что перед тобою, и приставь нож к горлу своему, если ты человек, склонный к аппетиту: не желай его лакомств, ибо это обманчивая пища». Слова, переведенные «если ты человек, склонный к аппетиту» (согласно Септуагинте и арабскому переводу), переведены Монтанусом, в Вульгате и Халдейском парафразе как «если ты имеешь власть над своей собственной душой, или являешься хозяином своей души, Compos animæ, покажи, что ты хозяин самого себя через воздержание». Вместо «приставь нож к горлу своему», то есть угрожай себе воздержанием, сирийский перевод и различные толкователи переводят это как «ты делаешь» или «чтобы ты не приставил нож к горлу своему», то есть «ты поступаешь так же плохо, как если бы перерезал себе горло; или уничтожаешь себя, когда чревоугодно питаешь себя». Сохраняйте решимость и силу разума.

Наставление XII. Помни, что такое твое тело и чем оно вскоре станет, и каким отвратительным и мерзким оно будет в прахе. А затем подумай, насколько такое тело следует баловать и ублажать; и по каким ценам. Не плати слишком дорого за пир для червей: посмотри в могилу и увидишь, каков конец всех твоих приятных яств и напитков; всех твоих любопытных, дорогостоящих угощений. Ты можешь увидеть там выброшенные черепа и уродливую дыру того рта, который поглотил так много сладких, вкусных кусочков; но там не осталось ни капли удовольствия от этого. О удивительная глупость! что люди могут так легко, так жадно, так упорно тратить свои состояния, пренебрегать своими душами, прогневлять своего Бога и, по сути, даже продавать свои надежды на небеса за столь малое и низкое удовольствие, как ублажение такого куска плоти, который вскоре должен иметь столь мерзкий конец! Стоило ли это такой заботы, и труда, и затрат, и отбрасывания своего спасения, чтобы баловать это тело короткое время, которое вскоре должно стать таким отвратительным трупом? Мне кажется, один вид черепа или могилы должен заставить тебя думать, что чревоугодие и роскошь — это безумие. Еккл. vii. 2, «Лучше ходить в дом плача, чем в дом пиршества: ибо таков конец всех людей, и живой примет это к сердцу». Давид говорит о нечестивых: «Не дай мне вкусить от их лакомств»; но «пусть праведник поразит меня и обличит меня», Пс. cxli. 4, 5. Столь опасная вещь — пиршество даже среди друзей, где само по себе оно законно, что Иов считал это временем для своих страхов и жертвы; Иов i. 4, 5, «И сыновья его ходили и пировали в домах своих, каждый в свой день, и посылали и звали трех своих сестер есть и пить с ними». Но Иов приносил жертвы за них, говоря: «Может быть, сыновья мои согрешили и прокляли» (то есть подумали вызывающе, непочтительно, нечестиво или презрительно о) «Боге в сердцах своих. Так делал Иов постоянно». Похороны — более безопасное место для вас, чем пир.

Наставление XIII. Заходите иногда в дома бедных и смотрите, на каком обеспечении они живут и сколько времени проводят за едой; а затем подумайте, способствует ли их диета или ваша больше умерщвлению плотских похотей? и не будет ли их пища такой же сладкой, как ваша, в конце концов? и должны ли одни лишь богатства делать такую большую разницу в еде и питье между ними и вами? Я знаю, что там, где они нуждаются в том, что необходимо для их здоровья, вам законно превышать их и быть благодарными; но не так, чтобы забывать об их нуждах, и не так, чтобы превращать свое изобилие в излишество. Самый вид время от времени диеты и образа жизни бедного человека принес бы вам пользу: видение воздействует больше, чем слухи.

Наставление XIV. Посмотрите на древних христиан, образцы воздержания, и подумайте, были ли их жизни похожи на ваши. Они были много в постах и воздержании, и были чужды чревоугодия и излишеств; они были настолько склонны к излишеству в воздержании, а не к излишеству в еде, что множество из них жили в пустынях или кельях, на кореньях или на хлебе и воде: (от подражания которым, в формальной, лицемерной манере, произошли рои монахов, которые сейчас в мире:) и будете ли вы хвалить их святость и воздержание, и все же быть настолько далекими от какого-либо серьезного подражания им, что вы будете, в чревоугодии и излишестве, противостоять им напрямую?

Я теперь разоблачил отвратительность этого греха и сказал вам, если вы желаете, как вы можете лучше всего избежать его: если все это не поможет, но будет «какой-либо нечестивый человек среди вас, как Исав, который за один кусок пищи продал свое первородство», Евр. xii. 16, который ради ублажения своего горла продаст свою душу, пусть знает, что у Бога есть другой вид лекарства для таких: он может бросить тебя в нищету, где ты будешь чревоугодником только в желании, но не будешь иметь чем удовлетворить свое желание; он может вскоре бросить тебя в те болезни, которые заставят тебя испытывать отвращение к твоей приятной пище и желать, чтобы у тебя была пища и аппетит бедняка; и заставят тебя сказать обо всех приманках твоей чувственности: «Нет мне удовольствия в них», Еккл. xii. 1. Дело изменится с тобой, когда все твое богатство, друзья и величие не смогут уберечь твой избалованный труп от разложения, ни доставить твоей душе утешение, равное капле воды, чтобы охладить твой язык, мучимый в пламени Божьего неудовольствия: тогда все утешение, которое ты сможешь получить от Бога и совести, будет лишь это печальное memento: «Вспомни, что ты получил доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое: ныне же он утешается, а ты страдаешь», Луки xvi. 25. Иак. v. 1, 5, «Послушайте теперь, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, которые придут на вас — Вы жили в роскоши на земле и предавались неге; вы напитали сердца ваши, как на день заклания: вы осудили и убили праведника», и т. д.

Тем не менее, после всего этого, я напомню вам, чтобы вы не впали в противоположную крайность: не помещайте больше религии во внешнее воздержание и посты, чем следует: знайте свое собственное состояние и насколько либо пост, либо еда действительно являются помощью или помехой для вас в тех великих вещах, которые являются их целями, и в той мере используйте их. Угасающее тело должно быть тщательно поддержано: неуправляемое тело должно быть тщательно покорено: одни и те же лекарства не служат для противоположных темпераментов и болезней: думать, что воздержание от мяса и насыщение себя рыбой и другими продуктами угодно Богу; или что простое воздержание столько-то часов в неделю, а потакание своему аппетиту в остальное время — заслуга; или что воздержание от пищи докажет, что вы святы, без воздержания от греха, — все это самообманчивое заблуждение. Также не должны вы поднимать множество запутанных сомнений обо всем, что вы едите или пьете, не для назидания, а исключительно для вашего мучения; но в радостной умеренности сохраняйте свое здоровье и покоряйте похоть.

Титул 2. Наставления против пьянства и всякого излишества в питье.

I. Большая часть того, что я сказал против чревоугодия, послужит и против излишества в питье, поэтому мне не нужно повторять это. Пьянство в самом широком смысле распространяется как на привязанность, так и на эффект: и поэтому пьяница (то есть по репутации, в глазах Бога) — тот, кто пил бы слишком много, если бы имел возможность, и удерживается не своей волей, а необходимостью.

Пьянство в эффекте или действии иногда понимается более широко, иногда более строго. В широком смысле оно означает всякое питье до излишества, чтобы угодить аппетиту. Две вещи здесь составляют преступление: 1. Любовь к напитку или ублажение аппетита, что мы называем гулозитом. 2. Излишество в питье; которое может быть в количестве или качестве.

Пьянство в строгом смысле означает питье до тех пор, пока разум не получил некоторого вреда: и этого бывает много степеней. Тот, кто в малейшей степени нарушил свой разум и сделал его неспособным или помешал ему в выполнении его надлежащей функции, пьян в этой степени: и тот, кто опрокинул его или совсем сделал неспособным, — совершенно пьян или пьян в большей степени.

Всякое излишество в питье — это греховный гулозитет или чувственность, той же природы, что и чревоугодие, и подпадает под все мои последние упреки и наставления. И у некоторых лиц, которые могут высидеть и вынести много питья без опьянения, грех может быть больше, чем у некоторых других, которые от меньшего количества пьянеют внезапно, прежде чем осознают это; но все же, cæteris paribus, опрокидывание разума делает грех гораздо большим; ибо он имеет все зло, которое имеют другие степени, с добавлением. Это сладострастное излишество в питье до деградации разума. Гулозитет — это общая природа этого: излишество — это материя: деградация разума — это его особая форма.

Это излишество в питье, когда вы пьете больше, чем, согласно суждению здравого разума, способствует приспособлению вашего тела опосредованно или непосредственно для его надлежащего долга, без большего вреда. Иногда непосредственная польза должна учитываться больше всего (например, если у человека есть какой-то неотложный долг очень большого значения для выполнения). Нынешняя польза состоит: 1. В уменьшении такой тягостной жажды или боли, которая мешает вам выполнять свой долг. 2. В добавлении той рефоцилляции и бодрости духа, которая делает их более подходящими инструментами для операций ума и тела. Та мера, которая делает одно или оба из этого без большего вреда, не является слишком большой. Я говорю: без большего вреда; потому что если кто-либо при водянке или лихорадке предпочтет немного нынешнего облегчения и бодрости своему здоровью и жизни, это было бы излишеством. Или если какой-либо человек обычно пьет больше, чем природа может хорошо переварить, и что вызывает несварение его пищи, и, следовательно, сырость, и, следовательно, кучу флегмы и порочных гуморов, пригодных для порождения многих болезней, это излишество в питье, хотя он чувствует, что это облегчает его и делает его бодрым в настоящее время. И это обычный случай большинства пьяниц или выпивох, которые не являются законченными пьяницами: они чувствуют нынешнее облегчение от жажды и, возможно, немного бодрости духа, и поэтому они думают, что эта мера не является излишеством, которое, однако, ведет к сырости и болезням, и разрушению их здоровья и жизни.

Поэтому (кроме какого-то великого, чрезвычайного случая необходимости) не столько нынешние, сколько будущие предвиденные эффекты должны направлять вас к знанию вашей меры. Разум может предвидеть, хотя аппетит не может. Будущие эффекты обычно велики и долги; когда нынешние эффекты могут быть малы и коротки. Тот, кто будет делать то, что ведет к вреду его здоровья ради нынешнего облегчения или ублажения своего жаждущего аппетита, грешит против разума и ведет себя как зверь. Вы должны быть так хорошо знакомы со своими телами и средствами вашего собственного здоровья, чтобы знать сначала, что вероятнее причинит больше вреда вашему здоровью и будет большей помехой вашему долгу: терпение жажды или питье, чтобы утолить ее.

А что касается нынешней бодрости, которую крепкий напиток приносит некоторым, вы должны предвидеть, что не покупаете ее слишком дорогой ценой, более долгой тупостью или неспособностью впоследствии: и берегитесь, чтобы вы не приняли чуждую, поддельную веселость, состоящую в простом чувственном удовольствии, за ту безмятежность и справедливую бодрость духа, которая приспосабливает вас к вашему долгу. Ибо это также обычный (и намеренный) самообман сластолюбцев: они заставляют себя верить, что чаша сака или крепкого напитка дает им истинную вспомогательную бодрость, когда она только вызывает чувственное удовольствие, которое больше мешает и портит ум, чем действительно помогает ему в его долге: и отличается от истинной бодрости, как краска от красоты, или как лихорадка от нашего естественного тепла.

Вы видите, значит, что невоздержанность в питье бывает двух видов: 1. Выпивохи, или питье слишком много. 2. Пьянство (в различных степенях). И эти невоздержанные выпивохи бывают нескольких видов. (1.) Те, кто, когда они перегрелись, или лихорадочны, или имеют какую-либо обычную болезненную жажду, будут потакать своим аппетитам, хотя это им во вред; и будут рисковать своим здоровьем, чем терпеть жажду. Хотя при лихорадках, водянках, кашле это должно быть величайшим врагом для них, все же они такие звероподобные слуги своих аппетитов, что пить они должны, что бы из этого ни вышло: хотя врачи запрещают им, а друзья отговаривают их, они имеют так много от зверя и так мало от человека, что аппетит для них совершенно сильнее разума. Они бывают двух видов: одни сохраняют здравие своего разума, хотя потеряли всю силу и мощь его из-за отсутствия решительной воли; и они признаются, что должны воздерживаться, но говорят вам, что не могут, они не такие уж люди. Другие отдали сам свой разум (такой, какой он есть) на службу своим аппетитам: и они не поверят (пока кашель, или подагра, или водянка и т. д. не заставят их поверить в это), что их мера питья слишком велика или что это причинит им вред; но говорят, что им было бы вреднее воздерживаться; некоторые по реальному невежеству, а некоторые сделаны добровольно невежественными своими аппетитами.

(2.) Есть другой сорт выпивох, гораздо хуже тех, у кого нет большой, болезненной жажды, чтобы оправдать свой гулозитет, но называют это жаждой всякий раз, когда их аппетит хочет пить; и приучают себя обычно удовлетворять такой аппетит и пить почти так же часто, как горло желает этого, и говорят, что это только чтобы утолить жажду; и никогда не обвиняют себя в невоздержанности за это. Их можно отличить от первого сорта выпивох по качеству их напитка: это холодное легкое пиво, которое желает первый сорт, чтобы утолить реальную жажду; когда разум велит им терпеть ее, если другие средства не утолят ее. Но это вино, или крепкий напиток, или какой-то напиток, который имеет вкусный вкус, который использует второй сорт выпивох, чтобы угодить аппетиту, который они называют своей жаждой. И из этих роскошных выпивох, рядом с законченными пьяницами, есть также различные степени, некоторые менее виновны, а некоторые более.

1. Низшая степень — это те, кто никогда обычно не пьет, кроме как во время еды: но они тогда пьют больше, чем требует природа или чем полезно для их здоровья.

2. Вторая степень — это те, кто привык пить между приемами пищи, когда их аппетит желает этого, к помехе пищеварению и увеличению сырости и катаров, и к тайному, постепенному порче их гуморов и порождению многих болезней; и это без какой-либо истинной необходимости, или одобрения здравого разума, или какого-либо мудрого врача: все же они выпивают только дома, где вы можете найти горшок рядом с ними в неурочное время.

3. Третья степень — это многие бедные люди, у которых нет напитка дома, и когда они приходят в дом джентльмена, или на пир, или, возможно, в пивную, они будут вливать в себя для настоящего момента до излишества, хотя и не до пьянства, и думают, что это не вред, потому что это бывает редко; и они пьют такой легкий напиток весь остальной год, что думают, что такой приступ, как этот, иногда является лекарственным для них и способствует их здоровью.

4. Другой ранг выпивох — это те, кто, хотя и не посещает пивные или таверны, все же имеет горло для каждого тоста или залоговой чаши, которая не доходит до пьянства; и обычно пьют много ненужных чаш в день, чтобы заложить (как они это называют) тех, кто пьет за них; и обычай и комплимент — все их оправдание.

5. Другая степень выпивох — это обычные посетители пивных, которые любят быть там и сидеть много часов, возможно, в день, с горшком рядом, выпивая и пья за здоровье друг друга. И если у них есть какая-то сделка, которую нужно заключить, или какой-то друг, с которым нужно встретиться, пивная или таверна должна быть местом, где выпивка может быть одной частью их работы.

6. Высшая степень — это те, кто не склонен быть совершенно пьяным и поэтому считают себя менее виновными, пока сидят за этим и делают других пьяными, и сами сильны, чтобы вынести больше, чем другие могут вынести. У них есть аппетит пьяницы, и мера, и удовольствие, хотя у них нет его головокружения и потери ума.

(3.) И из тех, кто действительно пьян, также есть много степеней и видов. Как некоторые будут пьяны от меньшего, а некоторые от большего; так некоторые только одержимы небольшой болезненной легкостью и разговорчивостью, больше, чем они имели раньше: некоторые также имеют расстроенные глаза и запинающиеся языки: некоторые также переходят к неустойчивым, шатающимся головам и спотыкающимся ногам, и непригодности для своих призваний: некоторые идут дальше, к больным и рвотным желудкам, или же к сонным головам: и некоторые переходят к полному безумию, ссорам, брани, воплям, крикам, реву, или разговорам бессмыслицы, или совершению зла: яростный сорт подобен бешеным собакам, которых нужно связывать; а глупый, болтливый и извергающий сорт обычно является посмешищем мальчиков на улицах.

II. Рассказав вам, что такое выпивка и пьянство, я кратко расскажу вам об их причинах; но кратко, потому что вы можете собрать большинство из них из того, что сказано о причинах чревоугодия. 1. Первые и главные причины — это три совпадающие: звериный, яростный аппетит или гулозитет; слабость разума и решимости управлять им; и недостаток веры, чтобы укрепить разум, и святости, чтобы укрепить решимость. Это самая причина всего.

2. Другая причина — это их незнание того, что их излишество и выпивка действительно являются вредом или опасностью для их здоровья. И они невежественны в этом по многим причинам. Одна — потому что они были воспитаны среди невежественных людей и никогда не были научены знать, что хорошо или плохо для их собственных тел, а только по общим разговорам ошибающегося простонародья. Другая — потому что их аппетит так овладевает их самым разумом, что они могут выбрать верить в то, во что не хотели бы верить. Другая причина — потому что они обладают здоровыми телами и поэтому не чувствуют вреда в настоящее время и предполагают, что не почувствуют его впоследствии, и видят некоторых воздержанных людей слабее их (которые не начали быть воздержанными, пока какая-то хроническая болезнь не поразила их сначала). И таким образом они поступают со своими телами точно так же, как нечестивые люди поступают со своими душами: они судят обо всем по нынешнему ощущению и не имеют достаточно мудрости, чтобы принять предвиденные вещи в свои размышления и расчеты: то, что будет через долгое время, они принимают за ничто или неопределенное нечто, близкое к ничто. Как небеса и ад не трогают нечестивых людей, потому что они кажутся далеко; так, пока они чувствуют себя в здоровье, они не тронуты угрозой болезни: чаша в их руках, и поэтому они не отставят ее из страха перед тем, чего они не знают, что случится с ними, вы не знаете когда. Как вор, которому сказали, что он ответит за это в день суда, сказал, что он возьмет и другую корову, если останется безнаказанным до тех пор; так эти чревоугодники думают, что они возьмут и другую чашу, если останутся до тех пор. И таким образом, поскольку это временное наказание их гулозитета не осуществляется быстро, сердца людей полностью настроены на то, чтобы потакать своим аппетитам.

3. Другая причина выпивки и пьянства — это нечестивое сердце, которое любит компанию нечестивых людей, и глупые разговоры, и карты, и кости, которыми они развлекаются. Один грех влечет за собой другой: это удовольствие — болтать над горшком, или буйствовать и играть, и отгонять все мысли, которые имеют вкус здравого разума, или страха Божьего, или заботы об их спасении. Многие из них скажут, что это не из любви к напитку, а из любви к компании, что они используют пивную; оправдание, которое делает их грех гораздо хуже и показывает их чрезвычайно нечестивыми. Любить компанию нечестивых людей и любить слушать их развратные и праздные, глупые разговоры, и играть и проводить свое время с ними, помимо вашей выпивки, это показывает нечестивое, плотское сердце, гораздо хуже, чем если бы вы любили только напиток. Какую компанию вы любите больше всего, таковы и ваши собственные склонности: если вы не были выпивохами или пьяницами, это верный признак нечестивого человека — любить нечестивую компанию больше, чем компанию мудрых и благочестивых людей, которые могут назидать вас в страхе Божьем.

4. Другая причина выпивки — праздность, когда у них нет постоянных занятий их призваний, чтобы занять их. Некоторые из них делают это своим главным оправданием, что они делают это, чтобы скоротать время. Слепые несчастные! которые так близки к вечности и не могут найти лучшего применения своему времени. К ним я обращался раньше, гл. v. часть i.

5. Другая причина — это нечестивое пренебрежение их обязанностями перед своими собственными семьями; не имея совести любить своих собственных родственников и учить их страху Божьему; ни следовать своим делам: и поэтому они не находят удовольствия быть дома; компания жены, детей и слуг не является для них удовольствием, но они должны идти в пивную или таверну за более подходящей компанией. Таким образом, один грех влечет за собой другой.

6. Другая причина — это плохое управление делами дома с их собственной совестью; когда они привели себя в столь ужасное и печальное состояние, что не осмеливаются быть много в одиночестве, ни трезво думать о своем собственном состоянии, ни серьезно смотреть в сторону другого мира; но бегут от самих себя и ищут место, чтобы спрятаться от своей совести, забывая, что грех найдет их. Они бегут в пивную, как Саул к своей музыке, чтобы выпить меланхолию и утопить шум виновного, самообвиняющего ума; и чтобы отогнать все мысли о Боге, и небесах, и грехе, и аде, и смерти, и суде, пока не станет слишком поздно. Как будто они решили быть проклятыми и поэтому решили не думать о своем несчастье или лекарстве. Но хотя они осмеливаются рискнуть на сам ад, пьяницы не осмеливаются рискнуть на серьезные мысли о нем! Либо есть ад, либо его нет: если его нет, почему ты должен бояться думать о нем? Если есть ад (как ты обнаружишь, если продержишься еще немного), не будет ли ощущение более невыносимым, чем мысли о нем? И не является ли пред-мышление о нем необходимым и дешевым предотвращением ощущения? О, насколько более мудрым курсом было бы уединиться в тайне и там посмотреть вперед на вечность, и услышать, что совесть имеет сначала сказать тебе о твоей прошлой жизни, твоем грехе и несчастье, а затем что Бог имеет сказать тебе о лекарстве. Ты однажды обнаружишь, что это более необходимая работа, чем любая, которую ты имел в пивной, и что ты имел большие дела с Богом и совестью, чем со своими праздными товарищами.

7. Другая причина — это обычай закладывать тех, кто пьет за вас, и пить за здоровье, посредством чего законы дьявола и пивной навязывают им меры излишества и делают их долгом пренебрегать своим долгом перед Богом: столь прискорбная вещь — быть послушными рабами людей и непокорными бунтовщиками против Бога! Плутарх упоминает одного, который, будучи приглашенным на пир, сделал остановку, когда услышал, что они заставляют людей пить после еды, и спросил, заставляют ли они их и есть тоже? понимая, что он подвергается опасности своего живота. И кажется, что только обычай делает менее смешным или отвратительным принуждение людей к питью, чем к еде.

8. Другая великая причина излишества — это путь дьявола, чтобы втягивать их постепенно: он не искушает их напрямую быть пьяными, но выпить еще одну чашу, а затем другую и другую, так что худшее, что он, кажется, желает от них, — это только «выпить еще немного». И таким образом, как Соломон говорит о блуднике, они уступают льстецу и идут, как «вол на заклание, и как глупец на исправление колодок, пока стрела не пронзит его печень; как птица спешит в сеть и не знает, что это для его жизни», Притч. vii. 21-23.

III. Величие этого греха проявляется в том, что сказано выше о чревоугодии. Более специально, 1. Подумай, каким низким господином ты служишь, будучи таким образом рабом своего горла. Какая это звериная вещь, и хуже, чем звериная! ибо немногие звери, кроме свиньи, будут принуждены пить больше, чем им полезно. Насколько низким и бедным является разум того человека, который не способен командовать своим горлом!

2. Подумай, как ты потребляешь творения Божьи, которые даны для службы, а не для гулозитета и роскоши. Земля будет свидетелем против тебя, что она принесла этот плод для лучших целей, которые ты растрачиваешь на свой грех. Твои слуги и скот, которые трудятся для этого, будут свидетелями против тебя. Ты предлагаешь творения Божьи как жертву дьяволу, ибо пьянство и выпивка — это его служба. Было бы меньше глупости делать так, как делал Диоген, который, когда ему дали большую чашу вина, бросил ее под стол, чтобы она не причинила ему вреда. Ты делаешь себя подобным гусеницам, и лисам, и волкам, и другим разрушительным существам, которые живут, чтобы делать зло, и потребляют то, что должно питать человека; и поэтому их преследуют как непригодных для жизни. Ты для государства как мыши в амбаре или сорняки в зерне. Большая часть работы верных магистратов — выпалывать таких, как ты.

3. Ты обкрадываешь бедных, пропуская через свое горло то, что должно было их поддерживать. Если у тебя есть что-то лишнее, в конечном итоге тебя больше утешит то, что ты отдал это нуждающимся, нежели то, что это поглотила алчная глотка. Скупой в этом отношении гораздо лучше пьяницы и сластолюбца; ибо он собиратель, а тот — расточитель. Государство несет двойное или тройное бремя из-за таких, как ты. Как на одном и том же пастбище может пастись много овец, но лишь одна лошадь, так и одна страна может прокормить многих воздержанных людей, но лишь немногих обжор и пьяниц. Мирской человек делает запасы дешевле, приобретая и сберегая; но пьяница и обжора делают их дороже, расточая. Скупой человек, который скребет для себя, зачастую собирает для того, кто пожалеет бедных, когда он умрет (Прит. 28:8); но пьяница и распутник проедают все, пока живы. Один подобен свинье, которая в конце концов на что-то годится, хотя ее откорм не приносит пользы, пока она жива; другой подобен прожорливому паразиту, который не оставляет ничего, чтобы расплатиться за то, что он поглотил. Один подобен щуке среди рыб, которая после смерти расплачивается за то, что поглотила при жизни; другой же подобен сточной канаве, которая не возвращает вам ничего, кроме вони и грязи, за все, что вы в нее бросаете.

4. Ты навлекаешь на себя нищету и разорение. Помимо того, что ты расточаешь, Бог обычно присоединяется к суду над блудным сыном и рассеивает его достояние так же быстро, как и он сам. Прит. 21:17: «Кто любит веселье, обеднеет; а кто любит вино и тук, не разбогатеет». «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется» (Прит. 11:24). Но это не результат твоего расточительства. Прит. 23:19-21: «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище».

5. Ты враг своей семье. Ты огорчаешь своих близких. Ты разоряешь своих детей и обкрадываешь тех, кого обязан обеспечивать. Ты наполняешь свой дом недовольством и бранью, изгоняя всякий покой и страх Божий. Недовольная или сварливая жена, оборванные, распущенные, необученные дети — часто признаки того, что главой семьи является пьяница или распутник.

6. Ты гнусный расточитель своего драгоценного времени. Это гораздо хуже, чем растрата твоего имущества. О, если бы ты знал, как узнаешь в конце, чего стоят те часы, которые ты просаживаешь над кружкой! И как много великих дел ты мог бы совершить за это время! Сколько тысяч в аду сейчас тщетно желают, чтобы у них были те часы, которые они провели в кабаке и бессмысленно растратили со своими товарищами по греху, чтобы потратить их на молитву и покаяние! Неужели песочные часы перевернуты для тебя, и смерть мчится к тебе, чтобы положить конец всему твоему времени и поместить тебя туда, где ты должен пребывать вечно, а ты все еще можешь сидеть, попивая и болтая, как будто это все, что тебе нужно делать? О, какое чудо тупости и оцепенения представляет собой ожесточенный грешник, который может жить так далеко ниже своего разума! Пренебрежение чувствами к нуждам твоей души и более важным делам — это большая часть твоего греха, даже большая, чем само пьянство.

7. Как низко ты ценишь своего Спасителя и спасение, если не можешь ради них отказаться даже от чаши вина! Ничтожность этого дела показывает ничтожность твоей любви к Богу и ничтожность твоего уважения к Его слову и к своей душе. Разве это значит любить Бога как Бога, когда ты любишь чашу вина больше? Не стыдно ли тебе за свое лицемерие, когда ты говоришь, что любишь Бога превыше всего, хотя любишь Его не так сильно, как свое вино и эль? Конечно, тот, кто не любит Его больше эля, не любит Его превыше всего! Твой выбор показывает, что ты любишь больше, вернее, чем твой язык. Человек любит то блюдо, которое он жадно ест, а не то, которое он хвалит, но к которому не притрагивается. Бог испытывает любовь людей к Нему через соблюдение ими Его заповедей. Отягчающим обстоятельством первого греха было то, что они не захотели отказаться от такой малости, как запретный плод, в послушании Богу! Так же и твой грех, ибо ты не хочешь оставить запретную чашу ради Него! О жалкий несчастный! Разве ты не знаешь, что не можешь быть учеником Христа, если не оставишь все ради Него, не возненавидишь даже свою жизнь по сравнению с Ним и не предпочтешь умереть, нежели оставить Его? (Луки 14:26, 33). И неужели ты готов положить жизнь за Того, ради Кого не хочешь оставить чашу вина? Можешь ли ты сгореть на костре ради Него, если не можешь оставить кабак, суетную компанию или излишества ради Него? Какой приговор осуждения ты выносишь сам себе! Продашь ли ты своего Бога и свою душу за такую малость, как чаша вина? Никогда не обманывай себя, говоря: «Надеюсь, я этого не делаю», когда ты знаешь, что Бог сказал тебе в Своем слове, что «пьяницы Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:10). Более того, Бог повелел тем, кто хочет попасть на небо, не иметь с тобой никакого общения на земле; «даже и не есть» с тобой! (1 Кор. 5:11). Прочитай, что говорит Сам Христос, Матф. 24:48-51: «Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не знает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов». Прочитай Втор. 29:19-20: если, когда ты «услышишь слова проклятия сего, похвалишь себя в сердце своем, говоря: «все будет мне благо, несмотря на то, что я хожу по произволу сердца моего», чтобы приложить пьянство к жажде, то не простит Господь такому человеку, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека, и падет на него все проклятие, написанное в книге сей, и изгладит Господь имя его из поднебесной, и отделит его Господь на погибель». Ты видишь здесь, как Бог приправит твои чаши.

8. Ты — позор человеческой природы: ты представляешь человека в облике зверя, и даже хуже; как будто он создан лишь вместо бочки или сточной канавы: посмотри на пьяницу, который пачкается, извергает рвоту, шатается и орет, и посмотри, не уродливее ли он скотины! Ты — позор для собственного разума, когда показываешь миру, что он не может даже закрыть твой рот или убедить тебя в такой малости. Не оскорбляй разум настолько, чтобы называть себя разумным; и не оскорбляй человечество настолько, чтобы называть себя человеком: Non homo sed amphora, — сказал кто-то о Бонозе, пьяном императоре, когда того повесили: «Это бочка, а не человек».

9. Ты уничтожаешь тот разум, который является славой твоей природы и естественной частью образа Божьего в твоем уме. Если бы ты осквернил королевский герб или образ в каком-либо общественном месте и поставил вместо него изображение собаки, разве это не было бы предательским презрением? Насколько же хуже поступать так с Богом! Если бы ты изувечил и обезобразил свое тело, это было бы в меньшей степени грехом; ибо не твое тело, а твоя душа создана по образу Божьему: дал ли тебе Бог разум для таких высоких и превосходных целей и применений, а ты хочешь притупить и утопить его в угоду своей глотке? Твой разум ценнее твоего дома, земли или денег, и все же ты не станешь так легко их выбрасывать! Если бы Бог создал тебя идиотом, безумным или умалишенным, твой случай заслуживал бы жалости: но сделать себя безумным и презирать свою человечность заслуживает наказания. Это слова Василия: невольное безумие заслуживает сострадания, а добровольное — самых суровых бичей. Прит. 19:29: «Готовы для буйных суды, и удары — на тело глупых»; особенно для добровольного глупца: тот, кто хочет сделать себя зверем или безумцем, должен быть используем другими как зверь или безумец, хочет он того или нет.

10. Ты делаешь себя непригодным для всего доброго. О, как ты непригоден для того, чтобы читать, слушать или размышлять над словом Божьим! Как непригоден для молитвы! Как непригоден для принятия святого причастия! Какое страшное дело — думать о пьяном человеке, обращающемся к Богу в молитве! Твоя лучшая поза, пока ты не протрезвеешь, — это спать: ибо тогда ты приносишь меньше вреда, и ты становишься неспособным делать добро; более того, и получать какое-либо добро от других; ты не способен даже на упрек или совет: тот, кто стал бы метать бисер перед такой свиньей и пытаться говорить с тобой ради блага твоей души, лишь обесчестил бы имя и слово Божье. Как говорят о пьянице, который, когда его упрекнули словами: «Не стыдно ли тебе быть таким пьяным?», ответил: «А не стыдно ли тебе разговаривать с пьяным человеком?», — это позор для человека, который хотел бы исцелить тебя разумом, когда ты сам отбросил свой разум. И если ты выпил лишь для веселья и думаешь, что стал более пригоден для своего долга, да, если ты делаешь его хорошо, на внешний вид, то, поскольку принцип твой ложен и низок, ты заслуживаешь порицания за то, что подвергаешь свою работу такому большому риску. Как сказал Софокл об ораторе, который хорошо писал, будучи наполовину пьяным: «Хотя он сделал это хорошо, он сделал это по невежеству и в неуверенности»; ибо твоя легкомысленность ослабляет твое суждение, и ты делаешь то добро, которое делаешь, лишь наугад; как страстный человек может говорить хорошо, но это маловероятно и ненадежно; и поэтому нет никакой заслуги в том, что дело не обернулось хуже.

Ты располагаешь себя почти к каждому греху. Пьянство нарушает каждую из заповедей, располагая людей нарушать их все. Оно лишает их способности исполнять обязанности первой заповеди прежде всего, а именно: знать Бога, верить, уповать и любить Его: оно совершенно делает людей непригодными для святого поклонения, требуемого второй заповедью, как я показал: Тот, Кто ненавидит вину прежнего греха в Своих поклонниках, ненавидит нынешнее нечестие еще больше. Прит. 21:27: «Жертва нечестивых — мерзость, особенно когда с лукавством приносят ее». Идолопоклонство, распутство и излишества в еде и питье обычно располагают к одному и другому. См. 1 Кор. 10:7. Жертвы веселья, шумного застолья, обжорства и пьянства подходят для идолов и дьяволов, но непригодны для Бога! И поэтому мы обычно обнаруживаем, что именно пьяницы и распутники в каждом городе являются главными врагами проповеди Евангелия, всех святых упражнений и всех, кто боится Бога и не хочет быть таким же безумным, как они: когда нужно принести жертву Вакху и устраивается любое веселое собрание, где игра, пиршество, танцы и рев должны быть развлечением, именно там служители и рабы Христовы подвергаются клевете, насмешкам и поношениям. Именно там адские упреки благочестию, подобно дьявольским пушкам, выпускаются без контроля (хотя по милости Божьей в них больше пороха, чем пуль, и они малоэффективны). Именно там дьявол сидит как председатель в своем совете, замышляя, что сделать против народа и путей Христовых. И хотя это пьяный, тупой совет, он тем более подходит для его дела; ибо это скотский удар молнии, который он должен нанести; бессмысленная, яростная работа, которую он должен выполнить; и никакие другие инструменты не послужат его цели. У него есть план взорвать репутацию и честь серьезного благочестия; но тот, кто поджигает его фитиль, должен вместе с тем взорвать и самого себя: и никто не подходит для этой работы лучше, чем пьяница или чувственный глупец: немногие другие рискнут бросить свои собственные души в огонь ада, чтобы они могли получить немного вонючего дыхания, которое будет дуть в лица благочестивых; немногие другие подожгли бы свои собственные дома, чтобы они могли беспокоить слуг Божьих дымом. Их самая работа — поступать как те, что в Дан. 3: бросать слуг Христовых в то пламя, которое должно поглотить тех, кто их бросает, и едва ли должно коснуться нити одежды или волоса на голове тех, для кого оно было приготовлено: и кто бы сделал это, зная, что он делает, и будучи в здравом уме? Разве не должен быть сначала сделан пьяным тот, кто это делает? Также пьянство располагает вас к сквернословию, богохульству, лжесвидетельству, к тому, чтобы говорить с презрением и непочтительно о Боге, и говорить кощунственно и насмешливо о Писании: и таким образом «глупые смеются над грехом» (Прит. 14:9). Ты ни на что не годен для святых упражнений дня Господня: это тот день, который ты должен осквернить своим грязным грехом; день, в который Бог рассылает Свои милостивые приглашения, а дьявол — свои злые подстрекательства; в который Бог дает больше всего Своей благодати, а дьявол заражает больше всего грехом; в который Бог лучше всего почитается Своими искренними, а дьявол больше всего почитается своими нечестивыми. И вы располагаете себя к греху против своих правителей: у вас нет контроля над языком или действием, когда вы пьяны. Сколько людей в своем пьянстве поносили и оскорбляли отца и мать; и говорили измену против своего короля; или поносили магистратов и начальников; и, возможно, пытались и совершали зло, а не только говорили его! Если вы начальники, насколько вы непригодны судить или управлять! Разве не законно для любого апеллировать от вас, как женщина сделала от пьяного Филиппа к трезвому Филиппу? Вы будете более склонны оскорблять своих подчиненных, чем хорошо управлять ими. Также пьянство разрушает гражданственность, справедливость и милосердие. Оно воспламеняет ум гневом и яростью; оно учит язык проклинать, браниться и клеветать; оно делает вас неверными и неспособными хранить какую-либо тайну, и готовыми предать своего главного друга, так как вы не являетесь хозяином ни своего ума, ни языка, ни действий. Пьянство заставило людей совершить многие тысячи убийств; оно заставило многих убить самих себя и своих ближайших родственников; многие утонули, упав в воду, или сломали шеи, упав с лошадей, или внезапно умерли от удушья природы. Оно влечет людей к праздности и отвлекает их от их законного призвания: оно порождает множество воров, порождая нужду и придавая смелости к злодейству. Это главная причина похоти и нечистоты, и великий поддерживатель блуда; и отнимает всякий стыд, страх и ум, которые должны удерживать людей от этого или любого греха: какой грех может не совершить пьяный человек? нет никакой заслуги в том, что он воздерживается от величайшего нечестия! Города и королевства были преданы пьянством; многие пьяные гарнизоны впускали врага. Нет никакой уверенности в пьяном человеке; и нет никакого зла, от которого он был бы застрахован.

12. Наконец, ты грешишь не один, но искушаешь других вместе с собой к погибели. Это великое преступление Иеровоама, что он ввел Израиль в грех. Суд Божий определяет тех людей к смерти, которые не только делают нечестие, «но и одобряющих делающих» (Рим. 1:32). И разве это не твой случай? Разве ты не инструмент сатаны, чтобы искушать других вместе с собой растрачивать свое время, пренебрегать своими душами и злоупотреблять Богом и Его творениями? Да, некоторые из вас хвастаются своим позором, что вы перепили своих товарищей и унесли это (честь губки или бочки, которая может выпить или удержать жидкость так же хорошо, как вы). И чего достоин тот человек, который таким образом превратил бы себя и других в таких монстров беззакония?

IV. Теперь давайте выслушаем оправдания пьяницы (ибо даже пьянство будет претендовать на разум, и люди не станут делать себя безумными без аргумента, чтобы оправдать это). I. Говорит любитель выпить: «Я принимаю не больше, чем идет мне на пользу: вы позволяете человеку есть столько, сколько идет ему на пользу, почему же не пить столько же? Никто не может судить об этом лучше меня, ибо я уверен, что чувствую, как это идет мне на пользу».

Ответ. Какое добро ты имеешь в виду, человек? Делает ли оно тебя пригодным для святых мыслей, слов или дел? Помогает ли оно тебе хорошо жить или готовит тебя хорошо умереть? Ты уверен, что это способствует здоровью твоего тела? Ты не можешь так сказать без обвинения в глупости или самонадеянности, когда все мудрые врачи в мире утверждают обратное. Нет, это делает то же, что и обжорство; оно доставляет тебе удовольствие при питье, но наполняет твое тело сыростью и слизью и готовит к многим смертельным болезням: оно делает твое тело похожим на землю после наводнения, покрытую вонючей тиной; или как болотистые земли, которые утонули в воде и не приносят плодов; или как земли, на которые выпало слишком много дождя, которые растворились в грязь, но непригодны для использования. Оно делает тебя похожим на протекающий корабль, который нужно откачивать и опорожнять, иначе он утонет; если у тебя нет рвотных или слабительных средств, чтобы опорожнить себя, ты быстро утонешь или задушишь свою жизнь. Как говорит Василий, пьяница подобен кораблю во время бури, когда все товары выбрасываются за борт, чтобы облегчить его, иначе он утонет. Врачи должны откачивать тебя или облегчать, иначе ты утонешь; и все не поможет, если ты продолжишь наполнять его снова; ибо невоздержанность делает большинство болезней неизлечимыми. Один историк рассказывает о двух врачах, которые расходились в своих прогнозах относительно пациента; один оставил его как неизлечимого; другой взялся за него как за безусловно излечимого; но когда он перешел к своим средствам, он прописал ему такое строгое воздержание, которое тот не захотел вынести: и так они сошлись в исходе; когда один судил его неизлечимым из-за невоздержанности, а другой — излечимым, если он будет воздержан. Ты, который чувствуешь, что питье идет тебе на пользу, мало думаешь о том, как дьявол имеет в этом замысел, не только чтобы получить твою душу, но чтобы получить ее быстро; чтобы глиняные стены твоего тела, будучи размытыми, не удерживали ее долго. И я должен сказать тебе, что у тебя есть причина ценить хорошего врача по более важным причинам, чем твоя жизнь, и ты больше обязан ему, чем многие другие; даже чтобы он мог помочь удержать твою душу от ада еще немного дольше, чтобы увидеть, «не даст ли Бог тебе покаяния», чтобы ты «освободился от сети диавола, который уловил тебя в свою волю» (2 Тим. 2:25, 26). Как Элиан пишет о царе Антигоне, что, имея большое уважение к Зенону-философу, он однажды встретил его, когда тот был пьян, и, обнимая его, убеждал его просить у него, чего он хочет, и связал себя многими клятвами дать это ему. Зенон поблагодарил его, и просьба, которую он сделал ему, была, чтобы он пошел домой и его вырвало. Чтобы сказать ему, что он больше нуждался в том, чтобы быть облегченным от своего питья, чем он сам нуждался в его дарах. Правда в том, что добро, которое ты чувствуешь от питья, — это лишь нынешнее удовольствие твоего аппетита и щекотание твоей фантазии бодрящими парами: и так обжора, и блудник, и каждый чувственный несчастный скажет, что он чувствует, что это идет ему на пользу; но да благословит Бог всех трезвых людей от такого добра. Так и игрок чувствует, что спорт идет ему на пользу; но, возможно, он быстро становится нищим из-за него. Это разум и вера, а не твой аппетит или нынешнее чувство, должны сказать тебе, что и сколько идет тебе на пользу.

Возражение. II. Но я слышал, как некоторые врачи говорили, что полезно иногда напиваться.

Ответ. Никто, кроме какого-нибудь глупца, который сначала пропил свой собственный разум. Я знал врачей, которые сами были пьяницами, и они были склонны оправдывать свой собственный порок; но они быстро убивали себя, и все их мастерство не могло спасти их жизни от последствий их собственного скотства; точно так же, как знание и учение нечестивого проповедника не спасут его душу, если он живет вопреки своему исповеданию. И что с того, если рвота пьяницы принесла ему некоторую пользу вместе со всем вредом? Разве нет достаточно более легких, безопасных, законных средств, чтобы сделать то же добро без вреда? Он сам скотина, а не врач, кто не знает лучшего средства, чем это. Но твоя совесть говорит тебе, что это лишь ложное оправдание.

Возражение. III. Но я никому не причиняю вреда своим питьем; вред только мой собственный.

Ответ. Нет никакой заслуги в том, что ты никому не причиняешь вреда: но прочитай предыдущие отягчающие обстоятельства, а затем оправдай себя в этом, если сможешь. Похоже, ты ни во что не ставишь оскорбление Бога непослушанием. Но предположим, что это никому не вредит, кроме тебя самого: разве ты ненавидишь себя? разве твой собственный вред — ничто для тебя? что! ты ни во что не ставишь осуждение своей собственной души? кого ты будешь любить, если ненавидишь себя? Это отягчающее обстоятельство этого греха, так же как и блуда (1 Кор. 6:18), что он направлен против ваших собственных тел, и еще больше — против ваших собственных душ.

Возражение. IV. Но я был просто весел, я не был пьян.

Ответ. Было бы хорошо для вас, если бы Бог придерживался ваших имен и определений и не считал грешником того, кто не считает себя таковым. Существуют различные степени пьянства, не доходящие до высшей степени. И если ваш разум не был нарушен, все же избыток питья, потягивание и обжорство окажутся большим грехом, чем вы предполагаете.

Возражение. V. Но я пью совсем немного; но моя голова слабая, и немногое опрокидывает ее.

Ответ. Если вы знаете это заранее, вы тем более не имеете оправдания, что не избегаете той меры, которую, как вы знаете, не можете вынести. Если бы вы знали, что меньшее количество яда убьет вас, чем другого, вы были бы более осторожны с ним, а не менее.

Возражение. VI. Но у меня жажда, и я принимаю не больше, чем нужно, чтобы утолить ее.

Ответ. Так и блудник говорит, что у него похоть, и он принимает не больше, чем нужно, чтобы утолить ее. И злобный человек, который избивает вас или разоряет вас, может сказать, что у него страсть, и он не берет больше мести над вами, чем удовлетворяет ее. Но если вы прикладываете пьянство к жажде, прочитайте свой приговор снова, Втор. 29:19. Если это естественная, умеренная жажда, умеренность удовлетворит ее; если это болезненная жажда, как при лихорадке или водянке, врач должен направить вас в лечении; и легкое питье больше подходит для жажды, чем крепкое: но если это жажда яростного аппетита пьяницы, который привык быть довольным и поэтому не хочет, чтобы ему отказывали, вам лучше утолить ее на лучших и более дешевых условиях, чем оскорбление Бога и осуждение ваших душ; чтобы вы не нашли это более хлопотным в пламени ада, нуждаться в капле воды для ваших языков, чем было бы обуздать скотский аппетит. И чтобы вы тогда не закричали, как Лисимах, когда жажда заставила его уступить скифам ради небольшого количества питья: «Quam brevis voluptatis gratia, quantum felicitatis amisi!» — «Ради сколь короткого удовольствия я потерял столь великое счастье!» Берегитесь рассуждать своими душами в нераскаянность.

Вопрос. I. Разве не законно пить, когда мы испытываем жажду и не знаем о каком-либо вреде, который это может нам причинить, видя, что жажда говорит нам, в чем нуждается желудок?

Ответ. Зверь может так поступать, у которого нет высшей способности, чтобы направлять его. А человек может принять во внимание свою жажду, чтобы направить свой разум в суждении о надлежащем количестве и времени; но не иначе. Человек никогда не должен пить, чтобы угодить своему аппетиту, ни вопреки разуму, ни без него. И никто не должен так порабощать свой разум чувствам, чтобы думать, что его аппетит является его главным правилом или руководством в этом; и не быть настолько скотским, чтобы не знать иначе, что идет ему на пользу или во вред, кроме как по своему нынешнему чувству; иногда истинный разум может сказать человеку, что жажда — это знак того, что питье необходимо для его здоровья, и тогда он может принять его. Иногда (и обычно у тупых людей) удовлетворение жажды может повредить их здоровью, и они настолько глупы, что не знают этого; либо потому, что они невежественны в таких вещах, либо потому, что их аппетит заставляет их не желать верить в это, пока они не почувствуют это; и потому что они судят только по нынешним последствиям: так человек может убить себя, выпив холодного питья в жару, при некоторых лихорадках, водянке, кашле, кахексии и т.д. И излишество незаметно портит кровь и накапливает материю многих болезней, которые неизлечимы, прежде чем глупец поверит, что питье, когда он был жаждущим, причинило ему какой-либо вред. Если действительно это не причинит вреда, вы можете пить, когда вы испытываете жажду (потому что это принесет пользу). Но если это утолит естественное тепло и помешает пищеварению, и породит болезни из-за несвоевременности, или плохого качества, или излишества, это ни ваша жажда, ни ваше скотское невежество о вреде, не оправдает вас от греха, или не предотвратит кашель, камни, подагру, колики, отеки, параличи, лихорадки, горячки или смерть, которые это принесет.

Вопрос. II. Разве не законно иногда выпить за чье-то здоровье, когда было бы плохо воспринято отказать в этом, или оставаться с непокрытой головой, пока другие пьют за него?

Ответ. Различайте между: 1. Питьем умеренно, как вы в этом нуждаетесь, и неумеренно, когда вы в этом не нуждаетесь. 2. Между предвиденными последствиями; и деланием этого обычно, или когда это причинит вред, или необычно, когда это больше предотвратит вред. И поэтому я заключаю,

1. Незаконно пить больше, чем полезно для вашего здоровья, по провокации других людей.

2. Незаконно делать то, что искушает и поощряет других пить слишком много. И так поступает обычай пить за здоровье, особенно когда отказ от этого считается преступлением.

3. Поэтому обычное питье за здоровье является незаконным, потому что это скандальное ожесточение других в их грехе к их погибели.

4. Но если мы попадаем среди таких яростных зверей, которые закололи бы человека, если бы он не выпил за здоровье, законно сделать это, чтобы спасти свою жизнь, как законно отдать вору свой кошелек; потому что это грех, не являющийся просто злом сам по себе, чтобы выпить эту чашу, но по случайности, которую большая случайность может перевесить.

5. Поэтому любая другая случайность, помимо спасения вашей жизни, которая действительно перевесит вредную случайность, может сделать это законным; как, возможно, в некоторых случаях и компаниях оскорбление, нанесенное отказом, может быть таким, что причинит гораздо больше вреда, чем уступка. (Как если бы злобная компания связала с этим чью-то лояльность королю и т.д.)

6. Христианская благоразумность (без плотского соглашательства) должна поэтому всегда быть нынешним решателем дела, сравнивая добрые и злые последствия.

7. Быть с непокрытой головой, когда другие связывают с этим честь короля или начальников, — это церемония, с которой по вышеуказанной причине можно согласиться.

8. Когда, чтобы избежать большего зла, нас необычно принуждают к любой такой церемонии, уместно добавить такие слова (где у нас есть свобода), которые могут предотвратить скандал или ожесточение кого-либо из присутствующих в грехе.

9. И это долг — избегать компании, которая будет ставить нас в такие неудобства, насколько позволяет нам наше призвание.

V. Но поскольку именно сердце или воля пьяницы нуждаются в убеждении больше, чем его понимание нуждается в руководстве, я перед наставлениями еще попытаюсь его более полного убеждения, если он только прочтет и обдумает трезво (если он когда-либо бывает трезв) следующие вопросы и не оставит их, пока не ответит на них к удовлетворению своей собственной совести.

Вопрос. I. Знаешь ли ты, что ты человек? и что такое человек? Знаешь ли ты, что разум отличает его от зверя, который управляется аппетитом и не имеет разума? Если знаешь, пусть твой разум исполняет свою обязанность, и не топи его, и не ставь зверя выше него.

Вопрос. II. Веришь ли ты, что есть Бог, Который является Правителем мира, или нет? Если нет, скажи мне, как ты стал человеком? И как твой язык и небо смогли почувствовать вкус твоего питья или еды, больше, чем твой палец? Посмотри на свой палец и на свой язык, и ты не сможешь увидеть причины, почему один должен чувствовать вкус, а не другой? Если ты живешь посреди такого мира, который Он создал и ежедневно управляет, и все же не веришь, что есть Бог, ты уже настолько хуже, чем пьяный или безумный, что неудивительно, если ты пьяница. Но если ты действительно веришь, что есть Бог, слушай дальше, ты тупой зверь, и трепещи! Является ли Он Правителем неба и земли, и не достоин ли Он быть Правителем тебя? Весь ли мир в Его распоряжении, и не достоин ли Он распоряжаться твоей глоткой и аппетитом? Являются ли короны и королевства, небо и ад в Его распоряжении и воле, и не достоин ли Он быть хозяином твоей чаши и компании? скажешь ли ты Ему своей практикой: иди, правь солнцем и луной, и правь всем миром, кроме моего аппетита и моей чаши?

Вопрос. III. Веришь ли ты истинно, что Бог присутствует с тобой и видит и слышит все, что делается и говорится среди вас? Если нет, ты не веришь, что Он есть Бог! Ибо Тот, Кто отсутствует, и невежественен, и не бесконечен, не вездесущ и не всеведущ, не есть Бог; и если Бога нет там, то и тебя самого там нет; ибо что может поддерживать тебя и продолжать твою жизнь, дыхание и бытие? Но если ты веришь, что Бог присутствует, смеешь ли ты продолжать пить, и смеешь ли ты перед Ним растрачивать свое время, болтая над кружкой со своими товарищами?

Вопрос. IV. Скажи мне, веришь ли ты, что святое Писание истинно? Если не веришь, неудивительно, если ты пьяница. Но если веришь, помни, что тогда истинно, что «пьяницы Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:10). И тогда заметь, что говорит Писание, Ис. 21:1: «Горе венцу гордости, пьяницам Ефрема». Авв. 2:15: «Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным». Ис. 5:11: «Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином; и цитра и гусли, тимпан и свирель и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют». Ст. 22: «Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток». Прит. 31:4-6: «Не царям, Лемуил, не царям пить вино, и не князьям — сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых сынов. Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою». См. Амос 6:6. Луки 21:34: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно». Рим. 13:13, 14: «Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти». Прит. 20:1: «Вино — глумливо, сикера — буйна; и всякий, увлекающийся ими, неразумен». Прит. 23:29-32: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать [вино] приправленное. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид. Глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты». Ос. 4:11: «Блуд, вино и напитки завладели сердцем». Иоиль 1:5: «Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино» и т.д. Если ты действительно веришь в слово Божье, почему такие отрывки не заставляют тебя трепетать?

Вопрос. V. Рассматриваешь ли ты, в какое опасное положение ты ставишь себя, когда ты пьян или присоединяешься к пьяницам? Какому множеству других грехов ты подвержен? И в какой опасности ты находишься от какого-либо нынешнего суда Божьего? Даже те примеры в Писании, которые поощряют тебя, должны заставлять тебя трепетать. Подумать только, что даже Ной, который был пьян лишь однажды, записан к своему позору как предупреждение другим. Какое ужасное преступление совершил даже Лот из-за искушений пьянства! Как Урия был напоен Давидом, чтобы скрыть свой грех! (2 Цар. 11:13). Как сын Давида Амнон, в справедливом возмездии Божьем, был убит по приказу своего брата Авессалома, когда «сердце Амнона было весело от вина» (2 Цар. 13:28). Как Навал был поражен насмерть Богом после своего пьянства (1 Цар. 25:36-38). Как царь Ила был убит, когда напивался допьяна (1 Цар. 16:9). И как ужасная рука появилась, пишущая на стене царю Валтасару во время его пиршества, чтобы ознаменовать потерю его королевств, и в ту же ночь он был также убит (Дан. 5:1, 30). Ты видишь, Бог не щадит даже самих царей, о которых можно было бы подумать, что им может быть позволено больше удовольствия: и пощадит ли Он тебя? Прит. 31:4, 5: «Не царям пить вино, и не князьям — сикеру»; и разве это для тебя? Заметь ужасные плоды этого даже для величайших. Ос. 7:3-5: «Они веселят царя злобою своею и князей — ложью своею. Все они прелюбодеи, они как печь... В день царя нашего князья разболелись от буйства вина, он протягивал руку свою с кощунниками». Ты видишь, что будь они великие или малые, и душа, и тело бросаются потягиванием и пьянством в большую опасность, чем ты находишься в море во время яростной бури. Ты ставишь себя на путь мщения Божьего и не похоже, чтобы ты долго избежал его.

Вопрос. VI. Измерял ли ты когда-нибудь свой грех тем странным видом наказания, заповеданным Богом против неисправимых обжор и пьяниц? Втор. 21:18-21: «Если у кого будет сын буйный и непокорный, не повинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего места и скажут старейшинам города своего: «сей сын наш буйный и непокорный, не повинуется голосу нашему, мот и пьяница»; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и [так] истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся». Конечно, обжорство и пьянство — это гнусные преступления, когда родной отец и мать были обязаны привести его к магистрату, чтобы он был предан смерти, если он не исправится их собственным наказанием. И вы видите здесь, что юность не является оправданием для этого, хотя сейчас она считается простительной у них.

Вопрос. VII. Думаешь ли ты, что твое питье слишком хорошо, чтобы оставить его по повелению Бога? Или ты думаешь, что Бог жалеет для тебя сладости его? или скорее, что Он запрещает его тебе для твоего блага, чтобы ты мог избежать вреда? И скажи мне, любишь ли ты Бога больше, чем свое питье и удовольствие, или нет? Если нет, твоя собственная совесть должна сказать тебе (если у тебя есть совесть, не совсем сожженная), что нет надежды на твое спасение в этом состоянии: но если ты скажешь, что любишь, поверит ли тебе Бог или любой мудрый человек, что ты любишь Его больше, и не будешь так далеко управляем Им, и не оставишь такую малость ради Него? 1 Иоан. 5:3: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки». Так 2 Иоан. 6.

Вопрос. VIII. Помнишь ли ты, что твой труп должен лежать гниющим в могиле, и какой отвратительной вещью он должен вскоре стать? И можешь ли ты придавать такое большое значение нынешнему удовлетворению столь низкого тела и удобрять землю по столь дорогой цене?

Вопрос. IX. Хотел бы ты, чтобы все твои друзья и дети делали так, как делаешь ты? Если так, что стало бы с твоим состоянием? Это был бы безумный мир, если бы все были пьяницами. Хотел бы ты, чтобы твоя жена была пьяницей? Если бы она была, ты вряд ли был бы уверен в ее целомудрии. Хотел бы ты, чтобы твои слуги были пьяницами? Если бы они были, они могли бы поджечь твой дом: и они делали бы тебе мало работы, или делали бы ее так, что лучше бы она была не сделана. Твой дом был бы бедламом, если бы все были пьяницами; и гораздо хуже, чем бедлам; ибо там есть мудрые люди, чтобы управлять и исправлять безумных. Но если тебе это не нравится в жене, детях и слугах, почему ты продолжаешь это сам? Разве ты не ближе всего к самому себе? Любишь ли ты кого-то другого больше, чем себя? Предпочел бы ты, чтобы твоя собственная душа была осуждена, чем их? или ты можешь легче это вынести? Я удивлялся иногда, наблюдая некоторых пьяниц, очень строгих против того же греха у своих детей, и очень желающих, чтобы они были трезвыми! Но причина в том, что трезвость их детей не доставляет им хлопот и не заставляет их отказывать себе в удовольствии их аппетитов, как должна делать их собственная трезвость.

Вопрос. X. Хотел бы ты, чтобы твой врач был пьян, когда он должен исцелить тебя от твоей болезни? или твой адвокат пьян, когда он должен защищать твое дело? или судья, когда он должен судить его? Если нет, почему ты хочешь быть пьяным, когда должен служить своему Богу и думать о делах своей души? Если бы ты не хотел, чтобы твой слуга потягивал в кабаке, когда он должен быть занят твоей работой, будешь ли ты сидеть, потягивая и болтая там, когда у тебя есть в тысячу раз большая работа, которую нужно сделать для твоего вечного счастья?

Вопрос. XI. Если кто-то лишь покалечит или испортит твоего зверя и сделает его непригодным для твоей службы, был бы ты доволен этим? И будешь ли ты делать себя непригодным для службы Богу, как будто твоя работа имеет меньшее значение, чем работа твоего зверя?

Вопрос. XII. Понравилось бы тебе, если бы твои слуги вылили все это питье в канаву? Если нет, я доказал тебе ранее, что тебе должно быть более неприятно вливать его в свое чрево: ибо ты обнаружишь в конце, что это причинит тебе больше вреда.

Вопрос. XIII. Какой вкус имеет твой приятный напиток на следующий день? Будет ли он тогда слаще, чем полезное воздержание? Все наслаждение внезапно исчезло: не осталось ничего, кроме слизи в твоих кишках и язвы в твоей совести, которая не может быть вылечена всем твоим сокровищем, ни надолго облегчена всем твоим удовольствием. И можешь ли ты ценить столь короткие наслаждения? Как все твои сладкие и веселые чаши теперь не слаще, чем если бы они были полынью; так и все остальное быстро придет к тому же концу и вкусу. Как Платон сказал о своем скудном ужине по сравнению с пиром богатого человека: «Твой кажется лучше сегодня вечером, но мой будет лучше завтра»; так и твоя совесть говорит тебе, что трезвость и святое послушание будут лучше завтра и лучше в вечности, хотя обжорство и пьянство кажутся лучше сейчас.

Вопрос. XIV. Рассматриваешь ли ты, как дорого ты платишь за ад? и покупаешь осуждение по более трудной цене, чем та, по которой можно было бы достичь спасения? Какого позора это стоит тебе! Какой болезни это может стоить тебе! Каким мучительным рвотам или худшему ты подвергаешься! Как много ты страдаешь в своем состоянии! И стоит ли ад всей этой суеты?

Вопр. XV. Неужели ты в глубине сердца не думаешь, что трезвые, воздержанные, благочестивые люди живут более спокойной и благополучной жизнью, чем ты, а также более честной и безопасной? Если ты так думаешь, почему же ты не подражаешь им? Ты волен выбирать так же, как и они. Если же ты считаешь, что это не так, подумай о том, что, поскольку у них нет твоих запретных чаш, у них нет и твоей жажды или стремления к ним. Воздержание для них гораздо слаще. У них нет твоей кислой отрыжки, рвоты, стыда, опасности и счетов, которые нужно оплачивать. У них нет твоих мук совести и ужасов под бременем вины за такой грех. Они живут в любви к Богу и в предвкушении небес, пока ты находишься в кабаке. И разве ты не думаешь по совести, что для сердца, которое к этому расположено и освящено, гораздо слаще жить в любви к Богу, чем в любви к своей чувственности? Осмелишься ли ты сказать (что бы ты ни думал), что Бог, небеса и святость не так прекрасны и не так достойны того, чтобы ими наслаждаться, как чаша вина или эля? Конечно, ты не осмелишься так сказать! Если бы дело было только в разном взгляде на смерть и вечность у них и у тебя, я считаю твою жизнь посреди твоих удовольствий несравненно более печальной, чем их жизнь. Они смотрят на смерть как на время надежды и день своего избавления, подобно тому как суд — для невиновного или помилованного человека; но ты смотришь на смерть с ужасом, как на конец всего твоего веселья, подобно тому как виновный преступник думает о суде; или же с бесчувственностью или самонадеянностью, что еще хуже. Они смотрят на вечность как на свое бесконечное, невыразимое блаженство; а ты едва ли осмеливаешься всерьез думать о ней без обманчивого успокоения неверия или ложных надежд: ты не осмеливаешься всерьез заглянуть за пределы смерти, разве что через обманчивые очки дьявола. Говорю тебе, трезвый, благочестивый человек не променял бы свою жизнь на твою веселую жизнь (как ты ее считаешь) даже на один день, ни за все твое богатство, ни за какую-либо мирскую выгоду: он предпочел бы в это время лежать в тюрьме или сидеть в колодках, чем пить и кутить с тобой. Оставь свое веселье при себе, ибо ни один мудрый или добрый человек не станет твоим собутыльником. Если бы ты был их врагом, они не пожелали бы тебе столько страданий, сколько ты выбираешь сам. Как гласит история об одном духовнике, который, выслушав многих, исповедующихся в грехе пьянства, решил сам испытать, в чем заключается его удовольствие: и, вырвав и проспавшись, он назначил следующему пьянице, пришедшему к нему на исповедь, в качестве епитимьи снова напиться, сказав ему, что более суровой епитимьи ему не нужно.

Вопр. XVI. Как же получается, что сама твоя гордость не излечивает тебя от пьянства? Гордость — это настолько естественный и глубоко укоренившийся грех, что я осмелюсь сказать: ты не победил его, если не победил свою чувственность. И неужели твое доброе имя для тебя ничего не значит? Неужели ради чаши с напитком ты позволишь сделать себя предметом разговоров в округе, посмешищем в городе, забавой и посмешищем для мальчишек, а также объектом жалости трезвых людей? Если ты важный человек среди них, и они не осмеливаются сказать тебе это в лицо, и ты не слышишь, что они говорят о тебе, то наедине они позволяют себе использовать твое имя, чтобы говорить о тебе как о грязном животном. Можешь ли ты думать, что трезвые люди уважают тебя? Какое уважение может случайно причитаться тебе в силу твоего положения — это другой вопрос; но ты поступаешь так, что они перестают уважать тебя за твои достоинства, и делаешь все возможное, чтобы привести свой ранг и положение в презрение. Говорят, что в Испании пьяница не допускается в качестве свидетеля против кого-либо: и, конечно, он не является заслуживающим доверия лицом. Береги свою репутацию, если не заботишься о своей душе.

Вопр. XVII. Разве ты не любишь саму плоть, которую так балуешь? Если любишь, почему же ты хочешь утопить ее и задушить мокротой и грязью? Спроси врачей, полезно ли пьянство. Заметь, как много пьяниц доживают до старости: Ennius podagricus — это пословица. Болезнь длится дольше, чем сладость твоей чаши. Если ты не боишься ада, бойся чахотки, подагры или водянки.

Вопр. XVIII. Почему бы тебе не находить больше удовольствия в компании своей семьи и в компании людей, боящихся Бога, которые поклоняются Ему в истине сердца и сделают все возможное, чтобы помочь спасти тебя? Можешь ли ты привести хоть какую-то причину, почему такая компания не должна быть для тебя приятнее, чем твои собутыльники? И почему не должно быть приятнее говорить о пути на небеса, о прощении грехов, о любви Христа и о вечном счастье, чем болтать кучу праздной чепухи в кабаке? Нет для этого иной причины, кроме твоего грязного ума, который приспособлен к суете и греху и не приспособлен ко всему мудрому и святому.

Вопр. XIX. Что, если ты умрешь в пьяном угаре? Не посчитал бы ты сам свое положение безнадежным или опасным? Что ж, так оно и может быть, насколько тебе известно; это было случаем многих. Но если это и не так, то умереть пьяницей — это такое же верное проклятие, как и умереть в состоянии опьянения. Если на тебе лежит вина за грех, не имеет значения, когда он был совершен, недавно или давно; ибо непрощенный грех — это верное проклятие; и он, безусловно, непрощен, пока в нем не принесено истинное покаяние; а в нем не принесено покаяние, если он не оставлен: и тогда подумай, как ты будешь оглядываться на эти дни и какие мысли у тебя будут тогда о твоих чашах и компании!

Вопр. XX. Желаешь ли ты расстаться со своим грехом или нет? Отвечай, человек; желаешь ли ты? Если ты не желаешь, свидетельствуй против самого себя, что ты не раскаиваешься в нем и что он не прощен тебе; а значит, что ты в настоящее время — раб дьявола, и если ты умрешь в таком состоянии, то так же верно будешь проклят, как жив сейчас. Свидетельствуй, что тебя не удерживали от благодати, а следовательно, и от небес, против твоей воли, а по твоему собственному упорному отказу от нее; и что ты идешь в ад не потому, что не мог спастись, а потому, что не хотел. Конечно, даже сейчас у тебя не хватит наглости отрицать все это, если ты признаешься, что не желаешь исправиться. Поступай по своей воле во грехе, если должна быть нарушена воля Божья, которая предлагала тебе милость и повелела принять ее; но будь уверен, что Бог исполнит Свою волю, наказывая тебя.

Но я полагаю, ты скажешь, что желаешь исправиться и оставить свой грех, но не можешь этого сделать, потому что плоть слаба, компания искушает, а Бог не дает тебе благодати; желать-то ты желаешь, но не можешь. Но погоди немного! Бог не позволит тебе так легко отделаться и сгладить свое нечестие ложью. Твой смысл, если говорить прямо, не в том, что ты желаешь, немедленно и от всего сердца желаешь оставить свой грех, а лишь в том, что ты желал бы, если бы выпивка и дьявол не искушали тебя. И так ты будешь желать любить Бога и спастись, когда ничто не будет искушать тебя к обратному! И поблагодарил бы ты свою жену за такое желание оставить прелюбодеяние, когда никто не искушает ее к этому? Или своего слугу за выполнение работы, когда у него нет ничего, что искушало бы его к праздности или небрежности? Суди по этому, какой благодарности ты заслуживаешь от Бога за такое желание. Но не играй с Богом и не насмехайся над своей совестью, а ответь на вопрос: желаешь ли ты оставить свою компанию и пьянство с сегодняшнего дня или нет? Берегись того, что говоришь. Если ты скажешь «нет», Бог может сказать «нет» на все твои мольбы о милости в день твоей скорби и бедствия; но если ты все же будешь утверждать, что желаешь, но не можешь, я изобличу тебя в твоей лжи.

Вопр. I. Скажи мне тогда, какая сила используется, чтобы заставить тебя грешить против твоей воли? Тебя принесли в кабак или ты пошел сам? Тебя держали с кляпом во рту и насильно поили? Его вливали тебе в горло силой; или ты сам взял чашу и выпил? Кто был тот человек, который держал твой рот открытым и вливал в него? Более того, если бы это было так, это не было бы твоим грехом; ибо нет воли — нет греха. Или они приставили меч или пистолет к твоей груди и так заставили тебя? Если бы они это сделали, это не доказало бы, что ты не желал, а лишь то, что они заставили тебя пожелать; и их принуждение — не оправдание: ибо Бог угрожал адом, и ты должен был бояться этого больше всего.

Вопр. II. Любил ли ты напиток или испытывал отвращение, когда пил его? Любил ли ты его против своей воли, когда любовь и желание — это одно и то же?

Вопр. III. Воздержишься ли ты в следующий раз, пока тебя не принесут туда и пока его не вльют в тебя насильно через рог? Если нет, признай, что это твоя воля.

Вопр. IV. Не мог бы ты воздержаться, если бы рядом стоял судья или король? И не можешь ли ты воздержаться, когда рядом стоит Бог? Если ты хочешь, ты можешь.

Вопр. V. Не мог бы ты воздержаться, если бы был уверен, что за это тебя казнят? Если бы закон вешал всех пьяниц, и палач стоял бы у тебя за спиной? Конечно, ты бы смог. И не можешь ли ты тогда воздержаться, если хочешь, когда Бог сделал это хуже, чем повешение, и когда смерть идет, чтобы забрать тебя на казнь?

Вопр. VI. Не мог бы ты воздержаться во время болезни, если бы твой врач потребовал этого и сказал тебе: если ты выпьешь, это будет твоей смертью? Я не сомневаюсь, что ты бы смог: если нет, то ты очень недостоин жизни, раз не можешь отказать себе в чаше напитка ради спасения своей жизни. И ты так же недостоин спасения, если не хочешь сделать ради спасения своей души то, что сделал бы ради спасения своей нынешней жизни.

Вопр. VII. Да, не мог бы ты воздержаться, если бы это было нужно, чтобы спасти жизнь твоей жены, ребенка, друга или соседа? Если бы ты знал, что воздержание от запретной чаши спасет жизнь кому-либо из них, не мог бы ты, нет, не захотел бы ты сделать это? Если нет, ты показываешь миру, какой ты муж, какой отец, какой друг и какой сосед, раз не хочешь воздержаться от чаши напитка, чтобы спасти жизнь друга или соседа. Я счел бы тебя недостойным другом, если бы ты не сделал этого по просьбе друга, даже если бы не было такой необходимости. Если это так, я никогда не приму пьяницу в друзья; ибо он не воздержался бы от чаши напитка ради меня, нет, даже если бы это было нужно, чтобы спасти мою жизнь. Если ты скажешь: «Боже упаси, я сделал бы больше, чем это», почему же тогда ты сказал: «Я не могу воздержаться»? Заметь, как твой язык обличает твою ложь. И не можешь ли ты сделать для своей собственной души то, что мог бы сделать ради жизни или по просьбе друга или соседа?

Вопр. VIII. Не мог бы ты воздержаться, если бы это было нужно, чтобы получить поместье или королевство? Да, чтобы спасти свое собственное состояние, если бы оно было в опасности, и это спасло бы его? Я не сомневаюсь, что ты бы смог. Почему же тогда ты говоришь, что не можешь этого сделать?

Вопр. IX. Если бы ты был уверен, что завтра умрешь, стал бы ты напиваться сегодня вечером? Или если бы ты был уверен, что умрешь в течение этой недели или месяца, стал бы ты напиваться до этого? Я не верю, что ты бы стал: страх так надолго закрыл бы тебе рот. Ты видишь тогда, что можешь воздержаться, если бы только захотел и если бы только пробудился от своей глупости и безрассудства.

Вопр. X. Что, если бы ты был уверен, что в чаше есть унция мышьяка или другого подобного яда? Не мог бы ты тогда воздержаться? Да, без сомнения: поэтому очевидно, что ты лжешь, когда говоришь, что не можешь. А разве гнев и проклятие Божьи в твоей чаше не намного хуже яда?

Вопр. XI. Что, если бы ты увидел дьявола, стоящего рядом с тобой и предлагающего тебе чашу, и убеждающего тебя выпить ее, не мог бы ты тогда воздержаться? Да, без сомнения: а разве он не так же верно стоит там, искушая тебя, как если бы ты видел его? Что ж, дело доказано против тебя перед твоей собственной совестью, что если ты хочешь воздержаться, то можешь.

Вопр. XII. Но все же, если ты не можешь, подумай, сможешь ли ты лучше вынести муки ада? Ибо Бог не шутит с тобой в Своих угрозах. Если твою жажду труднее вынести, чем ад, тогда выбирай то, что для тебя легче: но помни в будущем, что у тебя был выбор.

И все же, желаешь ли ты оставить свой грех? (ибо я уверен, что ты способен в той мере, в какой желаешь). Я приму твое положение таким, какое оно есть; то есть, что у тебя есть какое-то половинчатое, неэффективное желание или ленивое пожелание, которое не победит искушение; и что ты иногда бываешь в немного лучшем настроении, чем в другое время, и что ты любишь свой грех, и поэтому не оставил бы его, если бы мог выбирать, но ты не любишь ад, и поэтому у тебя есть некоторые мысли о том, чтобы расстаться со своими чашами против своей воли, из страха перед наказанием. Эти пожелания и намерения никогда не спасут тебя: это должна быть обновленная природа, любящая Бога и ненавидящая грех, которая должна сделать тебя способным к спасению. Но все же в это время необходимо, чтобы ты воздерживался от своего греха, пусть даже только из страха; ибо ты не можешь ожидать иного, что Святой Дух обновит твою природу. Поэтому я дам тебе указания, как воздерживаться от своего греха наиболее верно и легко, если ты только желаешь, и притом способствовать самому твоему желанию с исполнением.

Практические наставления против пьянства и неумеренности.

Наставл. I. Напиши над своей кроватью и дверью своей комнаты, где ты можешь прочитать это каждое утро, прежде чем выйдешь, какой-нибудь текст из Священного Писания, который подходит для того, чтобы быть твоим напоминанием: например, 1 Кор. 6:10, «Пьяницы Царства Божия не наследуют»; и Рим. 8:13, «Если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете»: и читай это, прежде чем выйдешь за свои двери.

Наставл. II. Также пади на колени перед Богом и искренне проси Его хранить тебя в этот день от искушений, дурной компании и от всех твоих плотских желаний и излишеств; и особенно, чтобы Он обновил твою природу и дал тебе ненависть к греху.

Наставл. III. Занимай себя постоянным трудом в своем призвании и не трать ни четверти часа на праздность, и не позволяй своим мыслям даже думать о выпивке и удовольствиях; тем более не позволяй своему телу следовать за ними. Бог повелел тебе, кто бы ты ни был, трудиться шесть дней и в поте лица своего есть хлеб свой, и запретил праздность и небрежность в твоем призвании: избегай этого, и это поможет тебе во многом.

Наставл. IV. Не рассчитывай на долгую жизнь, но думай о том, как быстро придет смерть, и что, насколько тебе известно, ты можешь умереть в этот день; и как ужасно это обернется для тебя, если ты будешь найден среди пьяниц или умрешь прежде, чем будешь истинно обращен. Думай об этом, прежде чем выйдешь за свои двери; и думай об этом, когда идешь в кабак: смотри на чашу и могилу вместе: пыль тех костей будет для тебя полезной приправой. Помни, когда видишь вино или эль, как они не похожи на ту черную и отвратительную жидкость, в которую превратятся твоя кровь и соки, когда ты умрешь. Помни, что рука, которая берет чашу, вскоре станет рассыпанными костями и пылью; и рот, который пьет ее, вскоре станет уродливой дырой; и небо, желудок и мозг, которые наслаждаются ею, вскоре станут зловонной лужей: и что могилы пьяниц — это поле или сад дьявола, где трупы посеяны, чтобы воскреснуть в воскресение как топливо для ада.

Наставл. V. Когда тебя искушают в кабак, призови свой разум и помни, что есть Бог, Который видит тебя и будет судить тебя, и что у тебя есть бесконечная жизнь радости или мучений, которую вскоре предстоит обрести, и что ты уже слишком долго грешил таким образом, и что без истинного покаяния твое положение безнадежно, и что ты далек от истинного покаяния, пока продолжаешь грешить. Спроси себя: «Разве я не грешил достаточно долго? Разве я не достаточно долго злоупотреблял милостью? Сделаю ли я свое положение безвыходным и отброшу ли всю надежду? Разве Бог не стоит рядом, видя и слыша все? Разве я не шагаю через смерть в бесконечный мир?» Думай об этих вещах и используй свой разум, если ты человек и у тебя есть разум, чтобы его использовать.

Наставл. VI. Упражняйся ежедневно в покаянии за то, что прошло; и это сохранит тебя на будущее время. Исповедуй свой прежний грех Богу со скорбью и проси прощения за него со слезами и стонами. Если ты легкомысленно относишься ко всему, что прошло, ты готов совершить еще больше. Думай, когда занимаешься своей работой, как тяжко ты грешил против своего знания и совести; в очах Божьих; против всех Его милостей; и как упорно ты продолжал, и как неблагодарно отвергал милость, пренебрегал Христом и отказывался от благодати. Думай, что стало бы с тобой, если бы ты умер в таком состоянии; и как сильно ты обязан терпению Божьему, что Он не отсек тебя и не бросил в ад, и что Он предоставил и предложил тебе Спасителя, и все еще желает простить и принять тебя через Своего Сына, если ты только решительно вернешься и будешь жить в вере и святости. Эти покаянные мысли и упражнения убьют твой грех и излечат тебя. Постись и смиряй себя за то, что ты уже сделал: как говорит святой апостол, 1 Пет. 4:1-5, «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслию; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией. Ибо довольно, что в прошедшее время жизни мы поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас. Они дадут ответ Тому, Кто готов судить живых и мертвых».

Наставл. VII. Держись подальше от места и компании: Еф. 5:7, 11, «Не будьте сообщниками их. Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте». Ты не можешь отрицать, что способен сделать это, если захочешь. Не можешь ли ты остаться дома и не приближаться к ним? Если ты желаешь спастись, не беги в ловушку.

Наставл. VIII. Остановись на первой чаше: не позволяй увлекать себя понемногу: как говорит ленивец: «Еще немного посплю», так и пьяница говорит: «Еще немного выпью; я выпью только одну чашу». Пойми свою должную меру, чтобы ты мог знать, что есть излишество: для обычного здорового тела, которое не очень много трудится и потеет, кварты в день достаточно; для холодных и флегматичных людей это слишком много: старое правило гласило: Prima ad sitim, secunda ad hilaritatem, tertia ad voluptatem, quarta ad insaniam: Первая чаша — для жажды, вторая — для веселья, третья — для чувственного удовольствия, четвертая — для безумия. Особенно вы, которые так долго пили слишком много, должны пить меньше, чем другие люди: ваши души требуют этого для покаяния и для предотвращения; ваши тела требуют этого, чтобы вылечить уже накопленные недуги.

Наставл. IX. Избегай искушающих церемоний пьяниц, таких как питье за здоровье или принуждение других отвечать на них или пить больше. Плутарх говорит, что когда Агесилай был назначен распорядителем пира и должен был установить законы для питья, его закон был таким: если вина достаточно, дайте каждому то, что он просит; если недостаточно, разделите поровну; благодаря чему никто не искушался и не принуждался пить, а невоздержанные стыдились просить больше, чем другие. Как среди ведьм, так и среди пьяниц у дьявола есть свои законы и церемонии, и практиковать их опасно.

Наставл. X. Иди к своим греховным сотоварищам в их дома и скажи им прямо и серьезно, что ты раскаиваешься в том, что уже сделал, и что тебе стыдно вспоминать об этом; и что теперь ты осознаешь, что есть праведный Бог, и день суда, и бесконечное наказание, о котором нужно думать, и что ты решил, что больше не будешь добровольно безумным; и что ты не продашь свою душу и Спасителя за веселую чашу; и умоляй их ради Христа и их душ присоединиться к тебе в покаянии и исправлении; но дай им знать, что если они не захотят, ты пришел попрощаться с ними и решил, что больше не будешь их сотоварищем во грехе, чтобы не стать их сотоварищем в аду. Если ты действительно желаешь покаяться и спастись, сделай это немедленно и прямо; и не останавливайся перед их недовольством или упреками: если не хочешь, скажи, что не хочешь, и больше не говори, что не можешь; но скажи: «Я сохраню свой грех и буду проклят»: ибо это и есть то, что это значит на самом деле.

Наставл. XI. Представь, когда тебе предлагают чашу излишества, что ты видишь слова «грех» и «ад», написанные на чаше, и видишь дьявола, предлагающего ее тебе и принуждающего тебя выпить, и видишь Христа, истекающего кровью на кресте и взывающего к тебе: «О, не пей того, что стоит такой дорогой цены, как моя кровь!» Сильно запечатлей это предположение в своем уме: и это не неразумно; ибо, безусловно, грех в твоей чаше, а ад рядом с грехом; и это дьявол подталкивает тебя, и это невидимый Христос, Который хотел бы отговорить тебя.

Наставл. XII. Представь, что в чаше, которую тебе предлагают, есть смертельный яд: спроси себя: «Стал бы я пить ее, если бы в ней был яд?» Если нет, почему я должен пить ее, когда в ней грех и рядом ад? И это предположение не напрасно. Пишут о Кире, что когда Астиаг заметил, что на пиру он не пил вина, и спросил его о причине, он ответил, что думал, будто в чаше яд, ибо заметил, что некоторые, кто пил из нее, теряли речь или рассудок, а некоторые из них рвали, и поэтому он боялся, что она отравит его: как бы то ни было, это яд для души.

Наставл. XIII. Посмотри трезво на пьяного человека и подумай, является ли это желательным состоянием, в которое мудрый человек должен себя привести. Посмотри, как некрасиво он выглядит, с тяжелыми глазами и слюнявым ртом, воняющим выпивкой или рвотой, шатающийся, падающий, извергающий, орущий, говорящий как сумасшедший, вызывающий жалость у мудрых людей, освистываемый мальчишками и безумно бредущий к аду. И вместе с тем посмотри на какого-нибудь мудрого и трезвого человека и увидь, как спокойны и красивы его лицо и жесты; как мудры его слова, как правильны его действия, как спокоен его ум; вызывающий зависть у нечестивых, но почитаемый всеми беспристрастными. А затем подумай, на кого из них лучше быть похожим. Василий говорит: «Пьянство заставляет людей спать как мертвых и бодрствовать как спящих». Оно превращает человека в бесполезного, гнусного, грязного, вредного и пожирающего зверя.

Наставл. XIV. Если все это не поможет, если ты только желаешь, я могу научить тебя дешевому сдерживанию и рассказать тебе о лекарстве, которое хорошо помогает против пьянства и излишеств. Реши, что после каждой чаши излишества ты будешь выпивать чашу сока полыни, или чертополоха, или золототысячника, или дубровника; по крайней мере, как только ты придешь домой и станешь мудрее, пусть это будет твоей епитимьей; и придерживайся этого курса хотя бы немного, и твой аппетит предпочтет остаться без выпивки, чем нести епитимью. Не останавливайся перед этим; если твой разум недостаточно силен для мужского исцеления, напои себя как зверя и используй такое исцеление, на которое ты способен; и со временем это может привести тебя к тому, что ты станешь способен на лучшее. И я могу заверить тебя, что горькое питье — это очень дешевое средство для предотвращения греха.

Наставл. XV. Если все это не поможет, у меня есть еще одно средство, если ты только желаешь: признай себя неспособным управлять собой и отдай себя под управление кого-то другого; своей жены, своих родителей или своего друга. И здесь нужно сделать следующее: 1. Обяжи свою жену или друга следить за тобой и не позволять тебе ходить в кабак или пить больше, чем полезно для твоего здоровья. 2. Отдай им свой кошелек и не держи денег у себя. 3. Не пей дома больше того, что они тебе дают, и оставь им судить, какая мера для тебя лучше. 4. Когда тебя искушают пойти в кабак, скажи своей жене или другу, чтобы они могли следить за тобой. Точно так же, как ты позвал бы на помощь, если бы воры грабили тебя. 5. Дай разрешение своей жене или другу обвинить кабатчиков, чтобы они не давали тебе пить; и иди сам, когда ты в здравом уме, и сам обвини их, чтобы они не давали тебе ничего; и скажи им, что ты не в себе или не в здравом уме, когда желаешь этого. Если эти средства кажутся тебе сейчас слишком трудными, и ты хочешь продолжать грешить и рисковать гневом и проклятием Божьим и адом, вместо того чтобы использовать их, помни в будущем, что ты был проклят, потому что хотел быть проклят, и что ты выбрал путь в ад, чтобы избежать этих неприятностей, и принимай то, что получаешь от этого; но не говори, что не мог помочь этому, ибо я уверен, что ты можешь сделать это, если захочешь. Ты запираешь свою дверь от воров; запри также свой рот от более опасного вора, который украл бы у тебя твой разум и спасение. Василий говорит: «Если хозяин хотя бы ударит или побьет своего слугу, он убежит от ударов; и не убежишь ли ты от выпивки, которая разбила бы твои мозги и понимание?»

Наставл. XVI. Но спасительное средство вот в чем: изучай любовь Божью во Христе, и богатство благодати, и вечную славу, обещанную святым душам, пока не полюбишь Бога, небеса и святость и не найдешь более сладкого удовольствия, чем твое излишество, и тогда тебе не нужно будет больше никаких указаний. Читай Еф. 5:18.

ЧАСТЬ V.

Гл. 1. Наставления против блуда и всякой нечистоты.

Хотя, как грехи против другого, прелюбодеяние и блуд запрещены в седьмой заповеди и должны были бы рассматриваться там, однако, как грехи против наших собственных тел, которые должны быть членами Христа и храмами Святого Духа, как 1 Кор. 6:15, 18, 19, так и здесь это должно рассматриваться среди остальных грехов чувств: и я скорее выбираю затронуть это здесь, потому что то, что я сказал в двух последних главах против чревоугодия и пьянства, служит также и для этого. Те же аргументы, убедительные вопросы и наставления почти все подойдут, если вы только измените название греха: и как читатель не любит ненужной утомительности, так и я рад этому средству избежать слишком частого упоминания такого отвратительного, грязного греха: все же нужно сказать нечто наиболее свойственное ему. И, 1. Я покажу величие греха; и, 2. Дам наставления для исцеления.

1. Нет греха столь отвратительного, но любовь к нему и частое его совершение сделают многое, чтобы примирить с ним само суждение; либо чтобы считать его законным, либо терпимым и простительным: считать его не грехом или лишь малым грехом, легко прощаемым. И так с некоторыми скотоподобными людьми это происходит и в этом. Но, 1. Достаточная причина против любого греха — то, что он запрещен мудрейшим, непогрешимым, всеобщим Царем всего мира. Воли твоего Творца достаточно, чтобы осудить его, и будет достаточно, чтобы осудить тех, кто является его слугами. Он сказал: «Не прелюбодействуй». 1 Кор. 6:9, 10, «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники — Царства Божия не наследуют». Ст. 15-19, «Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа?» (Заметьте, что он говорит это не блудникам; ибо их тела не являются храмами Святого Духа; но тем, кого грязные еретики в те времена искушали думать, что блуд — не великий грех.) Так Еф. 5:3-6, «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство — Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления: итак, не будьте сообщниками их». Гал. 5:19, «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, — предваряю вас, как и предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». 1 Фес. 4:3, «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда: чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога». См. также Кол. 3:5, 6. Евр. 13:4, «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». Откр. 21:8, «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев — участь в озере, горящем огнем и серою». Откр. 22:15, «А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы». Иуды 7, «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример». Я не буду добавлять больше, чтобы не быть утомительным.

2. Помимо Писания, Бог вложил в природу особый стыд и скромность, чтобы сдерживать этот грех; и те, кто совершает его, нарушают закон природы и грешат против свидетеля и обличителя, который находится внутри них. И едва ли кто-либо из них когда-либо совершает его смело, спокойно и бесстрашно, пока сначала не ожесточит свои сердца, не сожжет свою совесть и не преодолеет свет природы частым, умышленным грехопадением. Природа скрывает непристойные части и учит человека краснеть при упоминании всего, что выходит за пределы скромности. Не говори, что это просто обычай, ибо испорченная природа человека не настолько чрезмерно щепетильна, а злодейство мира не настолько редкое и скромное, но до сего дня оно полностью изгнало бы все ограничения этого греха, больше, чем многих других, если бы они могли это сделать, и если бы Бог не написал закон, который осуждает его, очень глубоко в природе, почти неизгладимыми знаками. Так что, вопреки ужасному нечестию земли, хотя человечество почти повсеместно склонно к похоти, все же повсеместно существуют законы и обычаи, сдерживающие ее; так что, за исключением очень немногих дикарей и каннибалов, подобных зверям, нет на земле народа, где нечистота не была бы позором и где скромность не налагала бы некоторых упреков на нечистоту. Не ищи тогда больше закона, когда сама твоя природа — это закон против него. И чем лучше человек, тем больше он ненавидит похоти нечистоты. Так что «среди святых», говорит апостол, это «не должно даже именоваться» (то есть не без нужды и отвращения), Еф. 5:3; и ст. 12, «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить». И когда пьянство обнажило срам Ноя, его сын Хам проклят за то, что увидел это, а другие сыновья благословлены за свою скромность и почтительное покрытие его.

3. И то, что Бог не вложил этот закон в природу человека без очень веской причины, хотя неявная вера и подчинение, причитающиеся Ему, должны удовлетворить нас, даже если мы не знали причин в частности, все же многие из них известны из обычного наблюдения: например, если бы Бог не ограничил похоть законами, это сделало бы женский пол наиболее презренным и несчастным, и с ним обращались бы хуже, чем с собаками. Ибо, во-первых, изнасилования и насилие обесчестили бы их, потому что они слишком слабы, чтобы оказать сопротивление: и если бы это было ограничено, все же похоть мужчин осталась бы неудовлетворенной, и большинство устало бы от той же женщины, которую они обесчестили, и взяли бы другую; по крайней мере, когда она состарилась, они выбрали бы помоложе, и так пожилые женщины стали бы самыми бедственными существами на земле. Помимо того, что похоть склонна к разнообразию и устает от одного и того же; ссоры между мужчинами и женщинами, и болезни, которые делают их менее приятными, и возраст, и другие случайности подвергли бы их почти всех полному несчастью. И мужчины были бы законодателями, и поэтому не создали бы никаких законов для их облегчения, кроме тех, которые соответствовали бы их похотям и целям. Так что половина мира была бы разорена, если бы не законы брака и другие, подобные им, сдерживающие похоти мужчин.

4. Также было бы запутанное смешение в деторождении, и никто не знал бы хорошо, какие дети — их собственные: что хуже, чем не знать своих земель или домов.

5. Тем самым всякая естественная привязанность уменьшилась бы или угасла: как любовь мужа и жены, так и любовь между отцами и детьми уменьшилась бы.

6. И, следовательно, должное воспитание детей было бы затруднено или полностью разрушено. Матери, которые должны были бы в первую очередь заботиться о них, были бы лишены возможности и изгнаны, чтобы можно было принять новых блудниц, которые ненавидели бы потомство прежних. Так что этим средством мир и все общества, и цивилизованность были бы разрушены, и люди стали бы хуже зверей, которых природа либо лучше научила, либо создала для них какое-то другое обеспечение. Знание, религия и цивилизованность были бы почти полностью вымершими, как мы видим, они таковы среди тех немногих диких каннибалов, которые не находятся ни под каким ограничением. Ибо насколько все это зависит от воспитания, говорит нам опыт. Одним словом, это замешательство в деторождении внесло бы такое замешательство в сердца людей, и семьи, и все общества, путем развращения и разрушения необходимой привязанности и воспитания, что это было бы величайшим бедствием, которое только можно вообразить для человечества, и сделало бы мир настолько низким и скотским, что уничтожение человечества с лица земли казалось бы гораздо более желательным. Суди тогда, должен ли был Бог оставить похоти людей несдержанными.

Возраж. Но (вы скажете) могло бы быть некоторое умеренное ограничение до определенного числа, как это у магометан, без такой строгости, которую использует Христос.

Ответ. Что эта строгость необходима и является совершенством в законе Божьем, видно из следующего. 1. По величине зла, которое иначе последовало бы: быть небрежным в предотвращении такого замешательства в мире было бы враждой к миру. 2. В том, что природа человека настолько сильно склонна к нарушению, что если бы изгородь не была плотной, не было бы достаточного сдерживания их; они быстро выбежали бы в маленькую щель. 3. Чем мудрее и лучше любой народ или люди, даже среди язычников, тем полнее они соглашаются со строгостью законов Божьих. 4. Самые чистые виды зверей сами научены природой быть столь же строгими в своих совокуплениях: хотя иначе обстоит дело с чисто земными зверями и птицами, все же воздушные ходят парами: те, которые называются птицами небесными, летающими в воздухе, обычно научены этой целомудренности природой; как будто Бог не хотел, чтобы похоть приближалась к небесам. 5. Семьи магометан, у которых более одной жены, показывают вред этого в последствиях, в ненависти и несогласии их жен, и великом рабстве, в котором держат женщин; делая их подобными рабыням, чтобы они могли держать их в покое. И когда женщины таким образом порабощены, которые имеют такую большую часть в воспитании детей, благодаря чему поддерживаются вся добродетель и цивилизованность в мире, это неизбежно ведет к принижению и оскоплению человечества.

7. Поскольку дети — самое драгоценное из всех наших сокровищ, необходимо, чтобы были приняты самые строгие законы для обеспечения их хорошего воспитания и их благополучия. Если будет изменой принижать или подделывать монету короля, и если людей должны вешать за ограбление вас ваших товаров или денег, и законы не считаются слишком строгими, которые созданы для обеспечения вашего имущества; насколько более необходимо, чтобы законы были строгими против развращения человечества, и против принижения вашего образа на ваших детях, и против того, что ведет к искоренению всякой добродетели и разрушению всех обществ и душ!

8. Бог хочет иметь святое семя в мире, которое будет нести Его образ святости, и поэтому Он хочет, чтобы все средства были приспособлены к этому. Скотское, беспорядочное порождение ведет к производству скотского семени. И хотя проповедуемое слово является средством освящения тех, кто остается неосвященным с юности; все же святой брак, и святое посвящение детей Богу, и святое воспитание их — это прежние средства, которыми Бог не хотел бы пренебрегать или развращать, и которым Он обещает Свое благословение: как вы можете видеть, 1 Кор. 7:14; Мал. 2:15, «Но он сделал то же, и у него был остаток Духа. А почему он сделал то же? Он искал семени Божия. Итак берегите дух ваш, и никто не поступай вероломно против жены юности своей: ибо Господь ненавидит развод».

9. Да, похоть развращает ум самого человека, если она не очень сильно сдержана и умеренна. Она отвращает его от единственного превосходного удовольствия силой того скотского вида удовольствия. Она уносит мысли, и расстраивает страсти, и развращает фантазию, и тем самым легко развращает интеллект и сердце. Удовольствие — это настолько большая часть цели человека, к которой его природа побуждает его стремиться, что главное в мире, чтобы сделать человека добрым и счастливым, — это вовлечь его сердце в те удовольствия, которые хороши и делают людей счастливыми. А главное, чтобы сделать его плохим и несчастным, — это вовлечь его в удовольствия, которые делают людей плохими и заканчиваются несчастьем. И главное, по чему вы можете узнать себя или других, кто вы есть, — это знать, каковы ваши удовольствия; или, по крайней мере, что вы выбираете и желаете для своего удовольствия. Если тело правит душой, вы скотоподобны и будете уничтожены: если душа правит телом, вы живете в соответствии с истинной человеческой природой и целями вашего творения. Если удовольствия тела — это преобладающие удовольствия, к которым вы наиболее склонны, тогда тело правит душой, и вы погибнете как предатели Бога, которые принижают Его образ и превращают человека в зверя, Рим. 8:13: если удовольствия души — это ваши самые преобладающие удовольствия, к которым вы наиболее склонны (хотя вы достигаете пока лишь малого из этого), тогда душа правит телом, и вы живете как люди: и это не может быть хорошо, пока вера не покажет душе те высшие удовольствия в Боге и вечной славе, которые могут вознести ее над всеми плотскими удовольствиями. Из всего этого вместе вы можете легко понять, что путь дьявола к развращению и проклятию людей — это удержание их от веры, чтобы они не имели небесного, духовного удовольствия, и укрепление чувственности, и предоставление им полноты плотских удовольствий, чтобы заточить их умы, чтобы они не могли подняться выше: и что путь к освящению и спасению людей — это помощь им через веру к небесному удовольствию, и уменьшение и подавление того плотского удовольствия, которое тянуло бы вниз их умы. И по этому вы можете видеть, как понимать учение об умерщвлении плоти, и укрощении тела, и воздержании от удовольствий плоти: и вы можете теперь понять, какой личный вред похоть причиняет душе.

10. Ваш собственный опыт и совесть скажут вам, что если она не чрезмерно умеренна, она делает вас непригодными для всякого святого долга. Вы непригодны размышлять о Боге, или молиться Ему, или принимать Его слово или таинство: и поэтому природа учит тех, кто занимается святыми вещами, быть более воздержанными, чем другие; что Писание также подтверждает, 1 Цар. 21:4, 5. Такие чувственные вещи и священные вещи не очень хорошо согласуются слишком близко.

11. И поскольку из всего этого вы видите достаточную причину, почему Бог должен был создать более строгие законы для обуздания похоти, чем нравятся плотским, похотливым людям; так, когда Его законы нарушаются нечистыми, это грех, который совесть (пока она не совсем развращена) глубоко обвиняет виновных и несет очень ясное свидетельство против. О, та неспокойность! тот ужас! то отчаяние, в котором я знал многих людей, даже за грех самоосквернения, которые никогда не переходили к блуду! И сколько прелюбодеев и блудников мы знали, которые жили и умирали в отчаянии, и некоторые из них вешались! Совесть осудит этот грех тяжким осуждением, пока обычай или неверие полностью не сожгут ее.

12. Также весьма примечательно, что когда люди однажды подавляют в себе совесть в этом вопросе и примиряют её с грехом блуда, то сто против одного, что они окончательно ожесточаются во всякой мерзости и едва ли испытывают угрызения совести из-за какого-либо иного злодейства! Если блуд для них перестает быть чем-то значимым или становится пустяковым делом, то обычно и все остальные грехи оказываются для них в том же ряду: если у них есть хотя бы равное искушение, то ложь, сквернословие, клятвопреступление, воровство, да и убийство с предательством покажутся им столь же незначительными. Я никогда не знал никого из таких людей, кто не был бы готов к любому злодейству, на которое его подбивал дьявол; и если я знаю такого человека, то доверял бы ему не больше, чем человеку, которому для совершения любого гнусного греха, какой только можно назвать, не хватает лишь интереса и возможности. Хотя признаюсь, я знал многих из первой категории, которые совершали этот грех в ужасе и отчаянии, сохраняли некое добро в других отношениях и были исправлены; однако из этой последней категории, примирившей свою совесть с блудом, я никогда не знал ни одного, кто был бы исправлен или сохранил хоть что-то от совести или честности, кроме лишь видимости, продиктованной их гордыней и мирскими интересами: они были злобными врагами благочестия в других и жили согласно нечистому духу, который ими овладел. Это страшные слова, Притчи 2:18-19: «Дом ее ведет к смерти, и стези ее — к мертвецам: никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни». Возраст удерживает их от физической нечистоты и похоти (как может удерживать и ад, ибо там нет блуда), но они сохраняют свои развратные, сожженные совестью души.

13. И это тем больший грех, что он совершается не в одиночку; дьявол берет их парами. Похоть разжигает похоть: сложенные вместе дрова создают самое большое пламя. Ты виновен в грехе своего несчастного спутника так же, как и в своем собственном.

14. Наконец, пагубные последствия этого греха и наказания, которые сопровождали его в этой жизни, говорят нам о том, как Бог относится к нему: он погубил людей, семьи и целые королевства; и Бог засвидетельствовал Свое отношение к нему многими явными карами, о которых вам известно почти из всех исторических хроник. Как едва ли найдется грех, который Новый Завет осуждал бы чаще и суровее (как вы можете видеть в Посланиях Павла, 2-м Послании Петра, Послании Иуды и т.д.), так и нет многих других, которые Божье провидение чаще преследовало бы позором и несчастьями на земле: а в конце времен Бог добавил одну сопутствующую язву, ранее не известную, обычно называемую lues venerea, венерической болезнью, так что многие из самых скотоподобных людей ходят, заклейменные знаком Божьего возмездия, предвестием или предупреждением о более тяжком наказании. И нет ни одного из них (кто через великое покаяние не стал новой тварью), кто не оставил бы после себя позорное имя и память, когда умрет (если их грех был публично известен). Пусть они будут сколь угодно великими, сколь угодно доблестными, победоносными, успешными, щедрыми, обласканными или восхваляемыми при жизни, Бог устраивает так, что истина обычно берет верх над историками, которые пишут о них после их смерти; и для всех трезвомыслящих людей их имена гниют и смердят, так же как и их тела. Притчи 10:7: «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет». Столько о тяжести этого греха. Бонифаций, архиепископ Майнцский, в письме к Этельбальду, английскому королю, который был блудником (Письмо 19), говорит: «Блуд — это позор не только среди христиан, но и среди язычников. Ибо в старой Саксонии, если девица таким образом оскверняла дом своего отца, или замужняя женщина, нарушив брачный завет, совершала прелюбодеяние, иногда ее заставляли повеситься собственной рукой, а над ее пеплом, когда ее сжигали, вешали блудника; иногда собирали отряд женщин, водили ее повсюду, бичуя розгами; и, разрезая одежду на поясе, маленькими ножами резали и кололи все ее тело, отправляли ее из деревни в деревню, окровавленную и изувеченную маленькими ранами; и так все новые и новые люди, движимые рвением к целомудрию, встречали ее и снова бичевали, пока не оставляли ее либо мертвой, либо едва живой, чтобы другие боялись прелюбодеяния и распутства». А винеды, которые являются самыми грязными и худшими из людей, хранят любовь к браку с таким рвением, что женщина отказывается жить, когда ее муж умирает. И после некоторых упреков блудному королю он добавляет следующие истории: «Келред, предшественник вашего Высочества, как свидетельствуют те, кто присутствовал, будучи на пышном пиру со своими графами, злым духом, который склонил его к нарушению Божьего закона, был внезапно лишен рассудка в своем грехе; так что без покаяния и исповеди, в безумной ярости разговаривая с дьяволом и ненавидя Божьих священников, он отошел из этой жизни, несомненно, к мукам ада. И Осред (король Дейры и Берниции) — дух распутства увлек его в блуд и осквернение священных дев в монастырях, до тех пор, пока через подлую и низкую смерть он не потерял свое славное королевство вместе со своей юной и распутной жизнью. Посему, возлюбленнейший сын, остерегайся рва, в который ты видел, как другие падали до тебя». См. Auct. Bib. Pat. том II, стр. 55, 56.

А о том, какие великие страдания были наложены на священников, монахов и монахинь, совершивших блуд, через многолетнее тюремное заключение и бичевание, см. там же, стр. 84, в эдикте Карломана, принятом по совету совета епископов.

И в Письме LXXXV, стр. 87, Бонифаций пишет Лулло, что он был вынужден позволить священнику совершать богослужения, крестить, молиться и т.д., который давно совершил блуд, потому что во всей округе не было никого, кроме него одного, и он счел лучшим рискнуть душой этого одного человека, чем позволить погибнуть всему народу, и просит совета Лулло по этому поводу. Из всего этого мы можем видеть, насколько тяжким грехом тогда считался блуд.

Возражение. Но (говорят нечистые) разве Давид не совершил грех прелюбодеяния? Разве Бог не позволил им иметь много жен среди иудеев? Сколько их было у Соломона? Следовательно, это не такой уж большой грех, как вы утверждаете. Так всякая нечистота на короткое время будет оправдывать себя.

Ответ. Давид согрешил; и разве грех от этого стал меньше? Легче воздержаться от него, чем перенести те слезы и скорби, которые Давид претерпел за свой грех! Помимо горечи души из-за него, его сын Авессалом восстал и изгнал его из королевства, а его собственные жены были открыто осквернены; и все же Бог оставил это как вечное пятно на его имени. Грех Соломона был настолько велик, что почти погубил его и его королевство; хотя опыт заставил его сказать против него больше, чем сказано в Ветхом Завете кем-либо другим, все же среди богословов остается спорным вопрос, был ли он когда-либо восстановлен и спасен; и десять колен из двенадцати были поэтому отняты от его рода и отданы Иеровоаму. И разве это хоть какое-то поощрение для вас подражать ему? Христос говорит вам в случае с разводом, что Бог допускал (не разрешал, но терпел) некоторые подобные грехи у иудеев из-за «жестокосердия их», Марка 10:5; но от начала не было так; но один мужчина и одна женщина были соединены в первоначальном установлении. И особая причина, почему многоженство допускалось среди иудеев, заключалась в более полном заселении народа: будучи единственным заветным народом Божьим, будучи малочисленными среди окружающих врагов и будучи отделенными от народов земли, их сила, безопасность и слава во многом зависели от их возросшей численности, и поэтому некоторая неупорядоченность допускалась ради их умножения, но никогда абсолютно не разрешалась и не одобрялась. И все же блуд наказывается сурово, а прелюбодеяние — смертью.

II. Наставления против блуда.

Наставление I. Если вы хотите избежать нечистоты, избегайте вещей, которые располагают вас к ней; таких как чревоугодие, или пресыщение пищей, и потакание плоти, праздность и другие вещи, упомянутые в следующем разделе о подавлении похоти. Уменьшение грязных желаний — самый верный способ предотвратить грязный поступок; что можно сделать, если вы только пожелаете.

Наставление II. Избегайте текущих искушений. Не ходите туда, где лежит сеть, без необходимости. Питайте отвращение к дьявольским мехам, которые раздувают огонь похоти; таким как соблазнительная одежда, грязные разговоры и зрелища, о чем также подробнее в следующем разделе.

Наставление III. Тщательно избегайте всякой возможности грешить. «Не приближайся к дверям дома ее», — говорит Соломон, Притчи 5:8. Избегайте общества того человека, от которого вы в опасности. Не приходите туда, где она есть; это ты можешь сделать, если хочешь; никто не заставит тебя. Если ты пойдешь искать вора, неудивительно, если тебя ограбят. Если ты пойдешь искать огонь, чтобы подложить в солому, неудивительно, если твой дом сгорит. Дьявол будет достаточно играть роль искусителя; тебе не нужно помогать ему; это его часть, оставь ее ему; твоя часть — бодрствовать против него; и он найдет тебе работу; если ты будешь бодрствовать так внимательно и постоянно, как только можешь, хорошо, если ты спасешься. Как ты любишь свою душу, избегай всех возможностей грешить; сделай это невозможным для себя: большая часть твоей безопасности заключается в этом пункте. Никогда не будь в тайном обществе с той, от которой ты в опасности; но либо вовсе нет, либо только на глазах у других: особенно не устраивай таких возможностей, как быть вместе ночью, в темноте или в день Господень, когда другие в церкви (одно из времен дьявола для таких дел), или любую такую возможность, досуг и секретность; ибо сама возможность — это сильное искушение. Как путь к тому, чтобы сделать вора, — это оставить деньги на его пути или так довериться ему, что он может легко обмануть или ограбить вас и никогда не быть обнаруженным; так и путь к тому, чтобы стать нечистым, — это получить такую возможность грешить, что вы можете легко сделать это, без какой-либо вероятности препятствия или обнаружения со стороны людей. Главный момент во всем искусстве или дозоре — держаться достаточно далеко. Если коснешься смолы, испачкаешься. «Кто прикоснется к ней, не останется без вины», Притчи 6:29. «Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего», ст. 27, 28. Не подноси огонь и порох слишком близко. Если ты не можешь держаться на расстоянии или воздержаться от присутствия приманки, ты вряд ли воздержишься от греха.

Наставление IV. Почитай свою собственную совесть. Заметь, что она говорит сейчас, ибо вскоре она скажет это более ужасным образом: слушай ее добровольно; ибо ужасно слышать ее, когда ты не можешь сопротивляться: веди переговоры с совестью на пути, пока она примирима; ибо ты не знаешь, какой это ужасный мучитель. Я не сомневаюсь, что она причинила тебе некоторые угрызения за саму твою похоть, прежде чем она когда-либо дошла до практики; но самые болезненные из ее угрызений сейчас подобны игре кошки с мышкой, прежде чем будет нанесен смертельный укус. Никто не видит тебя? Совесть видит тебя; и ты действительно негодяй, если не почитаешь совесть больше, чем человека: как говорит Златоуст, предположим, никто не знает о преступлении, кроме него самого и женщины, с которой он его совершил! Как он вынесет упреки совести, когда носит с собой столь острого и горького обвинителя? Ибо никто не может убежать от самого себя; и никто не может избежать приговора этого суда внутри себя: это трибунал, который нельзя подкупить деньгами или извратить лестью; ибо он божественен, будучи помещенным в душу самим Богом: чем меньше прелюбодей сейчас чувствует его, тем больше он спешит к погибели своей души. Разве ты не чувствуешь приговора, вынесенного внутри тебя? ужасного приговора, говорящего тебе о гневе мстящего Бога? Благослови Бога, что это еще не необратимый приговор; но вымоли свое прощение быстро, пока не дошло до этого. Разве ты не чувствуешь, что боишься и стыдишься молиться или обращаться к Богу? тем более боишься думать о смерти и предстать перед Ним? Если твой грех заставляет тебя бежать от Него сейчас, если бы ты знал как, можешь ли ты посмотреть Ему в лицо в конце; или можешь ли ты надеяться стоять с утешением на Его суде? Годен ли ты жить на небесах с Ним, если делаешь себя негодным молиться Ему? Даже законное деторождение (как я сказал ранее) краснеет, подходя слишком близко к святым упражнениям: как говорит Златоуст, «В день, когда ты занимался деторождением законно, хотя это преступление и не является, ты все же не смеешь молиться — но если, вставая с неоскверненного ложа, ты боишься приступать к молитве; когда ты на ложе дьявола, почему ты смеешь призывать ужасное имя Божье?». Совесть — лучший друг тебе, чем ты воображаешь, когда она хочет вернуть тебя от твоего греха; и будет более острым врагом, чем ты можешь сейчас вообразить, если ты не подчинишься ей.

Наставление V. Представь, что ты видел написанным на двери дома или комнаты, куда ты входишь, чтобы согрешить: «Блудников же и прелюбодеев судит Бог», Евр. 13:4. И напиши это, или подобные фразы, на двери своей комнаты, или, по крайней мере, на своем сердце. Держи свой взгляд на ужасных угрозах грозного Бога. Смеешь ли ты грешить, когда возмездие у тебя за спиной? Не погасит ли мысль об адском огне огонь похоти или не удержит ли тебя от твоего самонадеянного греха? Разве ты не говоришь с Иосифом: «Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом?» Быт. 39:9. Как написано о целомудренной женщине, которая, будучи искушаема блудником, пожелала ему сначала по ее просьбе подержать палец в огне: и когда он отказался, ответила ему: «Почему же тогда я должна гореть в аду, чтобы удовлетворить вас?». Так спроси себя: могу ли я легче преодолеть пламя ада, чем пламя похоти?

Наставление VI. Помни, человек, что Бог стоит рядом. Если бы Его там не было, ты не мог бы там быть; ибо в Нем ты живешь, и движешься, и существуешь. Тот, Кто создал глаз, должен видеть, и Тот, Кто создал свет и тьму, видит так же хорошо в темноте, как и при свете; если ты воображаешь, что Он отсутствует или невежественен, ты не веришь, что Он Бог; ибо отсутствующий и невежественный Бог — не Бог. И смеешь ли ты, я говорю, смеешь ли ты совершать такое злодейство, а Бог смотрит на тебя? Что! то, чего ты постеснялся бы, если бы увидел ребенок! чего ты не сделал бы, если бы рядом стоял смертный человек! Думаешь ли ты, что твои замки, или секретность, или темнота затемнили или закрыли Бога? Разве ты не знаешь, что Он видит не только за твоими занавесками, но и внутри твоего сердца? О, какое ожесточенное сердце у тебя, что на глазах у Бога, твоего Творца и Судьи, ты смеешь делать такое зло! Спроси свою совесть, человек: сделал бы я это, если бы мне предстояло умереть завтра и пойти к Богу? сделал бы я это, если бы увидел Бога, да или просто ангела в комнате? Если нет, должен ли ты делать это, когда Бог так же уверенно там, как если бы ты видел Его? О, помни, человек, что Он святой Бог и ненавидит нечистоту, и что Он есть «огнь поядающий», Евр. 12:29.

Наставление VII. Представь все это время, что ты видел дьявола, открывающего тебе дверь, и приводящего тебе твою пару, и подталкивающего к союзу, и убеждающего тебя на грех. Что, если бы он явился тебе открыто, чтобы сыграть свою роль, так же уверенно, как он сейчас играет ее невидимо; не остыла ли бы твоя похоть? и не вылечил ли бы дьявол болезнь, которую он возбудил в тебе? Почему же тогда ты подчиняешься ему сейчас, когда он так же определенно является подстрекателем, как если бы ты видел его? Почему, человек, у тебя так мало разума, что видение и невидение имеют для тебя такую большую разницу? Что, если бы ты был слеп, стал бы ты блудить перед всей компанией, потому что не видишь их, когда знаешь, что они там? Если ты хоть что-то знаешь, ты знаешь, что Бог там; и ты можешь почувствовать по искушению, что сатана в этом замешан. Неужели ты не будешь подчиняться законам, если не увидишь короля? Неужели ты не будешь бояться заражения чумой, если не увидишь ее? Используй свой разум для своей души так же, как для своего тела, и поступай в этом случае так, как ты поступил бы, если бы видел дьявола, искушающего тебя, и Христа, запрещающего тебе.

Наставление VIII. Если ты не женат, женись, если более легкие средства не помогут. «Лучше вступить в брак, нежели разжигаться», 1 Кор. 7:9. Это Божье установление отчасти для этой цели. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно», Евр. 13:4. Это подобие союза Христа с Его церковью, и освящено для верующих, Еф. 5; 1 Кор. 7. Возможно, это ввергнет тебя в большие неприятности в мире, если ты не готов к этому состоянию (как это бывает с учениками). Воздержись тогда от своего греха более легкими путями, иначе законные средства должны быть использованы, даже если это погубит тебя. Лучше, чтобы твое тело было погублено, чем твоя душа, если ты непременно хочешь, чтобы это было одно из них. Но если ты уже женат, ты монстр, а не человек, если средство не помогает тебе: но все же другие наставления могут быть также полезны для тебя.

Наставление IX. Если меньшие средства не помогают, открой свое дело какому-нибудь способному, верному другу и обяжи их следить за тобой; и скажи им, когда ты наиболее подвержен опасности искушения. Это пристыдит тебя от греха и наложит на тебя больше обязательств воздержаться от него. Если ты скажешь своему другу: «Теперь я искушаем грехом, и теперь я иду к нему», он быстро остановит тебя: нарушь свою секретность, и ты потеряешь свою возможность. Ты можешь сделать это, если хочешь; если когда-либо твоя совесть настолько преобладает в тебе, что ты решаешься против своего греха или хочешь сбежать, тогда используй время, пока совесть бодрствует, и иди скажи своему другу: и скажи ему, кто твой нечестивый спутник, и дай ему знать все свои притоны, чтобы он мог лучше знать, как помочь тебе. Ты говоришь, что это пристыдит тебя? Это сделает так для того, кому это известно: но в этом и есть польза, и это причина, по которой я советую тебе это, чтобы стыд мог помочь спасти твою душу. Если ты продолжишь, грех и пристыдит, и погубит тебя: а больший стыд, чем этот, — мягкое лекарство при столь грязной и опасной болезни.

Наставление X. Поэтому, если все же и это не поможет, расскажи об этом многим, да, лучше расскажи всему городу, чем не быть исцеленным: и тогда публичный стыд сделает гораздо больше. Исповедуйся своему пастору и попроси его открыто просить молитв собрания о твоем прощении и исцелении. Начни сам жаждать плодов церковной дисциплины; настолько ты должен быть далек от того, чтобы бежать от нее и брыкаться против нее, как это делают отчаянные, ожесточенные грешники. Если ты скажешь, что это трудный урок, помни, что страдание ада труднее. Не говори, что я обижаю тебя, заставляя идти на скандал и открытый стыд: это ты сам навлекаешь это на себя, делая это необходимым и отказываясь от всех более легких средств. Я подталкиваю тебя к этому, но в предположении, что ты не будешь легче исцелен: почти как Христос подталкивает тебя к «отсечению правой руки» или «вырыванию правого глаза, чтобы все тело не было ввержено в ад». Это не тот путь, который Он повелевает тебе взять первым: Он хотел бы, чтобы ты избежал необходимости в этом: но Он говорит тебе, что лучше сделать так, чем хуже; и что это легкое страдание по сравнению с адом. И так я советую тебе: если ты дорожишь своей репутацией, воздержись от греха более дешевым путем; но если ты не хочешь этого делать, выбери этот путь, чем погубить свою душу. Если стыд всего города будет на тебе, и мальчишки будут кричать тебе вслед на улицах, если это заставит тебя уйти от греха, насколько легким было бы твое страдание по сравнению с тем, каким оно, вероятно, будет! Сокрытие — большое преимущество сатаны. Тебе было бы трудно грешить так, если бы это было просто открыто.

Раздел 2. Наставления против внутренних, грязных похотей.

Наставление I. Поскольку у большинства температура тела имеет большое значение в этом грехе, ваша первая забота должна быть о теле, чтобы привести его к состоянию, менее склонному к похоти; и здесь главное средство — пост и большое воздержание. И это можно легче перенести, потому что по большей части именно люди, настолько сильные, чтобы быть способными вынести это, находятся под этим искушением. Если ваше искушение не сильное, меньшее воздержание от еды и питья может подойти (ибо я не стал бы прописывать вам более сильное лекарство, чем необходимо для излечения вашей болезни). Но если оно сильное, и меньшие средства не помогут, лучше, чтобы ваши тела были несколько ослаблены, чем ваши души испорчены и погублены. Поэтому в этом случае: 1. Не ешьте завтраков и ужинов; только один прием пищи в день, если не считать кусочка хлеба и глотка воды утром, и все же не слишком плотный обед; и ничего на ночь. 2. Не пейте вина или крепких напитков, но воду, если желудок может вынести ее без болезни (и обычно в таких горячих телах она полезнее, чем пиво). 3. Не ешьте горячих специй, или крепких, или согревающих, или вызывающих газы продуктов: ешьте салат и подобные охлаждающие травы. 4. Если потребуется, часто пускайте кровь или очищайтесь такими слабительными, которые обильно выводят серозную жидкость, а не только раздражают. 5. И часто купайтесь в холодной воде. Но следует посоветоваться с врачом, чтобы это можно было сделать безопасно.

Если вы считаете этот курс слишком дорогим лечением и предпочли бы лелеять свою плоть и похоть, вы не те люди, которым я сейчас даю наставления; ибо я обращаюсь только к тем, кто желает быть исцеленным и использовать необходимые средства, чтобы они могли быть исцелены. Если вы не доведены до этого, ваша совесть нуждается в лучшем пробуждении. Я уверен, что Христос говорит, что когда жених был взят от них, Его ученики должны были «поститься», Марка 2:19, 20. И даже мучимый Павел был «в посте часто», 2 Кор. 6:5; 11:27, и «усмирял и порабощал тело свое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным», 1 Кор. 9:27. И я уверен, что древние христиане, которые жили в уединении и ели многие из них только хлеб и воду, или более скудную пищу, чем хлеб, не считали это лечение слишком дорогим. Да, меньшие необходимости, чем эта, вовлекали их в «пост», 1 Кор. 7:5. Этот нечистый дьявол едва ли будет изгнан иначе, как «молитвою и постом», Марка 9:29.

И я должен сказать вам, что полнота естественным образом лелеет похоть, как топливо — огонь. Полнота хлеба подготовила содомлян к их грязным похотям. Не более удивительно, что набитое брюхо имеет похотливую ярость, чем то, что вода бежит в трубы, когда цистерна полна, или чем удивительно видеть, как на куче мусора растут сорняки, или как падаль полна ползающих личинок. Плутарх говорит о спартанце, который, когда его спросили, почему Ликург не издал закона против прелюбодеяния, ответил: «У нас нет прелюбодеев»: но говорит другой: «А что, если бы они были?», говорит спартанец: «Тогда он должен заплатить быка такого большого, чтобы он мог стоять по эту сторону реки Тагет и пить из реки Еврота»: говорит другой: «Это невозможно»: и говорит спартанец: «Et quo pacto Spartæ existat adulter in qua divitiæ, deliciæ, et corporis adscititius cultus probro habentur? et contra verecundia, modestia, ac obedientiæ magistratibus debitæ observatio decori laudique dantur?» то есть: «И как может быть прелюбодей в Спарте, где богатства, удовольствия и странные наряды или украшения являются позором или упреком? и напротив, стыдливость, скромность и соблюдение должного послушания магистратам — это честь и похвала?». И если богатые люди считают своей привилегией пировать роскошно и удовлетворять свои аппетиты, они должны принять это как свою привилегию питать свою похоть. Но Бог не дает человеку изобилия для таких целей; и это не оправдание для того, чтобы много есть и пить, потому что у вас много, не более, чем это было бы для ваших поваров класть много соли в вашу еду больше, чем в еду бедных людей, потому что у вас больше. Тот, кто наблюдает грязные и пагубные последствия того чревоугодия, которое считается честью и счастьем богатых людей, никогда не будет завидовать им этому несчастному счастью, но скажет скорее, как Антисфен: «Hostium filiis contingat in deliciis vivere», пусть детям моих врагов доведется жить в удовольствиях; но это проклятие слишком тяжелое для христианина, чтобы использовать его против кого-либо из своих врагов. Но для себя он должен помнить, что он слуга святого Бога и имеет святую работу, которую нужно сделать, и святые жертвы, которые нужно принести Ему, и поэтому не должен лелеять свою плоть, как если бы он готовил жертву для Венеры. Ибо, как 1 Фес. 4:3, 4: «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда, чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога». Как философ ответил Антигону, когда тот спросил его, стоит ли ему идти на веселый пир, на который его пригласили: «Ты сын короля»; так это достаточный ответ для христианина против искушений к сладострастию: «Я сын святейшего Бога». Если ты приглашен на пиры, где настойчивость или соблазн могут заставить тебя нарушить свои границы, не ходи, или вернись, когда увидишь приманку. Как Эпаминонд у Плутарха, обнаружив излишества на пиру, на который его пригласили, ушел, когда увидел это, сказав: «Ego te sacrificare, non lascivire putaram»; так скажи и ты: «Я пришел обедать, а не быть распутным или роскошным; чтобы поддержать свое тело для долга, а не лелеять его для похоти». Плутарх удивляется глупости тех людей, которые ненавидят чары ведьм, чтобы они не навредили им, и не боятся, но любят чары блюд, которые вредят тысячам, где ведьмы вредят одному. Убери топливо излишества, и огонь похоти сам погаснет; или, по крайней мере, этого врага нужно осадить и заморить голодом, когда его нельзя победить штурмом.

Наставление II. Остерегайся праздности и будь полностью занят усердным делом своих законных призваний, когда ты не упражняешься в более непосредственном служении Богу. Давид в своей праздности или безделье поймал те искры похоти, от которых он был защищен в своих бедах и военной жизни. Праздность — это почва, культура и возможность похоти. Праздный человек идет в школу к дьяволу; он откладывает все другие занятия, чтобы у дьявола было время учить его, и вести переговоры с ним, и склонять его к злу. Удивляешься ли ты, что он думает о похотливых объектах, или что он занят пиршеством и пьянством, в распутстве и невоздержании? почему, у него нет ничего другого делать: тогда как трудолюбивый, усердный человек имеет тело, покоренное и закаленное против mollities, изнеженности распутника; и ум, занятый и поглощенный лучшими вещами. Не оставляй своему телу и уму никакого досуга думать об искушающих, грязных объектах или искать их. Как говорит Иероним: «Facito aliquid operis, ut semper diabolus inveniat te occupatum»: будь всегда занят какой-то работой, чтобы дьявол всегда находил тебя занятым. И не ради своего плотского покоя не уменьшай свои труды и не потакай своей плоти. Вставай рано и ложись поздно, и поставь себя в необходимость усердия весь день: берись и вовлекай себя в столько дел, сколько ты способен выполнить, чтобы, если бы ты захотел, ты не мог дать никакого потакания плоти; ибо если ты не будешь постоянно прижат необходимостью, похоть будет служить себе праздностью, и плоть ляжет, если не почувствует шпоры: поэтому богатые и праздные более похотливы и грязны, чем бедные трудящиеся люди. Та же кровать — место лени и похоти. Послушай язычника и не отказывайся подражать ему. Сенека говорит: «Ни один день не проходит у меня в праздности: часть ночи я оставляю для занятий: я не ставлю себе целью спать, но уступаю этому, когда оно одолевает меня; и когда мои глаза утомлены бодрствованием и закрываются, я держу их за работой: — я предпочел бы, чтобы мне было плохо, чем деликатно или нежно. Если ты деликатен или нежен, ум мало-помалу изнеживается и растворяется в подобии праздности и лени, в которых он лежит. Я сплю очень мало и дремлю лишь короткое время: мне достаточно того, что я перестал бодрствовать: иногда я знаю, что спал, иногда я только подозреваю это». Аристотель говорит, что природа не создала ничего, чтобы быть праздным. А Платон называет праздность чумой смертных. Если ты решил служить и угождать своей плоти, то никогда не проси совета против своей похоти; ибо это часть ее удовольствия; и тогда неудивительно, если ты откажешься от этого лекарства как слишком горького, а от средства как слишком дорогого. Но если ты решил быть исцеленным и быть спасенным, не останавливайся перед трудностями: отдай себя полностью своему делу, и похоть умрет от недостатка пищи.

Наставление III. Если ты хочешь быть свободным от похоти, держись достаточно далеко от искушающего объекта. Если возможно, не живи в доме с каким-либо человеком, от которого ты чувствуешь себя в опасности; если это невозможно, избегай их общества, особенно наедине: питай отвращение ко всем распутным и нескромным действиям. Даешь ли ты себе свободу для распутных заигрываний и похотливых объятий, и все же думаешь быть свободным от похоти? вложишь ли ты руку в огонь, когда боишься обжечься? Либо у тебя есть власть над своим собственным сердцем, либо нет: если есть, почему ты не подавишь свою похоть? если нет, почему ты бросаешь ее на большие искушения и ставишь ее дальше вне своей власти, чем она есть? Беги от искушающего объекта ради своей безопасности, как ты бежал бы от врага ради своей жизни. Эти любящие враги опаснее, чем ненавидящие враги: они получают ключ от наших сердец и входят и крадут наше сокровище с нашего согласия или без сопротивления; когда открытый враг подозревается и не допускается.

Наставление IV. Управляй своими глазами и, как Иов 31:1, заключи с ними завет, чтобы ты не мог думать об искушающих объектах: закрой эти окна, и ты сохранишь свое сердце. Не смотри на любой соблазнительный объект. Взгляд разжег тот огонь похоти во многих сердцах, который закончился в огне ада. Легче остановить похоть у этих внешних дверей, чем выгнать ее, когда она осквернила сердце. Если ты не можешь сделать хотя бы это, как ты можешь сделать больше? Неуправляемый глаз приносит огонь, чтобы сжечь душу, которая должна была управлять им.

Наставление V. Не задерживайся в приятных сетях похоти, если чувствуешь хотя бы малейшие ее начала; но быстро лей воду на первую замеченную искру, прежде чем она вспыхнет в пламя. Влюбчивый поэт может научить вас этому, Овидий, de Rem. Am. Если когда-либо промедление опасно, то это здесь. Ибо промедление вызовет такие обязательства ко греху, что вам придется выходить из него по гораздо более дорогой цене. Если еда неперевариваема, лучше не смотреть на нее; следующее лучшее — не трогать и не пробовать ее; но если она однажды проглочена, вам будет стоить болезни и боли, чтобы вернуть ее обратно; и если вы этого не сделаете, вы погибнете от нее.

Наставление VI. Питайте отвращение к распутной, нескромной речи: поскольку такие слова исходят либо из суетных, либо из грязных сердец и показывают отсутствие страха Божьего, они стремятся сделать слушающего подобным говорящему. И если твои уши становятся лишь терпеливыми и примиримыми к такому дискурсу, ты уже потерял многое из своей невинности. Христиане должны питать отвращение к упоминанию таких грязных грехов в любой иной манере, кроме той, которая стремится привести слушателей к отвращению к ним. «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы», 1 Кор. 15:33. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим; и не оскорбляйте Святаго Духа Божия». Гнилое общение — это гнилое, смердящее общение; и никто, кроме собак и ворон, не любит падаль. Но «блуд и всякая нечистота и (πλεονεξια) неумеренная похоть или роскошь, пусть даже не называются у вас, как прилично святым; ни сквернословие, ни пустословие, ни смехотворство» и т.д.

Наставление VII. Питайте отвращение к прикрытию грязной похоти красивыми именами, чтобы сделать ее более приемлемой. Их дискурс опаснее, кто хотел бы так нарядить уродливую похоть, чем тех, кто говорит о ней на грязном языке. Так среди скотоподобной партии она идет под именами любви, и иметь любовницу, и ухаживать, и тому подобное. Но (как сказал один, цитируемый у Стобея) она удвоена. Похоть, которую обычно называют любовью, и удвоенная любовь — это чистое безумие. Если нечистота будет гулять на свободе, пусть она сойдет за нечистоту и предстанет такой, какая она есть.

Наставление VIII. Избегай чтения романов и любовных историй; которые являются библиотекой Венеры; или дьявольскими книгами искусства похоти; чтобы прикрыть нечистоту чистыми именами и околдовать фантазии дураков прекрасными словами; чтобы заставить людей воспринимать готовый путь в ад под понятиями и образами превосходства, красоты, любви, галантности; и путем представления сильных и любовных страстей возбуждать те же страсти в читателе. Как тот, кто непременно хочет прочитать книгу заклинаний, достаточно хорошо обслужен, если дьяволы приходят к его ушам; так те, кто непременно хочет читать такие романы и другие книги искусства горения, справедливо с Богом позволить нечистому дьяволу овладеть ими и позволить им поймать лихорадку похоти, которая может не только сжечь сердце, но и вызвать то пагубное бред в мозгу, который является обычным симптомом этого.

Наставление IX. Избегай всех распутных сценических представлений и танцев, которые либо прикрывают отвратительность похоти, либо производят искушения к ней. Как у Бога есть Свои проповедники, и святые собрания и упражнения для общения святых и возбуждения любви и святости; так эти — инструменты сатаны, и собрания, и упражнения для общения грешников и для возбуждения похоти и нечистоты. Те, кто пойдет в церковь дьявола, заслуживают быть одержимыми его принципами и причисленными к его ученикам. Древние христиане были очень строги против видения этих spectacula, шоу или пьес; особенно среди любого духовенства.

Наставление X. Избегай всех искушающих, ненужных украшений или нарядов, и внимания или разглядывания их на других. Это дерзкое, похотливое желание казаться привлекательным и миловидным, что является общей причиной этого излишества. Глупость, или похоть, или и то, и другое, модников и нарядных галантных людей настолько заметна всем в их аффектированной одежде, что никогда гордыня не противоречила сама себе больше, чем в таких публикациях такой позорной глупости или похоти. Те, кто берет на себя быть противниками похоти, и все же осторожны, когда они представляют себя на виду, чтобы появиться в наиболее украшенном виде, и делают все, что могут блудницы, чтобы сделать себя сетью для дураков, ставят благотворителей в трудное положение, верить ли, что это их языки или их спины являются лжецами. Как говорит Иероним: «Ты заслуживаешь ада, хотя никто не стал хуже из-за тебя; ибо ты принес яд, если бы был кто-то, чтобы выпить его». Пусть твоя одежда будет соответствовать не только твоему рангу, но и твоей болезни. Если ты склонен к похоти, ходи более скромно одетым сам и не заглядывайся на украшения других. Это действительно глупость, которая будет влюблена в работу портного: все же это настолько распространено, что часто это больше одежда, чем человек, который соблазняет первым; и простые лохмотья предотвратили бы обман; как говорит поэт,

Наставление XI. Думай о своем искушающем объекте таким, какой он есть внутри, и каким он вскоре появится снаружи. Как обычно то, что вы называете красотой, является уделом дурака; и светлая кожа покрывает глупый, детский, сварливый ум и душу, которая порабощена дьяволом. И как говорит Соломон, Притчи 11:22: «Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и — безрассудная». И будете ли вы похотливо желать такую украшенную вещь? Подумай также, какая куча грязи покрыта этими украшениями; что тебя стошнило бы, если бы ты увидел, что внутри них. И подумай, каким лицом это было бы, если бы оно было просто покрыто оспой; и каким лицом оно будет, когда болезнь или возраст поглотят или сморщат его; и подумай, каким будет твой восхищаемый труп, когда он пролежит несколько дней в могиле: тогда у тебя было бы мало мыслей о нем; и как быстро это будет! О человек, нет ничего по-настоящему милого в творении, кроме образа Божьего; мудрости, и святости, и праведности души. Люби это тогда, если ты хочешь любить с мудростью, с чистотой и безопасностью; ибо любовь к чистоте чиста и безопасна.

Auferimur cultu: gemmis auroque: teguntur
Omnia: pars minima est ipsa puella sui.[468]

Наставление XII. Думай о своей собственной смерти и о том, как быстро ты спешишь в другой мир. Является ли похотливое сердце подобающим состоянием для того, кто готов умереть и готов увидеть Бога и прийти в тот мир, где пребывает только чистое и святое?

Наставление XIII. Хорошо обдумай склонность и плоды похоти, чтобы она могла по-прежнему казаться вашим умам такой же уродливой и ужасной, какой она есть на самом деле. 1. Подумай, какой позор для души, которая не может лучше управлять телом, и что она так сильно осквернена своими похотями. 2. Подумай, какой неподходящий спутник она, чтобы поселиться в том же сердце с Иисусом Христом и Святым Духом. Должен ли член Христов быть так осквернен? Должен ли храм Святого Духа быть так превращен в свинарник? Подходит ли похоть, чтобы жить с любовью Божьей? Будешь ли ты развлекать своего Господа такой отвратительной компанией? Какая это нелюбезность и вред Богу, что когда Тот, Кто живет на высочайших небесах, снисходит, чтобы поселиться в твоем сердце, ты должен приводить этих жаб и змей в ту же комнату с Ним. Остерегайся, чтобы Он не принял это нелюбезно и не ушел. Он сказал, что будет жить со смиренным и сокрушенным сердцем; но где Он сказал: «Я буду жить в похотливом сердце»? 3. Подумай, насколько непригодным это делает тебя для молитвы или любого святого обращения к Богу. Какой стыд, и страх, и мертвенность это накладывает на твой дух. 4. И подумай, как это ведет к худшему. Похоть ведет к фактической нечистоте, а та — к аду; не лелей яйца, если не хочешь иметь никакого выводка. Это легкий шаг от похотливого сердца к оскверненному телу, и более короткий шаг оттуда к вечному ужасу, чем вы воображаете. Как говорит св. Иаков: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть», Иакова 1:13, 14. Гал. 6:8: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление». Помни, что похоть — это икра греха, а грех — это путь в ад.

Наставление XIV. Обязательно поддерживай святое, постоянное управление над своими мыслями. Не позволяй им идти за искушающими, грязными, чувственными вещами. Как только мысль о похоти приходит в твой ум, питай отвращение к ней и изгони ее. Множество исцеления и твоей безопасности заключается в твоих мыслях. Те, кто позволяет своим мыслям бегать бесконтрольно и питаться нечистотой, уже являются блудниками в сердце; и высиживают яйца василиска; и неудивительно, если от мыслей они переходят к делам. О, сколько нечистоты совершается мыслями, чего люди мало стыдятся, потому что они невидимы для людей! Если бы мысли многих были открыты для наблюдателей, какое распутство и похоть появились бы во многих украшенных гробницах! Даже во время святого поклонения, когда такие дают нечистому духу овладеть их мыслями, как трудно он изгоняется! они едва могут посмотреть в лицо миловидному человеку без какой-либо порочной мысли. Если Иероним признается, что в его пустыне его мысли бегали среди дам в Риме, что мы можем думать о тех, кто питает такие грязные фантазии? Не говори, что ты не можешь управлять своими мыслями: ты можешь сделать многое, если хочешь, и больше, чем делаешь. Если деньги и честь могут заставить нечестивого проповедника подчинить свои мысли святым вещам, в изучении богословия, на протяжении большей части его жизни, ты можешь видеть, что твои мысли во многом в твоей власти. Но об этом раньше.

Наставление. XV. Если другие средства не помогают, открой свое дело какому-нибудь другу и посрами себя перед ним, как я советовал в предыдущем разделе. Исповедь, стыд и совет помогут тебе.

Наставление. XVI. Прежде всего, иди за помощью ко Христу, умоляй о Его Духе и предай свое сердце лучшему. О, если бы оно было занято Богом, небесами и святой жизнью, которая для этого необходима, — ведь эти вещи столь велики, святы, сладостны и столь важны для тебя, что они почти не оставили бы места для похоти внутри тебя и заставили бы тебя гнушаться ею как противной тому, чем занято твое сердце. Нет лучшего лекарства от плотской любви, чем любовь к Богу; и нет лучшего лекарства от плотских похотей, чем духовный, обновленный, небесный разум. Тогда ты сказал бы сатане, что Бог занял все место, и твое тесное сердце слишком мало для Него одного; и что нет места для похоти или мыслей, которые ей служат. Истинное обращение, которое обращает сердце к Богу, отвращает его от этого и других грехов, хотя некоторые искры могут еще оставаться не погашенными. Однажды было замечено, что многие переходят из других сект к эпикурейцам, но никто — от эпикурейцев к какой-либо другой секте; причина в том, что природа всех людей склонна к чувственности, и когда она подкрепляется привычкой и учением, философия слишком слаба, чтобы одолеть ее. Но Христос призывает и спасает эпикурейцев, мытарей и блудниц и очистил многих из них Своей благодатью, которая учит людей «отвергнуть нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке». Филострат рассказывает нам о внезапной перемене в одном Исее, который обратился от роскоши к величайшему воздержанию: так что когда кто-то спросил его: «Разве вон та женщина не красива?», он ответил: «Болезни моих глаз излечены». Когда его спросили, какое блюдо самое приятное, он ответил: «Desii curare» — «Я перестал заботиться о таких вещах», и объяснил причину тем, кто дивился его перемене: потому что он обнаружил, что лишь собирает плоды из сада Тантала. Это «похоти, истлевающие в обольстительных пожеланиях» (Еф. 4:22), и сам сатана будет вечно упрекать тебя, если сможет обмануть тебя ими. Как Александр, захватив Дария, его великолепие, роскошные дома и убранство, упрекал его, говоря: «Hoccine erat imperare?» — «Разве в этом заключалось правление?», так и сатана покажет тебе твои похоти и скажет: «Разве в этом заключалось христианство и поиск спасения?»

ЧАСТЬ VI.

Наставления против греховного излишества во сне.

Об этом уже было сказано в гл. V ч. I, и еще больше будет сказано далее в наставлениях против праздности. Поэтому сейчас я скажу лишь немного. 1. Я покажу вам, когда сон является чрезмерным. 2. В чем заключается его греховность. 3. Что делать для исцеления от него.

I. Сон дан нам для необходимого ослабления деятельности животных функций, а также труда или движения внешних частей тела путем успокоения чувств или их закрытия, чтобы естественные и жизненные процессы испытывали меньше помех. Он необходим: 1. Для нашего отдыха. 2. Для пищеварения. Поэтому усталость и отсутствие пищеварения являются главными признаками, указывающими нам, сколько сна нам необходимо. Сон является греховно чрезмерным: 1. Когда он добровольно превышает то, что необходимо для нашего здоровья. 2. Когда он не ко времени, в запрещенные часы.

Не всякая усталость или сонливость делают сон законным или необходимым; ибо некоторая часть вызвана ленью, некоторая — многими болезнями, а некоторая — другими постоянными причинами, которые делают людей почти всегда уставшими. И не от всякого отсутствия пищеварения сон является лекарством; некоторые случаи могут быть вызваны излишеством в еде, что должно лечиться лучшим способом; и многие болезни могут вызывать его, требуя иного лечения. Поэтому никто не должен потворствовать излишествам под этими предлогами. Также не должно судить по сиюминутному ощущению удовольствия от сна или неудовольствия от пробуждения; ибо ленивцы могут думать, что чувствуют пользу от этого, а ранний подъем вредит им; но это благо — лишь их сиюминутный покой, а этот вред — лишь небольшое беспокойство для их головы, глаз и ленивой плоти именно в тот момент. Но разум и опыт должны судить, какая мера лучше для вашего здоровья, и ее вы не должны превышать. Некоторым достаточно пяти часов; обычным здоровым людям достаточно шести часов; многим слабым, болезненным людям необходимо семь часов: больным людям я не даю наставлений.

2. Сон является чрезмерным в то конкретное время, когда он не ко времени. Например: 1. Когда мы спим, когда должны выполнять какое-то необходимое дело, требующее немедленного исполнения. 2. Или когда мы должны слушать проповедь или молиться, публично или частно. Одним словом, когда он оттесняет любую более важную обязанность, которую мы должны были бы выполнить в это время. Как, например, когда ученики спали, пока Христос был в борении: «Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною? бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:40, 41).

Это глупость и злоупотребление Богом и самими собой — думать, что прерывание нашего сна само по себе угодно Богу; или что вставать на молитву в полночь более угодно Богу, чем в другой час: обычно такой подъем на молитву греховен: 1. Потому что он совершается из ошибочного убеждения, что Бог принимает это лучше, чем в дневное время. 2. Потому что они тратят время на одевание и раздевание. 3. Или же вредят своему здоровью от холода зимой и таким образом теряют больше времени, чем выигрывают, сокращая свою жизнь. 4. И обычно они более сонливы и неспособны. Но вставать ночью на молитву уместно по какому-то чрезвычайному случаю, который требует этого; например, молиться с умирающим или за него, или в подобных случаях; или когда необычайный пыл и готовность подготавливают нас к этому; и когда мы можем бодрствовать, когда встали, и не терять время, снова ложась в постель. Но обычно следует выбирать тот путь, который лучше всего искупает время; а именно: обдумать, сколько именно сна требует наше здоровье, и получить его, если возможно, целиком, без перерывов, а затем встать и заняться своими обязанностями. Но те, кто не может спать ночью, должны искупать это время, как подскажет им благоразумие.

Греховность заключается главным образом в добровольности излишества; и поэтому, чем более оно добровольно, тем более греховно. При летаргии или глубоком сне это не грех: и когда долгое бодрствование, или какая-то телесная слабость, или недомогание делают его почти неизбежным, грех меньше: поэтому в случае долгого бодрствования и тяжести Христос отчасти оправдал Своих учеников, сказав: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). Но когда это происходит от потворства плоти, лени или от пренебрежения каким-либо святым упражнением, которым вы заняты, это тяжкий грех. И хотя это непроизвольно именно в тот момент, и вы говорите: «Я бы охотно воздержался от сна сейчас, если бы мог»; все же, если это добровольно в отдаленной перспективе и в своих причинах, это ваш грех. Вы бы сейчас воздержались от сна; но вы не хотите воздержаться от того, чтобы баловать свое тело и набивать чрево, что вызывает его; вы не хотите отказать плоти в ее покое, чтобы избежать этого.

II. Греховность излишества во сне заключается в следующем: 1. В том, что это греховная трата каждой минуты того времени, которое поглощается им. И это очень тяжкая вещь для сердца, которое осознает драгоценность времени: когда мы думаем о том, как коротка наша жизнь и как велика наша работа, это должно говорить нам, какой великий грех — растрачивать хоть немного этого малого времени на ненужный сон. И все же как много его у многих тратится именно так! Почти половина всей их жизни проводится в постели многими трутнями, которые думают, что могут спать, потому что они богаты и не имеют необходимости трудиться, чтобы удовлетворить свои нужды. Я никогда не был искушаем (насколько я помню) так сильно роптать на естественное устройство человека Богом в чем-либо, как в том, что мы вынуждены тратить так много нашего малого времени на сон: и я никогда не был искушаем роптать на свою слабость так сильно по какому-либо поводу, как по этому — что она лишала меня столь драгоценного времени, которое иначе могло бы быть использовано в какой-то полезной работе. Драгоценность времени делает чрезмерный сон великим грехом, в соответствии с мерой этого излишества.

2. Это пренебрежение всеми нашими силами и частями тела, которые должны были бы все это время упражняться. Разум празднует и погребен все это время: вся ваша мудрость и знание не приносят вам никакой пользы. Все познания величайшего ученого в мире не приносят больше пользы, чем если бы он был неграмотным; и вся благоразумность и политика мудрейших — не больше, чем если бы они были просто идиотами. Вся сила и здоровье сильнейших не приносят больше пользы, чем если бы они были больны; и мастерство величайшего художника — не больше, чем если бы он никогда не изучал свое искусство; и любые ваши члены или чувства — не больше, чем если бы вы были хромыми, слепыми, глухими или бесчувственными. И я оставляю на рассмотрение и суждение любого человека: если пьянство — столь гнусный грех, потому что оно добровольно лишает человека использования его разума и способностей, то разве не должно быть великим грехом делать то же самое посредством сна, посредством частого, добровольного, чрезмерного сна? Ибо я думаю, что никто не бывает пьян так часто, как ленивец мертв во сне: ленивцы полностью убивают свой разум, тогда как большинство пьяниц лишь калечат его или делают больным. Ленивцы обычно хоронят свой ум и способности в десять раз дольше в году, чем самые грязные пьяницы. И разве Бог дал вам разум, способности и силу не для лучшего использования, чем хоронить их на столь значительную часть вашей жизни?

3. Излишество во сне виновно во всех упущениях тех обязанностей, которые должны были быть выполнены все это время: в упущении каждой святой мысли, слова и дела, которые должны были быть тогда осуществлены; и в упущении всех обязанностей вашего призвания: в упущении каждой молитвы, которую вы должны были тогда вознести, и каждой главы, которую вы должны были прочитать; и всего того добра, которое вы должны были получить для себя или сделать для других — для жены, мужа, детей, родителей, слуг, соседей. И вы знаете, что упущения — это половина, и большая половина, грехов мира; и что Бог в конце концов осудит нечестивых за их упущения; за то, что не кормили бедных, не одевали их, не посещали их; и что Он требует улучшения всех Своих талантов; и что это Его страшный приговор (Мф. 25:26, 30): «Лукавый раб и ленивый... выгоните негодного раба во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Что же тогда нам думать о намеренном упущении не одной обязанности, а всех обязанностей вообще; не время от времени, а постоянно по часу, два или три раз в сутки! Никакая любовь к Богу, никакие желания к Нему, никакое добро не упражняются все это время.

Вопрос. Может ли любовь к сну сама по себе быть смертным, господствующим грехом в ком-либо? Причина сомнения в том, что смертный грех — это грех ошибочного интереса, то есть такой, который имеет главную любовь человека и предпочтен Богу; чем, кажется, не может быть такая малая вещь, как сон или покой, но это кажется лишь пренебрежением или нерадивостью на пути долга, а не тем, что кто-либо может избрать своим счастьем.

Whether love of sleep may be a mortal sin?

Ответ. Грех, который противопоставляется любви к Богу как конечному концу и счастью человека, — это потворство плоти в целом или плотское себялюбие: и трудно представить, чтобы тот, кто виновен в этом, упражнял свое чувственное желание только в лени и сне. Несомненно, что он предпочитает величайшее удовольствие своей плоти, которого может достичь, меньшему: и поэтому, что касается привычки или склонности, он в такой же степени пристрастен к корыстолюбию, чревоугодию, честолюбию или другим путям чувственности; и если они в пределах его досягаемости, так что он может надеяться достичь их, он будет фактически желать таких больших удовольствий больше, чем этого. Ибо нет человека, который был бы невозрожденным чувственником, умертвившим корыстолюбие, роскошь и гордость, и при этом был бы пленен только сном или ленью: та же благодать, которая истинно умерщвляет большее, умертвила бы и меньшее. Но возможно, что нищий или какой-то подобный человек, у которого нет другого чувственного удовольствия, кроме праздности, в поле зрения или надежде, может упражнять свою чувственность главным образом этим путем. Не то чтобы радикально он предпочитал богатство и почести своей нищенской лени и покою; но эти желания, не имея материала для работы, не шевелятся в нем, потому что у него нет надежды достичь такой вещи. Итог таков: 1. Плотское себялюбие — великий противник любви к Богу. 2. Это себялюбие работает в направлении плотского удовольствия, и к величайшему — больше всего. 3. Поэтому по привычке любовь к богатству, почестям и сладострастию сильнее, чем любовь к покою. 4. Фактически любовь к покою может быть сильнее у некоторых. 5. Но если бы эти люди были способны к высшим плотским удовольствиям, они фактически любили бы их больше. 6. Не упущение некоторых конкретных обязанностей из-за любви к покою доказывает такое чувственное, неосвященное состояние души; но предпочтение своего покоя святой жизни в целом; как когда люди настолько любят свой покой, что не делают его главным из своих желаний и занятий — «искать прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33).

Преодоление чрезмерного сна легко, если вы только будете по-настоящему желать этого.

Наставление. I. Первое, что нужно сделать, — это исправить тот ленивый, флегматичный темперамент тела, который склоняет вас к этому, что главным образом достигается таким воздержанием или умеренной диетой, о которых я давал наставления ранее. Полное чрево ни для чего не годится, кроме сна или похоти. Сведите свою диету к той мере, которая необходима для вашего здоровья, и не ешьте больше, чтобы угодить своим аппетитам. И пусть пост исцелит вас, когда вы превысили меру.

Наставление. II. Трудитесь усердно в своих призваниях, чтобы ваш сон был сладок, пока вы в нем; иначе вы будете лежать в постели под предлогом необходимости, потому что не можете хорошо спать, когда вы там. Тогда вы скажете, что должны доспать утром, потому что не спите ночью. Но смотрите, чтобы это не было вызвано праздностью. Утомляйте свои тела в своих ежедневных трудах; «сладок сон трудящегося» (Еккл. 5:11).

Наставление. III. Смотри, чтобы у тебя было призвание, которое найдет тебе занятие на все твое время, которое оставляет непосредственное служение Богу. Да, которое несколько побуждает тебя к усердию. Иначе ты будешь лежать в постели и говорить, что у тебя есть свободное время или нечего делать. Вы можете встать, когда вам предстоит путешествие или дело неотложной необходимости; держите себя под некоторой постоянной необходимостью или срочностью дел, по крайней мере.

Наставление. IV. Находите удовольствие в своих призваниях и в служении Богу. Сами ленивцы могут встать ради того, в чем находят большое удовольствие; например, чтобы пойти на увеселение, пир, спектакль, игру, или ради выгодной сделки, или чего угодно, в чем они находят радость. Если бы ты находил радость в своем призвании, в чтении Писания, молитве и делании добра, ты не мог бы лежать с довольством в постели, но жаждал бы встать и действовать, как дети — к своей игре. Нечестивые могут встать рано, чтобы творить нечестие, потому что их сердца устремлены к этому: они могут пьянствовать, воровать, блудить или замышлять свои честолюбивые и корыстные планы, когда должны спать. И если бы твое сердце было устремлено к добру так же, как их — ко злу, разве не был бы ты так же бодр и готов встать?

Наставление. V. Помни о великой важности дела твоих душ, которое всегда лежит на твоих руках, чтобы величие твоей работы могло разбудить тебя. Что! Лежать, ленясь в постели, когда ты так сильно отстал в знании, благодати и уверенности в спасении; и имеешь так много из Писания и других книг, чтобы прочитать и понять? Разве у тебя нет благодати, чтобы просить за нуждающуюся душу? Разве молитва — не лучшая работа, чем излишество во сне? Великие дела в мире могут заставить тебя встать, почему же не большие?

Наставление. VI. Помни, что ты должен будешь дать ответ на суде за свое время: и какое утешение будет у тебя сказать: «Я проленился столько часов утром»? И какое утешение при смерти, когда время ушло, пересматривать столько времени, выброшенного во сне?

Наставление. VII. Помни, что Бог видит тебя и призывает тебя встать на работу. Если бы ты понимал Его слово и провидение, ты бы слышал Его, как будто Он говорит, подобно морякам Ионе: «Что ты спишь? встань, воззови к Богу твоему». Будешь ли ты лежать, чрезмерно спя, когда Бог стоит над тобой и призывает тебя встать? Если бы царь, или какая-то великая особа, или друг постучали в твою дверь, ты бы встал немедленно, чтобы ждать их. Что ж, Бог хочет говорить с тобой через Свое слово или слышать, как ты говоришь с Ним через молитву; и ты будешь лежать спокойно и презирать Его призыв?

Наставление. VIII. Помни, сколько всего ожидает тебя, пока ты спишь. Если сейчас лето, солнце встает раньше тебя, оно проделало столько тысяч миль, пока ты спал: оно дало дневной свет другой половине мира с тех пор, как ты лег, и пришло снова, чтобы осветить тебя для твоей работы, и ты позволишь ему светить напрасно? Все творения готовы на своих местах, чтобы помочь тебе, а ты спишь?

Наставление. IX. Подумай, позволишь ли ты своим слугам делать то же самое: они должны быть на ногах и за работой, иначе ты будешь оскорблен и скажешь им, что они не слуги для тебя и что ты нанимаешь их не для того, чтобы они спали. А разве ты не должен Богу больше служения, чем они должны тебе? Разве Бог нанимает тебя спать? Разве законнее для тебя, чем для них, спать хоть на минуту больше, чем необходимо для твоего здоровья? Нет, ни на минуту: если ты более болезнен, чем они, это другое дело; (но смотри, чтобы полнота и праздность не вызывали этого;) но в остальном твое богатство — не оправдание для тебя. Будешь ли ты бездельничать больше, чем они, потому что получаешь больше? И делать меньше служения, потому что у тебя больше плата? Или это твоя привилегия — быть настолько несчастным, чтобы терять то время, которое бедные люди сберегают?

Наставление. X. Помни, что твои утренние часы — главная часть всего дня для любого святого упражнения или особого занятия ума. Ум свеж и ясен, и меньше прерываний мирскими делами; тогда как когда другие встанут и займутся своими делами, у вас будут помехи. Те, кто пробовал это, могут сказать по опыту, что утренние часы — это цвет их времени для молитвы или занятий; и что ранний подъем — большая часть искусства искупления времени.

Наставление. XI. Помни, сколько людей осуждают тебя своим усердием, пока ты пролениваешься своим временем. Сколько святых людей в это время молятся в тайне, ревностно борясь с Богом за свое спасение; или читают и размышляют над Его словом! Что получают они, пока ты спишь! Блаженный человек находит удовольствие в законе Господнем и размышляет о нем день и ночь; а ты любишь свой покой и спишь день и ночь: разве не будут все они свидетелями против тебя? Так же будут и усердные в своих призваниях; и так же будут мирские люди и нечестивые, которые встают рано ради своего греха. Сколько тысяч усердно работают, пока ты спишь! Разве у тебя нет работы, которую нужно сделать, так же как у них?

Наставление. XII. Помни, что чувственность или потворство плоти — это великий осуждающий грех, который отвращает сердце от Бога: и если он гнусен в пьянице или блуднике, почему он не таков в тебе? Умерщвляй плоть и учись отвергать ее в ее неумеренных желаниях, и твой грех почти исцелен.

Наставление. XIII. Ибо тогда исполнительная часть легка, когда вы желаете: стоит лишь договориться с кем-нибудь, чтобы он разбудил вас, и немного холодной воды смоет вашу сонливость, если вы согласитесь.

ЧАСТЬ VIII.

Наставления против греховных сновидений.

Сновидения сами по себе не являются ни добрыми, ни греховными, потому что они не разумны и не добровольны, и не в нашей власти; но они часто становятся греховными из-за какого-то другого добровольного акта: они могут быть греховными по участию и, следовательно, косвенно. И акты, которые делают их греховными, — это либо те, что предшествуют, либо те, что следуют за ними.

I. Предшествующие причины — это любой греховный акт, который расстраивает тело, или любой грех, который склоняет к этому фантазию и ум; или упущение того, что было необходимо для их предотвращения. 2. Причины, которые впоследствии делают их объективно греховными, — это дурное использование, которое люди делают из них; как когда они принимают свои сны за божественные откровения, или доверяют им, или пугаются их как предзнаменований или как пророческих; и делают их основанием своих действий, и соблазняют себя призраками собственного мозга.

Наставление. I. Избегай тех телесных недомоганий, насколько можешь, которые вызывают греховные сны, особенно полноты диеты: полный желудок вызывает беспокойные сны и похотливые сны; и имеет свои дурные последствия ночью и днем.

Наставление. II. Стремись к исцелению тех греховных недомоганий ума, которые вызывают греховные сны. Исцеление мирского ума — лучший способ исцелить мирские, корыстные сны; и исцеление похотливого сердца — лучший способ исцелить похотливые сны; и так далее: очисти источник, и воды будут слаще днем и ночью.

Наставление. III. Не позволяй своим мыслям, языку или действиям греховно устремляться днем к тому, о чем ты не хотел бы греховно видеть сны ночью. Обычный опыт говорит нам, что наши сны склонны следовать за нашими предшествующими мыслями, словами и делами. Если вы думаете наиболее часто и с любовью о том, что есть добро, вы будете видеть сны о том, что есть добро. Если вы думаете о похотливых, грязных объектах, или говорите о них, или занимаетесь ими, вы будете видеть сны о них; и так же о корыстных и честолюбивых снах, и те, кто не делает совести из греха наяву, вряд ли будут сильно стесняться грешить во сне.

Наставление. IV. Вверяйте себя Богу в молитве перед тем, как отойти ко сну, и умоляйте Его поставить стражу над вашей фантазией, когда вы не можете охранять ее. Возложите исцеление на Него и бегите к Нему за помощью верой и молитвой в сознании своей недостаточности.

Наставление. V. Пусть ваши последние мысли перед сном будут святыми, и при этом успокаивающими и утешительными. Сны склонны следовать за нашими последними мыслями. Если вы отходите ко сну с мирскостью или суетой в своих умах, вы не можете ожидать, что будете мудрее или лучше, когда спите, чем когда бодрствуете. Но если вы завершаете мысли своего дня Богом, и сон застает их на каком-либо святом предмете, он, вероятно, будет использовать их такими, какими найдет. Однако если это недоверчивые, неверующие, пугливые мысли, с которыми вы сокрушаетесь, ваши сны могут отдавать тем же недугом. Пугающие и часто греховные сны следуют за греховными сомнениями и страхами. Но если вы подсластите свои последние мысли любовью Христа и воспоминанием о ваших прежних милостях, или предвидением вечных радостей, или можете уверенно возложить их и себя на какое-то обещание, это будет способствовать спокойствию вашего сна и приятности ваших снов: и если вы умрете до утра, разве не будет самым желательным, чтобы ваши последние мысли были святыми?

Наставление. VI. Когда вы обнаружили какое-либо развращение, появляющееся в ваших снах, используйте их для обновления своего покаяния и возбуждения своих усилий к умерщвлению этого развращения. Развращение может быть замечено в снах: 1. Когда такие сны, которые обнаруживают его, часты: 2. Когда они настойчивы и сильны: 3. Когда они приятны и восхитительны для ваших фантазий: не то чтобы из них можно было извлечь какое-то достоверное знание, но некоторое предположение, как добавленное к другим признакам. Например, если вы часто, настойчиво и с удовольствием видите сны о повышениях и почестях, о милостях великих людей, подозревайте честолюбие и делайте больше, чтобы обнаружить и умертвить его. Если это о богатстве, и наживе, и деньгах, подозревайте корыстный ум. Если это о мести или вреде любому человеку, который вам неприятен, подозревайте некоторую злобу и быстро умертвите ее: так же, если это о похоти, или пиршестве, или питье, или суетных развлечениях, спорте и играх, делайте то же самое.

Наставление. VII. Не придавайте своим снам большего значения, чем есть справедливая причина. Например: 1. Когда вы искали и не находите такого греха, преобладающего в вас, какой, кажется, подразумевают ваши сны, не делайте вывод, что у вас его больше, чем обнаруживают ваши свидетельства наяву. Не предпочитайте свои спящие признаки своим признакам и поискам наяву. 2. Когда вы осознаете, что не потворствуете никакому развращению, чтобы вызвать такой сон, не предполагайте, что он греховен сам по себе, и не возлагайте вину вашего телесного темперамента или неизвестных причин на свою душу с таким тяжелым и несправедливым обвинением. 3. Гнушайтесь самонадеянной глупости тех, кто привык гадать по своим снам, и измерять свои ожидания ими, и ввергать себя в надежды или страхи ими. Говорит Диоген: «Какая глупость — быть небрежным к своим мыслям и действиям наяву и любопытствовать о своих снах? Счастье или несчастье человека зависит от того, что он делает, когда бодрствует, а не от того, что он страдает во сне».

ГЛАВА IX

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ЯЗЫКОМ.

Титул 1. Общие наставления.

Наставление. I. Поймите в общем, какого момента и важности то, что язык должен быть хорошо управляем и используем. Ибо те, кто думает, что слова незначительны, будут использовать их необдуманно. Убеждение, что слова имеют малое значение (как некоторые говорят о мыслях, что они свободны), заставляет людей использовать свои языки так, как если бы они были свободны, говоря: «Устами нашими пересилим, язык наш с нами: кто нам господин?» (Пс. 11:5).

1. Язык человека — его слава; посредством которой он выразительно превосходит бессловесных; и это чудесное дело Божие, что язык человека способен артикулировать такое огромное количество слов: и Бог не дал человеку столь удивительную способность для суеты и греха; чем благороднее и превосходнее она, тем более ее нужно беречь, и тем больше вина тех, кто злоупотребляет ею. Иларий сравнивает их с плохим цирюльником, который режет лицо человека и тем самым обезображивает его, когда его работа должна была сделать его более опрятным и красивым. Так и обязанность языка — быть превосходно полезным для блага других и быть славой человечества; поэтому стыд его ошибок тем более непростителен.

The greatness of the sins and duties of the tongue.

2. Язык создан быть указателем или выразителем ума; поэтому если ум заслуживает внимания, то и язык заслуживает внимания. А если ум не заслуживает внимания, то и человек не заслуживает внимания. Ибо Господь наш говорит нам, что дерево познается по плоду; доброе дерево приносит добрые плоды: и «от избытка сердца говорят уста». И Аристотель говорит, что «каков человек, таковы его речи, таковы его дела и такова его жизнь». Поэтому суетными или греховными словами вы сообщаете людям о суетности и развращенности ваших умов.

3. Дела людей имеют большую зависимость от их слов; поэтому если их поступки заслуживают внимания, то и их слова заслуживают внимания. Поступки возбуждаются или вызываются словами. Ежедневный опыт говорит нам о силе речи. Речь спасла королевство, и речь погубила королевство. Великие действия зависят от них, и еще большие последствия.

4. Если люди, к которым мы обращаемся, заслуживают внимания, то и слова заслуживают внимания. Ибо слова — мощные инструменты их блага или вреда. Бог использует их через Своих служителей для обращения и спасения людей; и сатана использует их через своих служителей для подрыва и проклятия людей. Сколько тысяч душ страдают каждый день от слов других! одни обмануты, другие превознесены, третьи ожесточены, а некоторые спровоцированы на греховные страсти! И сколько тысяч каждый день назидаются словами! либо наставлены, либо вразумлены, либо оживлены, либо утешены. Павел говорит (2 Кор. 10:4): «Оружия воинствования нашего... сильны Богом». И Пифагор мог сказать, что «языки режут глубже, чем мечи, потому что они достигают даже души». Поэтому грехи и обязанности языка должны быть велики.

5. Наши языки — инструменты хвалы нашего Творца, специально данные нам, чтобы «говорить благое о Его имени» и «возвещать дела Его с радостью». Это немалая часть того служения, которое Бог ожидает от человека, которое совершается языком; и не малая часть цели нашего творения: использование всех наших высших способностей, частей и благодатей выразительно осуществляется языком: наша мудрость и знание, наша любовь и святость во многом теряются в отношении чести Божией и блага других, если не выражены. Язык — это фонарь или окно души, через которое она смотрит наружу и светит другим. Поэтому грех или обязанность столь благородного инструмента не должны приниматься легкомысленно никем, кто заботится о чести нашего Создателя.

6. Наши слова имеют большое отражение и воздействие на наши собственные сердца. Как они исходят из них, так они и возвращаются к ним, как в молитве и общении мы ежедневно наблюдаем. Поэтому для нашего собственного блага или вреда наши слова не должны приниматься легкомысленно.

7. Закон и суд Божий лучше всего научат вас, какое внимание вы должны уделять словам. Христос говорит вам, что «от слов своих оправдаетесь, и от слов своих осудитесь» (Мф. 12:37). И именно слова хулы на Духа Святого являются непростительным грехом. Иак. 3:2: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело». Ст. 6: «Язык — огонь, прикраса неправды: так и язык среди членов наших оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны». Иак. 1:26: «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие». 1 Пет. 3:10: «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Мф. 12:36: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда». Третья заповедь говорит нам, что «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно». И Пс. 14:1-3: «Говорящий истину в сердце своем» и «не клевещущий языком своим» — это признак того, кто пребудет в «скинии Господней» и будет «жить на святой горе Его». И само дело небес, как сказано, есть вечное «прославление Бога» (Откр. 14:11). Судите теперь, как Бог судит о ваших словах.

8. И некоторое предположение можно сделать по суждению всего мира. Разве вы сами не заботитесь о том, что люди говорят о вас и вам? Разве вы не заботитесь о том, какой язык используют ваши дети, или слуги, или соседи? Разве слова против царя не являются предательскими и караемыми смертью, так же как и дела? «Круг жизни воспаляется» словами (Иак. 3:6). Я могу заключить тогда Прит. 18:21: «Смерть и жизнь — во власти языка»; и Прит. 21:23: «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою».

Наставление. II. Хорошо поймите и помните конкретные обязанности языка; ибо простого воздержания его от зла недостаточно; и они таковы: 1. Прославлять Бога возвеличиванием Его имени; говорить о хвале Его атрибутов и дел. 2. Петь псалмы хвалы Ему и услаждать наши души в сладостном воспоминании Его совершенств. 3. Благодарить Его за уже полученные милости и возвещать другим, что Он сделал для наших душ и тел, для Своей церкви и для мира. 4. Молиться Ему о том, в чем мы нуждаемся, и о наших братьях, о церкви и об обращении Его и наших врагов. 5. Взывать к Нему и клясться Его именем, когда мы призваны к этому законно. 6. Давать Ему наши необходимые заветы и обеты и открыто исповедовать нашу веру, подчинение и послушание Ему перед людьми. 7. Проповедовать Его слово или возвещать его в беседе, и учить тех, кто вверен нашей заботе, и назидать невежественных и заблуждающихся, когда имеем возможность. 8. Защищать истину Божию беседой или диспутом; и опровергать ложное учение обманщиков. 9. Увещевать людей к их конкретным обязанностям и обличать их конкретные грехи; и стараться делать им добро, насколько мы можем. 10. Исповедовать наши собственные грехи Богу и людям, когда имеем повод. 11. Искать совета и помощи других для наших душ; и вопрошать о воле Божией и пути к спасению. 12. Хвалить то, что есть доброго в других, и говорить доброе обо всех людях, высших, равных и низших, насколько есть справедливое основание и причина. 13. Свидетельствовать об истине, когда мы призваны к этому. 14. Защищать дело праведных и невинных и оправдывать их перед ложными обвинителями; и оправдывать те дела и лиц, которые заслуживают оправдания. 15. Передавать и доносить до других те же добрые впечатления и привязанности ума, которые Бог произвел в нас, а не только голые истины сами по себе, которые мы получили. 16. Наконец, быть инструментами обычного общения; выражения наших взаимных привязанностей и уважения, и совершения всех наших мирских дел: для обучения, искусств, ремесел и т. д. Это использования и обязанности языка.

The duties of the tongue.

Наставление. III. Поймите и помните, каковы грехи языка, которых следует избегать. И их очень много, и многие из них очень велики: наиболее заметные из них таковы:

The sins of the tongue.

1. (Не говоря больше о грехах упущения; потому что легко узнать их, когда я назвал обязанности, которые выполняются или упускаются,) среди грехов совершения, первый, который я назову, — это богохульство, как самый великий; которое есть поношение Бога: говорить презрительно о Боге, или унижать Его, или бесчестить Его, отрицая Его совершенства, и принижать Его ложными титулами, учениями, образами, подобиями, как уподобление Его человеку в любом из наших несовершенств; все, что является поношением Бога, есть богохульство. Такое, какое использовал Рабсак, когда угрожал Езекии; и такое, какое используют неверные и еретики, когда отрицают Его вездесущие, всеведение, правление, справедливость, частное провидение или благость; и утверждают любое зло о Нем, например, что Он автор греха, или ложен в Своем слове, или что Он управляет миром чистым обманом, или тому подобное.

2. Другой грех языка — ложное учение, или преподавание вещей ложных и опасных как от Бога. Если кто-то ложно говорит, что он получил тот или иной пункт через божественное вдохновение, видение или откровение, это делает его лжепророком. Но если он только ложно говорит, что то или иное учение содержится в Писании или передано по преданию церкви, это значит быть лжеучителем; что есть грех больший или меньший в зависимости от отягчающих обстоятельств, упомянутых далее.

3. Другой из грехов языка — противодействие благочестию косвенно, через ложное применение истинного учения, и противодействие благочестивым людям ради благочестия, и придирки к конкретным истинам и обязанностям религии; или косвенное противодействие истине или обязанности под предлогом противодействия только какому-то спорному способу или несовершенству в том, кто говорит или исполняет это: защита тех пунктов и практик, которые подорвали бы или расшатали религию: тайное стремление сделать все серьезное благочестие кажущимся ненужной вещью. Есть много тех, кто кажется православными, но являются нечестивыми и злобными противниками той истины в применении, которую сами они теоретически держат и положительно исповедуют.

4. Другой великий грех языка — это кощунственное высмеивание серьезного благочестия, и насмешки, и шутки, и глумление над благочестивыми людьми как таковыми; или насмешки над некоторыми из их реальных или предполагаемых несовершенств ради их благочестия, чтобы сделать их гнусными, чтобы благочестие через них могло быть сделано гнусным. Когда люди говорят так, что направленность и тенденция их речи — склонить людей к неприязни к истине или святости; и их насмешки или глумление над каким-то конкретным мнением, или практикой, или способом имеют тенденцию к презрению религии в серьезной практике ее. Когда они насмехаются над проповедником Евангелия за некоторые выражения или несовершенства, или за саму истину, чтобы привести его и его учение в презрение; или над молитвами и речами религиозных людей, к ущербу религии.

5. Другой великий грех языка — несправедливо запрещать служителям Христа проповедовать Его Евангелие или говорить Его именем; или выступать против них и противоречить, сопротивляться и препятствовать им в проповеди истины; и, как называет это Гамалиил, «противиться Богу» (Деян. 5:39). Однако так они поступали с апостолами; ст. 40: «Призвав апостолов и бив их, они запретили им говорить о имени Иисуса и отпустили их». Так Деян. 4:18, 19: «И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». 1 Фес. 2:15, 16: «Которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца». Как перефразирует это д-р Хаммонд: «И это в целом является основанием их вражды к нам, что вопреки их запрету мы проповедуем язычникам».

6. Другой грех языка — кощунственная клятва, либо Богом, либо творениями: а также всякое легкое и непочтительное использование имени и атрибутов Бога, о чем больше далее.

7. Тем более клятвопреступление или лжесвидетельство — это самый гнусный грех, будучи взыванием к Богу, автору и защитнику истины, чтобы Он засвидетельствовал неправду и судил преступника; и, таким образом, испрашиванием мщения от Бога.

8. Ложь также — великий и распространенный грех языка: о чем больше скоро.

9. Другой грех языка — лицемерное притворство, которое хуже, чем просто ложь: когда языки людей не согласуются с их сердцами, но говорят добрые слова в молитве к Богу или в беседе с людьми, чтобы скрыть злые намерения или привязанности и представить себя слушателям лучше, чем они есть.

10. Другой — это показное или гордое хвастовство, либо своим умом и образованием, либо величием, либо богатством, либо почестями, либо силой, либо красотой, либо способностями, либо благочестием, либо чем угодно, чем люди гордятся. Как верные «хвалятся Богом» (Пс. 33:3; 43:9) и «крестом Христовым», которым «они распяты для мира» (Гал. 6:14), так корыстолюбивые «хвалятся множеством богатства своего» (Пс. 48:7), и «делающие беззаконие хвалятся против праведных, и гордые торжествуют и говорят дерзкое» (Пс. 93:2-4). «Даже против Господа» хвалятся они, в своем хвастовстве против Его народа (Иез. 35:13). Насколько гордость преобладает у людей, они склонны «выдавать себя за кого-то» (Деян. 5:36). Либо открыто, как делают более глупые, либо хитро с помощью благовидных предлогов, как делают более изобретательные гордецы.

11. Другой грех языка — несвоевременное говорение о обычных вещах, когда святые вещи должны быть предпочтены; как в день Господень, или во время публичного поклонения, или когда компания, повод или возможность призывают к святым речам: мирские люди говорят, как Саул, о своих ослицах, когда должны говорить о царстве (1 Цар. 9, 10). Говорить о ваших призваниях и обычных делах законно, если это умеренно и вовремя; но когда вы говорите только о мире и суете, и никогда не закончите, и едва ли будете иметь другие разговоры в своих устах, и даже в день Божий будете «исполнять свои дела» (Ис. 58:13), это кощунственное и греховное говорение.

12. Другой распространенный грех языка — искушение и убеждение других ко греху, соблазнение их к чревоугодию, пьянству, распутству, блуду или любому другому преступлению; как люди, которые «не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:32). Это значит быть инструментами и слугами дьявола и наиболее прямо делать его работу в мире. То же самое я могу сказать о несправедливом оправдании, преуменьшении или защите грехов других, или приказывании, заманивании, запугивании или поощрении их к этому.

13. Другой — это плотская манера обращения со священными вещами Божиими, как когда это делается с легкомыслием, или с неуместным любопытством слов, или в шутливой, игрушечной манере, особенно самими проповедниками Евангелия; а не в стиле, который является серьезным и важным, соответствующим весу и величию истины.

14. Еще один грех — неосмотрительное, опрометчивое и небрежное обращение со святынями; когда о них говорят столь невежественно, неумело, беспорядочно или страстно, что это ведет к их бесчестию и препятствует достижению желаемого благого результата.

15. Еще один грех языка — поношение или бесчестие начальствующих; когда дети говорят непочтительно и неуважительно к своим родителям или о них; или подданные — о своих правителях; или слуги — о своих господах, будь то в лицо или за глаза. «Они не страшатся злословить высших» (2 Пет. 2:10; Иуды 8).

16. Еще один грех — властное презрение к подчиненным, оскорбление их, провоцирование и приведение их в уныние. Еф. 6:4: «Отцы, не раздражайте детей ваших».

17. Еще один грех языка — праздная болтовня и множество бесполезных слов; пустословие или невразумительность речи; когда слова не ведут к назиданию и не приносят никакой пользы ни уму, ни телу, ни делам.

18. Еще один грех — глупые разговоры или шутки, исполненные легкомыслия и безрассудства, которые стремятся внушить слушателям склонность к такому же легкомыслию и безрассудству, как у говорящего. Еф. 5:4: «Сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам». Честное веселье законно; и лучше всего то, которое наиболее освящено, будучи проистекающим из святого принципа, касающимся святого предмета или имеющим святую цель: как «радуйтесь всегда в Господе» (Флп. 4:4). «Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5:13). Но такое легкое и пенистое шутовство, которое является лишь выходом привычного легкомыслия через праздные слова, недопустимо. Но особенно отвратительно злоупотребляют своими языками и разумом те, кто притворяются идиотами или дураками и используют свой ум, чтобы прикрыть свои шутки кажущимся безрассудством, дабы сделать их более смешными, и делают своим призванием быть шутами у великих людей. Они превращают тяжкий грех в ремесло.

19. Еще один грех — «сквернословие» (Еф. 5:4); непристойные и похабные разговоры, которые апостол называет «гнилым словом» (Еф. 4:29); когда распутные, грязные умы забавляются распутными, грязными речами. Это дьявольская подготовка к блуду и всякой мерзкой нечистоте; ибо когда язык впервые приучается превращать такие грязные грехи в забаву, а ухо — наслаждаться этим или относиться к этому равнодушно, до совершения самой нечистоты остается лишь небольшой шаг.

20. Еще один грех языка — проклятия; когда люди желают другим какого-либо зла без причины или без законных оснований. Если вы говорите лишь в пылу страсти или в шутку и в сердце своем не желаете им того вреда, который называете, это все равно грех языка, точно так же, как богохульство или измена в пылу страсти или в шутку; язык должен управляться так же, как и сердце. Но если вы действительно желаете им того вреда, который им пророчите, это тем хуже. Но хуже всего, когда страстные, склонные к распрям люди превращают сами свои молитвы в проклятия, призывая огонь с небес и молясь о разрушении или вреде другим людям; и прикрываясь при этом примерами из Писания, как будто они могут делать это незаконно, тогда как другие делали это в иных случаях законным образом.

21. Клевета — еще один грех языка; когда из злобы и недоброжелательства люди ложно говорят зло о других, чтобы сделать их ненавистными или причинить им вред: или же из-за немилосердной доверчивости легко верят ложному доносу и затем передают его другим; или из-за опрометчивости и необузданности языка разглашают его, прежде чем проверить его или получить либо справедливое доказательство, либо какое-либо законное основание для его упоминания.

22. Еще один грех — злословие и распространение дурных слухов за спиной людей без всякого на то основания. Будь предмет правдой или ложью, до тех пор, пока вы либо не знаете, что это правда, либо, если знаете, все равно распространяете это, чтобы сделать человека менее уважаемым, или, по крайней мере, без достаточной причины, это грех против Бога и несправедливость по отношению к людям.

23. Еще один грех — опрометчивое осуждение, когда вы говорите о другом то зло, о котором имеете лишь немилосердное подозрение; и принимаете за вероятное то, что является лишь возможным, или за достоверное то, что является лишь вероятным по отношению к другому.

24. Еще один грех — брань, поношение или страстные, провоцирующие слова, которые ведут к умалению милосердия, нарушению мира, разжиганию раздоров и возврату бранных слов от других, вопреки любви, терпению, кротости и мягкости, подобающим святым.

25. Еще один грех — обман, введение в заблуждение, слова, направленные на то, чтобы перехитрить; когда люди используют свои языки, чтобы обмануть своих ближних при заключении сделок ради собственной выгоды.

26. Еще один грех языка — лжесвидетельство и ложное обвинение; грех, который вопиет к Богу об отмщении, ибо Он — оправдатель невинных.

27. Еще один грех языка — вынесение неправедного приговора в суде: когда правители оправдывают виновных или осуждают правых, и называют зло добром, а добро злом, и говорят праведнику: «Ты нечестив» (Прит. 24:24).

28. Еще один грех языка — лесть; которая тем гнуснее, чем более она вредоносна. И она наиболее вредоносна: 1. Когда она ведет к обману людей в величайших вещах, а именно в состоянии их душ. Лесть проповедника, который обманывает людей якобы именем Христа, является самой пагубной из всех видов лести; заставлять невозрожденных верить, что они возрождены, нечестивых — что они благочестивы, неоправданных — что они оправданы, а детей сатаны — что без обращения они могут быть спасены; заставлять мирского человека, сквернослова, обжору, пьяницу, блудника, формального лицемера или ненавистника святости верить, что такой, как он, может попасть на небо без освящающей, обновляющей работы Святого Духа; это самая выдающаяся служба дьяволу, которую может сослужить ему язык любого человека, если не считать самых открытых противников религии. Как дьявол чаще использует лесть, чтобы завлечь людей в ад, чем пугает их туда, так поступают и его служители и орудия. И все учения о либертинизме и распущенности, которые позволяют людям творить зло и пренебрегать святой жизнью, являются, из двух зол, более опасным путем лести, чем тот, который состоит лишь в неправильном применении. Так же и плотские друзья обычно льстят грешнику, внушая ему самонадеянность и ложные надежды, когда видят, что он убежден в своем грехе и несчастье, и говорят: «Не беспокой себя; Бог милостив, и ты жил хорошо, был добрым соседом и никому не причинил вреда, и если такие, как ты, не будут спасены, то пусть Бог поможет многим другим». Так, когда убежденный грешник пытается выбраться из сетей дьявола, слуги сатаны снова убаюкивают его ложными и льстивыми речами и обманом. 2. Лесть пагубна, когда она ведет к вреду для многих; как когда правители оказываются обмануты и развращены ею к погибели народа и самих себя. Прит. 26:28: «Лживый язык ненавидит уязвляемых им, и льстивые уста готовят падение». См. 1 Фес. 2:5; Иез. 12:24; Пс. 11:2, 3.

29. Еще один грех — насмешки, издевательства, высмеивание или презрение к другим, будь то из-за их телесных или душевных немощей, или из-за их добродетелей, или из-за зависти и злобы, или гордыни, или привычки к насмешливой, презрительной речи. «Насмешники любят насмешки» (Прит. 1:22). См. Пс. 21:8; 43:14; 78:4. Особенно когда грешники насмехаются над обличениями и советами благочестивых и с презрением бросают их им в лицо; ибо «обличающий кощунника наживет себе пятно» (Прит. 9:7, 8). «Кощунник не любит того, кто обличает его» (Прит. 15:12).

30. Еще один грех языка — идолопоклонство или ложное поклонение; восхваление идолов, или молитвы им, или сочинение песен, или речей, или споров в их защиту; как и ложное поклонение истинному Богу. Это, среди прочих, грехи языка, которых следует избегать. Неудивительно, если их еще больше, ибо «язык — ὁ κοσμος της αδικιας, мир неправды» (Иак. 3:6).

Наставление IV. Когда вы таким образом поняли обязанности и грехи языка, а также их значимость, следующее, о чем вы должны быть наиболее заботливы и прилежны, — это чтобы вы сохраняли в сердце все то, что должно быть на языке, и хранили сердце чистым от того, от чего должен быть чист язык. Главная работа должна быть с сердцем; ибо «от избытка сердца говорят уста». 1. Язык не будет управляться иначе, как эффективно; если сердце привязано к миру, язык чаще всего будет говорить о мире; вы можете немного заставить его идти против ваших сердец, но это будет очень непостоянное послушание; как только вы хоть немного ослабите вожжи, он сорвется. Если сердце гордо, язык будет говорить гордо; если сердце похотливо, или суетно, или злобно, слова обычно будут такими же. 2. Или если вы сможете заставить язык идти против сердца, это будет лишь лицемерное исправление. Суетное, гордое, мирское, распутное, злобное или нечестивое сердце осудит вас, даже если язык был принужден говорить смиренно, целомудренно, терпеливо или благочестиво. Поэтому, если вы хотите преодолеть суетность, или мирскость, или распутство, или любую другую испорченность вашей речи, сначала приложите усилия, чтобы преодолеть ту же испорченность в своих сердцах, и возродить и привести в действие противоположные добродетели. И если вы хотите использовать свои языки во славу Божию и для назидания людей, заведите пружину тех святых привязанностей, которые должны быть как вода для мельницы. Назначение языка — выражать ум: а назначение святой речи — быть выражением святого ума. И вы думаете выразить то, чего у вас нет? Вы сделаете обязанностью ложь? Если вы хотите говорить о Христе или небесах с серьезностью, следите, чтобы ваши сердца были серьезно устремлены ко Христу и небесам. Когда вы входите в любое общество, где вы должны говорить ради Бога и ради блага слушателей, постарайтесь заранее получить глубокое впечатление в своих сердцах о тех атрибутах или истинах Божиих, которые вы хотите выразить; и возродить в себе то чувство, которое вы хотите сделать ощутимым для других. Возбудите в себе любовь к Богу, и любовь к святости и истине, и любовь к душам тех, к кому вы обращаетесь; и тогда вы будете как водопровод, который течет, как только открыт кран, потому что он всегда полон воды.

Наставление V. Стремитесь к пониманию тех вопросов, о которых вы должны рассуждать. Невежество лишает вас материала для беседы или снабжает вас лишь мякиной и суетой, и заставляет вас говорить так, что лучше было бы промолчать. Знание и мудрость — постоянные кладовые хорошей и полезной речи: подобно «книжнику, наученному Царству Небесному, который выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Мф. 13:52). Когда человек понимает предмет, о котором должен говорить, он готов говорить о нем с пониманием другим и защищать его от противников. Пс. 36:30, 31: «Уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду: закон Бога его в сердце у него; не поколеблются стопы его». Прит. 10:31, 32: «Уста праведника источают мудрость, а язык строптивый отсечется: уста праведных знают, что приятно, а уста нечестивых — что развратно». Мудрые люди никогда не остаются без мудрой речи; но уста глупых обнаруживают их глупость. Прит. 15:2: «Язык мудрых сообщает добрые знания, а уста глупых изрыгают глупость». Гл. 14:3: «В устах глупого — бич гордости; уста же мудрых охраняют их». Гл. 18:6, 7: «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои. Уста глупого — для него погибель, и уста его — сеть для души его». Но вы скажете: сказать нам, что мы должны обрести мудрость, — слово, которое легко произнести, но не дело, которое легко или быстро делается. Это очень верно; и поэтому столь же верно, что язык нелегко хорошо использовать и управлять им; ибо люди не могут выразить мудрость, которой у них нет, если только не заученно: поэтому вы должны принять совет Соломона, Прит. 2:1-6: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению; если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге: ибо Господь дает мудрость» и т. д.

Наставление VI. Тем временем учитесь молчать, пока не научились говорить. Пусть ваши языки не бегут впереди вашего ума; не говорите о том, чего вы хорошо не понимаете, разве что как ученики, чтобы получить наставление. Лучше из двух зол говорить слишком мало, чем слишком много. Те, кто непременно хотят говорить о вещах, которых не понимают, обычно либо говорят о них зло (как Иуда 10), когда они хороши; либо говорят о них зло, хороши они или плохи. Тот, кто не может хорошо держать язык за зубами, не может хорошо говорить. Еккл. 3:9: «Время молчать, и время говорить». Ам. 5:13: «Время столь злое, что благоразумные должны молчать». В такое время Nihil æque proderit quam quiescere, et minimum cum aliis loqui et plurimum secum, говорит Сенека: тогда лучший путь — быть спокойным и говорить мало другим, а много — самим себе. У вас два уха и один язык; слушайте вдвое больше, чем говорите; мы чаще раскаиваемся в том, что говорили, чем в том, что молчали. На немногие слова быстро находится ответ. Быть осторожным и скупым на слова не только позволяет избежать множества споров, опасностей и раскаяния, но и создает вам репутацию мудрого человека. Плутарх хорошо говорит, что Pauca loquentibus paucis legibus opus est: Нужно лишь немного законов для тех, кто говорит лишь немного слов. Когда кто-то сказал кинику, когда тот много молчал: «Если ты мудрец, ты поступаешь глупо; если ты глупец, ты поступаешь мудро». Он ответил: Nemo stultus tacere potest, Глупец не может держать язык за зубами; а тот, кто не может держать язык за зубами, не может хранить молчание. Совет Пифагора в этом согласуется с советом Христа: Aut sile, aut affer silentio meliora, Либо молчи, либо скажи что-то, что лучше молчания. Это был мудрый ответ того, кто на вопрос, кого больше всего ненавидят алчные домовладельцы и алчные юристы, ответил первым: «Тех, кто мало ест и много потеет (ибо они обычно живут долго, и поэтому их договоры аренды не скоро истекают)»; а вторым: «Тех, кто мало говорит и много любит; ибо такие редко создают работу для юристов». Две вещи необходимы в предмете вашей речи: чтобы было хоть сколько-нибудь нужно это сказать, и чтобы это было то, что вы понимаете. До тех пор молчите.

Наставление VII. Остерегайтесь поспешности в своей речи; и используйте обдумывание, особенно в важных или сомнительных вещах. Думайте, прежде чем говорить: лучше испытать свои слова, прежде чем произнесете их, чем после; предупреждающее испытание лучше, чем раскаивающееся; но если и то, и другое упущено, Бог испытает их к вашему большему ущербу. Я знаю, в делах, которые полностью понятны, мудрый человек может говорить без какого-либо дальнейшего обдумывания, кроме непосредственного приведения в действие знания, которое он выражает; но когда есть какой-либо страх недопонимания или неспособность говорить уместно и безопасно без предварительных мыслей, там поспешной речи без обдумывания (особенно в важных вещах) следует избегать: Прит. 29:20: «Видал ли ты человека, опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него». Особенно остерегайтесь говорить либо Богу в молитве, либо именем Бога, либо как от Бога в проповеди или увещевании, либо о святых делах Божиих в любой из ваших бесед; Еккл. 5:1: «Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых: ибо они не думают, что худо делают»: то есть, следи за собой в общественном поклонении и будь более готов учиться у Бога и повиноваться Ему, осознавая свое невежество и подчиняясь Его воле, чем приносить Ему свою жертву (как будто Он нуждается в тебе), в то время как ты пренебрегаешь или отвергаешь Его заповеди. Ст. 2, 3: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом: ибо Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо, как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов»: то есть, приходи к Богу как послушный ученик и принимающий, а не как дающий; и поэтому будь более готов слышать, что Он имеет повелеть тебе, чем изливать много слов пред Ним, как будто Он примет и услышит тебя за твою болтовню. Если многословие и готовность говорить много непереваренных слов — признак глупости среди людей, насколько же больше это, когда ты говоришь Богу, Который на небесах!

Наставление VIII. Храните святое управление над всеми своими страстями (как сказано выше), и особенно испытывайте с подозрением все те слова, которые любая страсть побуждает вас высказать. Ибо страсть настолько склонна ослеплять суждение, что даже святые страсти должны быть осторожно управляемы и их следует опасаться, как вы несете огонь среди соломы или другого горючего материала. Как «тяжкие слова возбуждают гнев» (Прит. 15:1); так и гнев вызывает тяжкие слова. «Не будь духом твоим поспешен на гнев; потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл. 7:9). Управлять языком, когда вы находитесь в любой страсти (будь то любовь, или страх, или горе, или гнев), — это как управление кораблем в штормы и бури, или управление лошадью, которая свирепа и разгорячена. Прит. 14:16, 17: «Глупый раздражителен и самонадеян: скорогневливый делает глупость». Гл. 21:19: «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою». Гл. 29:22: «Человек гневливый возбуждает раздор, и вспыльчивый много грешит». Нет управления языком, если вы не можете управлять страстями: поэтому это добрый совет, гл. 22:24: «Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою».

Наставление IX. Предусматривайте свои возможности для полезной беседы и свои искушения к злым речам. Ибо мы редко бываем полностью готовы к внезапным, неожиданным происшествиям. Подумайте, когда выходите, в какое общество вы можете попасть и к какому добру вас могут призвать, или к какому злу вы скорее всего будете искушены: особенно учитывайте обычные установленные обязанности и искушения вашего повседневного общения и разговоров.

Наставление X. Соответственно (помимо ваших вышеупомянутых общих приготовлений) будьте подготовлены в частности к этим обязанностям и этим искушениям: постоянно носите с собой некоторые особые средства защиты против тех конкретных грехов речи, в которых вы наиболее подвержены опасности; и некоторые особые запасы и помощь для тех обязанностей речи, к которым вы можете быть призваны: как хирург будет носить с собой свои инструменты и мази, которые ему могут понадобиться среди людей, с которыми он имеет дело; и как путешественник будет постоянно носить с собой такие предметы первой необходимости, без которых он не может обойтись в своих путешествиях. Если вам предстоит общаться с гневливыми людьми, будьте постоянно вооружены терпением и твердой решимостью «дать место гневу» (Рим. 12:19). Если вам предстоит общаться с невежественными, нечестивыми людьми, идите вооруженными мощными, убедительными доводами, чтобы смирить их и изменить их умы. Если вам предстоит идти среди придирчивых или насмешливых врагов святости, идите вооруженными хорошо продуманными аргументами в защиту того, чему они скорее всего будут противостоять, чтобы вы могли пристыдить и заградить уста таких противников. Это должно быть сделано «мечом духовным, который есть слово Божие» (Еф. 6:17). Поэтому будьте хорошо знакомы с Писанием и с конкретными ясными текстами для каждого конкретного случая: ими «человек Божий будет совершен, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:17).

Наставление XI. Постоянно ходите так, как в присутствии Божием, и как под Его управлением и законом, и как те, кто переходит к суду. Спрашивайте себя, что бы вы ни говорили: 1. Подходит ли это для того, чтобы Бог слышал? 2. Согласуется ли это с Его святым законом? 3. Является ли это такой речью, которую вы хотели бы услышать в день суда? Если это речь, неподобающая для слуха серьезного и почтенного человека, будете ли вы говорить ее пред Богом? Будете ли вы говорить распутно, или грязно, или глупо, или злобно, когда Бог запрещает это, и когда Он присутствует и слышит каждое слово, и когда вы должны будете непременно дать отчет Ему обо всем?

Наставление XII. Молитесь каждое утро Богу о сохранении от грехов речи, к которым вы склонны в этот день. Вверьте Ему хранение ваших языков; не так, чтобы думать, что вы освобождены от этого, а так, чтобы умолять и полагаться на Его благодать. Молитесь, как Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым: и чтобы слова уст моих и помышления сердца моего были благоугодны Ему» (Пс. 140:3, 4; 18:15).

Наставление XIII. Сделайте частью своей постоянной работы следить за своими языками. Беспечность и небрежность не помогут в столь трудной работе управления. Иаков говорит вам, что укротить и обуздать язык труднее, чем укротить и обуздать диких зверей, птиц и змей: и как управление лошадью с помощью узды, и кораблем, который движим свирепыми ветрами: и что «язык — неудержимое зло: и что тот, кто не согрешает в слове, есть человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3). Сделайте поэтому это своим изучением и работой, и следите за ним постоянно.

Наставление XIV. Ежедневно призывайте свои языки к ответу и спрашивайте себя, какое зло вы произнесли и какое добро упустили каждый день; и будьте смиренны пред Богом в покаянном исповедании греха, который вы обнаруживаете, и возобновите свою решимость для более строгого надзора в будущем. Если ваш слуга каждый день виноват и никогда не слышит об этом, он не будет считать это виной и будет мало заботиться об исправлении: более того, вы напомните даже своему волу о его вине, когда он сходит с борозды, уколом или ударом, а свою лошадь, когда она виновата, — шпорой или хлыстом. И вы думаете, если вы позволите себе, даже своим языкам, быть виноватыми каждый день и никогда не скажете им об этом или не призовете их к ответу, что они когда-нибудь исправятся, а не станут беспечными и привыкшими к греху? Ваша первая забота должна быть о предотвращении греха и исполнении долга; говоря, как Давид, Пс. 38:2-4: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен». Пс. 34:28; 70:24: «И язык мой будет исповедовать правду Твою, хвалу Твою всякий день». Пс. 118:172: «Язык мой будет петь слово Твое». Пс. 44:2: «Язык мой — трость скорописца». Но ваша следующая забота должна быть — покаяться в ошибках, которые вы совершаете, и судить себя за них, и исправиться: помня, что «еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4).

Наставление XV. Пользуйтесь помощью верного наставника или обличителя. Мы склонны, из-за привычки и пристрастия, не замечать ошибки в собственной речи. Друг здесь чрезвычайно полезен. Поэтому попросите своего друга следить за вами в этом: и исправляйте то, о чем он вам говорит; и не будьте настолько глупы, чтобы принимать сторону своей ошибки против своего друга.

Титул 2. Особые наставления против сквернословия и использования имени Божьего непочтительно и всуе.

I. Клясться — значит утверждать или отрицать что-либо с призывом к чему-либо другому или кому-либо другому в качестве свидетеля истины или мстителя за неправду, кто не может быть представлен в качестве свидетеля или судьи в человеческих судах. Утверждение или отрицание — это предмет клятвы: особое обращение — это форма. Не всякое обращение или свидетельство составляет клятву. Призывать в качестве свидетеля того, кто заслуживает доверия и может быть представлен в суде, вместо пристрастного, не заслуживающего доверия свидетеля, — это не клятва. Обращаться от некомпетентного судьи или низшего суда к компетентному судье или высшему суду — это не клятва. Сказать: «Я беру короля в свидетели» или «Я взываю к королю» — это не значит клясться королем; но сказать: «Я беру Бога в свидетели» или «Я взываю к Богу как к судье истины того, что я говорю» — это значит клясться Богом. Но взывать к Богу как к праведному Судье против несправедливости или жестокости людей, без отношения к Его засвидетельствованию или суждению какого-либо нашего утверждения или отрицания, — это не клятва Им, потому что отсутствует предмет клятвы. Клятва — это обращение к какой-то сверхъестественной или высшей и более страшной силе, чем сила суда или лица, которому мы клянемся, чтобы сделать наше свидетельство более достоверным, когда отсутствуют другие доказательства достоверности или правдоподобия. Таким образом, законное свидетельство или обращение не являются клятвой.

What an oath is.

Клятва бывает либо справедливой и законной, либо греховной и злоупотребляющей. Для справедливой и законной клятвы необходимо: 1. Чтобы клялись мы в конечном счете одним лишь Богом; ибо ни к какому свидетелю и мстящему судье выше человеческих судов нельзя взывать, кроме Бога: и поэтому клясться любой тварью должным образом и в том смысле, в каком клянутся Богом, — значит идолопоклонствовать ей и приписывать ей свойства Бога. (О чем подробнее далее.) 2. Для справедливой клятвы необходимо, чтобы предмет был истинным, если она утвердительная или отрицательная; а также, если она обещательная, чтобы предмет был: 1. Честным и законным, 2. и возможным. И где отсутствует любое из этих условий, она незаконна. 3. Необходимо, чтобы была честная цель; ибо цель — главный ингредиент во всяком моральном добре и зле. 4. Необходимо, чтобы это делалось по достаточному призыву и из честных побуждений, а не без необходимости или без справедливой причины. 5. И манера и обстоятельства должны быть законными.

What is a lawful oath.

Клятва — слово двусмысленное, понимаемое иногда как то, что формально является таковым, как описано выше; а иногда как то, что является лишь предметом и выразительной формой без какого-либо реального намерения клясться. Или клятва понимается либо как весь человеческий акт целиком, содержащий означающие слова и означаемую цель; либо же только как внешний знак или слова. (Как слово «молитва» означает иногда голую форму слов, а иногда слова и желание, ими выражаемое. И как слово «таинство» иногда понимается только как внешние знаки, а иногда как знаки вместе с взаимным заключением завета и означаемыми действиями.) Здесь может возникнуть вопрос —

Вопрос. Является ли клятвой то, что часто используется невежественными, беспечными людьми, которые используют слова или форму клятвы по простой привычке, не зная, что такое клятва, и не имея мысли или цели взывать к Богу или к твари, которой они клянутся. Причина сомнения в том, что это кажется лишь предметом или внешней частью клятвы; а именно форма определяет и дает название. Тот, кто по невежеству произнесет слова клятвы на латыни или греческом, не понимая языка и не имея в виду ничего подобного, не клянется.

Ответ. 1. В полном и самом правильном смысле слова, пред Богом это не клятва, если нет намерения подтвердить свою речь призывом к Богу или к тому, чем вы клянетесь. Как шутливое омовение и использование слов крещения не является истинным крещением, не более чем труп — человек. (И таким образом верно то, что говорят паписты, что намерение крестящего необходимо для бытия крещения; то есть, необходимо для бытия сакраментального совершения для самого крестящего, пред Богом, чтобы он действительно намеревался крестить; и необходимо для бытия крещения пред Богом в крещаемом лице, чтобы он сам, если в возрасте, или те, кто имеет власть посвятить его Богу, если он младенец, действительно намеревались это; и необходимо для бытия внешнего таинства in foro ecclesiæ, пред церковью, чтобы и крестящий, и крещаемый исповедовали или казались намеревающимися это.) 2. Но если вы используете такие слова, которые являются обычной формой клятвы на языке, который вы понимаете, так что слушатели могут справедливо предположить, что вы понимаете его, это клятва, coram hominibus, пред людьми, и в последнем, более узком смысле слова. И она будет обязательной и может быть предъявлена против вас в любом суде теми, кому вы клянетесь; более того, и сам Бог считает вас тем самым обязанными так поступать перед людьми: и если это кощунственная, беспричинная клятва, люди должны называть ее клятвой; ибо они не видят сердца; точно так же, как они должны считать крещенным того, кто исповедует намерение креститься; и in foro humano, это действительно так: и сам Бог сочтет вас грешником, даже тем, кто использует внешнюю форму клятвы, и то, что пред людьми является клятвой, во вред Его имени и чести, и к соблазну других. И вас не оправдает то, что вы не знали, что это клятва, или что вы не знали природы клятвы, или что вы опрометчиво использовали ее, не считая, что это клятва; ибо вы были обязаны знать и считать; вы должны были сделать это и могли бы сделать, если бы захотели. Но если это были слова, о которых вы не могли знать, что они являются формой или выражением клятвы, но слушатели могли заметить, что вы не имели в виду ничего подобного, а что-то другое, тогда вы извинительны, если у вас была справедливая причина использовать их.

How far the intent of the swearer (as of the baptizer or baptized to baptism) is necessary to the being of an oath.

II. Что касается случая клятвы тварями, насколько это греховно; это точно так же, как случай поклонения изображениям или через изображения. Тот, кто поклоняется изображению или любой твари как Богу и в конечном счете направляет свое поклонение на него, совершает прямое и полное идолопоклонство; которое тем больший грех, чем более низкая вещь, которую он обожествляет. Но если он делает изображение или тварь лишь средством того поклонения, которое должно быть непосредственно предложено Богу, в Ком оно в конечном счете завершается, тогда это не грубое идолопоклонство, но ложное и запрещенное поклонение истинному Богу. Но если тварь сделана лишь средством того поклонения, которое Бог хотел бы, чтобы Ему предлагали через посредство, тогда законно так использовать или поклоняться ей (как почитать и восхищаться Богом, являющимся в Его делах; воздавать то поклонение или честь нашим родителям и правителям как Его служителям, которое в конечном счете завершается в Боге). Точно так же обстоит дело в случае клятвы; ибо клятва — это часть поклонения Богу. Тот, кто клянется любой тварью как богом, или как мстителем тех, кто ложью уклоняется от суда человеческого, совершает в этом идолопоклонство; как делал Юлиан, когда клялся солнцем (которое он восхвалял своими речами и которому поклонялся как Богу). Но тот, кто клянется тварью лишь так, что намеревается в конечном счете Богом как свидетелем и мстителем, но все же так, что названа только тварь, или названа так, что имеет вид идолопоклонства, или стремится отвлечь ум от Бога, или скандально скрыть Его честь, или любым другим запрещенным способом, клянется истинным Богом намеренно, но греховным образом. Но тот, кто прямо клянется Богом (по справедливому призыву) и тварью (или называет тварь скорее), но в справедливом, ясном и неоскорбительном подчинении Богу, извинителен. Так мы привыкли класть руки на Библию и таким образом клясться: «Да поможет мне Бог и содержание этой книги». Так по великим поводам многие добрые люди в своих писаниях, чтобы очиститься от какой-либо клеветы, говорили: «Призываю Бога, ангелов и людей в свидетели». Многие, называя тварей, намереваются скорее проклятие, чем клятву тварью: как: «Если это не так, пусть Бог уничтожит меня этим огнем, или этой водой и т. д.».

How far swearing by creatures is a sin.

Вопрос. Законно ли класть руки на книгу и целовать ее при клятве, как это делается в Англии?

Ответ. Принимать клятву, как она навязана в Англии, с возложением руки на Библию и целованием ее, не является незаконным.

Доказательство 1. То, что не запрещено Богом, законно (пред Богом). Но так принимать клятву не запрещено Богом — следовательно и т. д. Меньшая посылка будет достаточно доказана опровержением всех притязаний на запрет. Большая посылка не нуждается в доказательстве.

2. Если это запрещено, то либо: 1. Как акт в поклонении, не заповеданный, и, следовательно, самовольное поклонение. 2. Или как значимый обряд в поклонении, не заповеданный. 3. Или как незаповеданный значимый обряд, который имеет в себе какой-то запрещенный предмет или манеру. Но это не запрещено ни в одном из этих отношений; следовательно, вовсе не запрещено.

I. Не как акт, не заповеданный в поклонении; ибо a quatenus ad omne valet consequentia, тогда все акты в поклонении, не заповеданные, были бы незаконными, что ложно: ибо: 1. Акты, используемые при клятве, Быт. 24:2; 14:22; Откр. 10:5, не были заповеданы и все же были законными; о чем подробнее далее. 2. Бог не заповедал, на какой мотив петь псалом, какое деление делать в Библии на главы и стихи, использовать ли рукописную или печатную Библию, какие слова, какой метод, какой конкретный текст выбрать, какой перевод использовать, со многими подобными вещами.

II. Не как значимый обряд, не заповеданный; ибо тогда все такие должны были бы быть запрещены, что неверно. Ибо: 1. Клятва Авраама поднятием руки (и так ангелов, Откр. 10) и слуги Авраама возложением руки под бедро были значимыми обрядами. И тот, кто скажет, что они были заповеданы, должен доказать это. Обратное вполне может быть нами предположено: 1. Потому что никакой такой закон не уведомлен в Писании, и здесь non apparere и non esse равны, из-за совершенства законов Божиих. 2. Потому что это упоминается, как отмечают Параэус и другие комментаторы, как некий обычный обряд, и поэтому не зависит от какого-либо конкретного предписания одному Аврааму как пророку. 3. Потому что это не один, а несколько видов обрядов клятвы, которые упоминаются: поднятие руки и возложение ее под бедро.

2. Почти все христиане считают какой-то незаповеданный значимый обряд при клятве законным. Обряд, упомянутый Параэусом, там же, как используемый в Пфальце, является таковым, поднятия трех пальцев: Hodie nos juramus, digitis tribus dextræ sublatis, invocantes vindicem S. Trinitatem. Английские примечания говорят вам, что обычаи стран очень различны в этом пункте, однако большинство соглашается в добавлении некоторого внешнего свидетельства действия или жеста к словам при принятии клятвы, чтобы сделать ее лучше запоминающейся и более уважаемой, чем голые слова утверждения, обещания или проклятия. И Иосиф Флавий (цитируемый Гроцием) говорит нам, что тогда был обычай среди евреев клясться этим обрядом возложения руки под бедро (будь то в знак подчинения, или потому что это было место меча, орудия мести, как Гроций и другие, или в ожидании обещанного семени, как думали отцы). И случай заклинания Иосифа показывает это. См. Перер. в Быт. 14 и 24.

3. Действие другой части тела не более запрещено для выражения ума, чем действие языка. Бог никогда не говорил: вы не должны никаким образом выражать свои умы в вещах священных или гражданских, кроме как языком. Изменение выражения лица может выразить это; нахмуривание или приятный взгляд. (Index animi vultus.) Павел поднял руку к евреям, когда хотел говорить за себя; Христос сделал вид, что хочет идти дальше, Лк. 24. Слова не являются естественными знаками, но изобретенными и произвольными в частностях, хотя способность говорить такие изобретенные и выученные слова естественна. Если законно использовать значимые слова, не заповеданные в поклонении, законно использовать значимые действия (при должном регулировании). Поэтому все древние церкви, без одного противоречащего, которого я когда-либо читал, использовали много таких. Хотя Августин, Ep. ad Januar. печально жалуется, что тогда они выросли до подавляющего числа; однако он никогда не выступает против самой вещи. Вставать при чтении Символа веры — значимое выражение согласия, в котором не только все другие церкви, но и старые нонконформисты никогда не сомневались, как и нынешние, насколько я могу узнать: сидеть, стоять или преклонять колени при пении псалмов оставлено на усмотрение. Снять шляпу — значимый обряд или акт в поклонении, не заповеданный сам по себе, и не используемый в древности для того же значения, что сейчас. И где покрытие головы означает почтение, это лучше, чем быть с непокрытой головой. В одной стране обычай делает стояние, в другой сидение и опускание головы, в другой преклонение колен, в другой простирание знаком почтения, которые соответственно могут быть использованы в служении Богу. Когда заветы между Богом и народом возобновляются, согласие может законно быть выражено либо вставанием, либо поднятием руки (которым обычно давались голоса в вещах священных), либо подпиской, либо голосом. Ибо Бог заповедал нам выражение согласия, почтения и т. д., но оставил слово, жест или выражающий знак на свободу. Тот, кто утверждает, что Бог не оставил никакого другого выражения наших умов в священных вещах на нашу свободу, но привязал нас только к словам, должен доказать то, что он говорит (что он должен сделать против Писания, против природы и против всего суждения и обычая всех церквей Христовых и мира).

III. Если возложение руки на книгу и целование ее незаконно по какой-либо особой причине или манере, запрещенной более, чем другие значимые акты, то это по какой-то из причин, названных вами: на которые теперь я отвечу.

I. Возражение. Это отдает римским суеверием. Ответ. 1. Вовсе нет; докажите это, если можете. 2. Суеверие — это выдумывание вещей, которые якобы приятны или неприятны Богу, хотя это не так, и использование или неиспользование их соответственно; какова бы ни была этимология слова, Superstitum cultus, или supra statutum и т. д., несомненно, что обычное использование его среди язычников (как Плутарх подробно) и христиан было для ошибочного, чрезмерного страха Божия, думая, что то или это неприятно или приятно Ему, чтобы быть сделанным или избегаемым, что не было таковым, но было выдумкой испуганного, ошибающегося ума. Поэтому говорить, что Бог недоволен этим выражением ума, когда это не так и не может быть доказано, — это суеверие. И это не единственный пример того, как сатана вводит суеверие под предлогом избегания суеверия. 3. Смысл закона должен судиться по закону, и по общеизвестному учению и исповеданию законодателей и страны; которые здесь отрекаются от суеверного использования этого. Но я признаюсь, что больше боялся, что паписты слишком много умалили Писание, чем дали слишком много ему. И они исповедуют, что не клянутся тварью. См. Перер. там же в Быт. 24:2.

Возражение. Но Параэус и др. в Быт. 24:2 говорит: Non absque superstitione fit cum super crucifixum aut codicem Evangelii digitis impositis juratur, ut fit in Papatu. Ответ. 1. Но тот же самый акт, который in Papatu является суеверным из-за суеверных выдумок и целей, не является таковым у всех других, у которых нет ничего подобного. 2. Не новость быть быстрыми в обвинении наших противников: но Параэус не добавляет ни слога доказательства; и если бы он добавил, оно должно было быть таким, которое не касалось бы нас, или же оно недействительно.

Возражение. Некоторые добрые люди сомневались в этом. Ответ. 1. Десять тысяч против одного, что такие не сомневались в этом. 2. Они не наши боги и не закон. 3. Квакеры и старые анабаптисты (и они говорят Ориген) сомневались, более того, осуждали всякую клятву или все навязанные клятвы. И если мы избегаем всего как греха, в чем сомневались некоторые добрые люди, мы сделаем суеверие большой частью нашей религии: и когда на тех же основаниях мы будем практиковать все как долг, что некоторые добрые люди принимали за долг, мы совсем превзойдем папистов. Тот, кто читает Беду, Бонифация и множество таких благочестивых писателей, скоро увидит, что благочестивые или фанатичные религиозные лица, сны, видения, строгие мнения, уверенные утверждения и доверчивая вера друг другу, с надеждой использовать такие вещи против язычников и евреев для христианства, привнесли почти все легенды и суеверия папистов.

II. Возражение. Наши комиссии по общему праву, которые дают полномочия допрашивать лиц, предписывают делать это supra sacramenta sua per sancta Dei evangelia fideliter præstanda (на их присяге, приносимой верно на святых Евангелиях Божьих); а в формулировках присяг в церковных судах слова таковы: Ad sancta Dei evangelia rite et legitime jurati (присягнувшие надлежащим и законным образом на святых Евангелиях Божьих). Не следует ли из этих формул, что при их первом использовании (по крайней мере) лица либо клялись самими евангелистами, либо согрешали в таком способе принесения клятвы? А наше общее право называет ее «телесной присягой» (corporal oath) из-за прикосновения к книге.

Ответ. 1. Чтобы понять смысл нашего нынешнего закона, не обязательно знать смысл тех, кто первым использовал эту формулу. Ибо закон сейчас — это не закон того короля, который его создал (у того нет закона, у кого нет власти), а закон того короля, который правит сейчас и вкладывает в него свой смысл. 2. Чтобы оправдать наше подчинение закону, не обязательно доказывать, что каждая фраза в этом законе выражена безупречно. 3. Но изучите его внимательно и проверьте, не является ли он также уместным и похвальным.

1. В рассматриваемых клятвах соединены три вещи: 1. Утвердительное свидетельство или обещание. 2. Клятва. 3. Проклятие. Утвердительное свидетельство здесь является тем, что подразумевается в первую очередь; а клятва и проклятие служат лишь средством сделать это свидетельство или обещание действительным. 2. Опубликованное вероучение Англии, изложенное в Тридцати девяти статьях, книге рукоположения и т. д., гласит, что Священное Писание содержит все необходимое для спасения, являясь Божьим законом или правилом нашей веры и жизни. Весь наш долг перед Богом заповедан там; все обетования, на которые мы надеемся, содержатся там; все наказания, которые клятвопреступник или любой грешник должен ощутить и должен страшиться, пригрожены там. Поэтому, 3. Возложение руки и целование книги — это действие, непосредственно относящееся к проклятию, а не к клятве, но лишь косвенно, поскольку проклятие подчинено клятве, как клятва подчинена утверждению. Таким образом, вот ясный парафраз всего этого: Я верю, что Бог, Правитель всего мира, есть Судья тайн, которые выше человеческого суда, Испытатель сердец, ненавистник и мститель за клятвопреступление согласно этому Его святому слову, которым Он управляет нами; и к этому Богу я взываю как к истинности этого моего свидетельства, соглашаясь сам лишиться всей пользы Его обетований быть справедливым и понести все наказание, пригроженное здесь клятвопреступникам, если я лгу.

И что можно было бы сказать более уместно: 1. Чтобы признать протестантское учение о том, что Писание есть совершенное слово Божье; что зло, которого следует страшиться, и добро, на которое следует надеяться, — все это содержится там и является исполнением этого слова? 2. И поставить слово в должное подчинение Богу? И наша обычная форма присяги показывает это: «Да поможет вам Бог и содержание этой книги». Будете ли вы называть это клятвой на Евангелии или клятвой Евангелием, или называть ее телесной присягой, или духовной присягой — это лишь de nomine (вопрос о названии), и не имеет отношения к делу, описанному таким образом. Sacramentum означает саму клятву, и Ad sancta evangelia — подходящая фраза; или если super sacramenta означает два таинства Евангелия, это не может означать ничего иного, кроме как: «Как тот, кто принятием таинства исповедует веру в истинность этого Евангелия, я отрекаюсь от его благ, если лгу»; и в этом смысле у некоторых людей был обычай принимать причастие, когда они хотели торжественно присягнуть.

III. Возражение. Некоторые, по-видимому, возражают против целования книги, поскольку это имеет видимость придания ей слишком большого значения или воздания ей некоего поклонения; и потому, что этот обряд целования считается более поздним, чем возложение руки.

Ответ. Обряд означает, что я люблю и одобряю Евангелие и возлагаю на него надежду на свое спасение. А упомянутое выше публичное вероучение королевства дает нам полное разъяснение того, что мы ему приписываем. Но подобно тому, как некоторые щепетильные братья в Шотландии потворствуют папистам, отвергая клятву о верховенстве, которая является самой колючей изгородью против них, и это в то время, как они кричат против папизма; так и другие потворствовали бы папистам, внушая, что мы придаем слишком большое значение Библии и поклоняемся ей; тогда как сама суть английского протестантизма заключается в их справедливом признании достаточности Священного Писания во всем, что необходимо для спасения. Так сатана до сих пор губит, перегибая палку.

IV. Возражение. Возложение руки и целование книги кажутся того же рода, что и крестное знамение при крещении и другие значимые обряды; а клятва является частью поклонения Богу; следовательно, ее нельзя приносить с этими обрядами, иначе это будет выглядеть как оправдание других.

Ответ. 1. Значимые слова, жесты или действия не являются злом только потому, что они значимы (если только скотство не является добродетелью); и не потому, что кто-то называет их именем обрядов (иначе это имя враг мог бы приклеить к чему угодно, чтобы лишить нас свободы). Поэтому я не могу судить ни об одном обряде по одному лишь этому общему названию, пока он не будет назван in specie (в своем конкретном виде). 2. О крестном знамении при крещении см. мои «Диспуты о церковном управлении», об обрядах, написанные давно. В этом деле есть следующие существенные различия: 1. Крест — это образ, используемый в поклонении Богу; хотя и не постоянный, но преходящий образ, и используемый как образ креста Христова, пусть даже в воде или масле. И Бог более определенно запретил изображения, используемые в Его поклонении, чем он запретил исповедующее значимое слово, жест или действие, которое не является образом и не используется как таковой. 2. Крест кажется третьим таинством Завета благодати, пока он используется как символ христианства и посвящающий знак (как называет его канон), посредством которого перед церковью совершается торжественное самообязательство, как бы таинственно, отречься от дьявола, мира и плоти и мужественно сражаться под знаменем Христа, как Его верные слуги и воины, до конца нашей жизни; подразумевая наше упование и надежду на Христа распятого ради благ Его смерти. Так что, если это не полное третье таинство, оно имеет так много того, что свойственно таинству (подобно sacramentum militare, откуда это название пришло в церковь), что я, со своей стороны, не осмеливаюсь использовать его, хотя и не берусь осуждать тех, кто это делает, и не осуждаю все другие использования креста, которыми изобиловали древние, как внезапные, частные, исповедующие знаки, гораздо более низкие, чем это торжественное заветное использование. И как я думаю, король не одобрил бы, если бы, сделав звезду знаком рыцарей Подвязки, кто-либо из подданных осмелился бы сделать другой symbolum ordinis, хотя многие значимые жесты или действия могут использоваться без оскорбления; так я боюсь, что Христос не одобрил бы меня, если бы я осмелился создать или использовать другой символ или tessera христианства, особенно с такой заветной таинственной природой. Но что это по сравнению с вещами или жестами, не имеющими такого значения? Вы видите тогда разницу в этих случаях.

Но если бы вы смогли доказать, что крест так же безвреден, как обряд присяги, я был бы за крест, а не против возложения руки на книгу и целования ее. Ибо: 1. Я не из тех, кто формирует свое суждение о других частностях, чтобы они соответствовали их предвзятым мнениям о вещах того же ранга или качества; и не делаю интересы своих прежних представлений мерилом своих последующих суждений. 2. И я не считаю такой уж большой честью быть строгим в своих мнениях, как позором быть суеверным и добавлять к Божьему закону, говоря, что Он запрещает то, чего не запрещает, или быть нарочито оригинальным в отрицании дозволенных вещей, с «не прикасайся, не вкушай, не осязай» и т. д. И я не считаю мудрейшим, лучшим или святейшим того, кто наиболее узок или строг в своих мнениях, но того, кто наиболее прав; и не того, кто делает большинство вещей грехами, но того, кто совершает меньше всего греха, который действительно является таковым; и не того, кто устанавливает больше всего законов для себя и других, но того, кто лучше всего соблюдает законы Божьи.

Вопрос. 1. Может ли тот, кто сам колеблется приносить такую клятву, будучи уполномоченным, принять такую клятву от другого, кто не колеблется?

Ответ. 1. Если вещь, как доказано, законна, его колебания не сделают его невиновным в пренебрежении долгом своей должности. 2. Если сущность клятвы законна, а греховным подозревается лишь способ или обряд, тогда: (1.) Если уполномоченный должен сам лично предписать этот способ, для него было бы незаконно делать это. (2.) Но если он только предписывает и принимает клятву как клятву, оставляя способ, без своего одобрения или предписания, тому, кто присягает, и закону, он может так принять клятву: и таким образом христиане во все века считали законным заключать заветы даже с неверными и идолопоклонниками, и принимать клятву турка именем Магомета, когда мы требуем только клятву, а способ — его собственный, без которого мы предпочли бы обойтись и которого не одобряем. И если король может таким образом требовать клятвы неверного или идолопоклонника (как сам Бог требует долга от людей, когда знает, что они согрешат, исполняя его), тем более может делать так человек в случае сомнительного обряда, автором или одобряющим которого он не является. Но я думаю, что это, о чем идет речь, законно, уместно и похвально.

III. Что касается случая произнесения имени Божьего всуе, что я для краткости объединяю с клятвой, то это делается: 1. Либо в самом грубом и гнусном виде; 2. Либо в более легком виде. 1. Самый грубый вид произнесения имени Божьего всуе — это клятвопреступление или призывание Его в свидетели лжи. Ибо у евреев суета и ложь были словами, часто употреблявшимися в одном и том же значении. 2. Но более легкий вид произнесения имени Божьего всуе — это когда оно используется легкомысленно, непочтительно, презрительно, в шутку или без уважительной причины; и в этом также есть нечестие и очень большой грех, который усугубляется в зависимости от степени презрения или профанации. Это великий грех — непочтительно в обычном разговоре превращать в присказку слова «О Господи», или «О Боже», или «О Иисус», или «Боже, помоги нам», или «Господи, помилуй», или «Боже, пошли то или это», или любым способом произносить имя Божье всуе; но использовать его в насмешках и издевках над религией или создавать пьесы или театральные представления с такими нечестивыми презрительными насмешками — одно из величайших злодеяний, в которых язык человека может быть виновен перед своим Творцом. (О чем вскоре.)

How God's name is taken in vain.

IV. Наставление. I. Для избежания всей этой профанации в клятвах и произнесении имени Божьего всуе первым наставлением должно быть это общее: использовать все наставления, данные в гл. I, для достижения истинного обращения нечестивого человека; и вместе с тем наблюдать, каким великим свидетельством этого греха является безблагодатная, нечестивая, жалкая душа. Ибо предполагается, что это обычный или частый грех, а следовательно, не имеющий в сердце действенного принципа, который был бы против него; а следовательно, занимающий главное место в воле; а следовательно, нераскаянный (в отношении какого-либо спасительного, обновляющего покаяния): если бы ты имел хоть какую-то истинную благодать, она научила бы тебя бояться и почитать Бога больше: легкомысленное отношение к Богу несовместимо с благочестием, если оно преобладает; ибо они прямо противоположны.

Наставление. II. Сделай свое сердце чувствительным к внутреннему злу твоего греха. Он никогда не совершался бы тобой так легко и привычно, если бы ты не считал его малым. Чтобы ты мог знать это, рассмотри следующие отягчающие обстоятельства.

1. Подумай, кто тот Бог, которого ты оскорбляешь. Разве Он не великое и грозное Величие, которое сотворило мир, поддерживает его и управляет им по Своей воле? Правитель и Судья всей земли, бесконечно превосходящий солнце в славе? Бог святейший, и в святости поминаемый? И ты будешь превращать Его страшное имя в присказку? Будешь нечестиво клясться этим святым именем? И использовать имя своего Бога так, как ты вряд ли использовал бы имя своего отца или своего короля? Будешь непочтительно и презрительно швырять его, как футбольный мяч? Ты не видишь разницы между Богом и человеком? Познай Бога, и ты скорее затрепещешь перед Его именем, чем будешь так непочтительно оскорблять его.

2. Подумай, кто ты, что так отваживаешься осквернять святое имя Божье. Разве ты не Его творение и Его подданный, обязанный почитать Его? Разве ты не червь, неспособный противостоять Ему? Разве Он не может растоптать тебя в ад или погубить тебя и отомстить тебе словом или меньшим? Ему достаточно сказать лишь: «Так Я хочу», чтобы совершить Свою месть над величайшими из Своих врагов: если Он захочет, это будет сделано. И ты тогда человек, подходящий для того, чтобы презирать этого Бога и оскорблять Его имя? Разве не чудо Его снисхождения, что Он позволяет таким червям, как мы, молиться Ему, и хвалить Его, и поклоняться Ему, и что Он принимает это от наших рук? И все же ты можешь отважиться так пренебрегать Им и презирать Его? Я часто слышал, как тот же нечестивый язык упрекал молитвы благочестивых, как если бы они были слишком дерзкими и фамильярными с Богом, и выступал против долгих или частых молитв, потому что человек не должен быть таким дерзким с Богом, и убеждал других, что Бог не принимает этого, что само по себе было дерзким фамильярным клятвопреступлением Его именем и использованием его легкомысленно и в обычном разговоре. И действительно, слуги Божьи должны остерегаться грубой и непочтительной дерзости даже в молитве. Насколько же больше тогда следует осуждать дерзость твоего осквернения святого имени Божьего? Должны ли они остерегаться, как они используют его в молитве и хвале, а ты осмеливаешься оскорблять его клятвами, проклятиями и суетной речью?

3. Разве ты не молишься иногда тем именем, которым нечестиво клянешься? Если нет, то ты, кажется, полностью отрекаешься от Бога и действительно являешься жалким несчастным; но если молишься, каким лицемером ты показываешь себя во всех своих молитвах, берясь почитать то имя Божье, которое ты можешь непочтительно швырять, и клясться, и проклинать им, когда ты не на коленях. Это часть характеристики лицемера у епископа Холла, что он кланяется имени Иисуса, и клянется именем Божьим, и молится Богу в церкви, о Котором он забывает или Которым клянется в остальное время недели. Разве твоя совесть не терзает тебя за это лицемерие, когда в своих молитвах ты думаешь об этом оскорблении Бога?

4. Подумай, человек, какая польза тебе будет от того святого имени в твоей беде, которое ты сейчас оскорбляешь. Когда придут болезнь и смерть, тогда ты будешь кричать: «Господи, Господи!» — тогда имя Божье будет призываться более почтительно. И ты осмеливаешься сейчас делать из него футбольный мяч? Не боишься ли ты, что тогда это будет твоим ужасом — вспоминать на смертном одре, когда ты взываешь к Богу: «О, это то имя, которым я привык клясться или произносить всуе»?

5. Помни, что миллионы славных ангелов величают то великое и святое имя, которое ты оскверняешь и произносишь всуе. И разве ты не удивляешься, что никто из них не становится исполнителем мести Божьей против тебя? И что земля не разверзается и не поглощает тебя? Должен ли червь на земле швырять то святое имя или нечестиво клясться им, которое мир славных ангелов величает?

6. Подумай, что ты более нечестив, чем те, кто оскверняет вещи, освященные и посвященные Богу. Был ли Валтасар наказан потерей царства и жизни за пиршество в сосудах святилища? Счел бы ты нечестивым того, кто сделал бы конюшню из церкви и кормил бы своих свиней из чаши для причастия? И разве ты не знаешь, что имя самого Бога имеет более высокую степень святости, чем любое место или утварь Его поклонения? А следовательно, что это большее нечестие — оскорблять Его имя, чем оскорблять любую из них? Разве твой язык не осуждает тебя в лицемерии, когда ты восклицал бы против любого, кто так осквернил бы церковь, или купель, или чашу для причастия, или стол, а сам ты обычно оскверняешь самое святое имя Божье и используешь его как обычное имя?

7. Подумай, как недостойно ты воздаешь Богу за то, что Он дал тебе язык и речь. Он дал тебе эту благородную способность, чтобы ты чтил Его ею; и это твоя благодарность — использовать ее, чтобы бесчестить Его, клянясь и произнося Его имя всуе?

8. Твое заразительное дыхание развращает других. Это ведет к тому, что Бог становится предметом всеобщего презрения среди Его собственных творений, когда они слышат, как о Его имени говорят с презрением.

9. Ты забываешь, каким нежным и ревнивым Бог показал Себя к чести Своего святого имени; и какие страшные угрозы Он изрек против осквернителей его, и какие суды Он совершил над ними. Лев. XIX. 12: «Не клянитесь именем Моим лживо, и не бесчести имени Бога твоего: Я Господь». Так Лев. XVIII. 21. А о священниках сказано, Лев. XXI. 6: «Они должны быть святы Богу своему и не бесчестить имени Бога своего». Так Лев. XXII. 2, 31, 32: «Соблюдайте заповеди Мои и исполняйте их: Я Господь: и не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я был святим среди сынов Израилевых: Я Господь, освящающий вас». Втор. XXVIII. 58, 59: «Если не будешь стараться исполнять все слова закона сего, написанные в книге сей, чтобы бояться сего славного и страшного имени, ГОСПОДА БОГА ТВОЕГО, то Господь поразит тебя и потомство твое необычайными язвами; язвами великими и постоянными, и болезнями злыми и постоянными». Поклонение Богу и упование на Него называется «хождением во имя Его» и «призыванием имени Его». См. Мих. IV. 5; Пс. XCIX. 6. Место Его публичного поклонения называется «местом, где Он полагает или записывает имя Свое», Исх. XX. 24; Втор. XII. 5, 11, 21. Ис. XXIX. 23: «Они будут святить имя Мое и святить Святого Иакова, и бояться Бога Израилева». Ис. XLVIII. 11: «Ибо как можно бесчестить имя Мое? и славы Моей не дам иному». Бог говорит Моисею, а Моисей говорит Аарону, когда его сыновья были убиты: «Освящусь в приближающихся ко Мне и пред всем народом прославлюсь», Лев. X. 3. Так Лев. XXIV. 10, 14: человек, который в споре с другим богохульствовал и проклинал, был побит камнями до смерти. А в третьей заповеди достаточно страшно то, что Бог говорит: «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его всуе».

10. Разве ты не привык читать молитву Господню, а в ней: «Да святится имя Твое», Мф. VI. 9, Лк. XI. 2: и ты будешь осквернять то имя, о котором молишься, чтобы оно святилось? Разве это священие — клясться им и использовать его непочтительно и суетно в своем обычном разговоре? Или потерпит ли Бог такое лицемерие, или будет ли внимать таким лицемерным молитвам?

11. Твое привычное сквернословие — это немилосердное обвинение слушателей, как если бы они были настолько недоверчивы, что не поверили бы человеку без клятвы, и настолько нечестивы, что находят удовольствие в профанации имени Божьего; что является горем для каждого честного слушателя.

12. Ты обвиняешь себя как человека, подозреваемого во лжи, которому нельзя верить; ибо среди честных людей слово заслуживает доверия без клятвы. Поэтому, если бы тебя считали честным человеком, твоему простому слову поверили бы. А клянясь, ты говоришь всем, кто тебя слышит, что предполагаешь, будто тебя считают человеком, чьему слову нельзя верить. И какая нужда тебе так открыто говорить об этом другим, если это так?

13. А клянясь, ты объявляешь подозрение истинным и то, что действительно тебе нельзя верить: настолько ты далек от того, чтобы сделать свои слова более заслуживающими доверия этим. Ибо тот, у кого так мало совести и страха Божьего, чтобы сквернословить, едва ли может считаться человеком, который имеет хоть какую-то совесть в отношении лжи. Ибо это тот же Бог, который оскорбляется одним, как и другим. Сквернослов гарантирует вам подозревать его во лжи.

14. И клятва, и произнесение имени Божьего всуе — это тем большие грехи, что у вас нет более сильного искушения к ним. Обычно они не приносят чести, а только стыд: они не приносят чувственного удовольствия, как чревоугодие, пьянство и нечистота; и обычно они совершаются без какой-либо выгоды, чтобы соблазнить людей на них. Вы не получаете ни гроша от своего греха; так что трудно найти, что влечет вас к нему или почему вы это делаете, если только не для того, чтобы показать Богу, что вы Его не боитесь, и если вы не намерены бросить Ему вызов и сделать то, что, как вы думаете, оскорбит Его, из чистого назло. Так что можно подумать, что совсем немного благодати могло бы послужить для исцеления от такого бесплодного греха: а потому это признак безблагодатности.

15. Как страшно ты навлекаешь на себя месть Божью! Проклинать себя — это выпрашивать месть: нечестивая клятва — это нечестивое, презрительное взывание к суду Божьему. И ты осмеливаешься даже в своих грехах взывать к суду Божьему? Ты не боишься его больше? На этот суд тогда ты пойдешь! Но ты быстро насытишься им и узнаешь, каково это — стерне взывать к «огню поядающему», Евр. XII. 29.

Наставление. III. Помни о присутствии Божьем, храни страх Его в своем сердце, помни о Его суде, к которому ты спешишь, храни нежную совесть и следи за своим языком, и тогда ты легко избежишь такого греха, как этот. Осмелишься ли ты оскорблять имя Божье перед Его лицом?

Наставление. IV. Напиши над своими дверями или кроватью, где ты можешь часто читать это, третью заповедь или некоторые из тех страшных отрывков Священного Писания: Мф. V. 34-37: «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись... Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». Иак. V. 12: «Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению» (или лицемерию, как думает д-р Хаммонд, это следует читать). Зах. V. 3: «Всякий, кто клянется, будет истреблен». Иер. XXIII. 10: «От клятв земля сетует». Ос. IV. 2. Хорошо подумай над такими текстами, как эти.

Наставление. V. Люби Бога и почитай Его как Бога, и ты не сможешь так презирать и оскорблять Его имя. Ты будешь почитать и чтить имя того человека, которого любишь, почитаешь и чтишь. Это атеизм и недостаток любви к Богу заставляют тебя так осквернять Его имя.

Наставление. VI. Наказывай себя после каждого такого преступления таким добровольным штрафом или наказанием, которое может помочь ускорить твое наблюдение и память. Если никто не исполняет закон над тобой (который составляет двенадцать пенсов за клятву), наложи больше на себя и отдай это бедным. Хотя вы не обязаны вершить правосудие над собой, вы можете лекарственно помочь исцелить себя тем, что имеет к этому разумную склонность.

Титул 3. Особые наставления против лжи и притворства.

Чтобы вы могли знать, что такое ложь, мы должны сначала узнать, что такое истина и каково использование речи. Истина рассматривается: 1. Как она есть в вещах, известных и обсуждаемых. 2. Как она есть в концепции или знании ума. 3. Как она есть в выражениях языка. 1. Истина в известных вещах — это не что иное, как их реальность; что они действительно являются тем, что подразумевают их имена, или тем, чем ум их постигает: это то, что называется как физической, так и метафизической истиной. 2. Истина в концепции или знании ума — это не что иное, как согласие или соответствие знания известной вещи; постичь ее истинно — значит постичь ее такой, какая она есть; заблуждение или ошибка противоположны этой истине. 3. Истина, как она есть в выражениях, — это, по сути, двоякое отношение. (1.) Первичное отношение — это отношение наших слов или писаний к выражаемому предмету. И так истина речи есть не что иное, как соответствие наших слов выражаемым вещам; когда мы говорим о них так, как они есть. (2.) Вторичное отношение наших слов — это отношение к уму говорящего; ибо естественное использование языка — выражать ум так же, как и предмет: и так истина речи есть не что иное, как соответствие наших слов нашим мыслям или суждениям. Истина, как она есть соответствие мыслей или слов предмету, может быть названа логической истиной. И это лишь общий предмет моральной или этической истины, которая может быть найдена отчасти в часах, или хронометре, или флюгере, или морской карте. Соответствие наших слов нашим умам — это более правильный или особый предмет моральной истины; форма ее как моральной добродетели — это ее соответствие закону Бога истины. И как terminus входит в определение отношений, так наши слова имеют отношение к уму слушателя или читателя как к своему надлежащему terminus; их использование состоит в том, чтобы познакомить его: 1. С выражаемым предметом; 2. С нашими умами относительно него. Поэтому для логической истины речи необходимо, чтобы она имела способность правильно информировать слушателя; а для этической истины — чтобы она была предназначена говорящим действительно информировать его, а не обманывать. (Предполагая, что мы говорим с другим.)

What truth is.

Вы видите тогда, что для моральной истины необходимы все эти вещи: 1. Чтобы это было соответствие слов выражаемому предмету (насколько мы обязаны знать предмет). 2. Чтобы это было соответствие слов уму или суждению говорящего. 3. Чтобы выражения имели способность информировать слушателя об обеих предыдущих истинах. 4. Чтобы мы действительно намеревались информировать его об истине, насколько мы ее говорим. 5. Чтобы это было согласно закону Божьему; который является правилом долга и открывателем греха.

В некоторых речах истинность наших слов как согласующихся с предметом и с умом — одно и то же, а именно когда наша собственная концепция или суждение о вещи — это все, что мы утверждаем. Как когда мы говорим: «Я думаю», или «Я верю», или «Я сужу», что такая вещь такова. Здесь для истинности моих слов нисколько не необходимо, чтобы вещь была такой, как я думаю (ибо я не утверждаю, что это так), но чтобы я действительно думал так, как говорю, что думаю. Но то, что наши слова и умы согласуются, всегда и неразрывно необходимо для всей моральной истины.

Мы не обязаны делать известным все, что является истинным (ибо тогда никто не должен хранить секрет), тем более каждому человеку, который спрашивает нас. Поэтому мы не обязаны стремиться к исправлению ошибки или невежества каждого человека в каждом деле; ибо мы не обязаны вообще говорить с каждым человеком. И если я не обязан вообще делать известной истину или вообще свой ум, я не обязан делать известной всю истину или все, что у меня на уме; нет, не всем тем, кому я обязан сделать известной часть того и другого. Если я нахожу человека в невежестве или ошибке, которую я не обязан исправлять (более того, возможно, было бы моим грехом исправлять ее; как открывать секреты советов короля или армий его врагам и т. д.), я могу и должен так приспособить свою речь к этому человеку, даже относительно этих дел, чтобы не дать ему узнать то, чего он не должен знать ни о предмете, ни о моем уме; я могу либо молчать, либо говорить туманно, либо говорить слова, которых он не понимает (из-за его собственного несовершенства), или которые, как я знаю, по его слабости будут поняты неправильно; но я не должен говорить ему никакой лжи. Также есть большая разница между тем, чтобы говорить так, чтобы не исправлять невежество или ошибку слушателя, в которой я его застал, и тем, чтобы говорить так, чтобы вести его в какую-то новую ошибку; я могу делать первое во многих случаях, в которых я не могу делать второе. И есть большая разница между тем, чтобы говорить такие слова, которые в обычном употреблении людей способны информировать слушателей об истине, хотя я могу знать, что из-за какой-то их собственной слабости они поймут их неправильно и будут обмануты ими; и тем, чтобы говорить слова, которые в обычном употреблении людей имеют другое значение, чем то, для которого я их использую. В первом случае слушатель иногда сам себя обманывает, а не говорящий, когда говорящий не обязан открывать ему ничего большего; но во втором случае говорящий является обманщиком. Также есть большая разница, которую следует делать между моей речью с тем, кому я обязан открыть истину, и моей речью с человеком, кому я не обязан ее открывать; более того, от кого мой долг перед Богом и моим королем или страной обязывает меня скрывать ее. На этих основаниях и различиях вы можете узнать, что такое ложь, и можете разрешить обычные сомнения, которые принято поднимать о нашем говорении истины или лжи. Как,

How far we are bound to speak the truth.

Вопрос. I. Обязан ли я говорить истину каждому, кто спрашивает меня? Ответ. Вы не обязаны вообще говорить в каждом случае каждому, кто спрашивает вас; и тот, кто молчит, не говорит неправду.

Вопрос. II. Обязан ли я говорить истину каждому, кому я отвечаю? Ответ. Ваш ответ иногда может быть таким, что означает лишь отказ отвечать или открывать то, что от вас требуют.

Вопрос. III. Обязан ли я говорить всю истину, когда бы я ни говорил часть ее? Ответ. Нет: это слово Божье должно сказать вам, когда и сколько вы должны открывать другим; и если вы идете так далеко, как Бог позволяет вам, из этого не следует, что поэтому вы должны идти дальше. Солдат, взятый врагом, может говорить истину, когда его спрашивают о вещах, которые не причинят вреда его королю и стране; но он должен скрыть остальное, что дало бы преимущество врагу против них.

Вопрос. IV. Всегда ли грех говорить логическую неправду; то есть говорить несоответственно предмету, о котором я говорю? Ответ. Не всегда: ибо вы можете иногда верить в неправду без греха. Ибо вы должны верить вещам согласно их очевидности и видимости. Поэтому, если обман неизбежно вызван ложной видимостью или очевидностью, без какой-либо вашей вины, то не является тогда вашей виной быть введенным в заблуждение. Но тогда ваши выражения не должны означать большей уверенности, чем у вас есть, ни большей убежденности, чем позволит очевидность. Когда вы говорите, что такая вещь такова; значение должно быть лишь: «Я убежден, что это так»; ибо если вы говорите: «Я уверен, что это так», когда вы не уверены, вы согрешаете.

Вопрос. V. Всегда ли грех говорить ложно или несоответственно предмету, когда я знаю, что это ложь? то есть, всегда ли грех говорить вопреки моему суждению или уму? Ответ. Да: ибо Бог запретил это, и притом по великим и веским причинам, как вы услышите вскоре.

Вопрос. VI. Является ли грехом, когда я не говорю известную неправду, ни вопреки моему мнению, ни с целью обмануть? Ответ. Да: это часто грех, когда нет ничего из этого. Ибо если ваш долг — знать, что вы говорите, и обдумывать, прежде чем говорить, и ваш долг — быть знакомым с истиной или ложью, о которых вы невежественны, и ваш долг — остерегаться, чтобы не обмануть другого по небрежности, и все же вы пренебрегаете всеми этими обязанностями и по виновному невежеству и небрежности обманываете как себя, так и других, то это грех, так же как если бы вы сознательно обманули их.

Вопрос. VII. Но хотя это грех, остается сомнительным, является ли это ложью. Ответ. Это лишь lis de nomine, спор о названии, а не о вещи. Пока мы согласны, что это грех против Бога и его следует избегать, называть ли это ложью или другим именем — не имеет большого значения. Но я думаю, что это следует называть ложью: хотя я знаю, что большинство тех, кто дает определения, следуют Цицерону и говорят, что ложь — это неправда, сказанная с целью обмануть; все же я думаю, что там, где воля виновно пренебрегает тем, чтобы не обманывать, неправда, так небрежно произнесенная, заслуживает названия лжи.

Вопрос. VIII. Должны ли мои слова, чтобы освободить их от неправды, всегда быть истинными в собственном, буквальном смысле? Ответ. Нет. Определение Августина в этом случае — ясная истина: Quod figurate dicitur non est mendacium (т. е. eo nomine). Говорить иронично, метонимически, метафорически и т. д. — это не значит лгать. Ибо истинность слов заключается в той способности выражать вещь и ум, которая подходит интеллекту слушателей, они являются истинными словами, которые так выражают их, будь то собственно или фигурально; но если слова используются фигурально, вопреки слушателям и их обычному смыслу, с целью обмануть, тогда они являются ложью, несмотря на то, что вы притворяетесь фигурой, чтобы подтвердить их.

Вопрос. IX. Должны ли мои слова использоваться мной в обычном смысле или в смысле слушателя? Ответ. Нет сомнения, что насколько вы намерены информировать слушателя, вы должны говорить с ним в его собственном смысле. Если он имеет особый смысл какого-то слова, отличающийся от обычного смысла, и это известно вам, вы должны говорить в его особом смысле. Но если это в случае, который вы обязаны скрыть от него, вопрос гораздо труднее. Некоторые думают, что это неправда и греховно говорить с ним словами, которые, как вы знаете, он будет использовать для своего собственного обмана. Другие думают, что вы не обязаны приспосабливаться к его немощи и говорить на его диалекте вопреки обычному смыслу; и что не ваша вина, что он понимает вас неправильно, хотя вы предвидите это, когда ему не принесет пользы понимать вас, и вы сами не обязаны делать так, чтобы он понял вас, а наоборот: следующее откроет это.

Вопрос. X. Законно ли речью обмануть другого, более того, намереваться это сделать, предполагая, что это будет истиной? Ответ. Это не грех во всех случаях — способствовать ошибке или заблуждению другого человека. Ибо: 1. Есть много случаев, в которых для него не грех ошибаться, ни какой-либо вред ему: поэтому способствовать тому, что не является ни грехом, ни вредом, само по себе не является грехом: более того, есть некоторые случаи, в которых ошибка (хотя и не как таковая) может быть долгом; как, например, думать благотворительно и хорошо о лицемере, пока он кажется искренним. Здесь, если благотворительными отчетами я способствую его ошибке, это кажется лишь моим долгом. Ибо как он обязан верить, так я обязан сообщать лучшее, пока это вероятно. 2. Есть много случаев, в которых невежество или ошибка человека могут быть его очень большой пользой; его жизнь или имущество могут зависеть от этого; и я могу знать, что если бы он понял то или иное, он использовал бы это к своей погибели. 3. Есть много случаев, в которых невинная ошибка человека необходима для безопасности других или государства. 4. Законно в таких случаях обманывать таких людей действиями; как врага военными хитростями или предателя знаками, которые он поймет неправильно. И слова истины, которые, как мы заранее знаем, он поймет неправильно, не по нашей вине, а по своей собственной, кажутся менее сомнительными, чем действия, которые имеют надлежащую склонность обманывать. 5. Сам Бог написал и сказал те слова, которые, как Он заранее знал, нечестивые люди поймут неправильно и обманут себя ими; и Он совершил те дела и дает те милости, которые, как Он знает, они превратят в сеть против самих себя. И Его владычество или прерогатива не могут быть здесь приведены в оправдание, если бы это было нечестиво. И в этом смысле (что касается допущения и создания повода) сказано, Иез. XIV. 9: «И если пророк будет введен в заблуждение, то Я, Господь, ввел в заблуждение того пророка». И все же мы не должны думать вместе с Платоном, что законно лгать врагу, чтобы обмануть его. Ибо: 1. Всякий обман, который против милосердия или справедливости, греховен. 2. И всякий обман, который совершается ложью. Как говорит Августин, есть некоторая ложь, которая говорится ради безопасности или пользы другого, не из злобы, а из доброжелательности, как повивальные бабки фараону. — Эта ложь не хвалится сама по себе, но в обмане (или милосердии) ее. Те, кто так лжет, заслужат (то есть будут на пути) быть наконец избавленными от всякой лжи. Есть также ложь в шутку, которая не обманывает; потому что тот, с кем говорят, знает, что это сказано в шутку. И эти два вида не безгрешны; но вина невелика. Совершенный человек не должен лгать, чтобы спасти свою жизнь. — Но законно умолчать истину, хотя и не говорить ложно. В Пс. и в Enchirid. он говорит: Mihi non absurdum и т. д. Мне не кажется абсурдным, что всякая ложь — это грех; но это большое дело или разница, с каким умом и в каких делах человек лжет. Некоторые думают, что врач может лгать, чтобы соблазнить своего пациента принять лекарство, чтобы спасти свою жизнь: он может законно обмануть его, скрыв лекарство, и истинными речами, и туманными, которые, как он думает, будут поняты неправильно; но не ложью.

Вопрос. XI. В чем заключается надлежащий порок лжи? В обмане? или в говорении ложно? или в говорении вопреки мыслям? Ответ. Отягчающее обстоятельство лжи — это то, что она является вредоносным обманом. Но злокачественность греха не состоит в простом обмане интеллекта другого человека: ибо, как сказано, это может быть большой пользой для многих людей — быть обманутыми: жизнь пациента может быть спасена этим, когда его врач находит это необходимым для того, чтобы он принял лекарство, которое без обмана он не примет. И так нужно обращаться с детьми и слабоумными людьми. Теперь такой благотворительный обман, как таковой, не может быть грехом. Поэтому общая природа лжи состоит не только в цели обмануть, но в говорении ложно, вопреки уму: иначе следовало бы, что либо всякий обман — грех, либо всякая ложь или ложная речь законна, где обман другого является благотворительным или законным: что ни то, ни другое не должно быть допущено. И все же не всякая неправда — это ложь. Некоторые схоласты различают mentiri (как быть contra mentem ire) и mendacium dicere; как если бы сказать ложь — не всегда значит лгать, потому что не вопреки уму. Но тогда под mendacium они не имеют в виду ничего больше, чем falsum.

Я заключаю тогда, что ложь — это добровольное утверждение неправды. И чем больше она ведет к вреду другого, тем больше она отягчается; но одно дело — быть вредоносным, а другое дело — быть ложью. Когда я называю неправду, я имею в виду то, что способно обмануть слушателя. Так что для бытия лжи необходимо, чтобы она была обманчивой, хотя цель обмануть встречается только в более явном виде лжи; ибо falsum dicitur a fallendo, она не была бы ложной, если бы не была обманчивой или способной обмануть. Ибо неспособное или фигуральное выражение, которое имеет правильный смысл, как используется говорящим и слушателем, не является неправдой. В одном языке двойное отрицание утверждает; а в другом двойное отрицание — это более сильный вид отрицания; и все же ни то, ни другое не должно называться другими неправдой. Под утверждением я имею в виду любое выражение, которое делает неправду нашей собственной, как отличное от исторического повествования; ибо не является ложью повторить ложь, как только рассказывая то, что сказал другой. Под добровольным я имею в виду не только то, что делается сознательно, по фактической воле и обдуманному выбору или согласию; но также то, что делается ex culpa voluntatis, по вине воли, и должно быть вменено воле. Ибо очень необходимо наблюдать это относительно каждого греха, что в то время как мы истинно говорим, что всякий грех доброволен и не является грехом дальше, чем доброволен; все же под добровольным здесь имеется в виду не только то, что фактически желаемо; но все, в чем виновна воля. Ибо истинно то, что говорит Августин: Ream linguam non facit nisi rea mens, Язык не делается виновным, но виновным умом. Но тогда должно быть известно, что ум или воля виновны в запрещенных упущениях так же, как и в действиях: и так это ложь или добровольная неправда, когда ум и воля не удерживают язык от нее, когда должны. Как, 1. Когда человек ошибается или невежественен по волевой лени или небрежности и так говорит ложно, когда думает, что это истина; это виновная неправда, а значит ложь; потому что он мог бы избежать этого и не сделал; и это случай большинства лжеучителей и еретиков. Так, также, если человек хочет по страсти, привычке или небрежности позволить своему языку бежать впереди своего ума и говорить ложно из-за отсутствия обдумывания или внимания к тому, что он говорит, это виновная неправда и ложь, и это добровольно; потому что воля должна была предотвратить это и не сделала; хотя все же не было цели обмануть.

What a lie is.

How sin is voluntary.

Видите, таким образом, что существует две степени лжи. 1. Самая грубая — это высказывание заведомой неправды с целью обмана. 2. Другая — это высказывание неправды по причине виновного невежества, заблуждения или неосмотрительности.

Наставление. I. Будьте хорошо осведомлены о зле греха лжи; ибо обычная причина его заключается в том, что люди думают, будто в нем нет большого вреда, если только кто-то не сильно пострадал от него: но Бог запрещает его не только потому, что оно причиняет вред другим, а потому, что оно само по себе содержит все это зло.

1. Ложь есть извращение благородных способностей человека и обращение их прямо вопреки их естественному назначению. Бог дал человеку язык, чтобы выражать свои мысли и открывать истину; ложь же чудовищным образом обращает его на препятствование разуму и истине, более того, на извержение противоположного тому и другому. И подобно тому, как зло пьянства состоит в добровольном безумии или развращении столь благородной способности, как разум, так и вина лжи состоит в развращении, извращении и обезображивании как ума, так и языка; и через смешение — в разрушении Божьего творения и дела в отношении его надлежащего использования.

2. Ложь есть враг и разрушитель истины: а истина есть вещь божественная, невыразимого превосходства и пользы. Это инструмент Божий, которым Он делает людей мудрыми, добрыми и счастливыми. Поэтому, если бы Он не установил строгих законов для сохранения столь превосходной вещи, как истина, Он не обеспечил бы счастье мира. Что касается обеспечения жизни людей, недостаточно издать закон, что вы не должны убивать людей без справедливой причины (хотя это все, чего закон стремится достичь); ибо тогда каждый человек, будучи предоставлен самому себе в суждении, думал бы, что есть справедливая причина, когда бы его страсть или интерес говорили ему так; но закон гласит: «Не убивай вовсе без суда магистрата»: так, если бы закон против лжи не преследовал иной цели, кроме защиты людей от вреда заблуждения и обмана, то не было бы достаточным средством сказать только: «Не причиняй вреда людям ложью»; ибо тогда люди судили бы о вреде по своим собственным интересам и страстям; но гораздо нужнее иметь более строгий закон, когда сама истина есть то, что Бог намерен защитить, так же как и интересы людей. В глазах христиан, язычников и всего человечества, которое не лишило себя человеческого облика, в истине предстает особая красота и превосходство. Аристотель мог сказать, что природа человека создана для истины. Цицерон мог сказать: «Quod verum, simplex, sincerumque est, id naturæ hominis accommodatissimum est»: Истина и добродетель всегда считались неотъемлемыми совершенствами человека. Пифагор мог сказать, что любить истину и делать добро — это две вещи, которые делают человека наиболее похожим на Бога, и поэтому являются Его двумя самыми превосходными дарами. Платон мог сказать, что истина — лучшая риторика и самая сладкая речь. Эпиктет мог сказать, что истина — вещь бессмертная, вечная, из всего наиболее драгоценная; лучше дружбы, как менее подверженная слепым привязанностям. Ямвлих мог сказать, что как свет естественно и постоянно сопровождает солнце, так истина сопровождает Бога и всех, кто следует за Ним. Эпаминонд восхваляется за то, что не хотел лгать, даже в шутку. Помпоний Аттик был таким великим ненавистником лжи, что все его друзья желали доверить ему свои дела и использовать его как своего советника. Не знает, для чего созданы человеческий разум или язык тот, кто не знает превосходства истины. Пусть Пилат лишь спросит как чужестранец: «Что есть истина?» (Иоан. 18:38), как фараон спросил: «Кто Господь?» «Для того Христос Сам пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине, и всякий, кто от истины, услышит Его» (Иоан. 18:37). «Он есть истина» (Иоан. 14:6) и «исполнен благодати и истины» (Иоан. 1:14). «Благодать и истина произошли чрез Него» (Иоан. 1:17). Его Дух дан, чтобы «наставить Своих служителей на всякую истину» (Иоан. 16:13) и «освятить их истиною» (Иоан. 17:19), чтобы, «познав истину, они могли стать свободными» (Иоан. 8:32). «Плод Духа состоит во всякой истине» (Еф. 5:9). Его служители «ничего не могут против истины, но за истину» (2 Кор. 13:8). «Истина» — это «пояс», которым должны быть «препоясаны наши чресла» (Еф. 6:14). «Церковь» есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Верные — это «те, кто верует и знает истину» (1 Тим. 4:3). «Истинно любя» — это путь роста и назидания церквей (Еф. 4:15). «Покаяние» дается людям «к познанию истины, чтобы они могли освободиться из сети диавола» (2 Тим. 2:25, 26). Невежды — это те, кто «никогда не могут дойти до познания истины» (2 Тим. 3:7). «Это люди развращенного ума, противящиеся истине» (2 Тим. 3:8). «Те, кто не приняли истины в любви к ней, не могут быть спасены» (2 Фес. 2:10). Все они «будут осуждены, кто не веровал истине» (2 Фес. 2:12, 13). Вы видите, что такое истина в суждении Бога и всего трезвого мира. Поэтому ложь, которая противоположна истине, как тьма свету, должна быть столь же отвратительна, сколь истина любезна: неудивительно поэтому, если она абсолютно запрещена Богом.

3. Вы можете легче осознать это, приняв во внимание, что другие пороки языка, такие как праздные разговоры, сквернословие и тому подобное, запрещены не только потому, что они причиняют вред другим, но и из-за внутреннего зла в самой вещи: поэтому есть веская причина, чтобы так было и в этом случае.

4. Ложь — это порок, который делает нас наиболее непохожими на Бога. Ибо Он называется «Богом истины» (Пс. 30:6; Втор. 32:4). Все Его «пути» — «милость и истина» (Пс. 24:10). Его «суд по истине» (Рим. 2:2). «Невозможно Богу солгать» (Евр. 6:18; Тит. 1:2). Его слово есть «слово истины» (Пс. 118:43; Кол. 1:5; 2 Тим. 2:15; Иак. 1:18; 2 Кор. 6:7). И кто «обитает в Его скинии», как не те, кто «говорит истину в сердце своем» (Пс. 14:2)? Несоответствие души Богу, таким образом, будучи ее величайшим безобразием в вещах, в которых она создана быть сообразной Ему, отсюда может быть видно, что ложь есть отвратительный грех. И это может быть легче видно, если вы рассмотрите, в каком состоянии был бы мир, если бы Бог мог лгать и не был бы несомненной истины: тогда мы не были бы ни в чем уверены; и поэтому не могли бы иметь верного наставления через Его слово, верного направления и руководства через Его заповеди и верного утешения в каких-либо Его обетованиях. Поэтому то, что делает нас столь непохожими на истинного Бога, должно быть отвратительным.

5. Ложь есть образ или дело дьявола, и лжецы — его дети в особом роде: ибо Христос говорит нам, что он «не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Иоан. 8:44). Гордые, злобные и лжецы являются в особом роде детьми дьявола; ибо эти три греха в Писании особым образом названы грехами дьявола. Поэтому, конечно, в лжи есть внутреннее зло и отвратительность. Это сатана наполнил сердца Анании и Сапфиры солгать Духу Святому (Деян. 5:3). Изменить «истину Божию в ложь» и «делать Бога лжецом» — поэтому самые отвратительные грехи (Рим. 1:25; 1 Иоан. 5:10); потому что это притворство, будто Он похож на дьявола: и должны ли мы тогда делать себя похожими на него тем же пороком? Если вы не любите грех и образ дьявола, не любите ложь.

6. Ложь разрушает человеческое общение и вносит пагубнейшую путаницу в дела человечества. Если исключить истину, люди не смогут покупать, продавать, торговать и жить вместе. Было бы достаточно разрушить их разумное общение, если бы у них не было языков; но гораздо хуже иметь лживые языки: молчание совсем не открывает ум; ложь же не открывает его, когда притворяется, что открывает, и ложно представляет его тем, чем он не является. И поэтому, хотя вы говорите, что ваша ложь не причиняет такого вреда; но, видя, что такова природа и склонность лжи как таковой, праведно и милосердно со стороны праведного Бога изгонять всякую ложь строжайшими законами: как вся природа змей настолько враждебна природе человека, что мы ненавидим и убиваем их, хотя они никогда не причиняли нам вреда, потому что в их природе — причинять нам вред; так Бог справедливо и милосердно осудил всякую ложь, потому что ее природа ведет к запустению и путанице в мире; и если бы ей было дано хоть какое-то снисхождение, всякое беззаконие и несправедливость немедленно, как наводнение, захлестнули бы нас всех.

7. Ложь ведет прямо к клятвопреступлению. Это один и тот же Бог, Который запрещает и то, и другое: и когда сердце однажды ожесточилось в одном, это лишь шаг до другого. Цицерон мог заметить, что тот, кто привык лгать, легко станет клятвопреступником. Сожженная совесть, которая терпит одно, легко будет приведена к тому, чтобы вынести другое.

8. В лжеце есть пристрастность, которая осуждает его самого и грех в другом, который он оправдывает в себе; ибо нет человека, который хотел бы, чтобы другой лгал ему. Как говорит Августин, я знал многих, кто хотел обманывать, но ни одного, кто хотел бы быть обманутым. Если это хорошо, почему бы всем другим не лгать тебе? Если это плохо, почему ты хочешь лгать другим? Разве твой язык не под тем же законом, что и их? Нравится ли тебе это в твоих детях и в твоих слугах? Если нет, то это должно казаться тебе гораздо хуже в тебе самом, поскольку ты больше всего заинтересован в своих собственных действиях.

9. Суди о том, что такое ложь, по своему собственному желанию и ожиданию, чтобы тебе верили. Разве ты не хочешь, чтобы люди верили тебе, говоришь ли ты правду или нет? Я знаю, что хочешь; ибо лжец теряет свою цель, если известно, что он лжет, и ему не верят. И является ли разумным желанием или ожиданием с твоей стороны, чтобы люди верили лжи? Если ты хочешь, чтобы тебе верили, говори то, чему следует верить.

10. Ложь делает тебя всегда не заслуживающим доверия, и поэтому бесполезным или опасным для других; ибо тот, кто будет лгать, оставляет людей в неуверенности, говорит ли он когда-нибудь правду, если нет лучших доказательств этого, чем его правдоподобие. Как говорит Аристотель, лжец получает от лжи то, что никто не поверит ему, когда он говорит правду. Как я узнаю, что он говорит правду сегодня, если он лгал вчера? если только открытое покаяние не вернет его правдоподобие. Истина защитит себя и в конце концов оправдает того, кто владеет ею; но ложь беззащитна и опозорит своих покровителей. Петрарка превосходно говорит: как истина бессмертна, так вымысел и ложь недолговечны: притворные дела быстро раскрываются; как волосы, которые расчесаны и уложены с большим усердием, взлохмачиваются от легкого порыва ветра; и краска, наложенная на лицо с большим трудом, смывается от небольшого пота: самая хитрая ложь не может устоять перед истиной; но прозрачна для того, кто внимательно в нее вглядывается; все, что покрыто, скоро открывается: тени проходят; и естественный цвет вещей остается: это большой труд — долго скрывать. Никто не может долго жить под водой; он должен выйти и показать лицо, которое скрывал. В конечном счете Бог в день суда откроет все.

Наставление. II. Если вы хотите избежать лжи, остерегайтесь вины. Нечистые тела нуждаются в прикрытии; и больше всего стыдятся, когда их видят. Виновность вызывает ложь; а ложь увеличивает вину. Когда люди сделали то, что они боятся или стыдятся сделать известным, они думают, что есть необходимость использовать свое искусство, чтобы сохранить это в тайне. Но остроумие и хитрость — не хорошая замена честности; такие заплатки делают разрыв гораздо хуже. Но поскольку развращенное сердце человека будет так действовать и прибегать к обманным уловкам, предотвращайте причину и повод вашей лжи. Не совершайте греха, который требует лжи. Избегать его гораздо лучше, чем скрывать, даже если бы вы были уверены, что сохраните его в строжайшей тайне. Как, впрочем, вы не уверены; ибо обычно правда выходит наружу. Это лучший способ в мире избежать лжи — быть невинным; и не делать ничего, что боится света: истина и честность не краснеют и не желают быть скрытыми. Дети и слуги очень склонны к этому преступлению: когда их глупость, или распущенность, или аппетиты, или леность, или небрежность сделали их виновными, они немедленно придумывают ложь, чтобы скрыть ее; что значит идти к дьяволу, чтобы умолять его защитить или покрыть его собственные дела. Но мудрые, послушные, внимательные, прилежные и совестливые дети и слуги не нуждаются в таких жалких уловках.

Наставление. III. Бойтесь Бога больше, чем человека, если не хотите быть лжецами. Чрезмерный страх перед человеком — обычная причина лжи; это делает детей такими склонными лгать, чтобы избежать розги; и большинство людей, которые подвержены большому вреду от других, находятся в опасности лгать, чтобы избежать их недовольства. Но почему вы не боитесь Бога больше, Чье недовольство невыразимо страшнее? Ваши родители или господин будут сердиться и угрожать наказать вас; но Бог угрожает проклясть вас; и Его гнев — огонь поядающий: ничье недовольство не может достичь ваших душ и распространиться на вечность: побежите ли вы в ад, чтобы избежать наказания на земле? Помните, всякий раз, когда вы искушаемы избежать какой-либо опасности ложью, что вы бежите в тысячекратно большую опасность, и что никакой вред, которого вы избегаете этим, не может быть и вполовину так велик, как вред, который она приносит. Это такой же глупый путь, как лечить зубную боль, отрубая голову.

Наставление. IV. Смирите свою гордость и чрезмерное внимание к мыслям людей, если не хотите быть лжецами. Гордость делает людей такими жаждущими репутации и такими нетерпеливыми к суровому мнению других, что всех честных усилий гордых недостаточно, чтобы получить желаемую репутацию, и поэтому ложь должна восполнить остальное. Стыд — такое невыносимое страдание для них, что они делают ложь привычным прикрытием своей наготы. Тот, у кого нет богатства, имеет гордость и хочет, чтобы его считали кем-то, и поэтому будет выставлять свое состояние напоказ с помощью лжи. Тот, у кого нет выдающегося происхождения и рождения, если у него есть гордость, сделает себя джентльменом с помощью лжи. Тот, кто является презренным человеком дома, если он горд, сделает себя почетным среди незнакомцев с помощью лжи. Тот, кому не хватает образования, степеней или чего-либо, чем он хотел бы гордиться, будет пытаться с помощью лжи восполнить свои недостатки: точно так же, как распутные женщины с помощью фактической лжи — косметики — хотят сделать себя красивыми из-за гордого желания быть уважаемыми. Особенно тот, кто совершает постыдное преступление, если он горд, скорее рискнет на ложь, чем на стыд. Но если ваша гордость будет исцелена, ваше искушение ко лжи будет ничем; вы будете настолько безразличны в вопросах чести или репутации, что не рискнете своими душами ради Божьего недовольства из-за этого: не то чтобы кто-то должен быть бесстыдным или совершенно не заботиться о своей репутации; но никто не должен переоценивать ее, или предпочитать ее своим душам, или искать ее незаконными средствами. Избегайте стыда добрыми делами, и не жалейте сил: (только следите, чтобы у вас была высшая цель). Сенека говорит: больше тех, кто воздерживается от греха из-за стыда, чем из-за добродетели или доброй воли: хорошо, когда добродетель так высоко ценится, а порок в немилости, что те, у кого нет добродетели, хотели бы иметь имя, а те, кто не хочет оставить порок, хотели бы избежать стыда; и хорошо, что есть человеческие мотивы, чтобы сдерживать тех, кто не заботится о божественных. Но как человеческие мотивы не вызывают спасительных добродетелей; так дьявольские и нечестивые средства далеки от предотвращения какого-либо пагубного вреда, будучи верными средствами для его достижения.

Наставление. V. Избегайте честолюбия и человеческой, ненужной зависимости, если хотите избежать лжи. Ибо честолюбивые отдают себя людям; и поэтому лесть должна быть их ремеслом; и сколько лжи необходимо для состава лести, мне не нужно вам говорить. Истина редко берется как самый подходящий инструмент лести. Напротив, это обычная дорога к ненависти: «Libere et sine adulatione veritatem prædicantes, et gesta pravæ vitæ arguentes, gratiam non habent apud homines», — говорит Амвросий. Те, кто проповедует истину свободно и без лести и обличает дела нечестивой жизни, не находят расположения у людей. «Veritatem semper inimicitiæ persequuntur»: Ненависть — это тень истины, как зависть — счастья. Когда Аристиппа спросили, почему Дионисий так много говорил против него, он ответил: по той же причине, по которой это делают все другие люди; подразумевая, что неудивительно, если тиран был нетерпелив к истине и прямоте, когда это так почти со всем человечеством: они настолько виновны, что все, кроме льстецов, кажутся им слишком суровыми и задевают их раны. И в этом заключается большая часть несчастья великих людей, что немногие или никто не обращается с ними правдиво, но они льстиво доводятся до погибели: говорит Сенека: «Divites cum omnia habent, unum illis deest; scilicet qui verum dicat: si enim in clientelam fælicis hominis potentumque perveneris, aut veritas aut amicitia perdenda est»: Одной вещи не хватает богатым людям, когда у них есть все, а именно человека, который сказал бы правду: ибо если ты станешь зависимым или клиентом процветающих или великих людей, ты должен отбросить (или потерять) либо истину, либо их дружбу. Иероним думал, что поэтому у Христа не было дома, где приклонить голову, потому что Он не хотел никому льстить, и поэтому никто не хотел принять Его в городе. И хуже всего то, что там, где царит лесть, она принимается за долг, а пренебрежение ею — за порок: как Иероним (ad Cel.) говорит: «Quodque gravissimum est, quia humilitatis ac benevolentiæ loco ducitur, ita fit ut qui adulari nescit, aut invidus aut superbus reputetur», т. е. И, что самое тяжкое, поскольку это принимается за смирение и доброту, случается так, что тот, кто не умеет льстить, считается завистливым или гордым. Но придет время, что льстец будет ненавидим даже тем, кому нравились его обманчивые похвалы. Обман и ложь радуют льстивого человека лишь на время; даже до тех пор, пока он не обнаружит горечь последствий, и плод не скажет ему, что это был лишь засахаренный вид вражды: и поэтому он недолго будет доволен самим льстецом. Лесть всегда в конце концов оказывается лишь «perniciosa dulcedo», как называет ее Августин. Говорит тот же Августин (в Пс. 59): Есть два рода преследователей, противник (или хулитель) и льстец: но язык льстеца ранит больше, чем рука преследователя. И не думайте, что чье-либо величие или расположение оправдает вас или спасет от вреда в вашей лжи; ибо Бог, Который мстит за них, больше величайшего. Говорит Августин (li. de Mendac.): «Quisquis autem esse aliquod genus mendacii, quod peccatum non sit putaverit, decipiet semetipsum turpiter, cum honestum se deceptorem arbitretur aliorum», т. е. Кто бы ни думал, что есть какой-либо вид лжи, который не является грехом, он постыдно обманывает себя, в то время как считает себя честным обманщиком других. «Не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23), если хотите быть правдивыми.

Наставление. VI. Не любите корыстолюбие, если не хотите быть лжецами. Ложь покажется корыстному человеку легким средством получить свою выгоду, заключить хорошую сделку или сбыть треснувший товар за большую цену, чем он стоит. «Rupere fœdus, impius lucri furor, et ira præceps» (Сен. Ипполит). Тот, кто любит деньги больше, чем Бога и совесть, ради денег будет огорчать Бога и совесть этим или любым другим грехом.

Наставление. VII. Учитесь доверять Богу, если не хотите быть лжецами. Ибо ложь — это практика того, кто думает, что он должен обеспечивать и выкручиваться сам. Даже двусмысленность Авраама и Исаака (говоря, что их жены — их сестры) и притворство Давида, что он безумен, происходили из некоторого недоверия к Богу: они не подумали бы, что необходимо так выкручиваться ради своей жизни, если бы полностью доверили Богу свою жизнь. Корыстолюбие и ложь Гиезия происходили из недостатка уверенности в Боге. Если бы человек был уверен в Божьей защите и в том, что ему лучше во всем полагаться на Божий выбор, чем на свой собственный, какую пользу, мог бы он подумать, он имеет от лжи или от какой-либо греховной уловки?

Наставление. VIII. Не будьте слишком доверчивы к дурным слухам, если не хотите быть лжецами. Злоба — такой безумный и бессовестный грех, а языки людей обычно так небрежны в том, что они говорят, что если вы легко верите злу, вы лишь легко верите дьяволу и тем самым делаете себя его слугами в распространении злобной лжи. Вы думаете, что поскольку они сказаны многими и сказаны уверенно, вы можете законно верить или сообщать то, что слышите. Но это лишь думать, что обычность лжецов, их злоба и наглость дадут вам право следовать за ними, именно потому, что они такие плохие. Будете ли вы лаять и кусаться, потому что собаки делают так? Если человека ужалила гадюка, вы должны помочь вылечить его, а не желать самим ужалить его: эгоистичные, заинтересованные, злобные и пристрастные, фракционные люди настолько обычно лжецы и наглы в своей лжи, что вам следует, если вы не хотите быть лжецами сами, остерегаться сообщать все, что они говорят. Эти пауки сплетут паутину из воздуха или из своих собственных внутренностей.

Наставление. IX. Не будьте опрометчивы в высказываниях, прежде чем проверите их. Обдумывайте то, что говорите, и знайте, прежде чем говорить. Разве не стыдно, когда вы сказали ложно, оправдываться словами: «Я думал, что это правда»? Но почему вы будете говорить на основе мысли, а не подождете, пока лучше поймете дело? Если дело требовало такой спешки в высказывании, вы должны были сказать не более, чем: «Я думаю, что это так». «Все испытывайте», а затем «хорошего держитесь» и утверждайте то, что истинно. Говорит Цицерон (de Nat. Deor. 1. 1): «Nihil est temeritate turpius, nec quicquam tam indignum sapientis gravitate aut constantia, quam aut falsum sentire, aut quod non satis explorate perceptum sit et cognitum, sine ulla dubitatione defendere»: Нет ничего более непристойного, чем опрометчивость: и нет ничего столь недостойного серьезности или постоянства мудрого человека, чем либо придерживаться лжи, либо уверенно защищать то, что не принято и не познано на основе достаточного испытания.

Наставление. X. Предусматривайте то, что может поймать вас на лжи, чтобы вы могли предотвратить это. Пусть повод и искушение не застанут вас врасплох. Предусмотрительность сделает искушение легким для преодоления, которое непредвиденным будет слишком сильным для вас.

Наставление. XI. Приобретите нежную совесть и ходите как перед взором и слухом Бога, и как тот, кто идет на Его суд. Сожженная совесть осмелится пойти на ложь или что угодно; но страх Божий — предохранитель души. Что заставляет людей лгать, как не мысль, что они имеют дело только с людьми? Ибо они думают ложью обмануть человека и скрыть правду; но если бы они помнили, что они больше всего имеют дело с Богом, и что Он всегда присутствует, Кого нельзя обмануть, и что Его суд выведет все тайное на свет и обнаружит все их ложь перед всем миром, они не нанимали бы рваный и грязный плащ так дорого, на столь короткое время. Неудивительно, если люди — лжецы, которые не боятся Бога и не верят в день суда.

Наставление. XII. Чтобы спасти других от лжи, а также самих себя, обязательно следите за этим в своих детях и мудро помогайте им увидеть зло в этом. Ибо дети очень склонны к этому; и неразумное наказание пугает их, заставляя лгать, чтобы спасти себя, как снисходительность и попустительство поощряют их к этому. Заставляйте их часто читать такие тексты, как эти: Лев. 19:11, «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга». Пс. 14:2, «Тот, кто говорит истину от сердца своего» и т. д. Ис. 36:8, «Он сказал: конечно, они народ Мой; дети, которые не солгут; так Он стал их Спасителем». Иоан. 8:44, «Диавол — лжец и отец лжи». Откр. 21:27; 22:15, «Не войдет в него ничто нечистое — или делающее ложь — Ибо вне — псы — и всякий любящий и делающий ложь». Пс. 62:12, «Уста говорящих ложь заградятся». Пс. 100:7, «Говорящий ложь не останется пред глазами Моими». Прит. 19:5, 9, «Лжесвидетель не останется ненаказанным, и говорящий ложь не спасется» (погибнет). Прит. 29:12, «Если правитель слушает ложные слова, то и все служащие у него нечестивы»: так Пс. 30:19; 51:5. Пс. 118:163, «Ложь ненавижу и гнушаюсь ею, а закон Твой люблю». Прит. 13:5, «Праведник ненавидит ложные слова». Еф. 4:25, «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу»: т. е. человек не стал бы лгать, чтобы обмануть свои собственные члены; так же и мы не должны, чтобы обманывать друг друга. Одним словом, где преобладает любовь к Богу и человеку, там преобладает истина; но где преобладают себялюбие, пристрастность и плотский корыстный интерес, там ложь — домашний слуга и считается необходимым средством для этих целей.

Но поскольку ложь — столь распространенный и столь великий грех, и многие случаи происходят ежедневно, хотя я думаю, что сказанное предлагает достаточно материала, чтобы ответить на них, я упомяну некоторые из них более отчетливо, чтобы помочь удовлетворению тех, кто не может приспособить общие ответы ко всем своим частным случаям.

Вопрос I. Является ли частая известная ложь верным признаком безблагодатного состояния, то есть смертным грехом, доказывающим, что грешник находится в состоянии проклятия?

Ответ. Сложность этого случая касается лжи не больше, чем любого другого греха равной злокачественности. Поэтому я должен отослать вас к тем местам, где я раскрыл разницу между смертными, господствующими грехами и немощами. В настоящее время примите это краткое решение. 1. Это вещь слишком большой сложности, чтобы определить точно, сколько актов великого греха может сочетаться с нынешним состоянием благодати (то есть права по завету на небо). 2. Всякий грех, который сочетается с преобладающей любовью к Богу и святости, сочетается с состоянием жизни, и никакой другой. 3. Тот, кто редко или никогда не совершает таких внешних преступлений, и все же не любит Бога, и небо, и святость выше всех удовольствий и интересов плоти, находится в состоянии смерти. 4. Несомненно, что эта любовь к Богу и святости не является преобладающей, чей плотский интерес и похоть обычно имеют в направлении и течении его жизни больше силы, чтобы привлечь его к сознательному совершению известного греха, чем упомянутая любовь к Богу, и небу, и святости имеет, чтобы удержать его от этого. Ибо чьими рабами люди являются, тем они и повинуются, будь то грех к смерти, или послушание к праведности (Рим. 6:16). 5. Поэтому путь узнать, является ли грех умерщвленным или смертным, заключается в: (1.) Ощущении истинного направления воли, любим ли мы или ненавидим его. (2.) Наблюдении за истинным направлением и течением нашей жизни, является ли Божий интерес в нас или противоположный преобладающим, когда мы сами по себе и искушаемы такими грехами. 6. Тот, кто будет грешить так часто, как это сочетается со спасительной благодатью, никогда не будет иметь уверенности в своей искренности, или мира, или утешения здравого верующего, пока не покается и не поведет лучшую жизнь. 7. Тот, кто в своем грехе сохраняет дух усыновления, или образ Божий, или привычную божественную любовь, имеет также привычное и виртуальное покаяние за этот самый грех, прежде чем он фактически покается; потому что он имеет ту привычную ненависть к нему, которая вызовет фактическое покаяние, когда он будет настроен действовать согласно своим преобладающим привычкам. 8. В то же время состояние такого грешника — не быть невозрожденным, плотским, нечестивым, как он был до обращения, и таким образом потерять все свое право на жизнь; и не иметь столь полного права, как если бы он не согрешил: но преграда поставлена против его притязания, которая должна быть удалена, прежде чем его право будет полным и таким, которое созрело для нынешнего владения. 9. Есть некоторые грехи, в которых все люди продолжают пребывать, пока живут. Как недостаток в степенях веры, надежды, любви и т. д.; суетные мысли, слова, беспорядок, страсти и т. д. И эти грехи не являются полностью непроизвольными; иначе они не были бы грехами. Более того, зло преобладает в воле против добра, настолько, чтобы совершать эти грехи, хотя и не настолько, чтобы испортить направление сердца или жизни. 10. Есть некоторые грехи, в которых никто на земле фактически не кается, а именно те, которые они не знают как грехи; и те, которые они совершенно забывают; и те ошибки, в которых они виновны как раз во время смерти. 11. В этих случаях виртуального, или неявного, или привычного покаяния достаточно для предотвращения проклятия. Как также воля жить совершенно достаточна в случае продолжающихся несовершенств. 12. Вещи действуют на волю не так, как они есть сами по себе; но как они воспринимаются разумом: и то, что воспринимается как сомнительное зло, или лишь маленький грех и малой опасности, будет гораздо меньше сопротивляться и чаще совершаться, чем грехи, которые ясно воспринимаются как великие. Поэтому, где какой-либо вид лжи воспринимается так, как малого или сомнительного зла, он будет чаще совершаться. 13. Если это восприятие неверно и исходит от преобладания плотского или нечестивого сердца, которое не позволит разуму исполнять свою обязанность, ни считать злом то, что он не хотел бы оставить, тогда и суждение, и ложь являются смертными, а не умерщвленными, прощенными грехами. 14. Но если это неправильное понимание разума исходит от естественного бессилия, или неизбежного недостатка лучшей информации, или только от вины порочной склонности, которая, однако, не является преобладающей, но является остатком порока, который умерщвлен в основном; тогда ни ошибка, ни частая ложь не являются смертным, а умерщвленным грехом. Как, например, если лжеучителя (как иезуиты) убедили бы оправданного человека, что ложь, которая никому не вредит, но является услужливой, есть лишь простительный или никакой грех, возможно для такого человека часто совершать его, хотя он ошибается не совсем невинно. 15. Хотя это правда, что все добрые христиане не должны потворствовать малейшему греху, и что истинная благодать сделает человека желающим оставить наименьший, но верный опыт говорит нам, что некоторое постоянное грешение (вышеупомянутое) сочетается с благодатью у всех, кто имеет ее на земле; и поэтому что меньшие грехи, как мысли, страсти, не сопротивляются так сильно, как большие; и поэтому что они более потворствуются и поддерживаются, иначе они не были бы совершены. Никакие добрые люди не встают с такой великой и постоянной бдительностью против праздной мысли или слова, или беспорядка в молитве и т. д., как они делают против тяжкого греха.

Тот, кто хотел бы, чтобы этот и все подобные случаи были решены в двух словах, а не был поставлен перед необходимостью испытывать случай всеми этими различиями, должен взять другого казуиста, или скорее обманщика вместо решателя: ибо я не могу иначе решить его.

Вопрос II. Разве не противно свету природы позволить, например, родителю, королю, самому себе, моей стране, скорее быть уничтоженными, чем спасти их безвредной ложью?

Ответ. Нет. Потому что, 1. Частное благо должно уступить место общему. И если однажды ложь может сойти за законную в случаях, где она кажется доброй, она опрокинет человеческое общение и развратит природу человека и мир.

2. И если одно зло может быть сделано средством для добра, это будет означать, что другие могут быть такими же, и так смешает добро и зло, и оставит порочного человека считать все добром, что, как он думает, принесет добро. То, что является просто злом, будучи против закона Божьего, против порядка природы, использования человеческих способностей и интереса и общения общительного мира, не должно называться безвредной ложью.

3. Ошибка возражающих главным образом состоит в мышлении, что ничто не является далее вредным и морально злым, чем как оно причиняет вред некоторым людям в телесных отношениях. Тогда как злом является то, что против универсального правила праведности, против воли Божьей и против природы и совершенства действующего; тем более, если оно также ведет к вреду душ других людей, давая им пример грешения.

4. И хотя иногда может быть некоторая человеческая вероятность такой вещи, все же нет уверенности, что когда-либо случится так, что ложь спасет жизнь короля, родителя или вас самих. Ибо Бог может открыть глаза того врага, которого вы думаете ослепить ложью, и заставить его узнать всю правду, и так отнять ту жизнь, которую вы думали таким образом спасти.

5. И есть достаточно законных средств спасти ваши жизни, когда лучше всего для вас спасти их. То есть, повинуйтесь Богу и доверьте Ему свои жизни, и Он может спасти их без лжи, если это лучше всего: а если нет, то этого не следует желать.

6. И если бы люди не ошибочно переоценивали жизнь, они не думали бы, что ложь необходима для нее. Когда не необходимо жить, не необходимо лгать ради жизни. Но так один грех влечет за собой другой: когда плотские люди переоценивают саму жизнь и ставят ее выше, чем наслаждение Богом в славе небес, они должны тогда переоценивать любые средства, которые кажутся необходимыми для ее сохранения. См. Иов 13:7-10; Прит. 13:17; Рим. 6:15; 3:7-9; Пс. 5:7; Ос. 4:2; Иоан. 8:44; Откр. 21:27; 22:15; Кол. 3:9; 1 Иоан. 2:21.

7. Все же, что касается степени зла в грехе, я легко признаю (с Августином, Enchirid.), что «Multum interest quo animo et de quibus quisque mentiatur: non enim ita peccat qui consulendi, quomodo ille qui nocendi voluntate mentitur: nec tantum nocet qui viatorem mentiendo in adversum iter mittit, quantum is qui viam vitæ mendacio fallente depravat».

Возражение. Разве повивальные бабки не вознаграждены Богом за спасение израильских детей ложью?

Ответ. Мне не нужно говорить с Августином: «Факт был вознагражден, а ложь прощена»; ибо нет такой вещи, как ложь, найденная в них. Кто может сомневаться, что Бог мог укрепить израильских женщин родить без повивальных бабок? И кто может сомневаться, что когда повивальные бабки сделали известным убийственный приказ короля, что женщины медлили бы посылать за повивальными бабками, пока, с помощью друг друга, дети не были бы спасены? Что, однако, приписывается повивальным бабкам, потому что они вступили в сговор с ними и медлили до этой цели. Так что здесь есть притворство и сокрытие части правды, но здесь нет лжи, которую можно доказать.

Возражение. Но, Евр. 11:31 и Иак. 2:25, Раав сказано быть оправданной верой и делами, когда она спасла соглядатаев ложью.

Ответ. Неясно, была ли это ложь, или только двусмысленность, и не были ли ее слова правдой о каких-то других людях, которые были ее гостями. Но предположим их ложью (как наиболее вероятно), Писание не оправдывает ее ложь больше, чем то, что она была блудницей. Именно за ее веру в Бога Израилева, чьи дела она упомянула, она похвалена, вместе со спасением соглядатаев с риском для ее собственной жизни. И неудивительно, если такая женщина в Иерихоне еще не узнала греховность такой лжи, как та.

Возражение. Но по крайней мере это не мог быть смертный грех, потому что, Евр. 11:31 и Иак. 2:25, говорят, что она была оправдана.

Ответ. Это не был смертный грех в ней (то есть грех, который доказывает, что человек в состоянии смерти), потому что он не имел тех зол, которые делают грех смертным: но ложь у того, кто делает это сознательно, из-за недостатка такой преобладающей власти и любви Божьей в душе, которая должна была бы преобладать над противоположными мотивами привычно, есть смертный грех нечестивого человека. Это пагубная ложь и душевное заблуждение у тех учителей, которые заставляют бедных грешников думать, что это малость внешнего акта или вреда греха сама по себе докажет, что он, как они называют, простительный, или умерщвленный, а не смертный.

Вопрос III. Законно ли обман действием, который кажется практической ложью? и как мы должны интерпретировать то, что Христос делал вид, что хочет идти дальше, Лук. 24:28; и притворство Давида, что он безумен, и обычные военные хитрости, и делание вещей намеренно, чтобы обмануть другого?

Ответ. 1. Я ранее доказал, что всякий обман другого не есть грех, но некоторые могут быть долгом: как врач может обмануть пациента, чтобы заставить принять лекарство, чтобы спасти его жизнь, если он делает это не ложью.

2. То, что Христос делал вид, что идет дальше, было не чем иным, как законным сокрытием или притворством Своей цели, чтобы вызвать их настояние: ибо всякое притворство не есть зло, хотя ложь — зло. И то же самое можно сказать о законных хитростях как таковых.

3. Случай Давида не был греховным, как это было просто притворство, чтобы обмануть других для его спасения. Но было ли это не греховным недоверием к Богу и притворством слишком нечеловеческим путем, я не могу сказать, если бы не знал больше обстоятельств.

Вопрос IV. Законно ли искушать ребенка или слугу солгать, просто чтобы испытать их?

Ответ. Не законно делать это без достаточной причины, ни в какое время делать то, что приглашает их солгать, или дает какое-либо одобрение греху, как сатана и плохие люди используют искушение людей к греху, хваля его или преуменьшая его. Но положить повод перед ними просто чтобы испытать их (как положить деньги, или вино, или другие вещи на их пути, чтобы узнать, являются ли они ворами или склонны к питью, чтобы мы могли лучше знать, как вылечить их; и так испытать их правдивость) не является незаконным. Ибо, 1. Грех виртуально совершен, когда есть воля совершить его, хотя бы не было искушения или возможности. 2. Мы не делаем ничего, что является либо похвалой греха, либо убеждением к нему, или какой-либо истинной причиной, либо физической, либо моральной; но только повод. 3. Сам Бог, Который более противоположен греху, чем любое творение, делает так, через испытание, управляя такими поводами греха для людей, которые порочно расположены, как Он знает, они примут; и Его общие милости являются такими поводами. 4. Бог нигде не запретил это нам: мы не можем делать зло, чтобы пришло добро; но мы можем делать добро, когда знаем, что зло придет от него из-за порока людей. 5. Это может быть необходимым средством для лечения того греха, который мы не можем узнать, пока он не будет таким образом обнаружен.

Вопрос V. Всякая ли двусмысленность незаконна?

Ответ. Есть двусмысленность, которая на самом деле является ложью: как когда мы оставляем обычный или справедливый смысл слова и используем его в чужом, необычном смысле, который, как мы знаем, не будет понят, и это чтобы обмануть тех, кого мы обязаны не обманывать.

Но есть использование двусмысленных слов, которое законно и необходимо: (ибо человеческий язык имеет мало слов, которые не имеют различных значений.) Как, 1. Когда наш двусмысленный смысл хорошо понят слушателями и не используется, чтобы обмануть их, но потому что употребление сделало эти слова подходящими; как все метафоры двусмысленны, и все же могут быть использованы. 2. Когда двусмысленный смысл является наиболее обычным или очевидным, и если он не понят, это из-за вины слушателя или необычайной тупости. 3. Когда разбойник, или узурпирующий тиран, или любой жестокий враг, который не имеет власти делать это, будет стремиться поймать мою жизнь вопросами, я могу законно ответить ему такими сомнительными словами, которые намеренно предназначены обмануть его, или оставить его в неведении моего смысла, лишь бы они не были ложью или ложными в обычном использовании этих слов. 4. И такому человеку я могу ответить сомнительно, когда очевидно, что это сомнительный ответ, и что я делаю это как заявляющий, что я не буду отвечать ему более подробно или ясно, но скрою остальное.

Вопрос VI. Всякая ли мысленная оговорка является незаконной?

Ответ. Это не требует иного ответа, нежели предыдущий. Если произнесенные слова являются ложью, мысленная оговорка не сделает их оправданными как истину. Но если произнесенные слова сами по себе истинны, то мысленная оговорка может быть законной, когда она представляет собой не более чем сокрытие части истины в том случае, когда мы не обязаны ее раскрывать.

Однако относительно обоих этих случаев я должен отослать читателя к тому, что сказал об обетах в части III, главе V, разделе 2, без чего он не поймет моего смысла.

Вопрос VII. Могут ли дети, слуги или подданные в случае опасности использовать слова, направленные на сокрытие своих проступков?

Ответ. 1. Когда они обязаны не скрывать проступок, они не могут этого делать: а именно, 1. когда должного послушания или 2. большего блага, которое последует за этим, требует от них раскрыть его.

2. Когда они не обязаны раскрывать его, они могут скрыть его законными средствами, но не ложью или каким-либо злом. В каких случаях они могут скрыть проступок законными средствами, я здесь больше говорить не буду.

Вопрос VIII. Могу ли я говорить то, что считаю истинным, но в чем не уверен?

Ответ. Если у вас есть законный повод, вы можете сказать, что считаете это истинным, но не утверждать категорически, что это так.

Вопрос IX. Могу ли я верить и говорить о другом человеке в качестве новости, беседы или характеристики то, что слышу от благочестивых, заслуживающих доверия лиц или от многих?

Ответ. 1. Главное сомнение возникает тогда, когда у вас есть повод говорить об этом, на что подробно отвечено далее в части IV.

2. Вы не должны так легко верить и сообщать зло о другом, как добро.

3. Вы не должны верить дурному о другом далее, чем вас к тому принуждают доказательства; однако вы можете верить этому в соответствии со степенью доказательств или достоверности и использовать это сообщение для справедливой осторожности или во благо, но не для того, чтобы порочить другого при отсутствии уверенности или без должного повода.

4. Грех принятия и распространения ложных слухов о других по наслышке сейчас настолько распространен среди тех, кто исповедует трезвость и религию, что все люди должны остерегаться этого в любой компании, как они остерегались бы чумы во время эпидемии. И ныне это стало настолько печально известным, что ложные новости и клевета на других встречаются так часто, что ни слова добрых людей, ни общественная молва не позволят вам (или не оправдают вас) верить или сообщать какое-либо зло о другом, пока вы не сможете доказать, что это ваш долг; но все христиане должны вместе оплакивать и порицать этот распространенный немилосердный грех.

Раздел 4. Особые наставления против праздных разговоров и пустословия.

Наставление I. Хорошо уясните, что такое праздный разговор; ибо многие считают суетным то, что таковым не является, и многие не считают суетным то, что таковым является. Поэтому я разъясню это, прежде чем идти дальше.

Суждения неверующих и нечестивых людей здесь мало что значат. 1. Некоторые из них считают молитву лишь суетными словами, потому что Бог знает наши нужды и сердца (Иов 22:2, 3), а наше служение не приносит Ему пользы: как если бы Он повелел нам «искать Его тщетно» (Ис. 45:19). Их я опроверг в другом месте. 2. Другие считают частые проповеди суетными и говорят, как неверующие о Павле: «Что хочет сказать этот суеслов?» (Деян. 17:18), и как фараон: «Пусть не занимаются пустыми словами» (Исх. 5:9); но Бог говорит: «Положите на сердце ваше все слова, которыми я свидетельствую вам... ибо это не пустое для вас, но это жизнь ваша» (Втор. 32:46, 47). 3. Некоторые плотские нечестивцы считают суетным все в служении Богу, что является духовным, чего они не понимают или что выше досягаемости плотского ума. 4. И некоторые считают суетным все в проповеди, беседе, писании или молитве, что является долгим. Но Христос не произносил суетных слов, когда «провел всю ночь в молитве» (Луки 6:12). И нам не велено молиться тщетно, когда нам сказано «непрестанно молиться, бодрствовать и быть настойчивыми» (1 Фес. 5:17; Деян. 6:4; Луки 18:1, 2). И Павел не говорил праздно, когда проповедовал до полуночи (Деян. 20). Благочестие не суетно, «ибо оно полезно для всего» (1 Тим. 4:8). Действительно, что касается их собственного спасения, нечестивые могут сделать нашу проповедь суетной; но слово Божье не возвращается тщетным. Жертвы непокорных суетны (Ис. 1:13), и «молитва нечестивых мерзость для Господа, а молитва праведных благоугодна Ему» (Прит. 15:8). 5. Некоторые считают суетной всякую проповедь о том, что они уже знают, тогда как им больше всего нужно слышать об этом, чтобы не осудить самих себя, греша против своего знания (2 Пет. 1:12, 13; Рим. 14:22). 6. Некоторые считают суетным, если об одном и том же часто проповедуют или повторяют (см. Фил. 3:1), хотя они никогда не принимали и не повиновались этому; или если одни и те же слова часто повторяются в молитве, хотя это происходит не от пустоты или жеманства, а от рвения (Марка 14:39; Пс. 135; 118). 7. Неверующие думают, что наше хваление Богом суетно (4 Цар. 18:20; Ис. 49:4, 5). 8. И некоторые злобные противники обвиняют служителей в суетной проповеди всякий раз, когда слушатели не обращаются. См. Евр. 4:2; Гал. 5:2; 3:4; 4:11; Ис. 53:1.

What is not idle talk.

С другой стороны, многие благочестивые люди ошибаются, думая: 1. Что всякий разговор суетен, который не является абсолютно необходимым для какой-то великой пользы и цели. 2. И что всякое веселье и приятная беседа суетны. Тогда как Святой Дух говорит: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Прит. 17:22). «Веселое сердце делает лицо веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (Прит. 15:13). Быт. 26:8: царь Авимелех увидел Исаака, играющего с Ревеккою, женою своею: смеющегося (как в еврейском), или играющего (как в халдейском, самаритянском и Септуагинте), или шутящего (как в сирийском, арабском и Вульгате).

Соблюдайте эти условия, и ваше веселье и шутливые разговоры не будут праздными. 1. Пусть они будут такими и в такой мере, чтобы поддерживать ту бодрость ума и живость духа, которые полезны для вашего здоровья и долга; ибо если телесные развлечения законны, то и языковые развлечения законны, когда они соответствуют своей цели. 2. Пусть ваша речь будет приятной, приправленной солью, а не развращенным и гнилым общением: не шутите с нечистотой или грехом. 3. Пусть она будет безвредной для других: не веселитесь за счет грехов или страданий других людей. Не шутите им во вред. 4. Пусть она будет уместной, а не тогда, когда более уместен другой настрой ума, или когда должны иметь место более серьезные или важные беседы. 5. Пусть она будет умеренной, а не чрезмерной, не тратя время впустую и не приучая умы говорящих или слушающих к легкомыслию, или отчуждая их от того, чему следует отдавать предпочтение. 6. Следите за тем, чтобы все ваше веселье и речь были освящены святой целью; чтобы ваше намерение во всем состояло в том, чтобы отточить свой дух, ободриться и подготовить себя к служению Богу, как вы делаете это в еде, питье и во всем остальном. 7. И смешивайте (с осторожным благоговением) некоторые серьезные вещи, чтобы цель и польза не были забыты, и ваше веселье не было столь же пустым и бесплодным, как у неосвященных. Шутливая, приятная и развлекательная речь не суетна, но законна при этих условиях. 8. Всегда помня, что самая святая и полезная беседа должна быть для нас наиболее приятной, и мы не должны из-за усталости от нее переключаться на плотское веселье как на более желательное, а только на естественное честное веселье как на необходимое сопутствующее средство для оживления духа.

Праздные или суетные слова, таким образом, — это те, которые бесполезны и не направлены на то, чтобы делать добро. Я воздерживаюсь здесь от разговора о тех праздных словах, которые даже хуже, чем суетные, как упоминалось ранее среди грехов языка. Праздные слова: 1. Либо просто таковы, что не ведут ни к какому благу вообще. 2. Либо сравнительно таковы; которые касаются какого-то малого или незначительного блага, когда вам следовало бы говорить о более великих вещах: первые всегда праздны, а потому всегда греховны; вторые иногда законны сами по себе, то есть когда нет нужды говорить о более важных делах: в свое время законно говорить о сбережении пенни, или булавки, или гвоздя; но не вовремя, когда на руках более важные дела, это не что иное, как праздный, греховный разговор.

What is idle talk. The sorts of it.

Также существует большая разница между праздным словом, сказанным время от времени, и привычкой к пустословию и болтовне, из-за которой это становится ежедневной практикой некоторых несдержанных на язык людей, так что большая часть слов всей их жизни является просто суетной.

Конкретные виды праздных разговоров едва ли поддаются исчислению. Некоторые из них таковы.

1. Когда язык подобен бродячему нищему или бесхозной собаке, которая никогда не бывает на месте и никогда не бывает вне места, будучи предоставлена самой себе, чтобы болтать наугад о любом бесполезном предмете, который попадается на глаза; и таким людям никогда не будет недоставать тем для разговора; все, что они видят или слышат, является предметом их болтовни; и одно слово порождает повод и материал для другого без конца.

2. Другой вид праздного разговора — это суетные рассуждения (устные или письменные) некоторых ученых мужей, в которых они тратят чрезмерное множество слов на какую-то малую, неуместную вещь; не для назидания, а чтобы показать свой ум: что Сенека подробно порицает.

3. Другой вид праздного разговора — это суетные и неумеренные споры о мелких обстоятельствах религии или частые беседы о таких неназидательных вещах, в то время как следовало бы говорить о более важных делах. «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит. 3:9). «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:5-7). «О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, предаваясь которому, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:20, 21). «А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии» (2 Тим. 2:16). «Ибо есть много и непокорных, пустословов...» (Тит. 1:10, 11).

4. Другой вид праздного разговора — это использование излишнего множества слов, даже о том, что само по себе хорошо и необходимо, но что могло бы быть лучше изложено более кратко. Даже в проповеди или молитве слова могут быть суетными; это бывает тогда, когда они не соответствуют предмету и слушателям: ибо вы должны заметить, что одни и те же слова необходимы для одного рода слушателей, которые суетны для другого. И поэтому, как служители должны остерегаться того, чтобы сообразовывать свою манеру речи со своими слушателями, так и слушатели должны остерегаться, чтобы не осуждать опрометчиво и поспешно то как суетное, что для них или им подобных является ненужным: может присутствовать много невежественных людей, с которыми проповедник знаком лучше, чем вы: и невежественные теряют то, что сказано кратко: им нужно излагать это подробно, многими словами и часто повторять, иначе они не поймут или не запомнят того, что поняли. Но все же следует избегать реального избытка слов даже в святых вещах. «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо как сновидение бывает при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов». Следует избегать двух причин праздных слов в молитве: 1. Пустоты и опрометчивости. 2. Жеманства: то есть (1.) Жеманства в словах, как если бы вас должны были услышать за то, что вы произносите так много слов снова и снова (как паписты в своей «Псалтири Иисуса» произносят имя Иисуса девять раз подряд, и эти девять раз — пятнадцать раз подряд, помимо всех их повторений в самих прошениях между ними. Так же и в титулах Пресвятой Девы, в ее Литании, стр. 525). Лицемеры во все времена и во всех религиях имеют один и тот же пустяковый путь благочестия; как Христос показывает о самих язычниках, которые использовали этот путь: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им» (Матф. 6:7). (2.) Существует жеманство в длительности, которое вызывает праздные слова в молитве; когда люди думают, что это честь для их способностей — тратить так много времени и говорить так долго подряд, или когда их суеверная совесть втайне обязывает их продолжать так долго, а у них нет ни материала, ни чувства, соразмерных тому, чтобы заполнить время, неудивительно, если оно заполняется словами, которые слишком виновны в суетности.

5. Другой вид праздного разговора — это тот, который намеренно придуман, чтобы потакать праздным фантазиям, развлекать порочные умы и убивать драгоценное время людей: таково множество любовных книг, романов, пьес и сборников пьес; томов суеты и часов, полных обдуманной суеты (и того хуже): и такова большая часть разговоров притворных глупцов и шутов: пороки, которые я едва ли могу выразить столь отвратительными, какими я их воспринимаю.

6. Другой вид — это привычка к неумеренным шуткам: эта склонность или расположение настолько сильны у некоторых, что, когда им хочется отпустить шутку, они не могут удержаться, но она должна вырваться, чего бы это ни стоило, будь она хоть сколько-нибудь легкомысленной и суетной (Еф. 5:4).

7. Другой вид — это глупый разговор, в котором недостаточно ума, чтобы сделать его назидательным (Еф. 5:4). И среди праздных болтунов как много глупого! Как утомительно было бы человеку слушать разговоры многих пустословов! Как они безвкусны! Как бестолковы! Подобно разговору сумасшедшего, или пьяного, или человека во сне: гораздо приятнее не только слышать чириканье птицы, но и хрюканье свиньи, чем слушать большую часть их рассуждений. См. Прит. 10:14; 12:11; 28:19; 1 Пет. 2:15; Прит. 15:2, 14.

Наставление II. Уясните также отягчающие обстоятельства праздных слов; какие из них являются величайшими грехами, чтобы их можно было наиболее тщательно избегать. Хотя все праздные слова являются грехами, не все они одинаково греховны: худшими являются те, что следуют далее.

The aggravations of it.

1. Когда праздные слова часты, умножены и превращены в их обычный разговор и привычку: что является случаем некоторых мужчин, но множества болтливых женщин; чья природная склонность склоняет их к этому. Тот, у кого мало ума, но много самомнения и страсти, будет иметь поток слов на каплю смысла. Если они встретят человека, настолько терпеливого и праздного, чтобы выслушать их, они будут сидеть с вами целый час, да что там, много часов, чтобы сначала рассказать вам, как идут дела между ними и их мужьями, или детьми, или слугами; а затем говорить о своем скоте, доме или земле; а затем рассказывать новости и вступать в долгий разговор о делах других людей, которых они ни понимают, ни имеют к ним никакого отношения: а затем они говорят о погоде; а затем о рынке, что дешево, а что дорого; а затем они рассказывают вам, что этот человек сказал им, а что тот человек сказал; а затем они рассказывают вам историю о старых временах, и как изменился мир, и насколько лучше были прежние времена, чем нынешние: затем они рассказывают вам, какую обиду нанес им такой-то, и что он сказал о них, и как плох этот или тот человек, и что они сказали или сделали не так; и какова молва в округе о тех и других: затем они рассказывают вам, какую одежду носит такой-то, и как изящен и галантен такой-то, и кто ведет хороший дом, а кто скуп и бережлив: затем они рассказывают вам, какая еда была за таким-то столом или пиром; и если они за едой, у них есть что сказать о каждом блюде и о каждом виде еды или питья; особенно новости занимают большую часть их дискурса. И хорошо, если во всем этом проповедь проповедника, или его молитва, или его жизнь не будут притянуты, чтобы заполнить пустые места дискурса; и, может быть, король и его совет, и его законы, и его дела будут осквернены этими непочтительными болтовнями попугаев, так же как и более низкие вещи и лица: так что, как говорит Теофраст, тот, кто не хочет свалиться в лихорадку, пусть бежит от них со всей поспешностью, на какую способен. Я бы скорее подумал, что это ввергнет человека в цингу, если усталость является таким большим симптомом ее, как говорят. Тот, кому нечего делать в этом мире, ни чего делать для мира грядущего; и у кого нет применения своему времени, или уму, или языку, или рукам, но кто бодрствует, как спит, и живет, как должен лежать, когда умрет; у кого нет ни господина, ни работы, ни жалованья, но кто думает, что создан, чтобы смотреть, как шевелятся листья, или слышать, как жужжат мухи; пусть выберет такого спутника и пусть сидит и слушает, как такие люди болтают. Что касается меня, я легче перенесу, если они назовут меня угрюмым, или гордым, или невоспитанным, или кем угодно; нет, я бы предпочел копать, или пахать, или чистить канавы, чем терпеть утомительность их рассуждений. Дионисий отправил одного на казнь за то, что тот нашел недостатки в его поэзии; но позвал его снова, чтобы испытать еще раз; и человек встал посреди его декламации, сказав: «Идем, пусть меня ведут на виселицу», предпочитая умереть, чем быть так утомленным. Я не настолько нетерпелив; но я был бы рад, если бы мог хорошо поспать, пока привязан к такой компании. И если бы у меня был кто-то, кого можно отправить в школу, кто болен болезнью болтливости, morbus loquendi, я бы охотно дал (как требовал Исократ) двойную плату школьному учителю: одну часть за то, чтобы он научил его держать язык за зубами, а другую половину за то, чтобы он научил его говорить. Я бы счел многих таких мужчин и женщин наполовину исцеленными, если бы они были наполовину так же утомлены говорением, как я — слушанием их. Тот, кто позволяет таким щебечущим ласточкам вить гнезда в своем дымоходе, может ожидать, что его похлебка будет отдавать их пометом. Нет, хотя они могут иметь некоторые знания и доброту, чтобы приправить свою речь, их чрезмерная болтливость вызовет отвращение; и пресыщение может заставить некоторые брезгливые желудки испытывать отвращение даже к более здоровой пище. Помпей был настолько утомлен болтливостью Туллия, что пожелал, чтобы тот был на стороне Цезаря, ибо тогда он боялся бы меня (говорит он), тогда как сейчас его фамильярность утомляет меня.

2. Отягчающим обстоятельством греха болтливости и праздного разговора является то, когда это делается с гордым самомнением о собственном уме, с невоспитанным презрением к другим. Это случай множества людей, у которых нет манер или терпения подождать, пока другой человек закончит свою речь. Они думают, что другие говорят так долго, что их желание не удержится, пока они не дойдут до конца. Да, многие претендующие на ученость люди и спорщики имеют эту болезнь, что без всякого стыда или уважения к порядку, или к собственной репутации, они так спешат ответить и поговорить сами, что прерывают речь других на полуслове, как если бы они хотели сказать: «Замолчи и дай мне говорить, ибо я мудрее». И их оправдание: «Вы говорите так долго, что я забуду половину, прежде чем вы дойдете до конца». Но если это происходит в споре или по важным делам, обычно гораздо выгоднее для истины и слушателей высказать все, что необходимо рассмотреть вместе, в непрерывной речи: ибо части истины имеют такую зависимость одна от другой, подобно членам тела или колесам часов, что они не понятны по отдельности, так как половина их смысла относится к другим частям. Поэтому излагать это (в таких случаях) фрагментами, обрубками слов и частыми перебиваниями друг друга — значит болтать или спорить, а не раскрывать истину с ясностью и серьезностью, которых она требует. Те, следовательно, кто обвиняет других в слишком долгих речах, чтобы оправдать свои невоспитанные перебивания, могут принять ответ от Августина: Absit ut multiloquium deputem quando necessaria dicuntur, quantalibet sermonum multitudine ars prolixitate dicantur. Огромные тома Августина, Хризостома, Суареса, Кальвина, да и самого Тостатуса редко обвиняются в праздных словах. Если вы выделите каждому свою равную долю времени, составленная речь будет более подходящей и лучше сбережет время, чем прерывающие перепалки и обмен словами; и если ваша память не может удержать все, что сказано, либо делайте заметки, либо просите помощи в повторении, либо отвечайте на ту часть, которую вы помните.

Omne supervacuum pleno de pectore manat.

3. Праздный разговор хуже всего, когда он касается святых вещей и стремится осквернить их: когда люди непочтительно болтают о Писании или спорах о религии; или когда беглыми языками люди замышляют усиление какой-то фракции, или распространение какого-то заблуждения, или выставление напоказ своих способностей. Говорит Иероним (ad Nepot.): Verba volvere et apud imperitum vulgus admirationem sui facere, indoctorum hominum est: nihil tam facile quam vilem plebem et indoctam, volubilitate linguæ decipere, quæ quicquid non intelligit, plus miratur. Профанная болтливость — худший вид болтливости.

4. Праздные слова являются большим грехом, когда их возвеличивают, оправдывают и считают законными, если не чем-то превосходным. Как некоторые несчастные ученые, которые тратят целые дни и месяцы на какие-то тривиальные, ненужные исследования, в то время как Христос, премудрость Божья (или предмет божественной философии), игнорируется: тот, кто слышит некоторые из их предполагаемых критических курьезов, сказал бы вместе с Павлом: «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1 Кор. 3:20). И если он сравнит их жизнь с их исследованиями, возможно, он вспомнит: «Они осуетились в умствованиях своих, и помрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1:21).

5. Праздные слова — это отягчающий грех, когда они обдуманны и помпезно выставлены напоказ с большим трудом и затратами, как предмет, которым следует гордиться; как в пьесах и романах: хуже, чем табачные лавки, где люди продают дым. Удовольствие, любовь, труд, затраты, время, обман, искушение, нераскаянность — вот великие отягчающие обстоятельства этого греха.

Наставление III. Уясните и обдумайте вред греха пустословия, праздного разговора. Ибо общая причина его в том, что люди считают его столь малым грехом, что думают, будто в нем нет опасности; и поэтому они боятся его не больше, чем поцарапанного пальца.

The sinfulness of much idle talk.

1. (Помимо общего зла, упомянутого в разд. 1, наст. I) учтите, что много праздных разговоров — это множество грехов. Хотя одно праздное слово никогда не было таким уж малым грехом, но когда дело доходит до сотен и тысяч, и это ваша ежедневная, ежечасная привычка, все вместе взятое не может быть малым. Много тысяч пенни — это больше, чем один шиллинг или фунт. И ваша частая привычка к праздным разговорам может составить большую греховность, чем однажды совершенное пьянство Ноя, или однажды совершенный прелюбодейный грех Давида, или однажды совершенное отречение Петра от Христа. Если бы сквернослов ругался так часто, или лжец лгал так часто, или вор воровал так часто, как многие женщины (да и мужчины тоже) говорят праздно, за каких монстров мы бы их приняли!

2. Праздный разговор исключает все добрые беседы и назидательную речь, которые должны были использоваться все это время. У нас есть много более важных применений для наших языков: у вас есть ваши дела, о которых нужно говорить, и ваш Бог, и ваши души, и ваши обязанности, и ваши грехи, и жизнь грядущая, о которых нужно говорить! О, как много великих и необходимых вещей! И неужели вы исключите всю эту назидательную речь своей праздной болтовней? Неужели вы будете мешать другим, так же как и самим себе?

3. Праздный разговор — это греховный потребитель времени: у вас есть более важные дела, на которые нужно тратить свои часы: если бы вы видели, в какой мир вы готовы отправиться, и видели, как близки вы к нему, вы бы сами подумали, что у вас есть более важные дела, чем праздная болтовня, на которые нужно тратить свое время. Знаете ли вы, что вы теряете, теряя все эти часы?

4. Праздный разговор развращает умы слушателей и стремится сделать их легкомысленными, суетными и пустыми, точно так же, как добрая беседа стремится сделать их добрыми. Зачем вы говорите с другими, как не для того, чтобы передать им свои мысли и чувства своими словами? И при всем том, что многие считают это малым грехом, я уверен, что это немалый вред, который он причиняет. Если бы люди не привыкли развлекаться столь суетными рассуждениями, они не знали бы, как удержать лучшие вещи от своих умов или уст; и их мысли не были бы так приучены к суете; и они не делали бы таких возвратов праздных слов; тогда как одна суетная беседа порождает другую, и это умножающийся и очень заразный грех.

5. Как ваши языки используются не по назначению, так и ваш ум и мысли обесчещены суетным разговором. Даже добрые слова станут презренными, когда они слишком дешевы и обычны. Скрипач у двери считается лишь бродягой, хотя музыка и музыканты почитаются: кто когда-либо принимал болтливого пустослова за мудрого человека? Тот, кто logophilus (любитель слов), редко бывает philologus (любитель словесности), тем более philosophus (философ). Как сказал Демосфен болтуну: «Если бы ты знал больше, ты бы говорил меньше». Редко считаются людьми действия и добродетели те, кто много говорит; те, кто много говорит, обычно мало делают: женщины, дети и старики обычно самые большие болтуны (я могу добавить, сумасшедшие). Ливий отмечает, что солдаты, которые много болтают и хвастаются, редко хорошо сражаются; и Эразм отмечает, что дети, которые быстро учатся говорить, долго учатся ходить. Не тот пес кусает, который лает. Пусть честью попугая будет много говорить, а человека — говорить мудро. Подвижность их языков (честь, общая с осиновым листом) — это вся их честь, тех, кто может multis verbis pauca dicere, сказать мало многими словами; но multa paucis, много в немногих словах, — это характеристика мудрых, если только качество слушателей не запрещает это: и qui sunt in dicendo brevissimi, если слушатели могут это вынести, будут считаться лучшими ораторами. Я не того мнения, как тот, кто сказал, что часто раскаивался в том, что говорил, но никогда не раскаивался в молчании. Но, за исключением служителей, немногие люди имеют столько причин раскаиваться в молчании, сколько в речи. Non quam multa, sed quam bene, должно быть заботой христианина. Как сказал один о философии, я могу гораздо больше сказать о религии, что, хотя превосходство оратора проявляется только в речи, превосходство философа (и христианина) проявляется в такой же мере в молчании.

6. Где много праздных разговоров, там будет много греховных разговоров. Прит. 10:19: «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои — разумен». Есть ложь, или злословие, или вмешательство в дела других людей, или грубые шутки, если не многие такие грехи, которые идут рука об руку с курсом праздных разговоров: это средство, в котором дьявол преподносит свои самые ядовитые напитки. Говорит Липсий: Болтунам свойственно non multa tantum sed male; говорить зло, так же как и говорить много.

7. Суетные слова препятствуют вашему собственному назиданию. Кто знает, если бы вы держали языки за зубами, не сказал бы кто-нибудь более мудрое, что могло бы принести вам пользу?

8. И вы утомляете слушателей (если только они не обладают удивительным терпением), когда намереваетесь доставить им удовольствие (иначе вы могли бы так же хорошо говорить все это наедине с собой). Для них едва ли прилично, если только вы не намного ниже их по положению, говорить вам, что они устали слушать вас, и умолять вас держать языки за зубами; но вы мало знаете, как часто они так думают: я сужу о других по себе; я бегу от болтливого человека, как от постели, в которой есть блохи или вши: я закрывал бы свои двери перед ними, как закрываю свои окна от ветра и холода зимой. Как я рад, когда они заканчивают, и еще больше рад, когда они уходят! Не делайте себя бременем для своей компании или друзей утомительным шумом неутомимого языка.

9. Многие слова являются обычными причинами раздоров. То или иное слово сорвется, которое оскорбит тех, кто его слышит; или же будет передано тем, кто отсутствует, и станет поводом для сердечных обид, пересказов, ссор или судебных исков. Нет сохранения спокойствия, мира и любви с болтливыми пустословами; по крайней мере, ненадолго.

10. Разве вы не чувствуете, какая гордость и бесстыдство в этом, когда вы считаете себя наиболее достойными говорить? Как если бы вы говорили: «Вы все дети по сравнению со мной; держите языки за зубами и слушайте, как я говорю!» Если бы у вас было христианское смирение и скромность, вы бы в чести предпочитали других самим себе, Рим. 12.

10. Вы считали бы себя наименее достойными говорить (если только обратное не является очень очевидным) и желали бы скорее слушать и учиться. Как Гераклит, когда его спросили, почему он один молчит в компании, ответил: «Чтобы вы могли говорить»; так и когда вы говорите выше своих способностей, это как если бы вы сказали компании: «Я говорю, чтобы вы все могли молчать».

11. Это добровольный грех, в котором не раскаиваются. Ибо вы можете легко воздержаться от него, если захотите; и вы упорно продолжаете в нем; и поэтому нераскаянность — ваша опасность.

12. Наконец, подумайте, насколько бесполезен этот грех; и как мало вам платят за то, чтобы вы его совершали. Что вы получаете от этого? Будете ли вы ежедневно грешить против Бога ни за что?

Наставление IV. Если вы не хотите быть праздными болтунами, следите за тем, чтобы ваши сердца были заняты чем-то добрым; и чтобы ваши языки были знакомы и приучены к своей надлежащей работе и долгу. Пустая голова и сердце — причины пустых, пенистых, суетных рассуждений. Совесть может сказать вам, когда ваши языки бегут по суете, что в это время в ваших сердцах нет чувства греха или долга, или присутствия Божьего; нет святой любви; нет рвения к Богу: но вы спите для Бога и всего доброго; и в этом сне вы бормочете и болтаете праздно о чем угодно, что приходит вам на ум. Также вы не имеете совести говорить о том, что хорошо, иначе это удержало бы суету и зло. Помните, какое множество более великих вещей у вас есть, о которых нужно говорить! У вас есть зло греха, множество и коварство искушений, и путь сопротивления им, о которых нужно говорить; у вас есть свои проступки, чтобы оплакивать, свои свидетельства, чтобы искать, свои милости, чтобы с благодарностью открывать, величие и благость, и все атрибуты Бога, чтобы восхвалять; у вас есть все дела Божьи, чтобы восхищаться, даже все творения в мире, чтобы созерцать, и все удивительные провидения и управление Божье, чтобы наблюдать; у вас есть тайна искупления, личность, и служение, и жизнь, и чудеса, и страдания, и слава, и ходатайство, и царство Христа, о которых нужно говорить; и все тайные освящающие действия Святого Духа; и все постановления Божьи, и все средства благодати, и все наши обязанности перед Богом и человеком, и все святое Писание; помимо смерти и суда, и неба и ада, и забот церкви Божьей, и положения лиц, с которыми вы говорите, которые могут нуждаться в вашем наставлении, увещевании, предостережении, порицании или утешении: и разве здесь недостаточно работы, чтобы занять ваши языки и удержать их от праздных разговоров? Имейте совесть в отношении тех обязанностей, которые заповеданы в Еф. 4:29: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим: и не оскорбляйте Святого Духа Божия». Еф. 5:18, 19: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу; благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа». 1 Пет. 4:11: «Говорит ли кто, говори как слова Божии». Греховное упущение доброй беседы — причина греховного совершения суеты. Особенно когда само сердце суетно; ибо каков человек, таков он склонен и говорить. 1 Иоан. 4:5: «Они от мира, потому и говорят по-мирски». Ис. 32:6: «Ибо глупый будет говорить глупости, и сердце его будет делать беззаконие, чтобы совершать лицемерие и произносить на Господа заблуждение».

Наставление V. Ходите всегда с Богом, как в Его присутствии, и в страхе перед Его законами и судом, чтобы совесть могла быть сохранена бодрствующей и чуткой. Вы будете удержаны от суетных разговоров, если почувствуете, что Бог слышит вас, и если вспомните, что ваш язык находится под законом, и что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Матф. 12:36, 37), и что «от слов своих оправдаетесь, или осудитесь». Если бы закон Божий был в ваших сердцах (Пс. 39:9) и сокрыт там (Пс. 118:11), ваше сердце было бы твердо (Пс. 56:8). Его слово тогда было бы радостью вашего сердца (Пс. 118:111); и ваши языки тогда говорили бы о суде (Пс. 36:30). Чуткая совесть будет болеть больше от праздного слова, чем сожженная, бесчувственная совесть от клятвы, или лжи, или клеветы. Ибо страх Господень чист (Пс. 18:10), и им люди удаляются от зла (Прит. 15:27). «Будь же в страхе Господнем во весь день» (Прит. 23:17).

Наставление VI. Избегайте праздности, если хотите избежать праздных разговоров. Трутни общества, которым больше нечего делать, кроме как посещать, и любезничать, и болтать о делах других людей, и которые могут позволить себе сидеть целыми часами без всякого дела, — вот те, кто наиболее виновен в праздной болтовне. Праздные джентльмены, и нищие, и праздные сплетничающие женщины, и старики, лишенные страха Божьего, и дети, у которых нет дел, — вот те, кто может сидеть, проговаривая свое время так же бесцельно, как если бы они все это время спали. Все праздные люди кишат паразитами праздных мыслей и слов.

Наставление VII. Если вы хотите избежать праздных разговоров, избегайте праздных, болтливых спутников: или если вы не можете избежать их, не отвечайте им, а пусть они говорят одни, если только это не для того, чтобы порицать их или обратить их к более полезному разговору. Ибо когда вы слышите суету, это склонит вас говорить суету: и эти нечестивые люди «говорят каждый неправду ближнему своему», как если бы их языки были настолько их собственными, что никакой господин не мог бы контролировать их (Пс. 11:2-6). Философ мог сказать: «То, чего ты не хочешь слышать, не говори; и то, чего ты не хочешь говорить, не слушай». Большинство похожи на попугаев, которые чаще всего будут говорить слова, которые они чаще всего слышат. Как трудно избежать праздных разговоров среди праздных болтунов! Одно суетное слово влечет за собой другое, и этому нет конца.

Наставление VIII. Избегайте суетных дел, если хотите избежать суетных слов. Ибо человек, который вовлекает себя в суетное занятие, теряет все слова как суетные, которые он использует в этом занятии. Какую жизнь тогда они живут, у которых незаконное призвание! Когда само их дело и торговля — грех, дополнения, слова об этом, должны быть грехом, и так вся их жизнь — это непрерывный грех. Поэтому я предпочел бы быть самым низким чернорабочим, чем одним из этих людей. Особенно актеры должны подумать об этом: и те, кто тратит целые часы, да что там, полдня, если не ночи, на игры, или суетные и греховные развлечения: какое множество праздных слов они используют вокруг них! каждый бросок костей и каждая карта, которой они играют, имеет праздное слово; так что трезвый человек устал бы и устыдился бы слушать их.

Наставление IX. Не погружайтесь в избыток мирских дел, как делают некоторые, которые берут на себя больше без необходимости, чем могут выполнить: ибо такие требуют разнообразия мыслей и слов. И все, что потрачено на служение им в этих их суетных занятиях, суетно; хотя работа по своему предмету не суетна.

Наставление X. Не позволяйте порочному уму делать то необходимым или удобным, что является суетным. Плотские сердца, которые не знакомы с лучшими вещами, не считают суетным ничего, что радует их чувственные наклонности, или чего требует их плотский интерес. Угодник людей думает, что вежливость обязывает его соблюдать свои ненужные визиты и комплименты, и отвечать праздным болтунам, и не сидеть молча рядом с ними, и не противоречить им: и так это должно быть вопросом хороших манер — нарушить закон Божий: и как они думают, что невоспитанно не отвечать на каждый тост за здоровье, так и не отвечать каждому болтуну в его разговоре.

Наставление XI. Остерегайтесь гордого, самомнительного ума, который слишком высокого мнения о вашем собственном дискурсе. Достигните только смирения, и вы предпочтете слушать, чем говорить. Но когда все ваши фантазии и неуместности кажутся вам какими-то превосходными вещами, тогда вы беременны, пока не разрешитесь от них, и тогда все должны почитать и молча внимать вашей гордости и глупости; или считаться пренебрегающими вами за игнорирование этого.

Наставление XII. Избегайте страсти и страстных спутников: ибо страсть болтлива и не будет сдержана, но сопротивляется ограничению разума и умножает слова, которые хуже, чем суетные.

Наставление XIII. Остерегайтесь неумеренной склонности к шуткам: ибо она приучает ум к глупому легкомыслию, и не знает границ, и порождает праздные слова, так же густо, как гниющая плоть порождает паразитов: и это больший грех, потому что он обычен, и с определенным удовольствием и гордостью, и хвастовством суетой, и греховным легкомыслием и глупостью.

Наставление XIV. Уясните конкретно, какое служение вы должны совершить для Бога или людей в каждой компании, в которую вы попадаете, и так сообразуйте свои слова с настоящим долгом и компанией. Ибо те слова суетны и неудобны в одной компании, которые необходимы или удобны в другой. Если вам предстоит общаться с невежественными и нечестивыми, превратите свой дискурс в сострадательный путь наставления или увещевания. Если с людьми мудрее и лучше вас, спрашивайте и учитесь у них, и извлекайте из них то, что может назидать вас.

Наставление XV. Не стремитесь к ненужному любопытству речи, но принимайте за наиболее подходящие те слова, которые соответствуют предмету, и вашему сердцу, и слушателям. Иначе ваша речь будет обдуманно и жеманно суетной; и вы будете гордиться тем как элегантным, что является вашим позором. Лицемерные слова, которые не исходят от сердца, мертвы и развращены, и являются лишь образом истинной речи, так как им не хватает той истинности и значимости ума, которая является их жизнью. Слова подобны законам, которые ценятся авторитетом, и предметом, и целью больше, чем любопытством и элегантностью; или подобны деньгам, которые ценятся авторитетом, металлом и весом, а не любопытством их скульптуры, образов или материала. Все, что является поддельным, хотя и любопытным, суетно.

Наставление XVI. Представьте, что вы записали праздные слова дня (ваши собственные или любого другого болтуна) и прочитали их все вечером! Не устыдились бы вы такого тома суеты и путаницы? О, какая это была бы книга, которую человек так записывал бы из уст праздных болтунов! Какой позор был бы это для человеческой природы! Это искусило бы некоторых усомниться, является ли человек разумным существом, или все ли таковы, по крайней мере? Помните тогда, что все записано Богом и совестью; и вся эта мешанина суеты должна быть пересмотрена и за нее должен быть дан ответ.

Остальное, что необходимо для наставления против праздных слов, вы можете найти в гл. V, части II, в управлении мыслями, и в моей книге «Самоотречение». Одним словом (ибо я не должен совершать грех, который порицаю), не считайте курс праздных разговоров малым грехом. Никогда не позволяйте такому несдержанному и скользкому члену, как ваш язык, быть без охраны; и никогда не говорите того, о чем вы не осмелились бы сказать, как в Пс. 18:15: «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой».

Но особенно, превыше прочих, этим людям следует остерегаться суетных слов: 1. Проповедникам, которые суть лица вдвойне освященные и чьи языки, будучи посвященными Богу, не должны быть святотатственно отчуждены для суеты: что хуже, чем святотатственное отчуждение мест, утвари или доходов церкви. Посему возненавидьте это сильнее, нежели то.

Who should be most watchful here.

2. Людям преклонных лет, чьи слова должны быть серьезными, мудрыми и исполненными наставления, дабы подавлять легкомыслие юности; детство и юность — суета, но старость не должна быть таковой. [547]

3. Родителям и господам, которые должны быть примером серьезности и степенности для своих семейств; и своими обличениями и наказаниями должны пресекать подобные пороки у своих подчиненных.

4. Тем, кто одарен лучше других знанием и даром речи, чтобы использовать свои языки для назидания. Суетная речь для них — двойной грех.

5. Тем, кто известен как люди святости и благочестия: ибо предполагается, что они молятся и много говорят против праздных речей, а потому сами не должны быть виновны в них. «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие», Иак. 1:26. (См. мою проповедь на этот текст.)

6. Тем, кто невежествен и сильно нуждается в назидательной речи других.

7. Тем, кто живет среди мудрых и святых людей, через которых они могут получить великое назидание.

8. Тем, кто находится среди пустословов, где они знают, что им нужно следить за своими языками больше, чем за своими кошельками среди карманных воров.

9. Тем (особенно женщинам), кто по природе склонен к чрезмерной болтливости, а потому должен быть более бдительным, зная о своей болезни и опасности.

10. Как пустым, так и гневливым людям, которые носят в себе постоянное искушение. Всем им следует быть особенно бдительными в отношении праздных речей.

А что касается времени: 1. Особенно когда они находятся среди тех, кто может получить от этого наибольший вред. 2. И когда вы собираетесь совершить святой долг или только что закончили его и т. д.

Титул 5. Особые наставления против скверных, непристойных, бранных речей.

Наставление I. Главное наставление против этого гнусного греха — общее: выйти из состояния безблагодатности и обрести сердце, боящееся Бога, и тогда вы не осмелитесь быть виновными в такой дерзости: Бог не презирается так теми, кто боится Его.

Наставление II. Не прекращайте своего святого общения с Богом в Его поклонении, особенно в тайне, и не будьте чужды Ему и редко бывающими с Ним. И тогда вы не осмелитесь осквернять те уста, которые привыкли серьезно говорить с Богом. Как! Говорить о похоти и скверне тем языком, который только что говорил с пресвятым Богом! Имя и присутствие Божье устрашат вас, очистят вас и покажут вам, что Его храм не должен быть так осквернен, и что Он призвал вас не к нечистоте, но к святости; и что скверный язык не подобает святой хвале Богу: но пока остальная часть вашей жизни есть не что иное, как служение дьяволу и плоти, неудивительно, если непристойность кажется подходящим для вас языком.

Наставление III. Очистите свои сердца от суеты и скверны; и тогда ваши языки будут чище. Именно суетное или нецеломудренное сердце делает язык нецеломудренным.

Наставление IV. Помните, какой это позор — открывать и провозглашать ту скверну твоего сердца, которую ты мог бы скрыть. Христос говорит нам, как толковать твои слова, что от избытка сердца говорят уста, Луки 6:45. И зачем тебе рассказывать людям, что у тебя сейчас время похоти? И что похоть и скверна — обитатели твоего разума? Если ты еще не перешел все границы стыда, чтобы совершать блуд на открытых улицах, почему ты хочешь говорить об этом там?

Наставление V. Помни, что скверная речь — это лишь приближение к скверным делам. Это лишь разбивание тобой скорлупы скромности, чтобы ты мог съесть ядро рвотного ореха. Такова ее направленность, намереваешься ты этого или нет. Можешь ли ты обижаться на того, кто верит, что ты совершаешь в тайне то злодейство, о котором говоришь открыто? Или на того, кто считает, что ты готовишь себя для блудницы? Если дело плохо, то твое превращение его в шутку не может быть добрым.

Наставление VI. Помни, что ты бросаешь вызов благочестию и честности: «гнилое слово» огорчает Дух Божий, Еф. 4:29, 30; 5:4. Можешь ли ты ожидать, что Святой Дух будет обитать и действовать в столь грязной комнате и в столь грязной компании? Смеешь ли ты идти молиться, читать Писание или говорить о чем-либо святом теми устами, которые говорят о скверных непристойностях? Находишь ли ты себя способным идти на молитву после такой беседы? Или, скорее, не позволяешь ли ты всем, кто слышит тебя, думать, что ты отрекаешься от Бога и благочестия и вовсе не совершаешь никакого серьезного поклонения Богу? И если ты притворяешься, что поклоняешься Ему этим скверным языком, чего ты можешь ожидать в ответ на свои молитвы, кроме возмездия худшего, чем у Надава и Авиуда, Лев. 10:1-3. «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» Иак. 3:11. Благословляешь ли ты Бога и говоришь скверно одним и тем же языком? И думаешь, что Он не отомстит за твое лицемерие?

Наставление VII. Подумай, как ты бросаешь вызов также и обычному приличию. Ты делаешь то, чего устыдились бы цивилизованные язычники; как будто у тебя есть замысел превратить Англию в обычаи каннибалов и дикарей в Америке, которые ходят нагими и лишены стыда.

Наставление VIII. Заметь, какую службу ты сослужишь дьяволу для развращения других; [548] как будто он нанял тебя быть наставником в своей академии или одним из своих проповедников, чтобы отвратить умы слушателей от скромности и подготовить их к притонам. Особенно, едва ли можно бросить в фантазии людей более опасный блуждающий огонь, чем слушая гнилые, скверные речи. И хочешь ли ты быть одним из жрецов Венеры?

Наставление IX. Помни, как мало нужно твоего старания. Разве похоть и скверна не столь естественны, и умы всех неосвященных и неочищенных не столь склонны к этому, что им не нужен ни наставник, ни подстрекатель, ни сводник для их похотей? Этот огонь легко разжечь; меха твоей грубости излишни, чтобы заставить такой порох гореть.

Наставление X. Немедленно оплачь перед Богом и людьми ту скверну, в которой был виновен твой язык, и омой сердце и язык в крови Христа; и беги от компании и общения с непристойными, как ты бежал бы от чумного барака или любого зараженного, ядовитого воздуха. И если услышишь такую гнилую речь, обличи ее или уйди, и пусть они увидят, что ты ненавидишь ее и боишься Бога.

Возражение. Но, говорит скверный рот, я не думаю ничего плохого; разве мы не можем шутить и веселиться?

Ответ. Как! У тебя нет ничего, с чем можно шутить, кроме навоза, скверны, греха, осквернения душ и оскорбления Бога? Хотел бы ты быть нечистым перед королем или бросать навоз в лица людей и говорить: «Я не думаю ничего плохого, а просто шучу»?

Возражение. Но, говорит он, те, кто так чопорны, в тайне так же плохи, и даже хуже нас.

Ответ. Как! Является ли целомудренный язык признаком нецеломудренной жизни? Тогда ты можешь с таким же успехом принять кроткий и тихий язык за признак гневливого человека; или лживый язык за признак правдивого человека. Принял бы король от тебя такое оправдание, если бы ты открыто говорил государственную измену и сказал: «Те, кто этого не делает, в тайне все равно так же плохи, как я»? Полагаю, он не принял бы это за оправдание.

Титул 6. Наставления против нечестивого высмеивания, глумления или противостояния благочестию.

Чтобы предотвратить ответы или оправдания насмешника, я должен здесь сказать вам: 1. Что под благочестием я не имею в виду ничего, кроме полной преданности Богу и жизни для Него: учения и практики, которые согласуются со Святым Писанием. Я не имею в виду никакие фантазии заблуждающихся людей или частные мнения какой-либо секты; но практику самого христианства.

The explication.

2. И все же я должен сказать вам, что обычная практика этих насмешников — цепляться больше за конкретное, нежели за абстрактное, за личность, нежели за чистое учение, и противостоять благочестивым людям как таковым, когда при этом они говорят, что не противостоят благочестию. Причины этого таковы: (1.) Потому что они осмеливаются быть смелее с личностью, чем с правилом и учением самого Бога. Если бы они прямо насмехались над Библией или благочестием как таковым, они бы так открыто насмехались над самим Богом, что мир пристыдил бы их, и совесть терзала бы их: но поскольку благочестие находится в таком соседе, или таком проповеднике, или таком человеке, они думают, что могут меньше почитать его, и что то, что они делают, направлено против личности, а не против самого предмета.

(2.) В людях у них есть еще что-то, на что можно сослаться, чтобы сделать это предметом насмешки. Благочестие в людях скрыто, невидимо, недоказуемо в отношении его искренности и неясно в отношении упражнения. Если тот, кто насмехается над благочестивым человеком, говорит: «Он не благочестив, а лицемер», — в этом мире нет идеального оправдания против такой клеветы; но вероятное свидетельство исповедания и благочестивой жизни — это все, что можно привести. Но благочестие, как оно есть в Писании, лежит открытым для взора всех и не может быть отрицаемо там, иначе как отрицанием самих Писаний.

(3.) Благочестие, как оно есть в правиле Святого Писания, совершенно, без какого-либо пятна, которое могло бы дать насмешнику предлог; но благочестие в людях весьма несовершенно и смешано с грехами, с ошибками, которые мир может часто замечать, и сами благочестивые охотнее всего признают; и поэтому в них насмешник может найти какой-то правдоподобный предлог. И когда он высмеивает этих исповедников благочестия как сплошных лицемеров, он будет приводить в пример не их добродетели, а их ошибки; как пьянство Ноя, и кровосмешение Лота, и прелюбодеяние и убийство Давида, и отречение Петра от Христа; но так, чтобы дротик был брошен в само благочестие; и заключение будет не в том, чтобы отвратить людей от пьянства, прелюбодеяния или любого греха, но от серьезного благочестия самого по себе.

(4.) Благочестие, как оно есть в правиле, для них — более незаметная, дремлющая вещь, и не так сильно досаждает им; ибо они могут закрыть свои Библии или не придавать этому значения, кроме как нескольким добрым словам; но благочестие в благочестивых, существующее в их учителях и соседях, более заметно для них, и более активно, и более обременительно для них, и поэтому более ненавистно ими. В мертвой букве или мертвом святом, который не беспокоит их, они могут похвалить его; но в живых они уязвлены им; и чем ближе оно к ним, тем больше они раздражены против него. Слово есть семя благочестия; которое меньше всего оскорбляет их, пока оно не прорастет и не принесет плод, который осуждает их нечестивые жизни.

3. И как противники и насмешники обычно бьют по благочестию через личность и ее ошибки, так они привыкли бить по частным частям Божьего поклонения через некоторые способы или обстоятельства, или несовершенства людей в исполнении. Это не проповедь или молитва, над которыми они насмехаются, если верить им, но тот или иной способ или несовершенство в проповеди и молитве. Но цель всего этого — не помочь кому-либо делать это лучше, но сделать ненавистными тех, кто наиболее серьезен в делании этого вообще, и тем самым убедить людей, что это ненужная вещь. [549]

4. Заметьте также, что не образ или мертвая часть религии больше всего оскорбляет этих людей и противостоит им; но это жизнь, и рвение, и усердие благочестивых. Так что, если они не отличаются от них самих в исповедании относительно какого-либо учения или церемонии, все же они ненавидят и презирают их за то, что они серьезно делают то же самое, что они сами лицемерно исповедуют.

5. Наконец, заметьте также, что это не различие одной секты, или партии, или церкви против другой, по поводу различающихся мнений; но это то, что есть среди всех партий внутри них самих, когда можно найти хоть что-то от серьезной религии. Даже среди папистов есть некоторые духовные, серьезные, святые люди, которые высмеиваются и которым противостоят нечестивые, принадлежащие к их собственной церкви. Да, среди язычников Сенека и другие говорят нам, что строгость в моральной добродетели была предметом насмешек грубого и чувственного сорта людей. Но хотя распря — это лишь та, что была взята с самого начала между семенем жены и семенем змея, все же во всех странах, где церковные разногласия вызывают раздоры, эта змеиная вражда со змеиной хитростью проникает и извлекает из них выгоду, и берет прозвища или более острое оружие, которое различающиеся христиане формируют друг против друга, чтобы ударить в самое сердце христианства. [550]

Наставление I. Для исцеления тех, кто уже заражен столь гнусным грехом, главное наставление — понять величие его и жалкие последствия: как следует далее.

1. Подумай, что ты высмеиваешь. Знаешь ли ты, против чего открываешь свой рот? 1. Ты высмеиваешь или противостоишь людям за то, что они любят Бога всем своим сердцем, и душой, и силой: и разве ты не признаешь, что это долг всех живущих людей? и что не достоин называться христианином тот, кто не любит Бога превыше всего? Ты не можешь отрицать этого. И все же ты хочешь противостоять этому? Не отрицай этого; ибо это именно то, чему ты противостоишь; либо тому, что люди любят Бога, либо тому, что они показывают свою любовь к Нему. Если бы ты любил Его хотя бы так же сильно, как они, ты бы искал и служил Ему так же усердно, как они. Разве ты сам не знаешь этого, что если бы ты любил Его всем своим сердцем, и душой, и силой, ты бы искал, и служил, и повиновался Ему всем своим сердцем, и душой, и силой? Если благочестивые делают больше этого, высмеивай их и не жалей. Если они любят Бога и служат Ему более чем всем сердцем, и душой, и силой, тогда называй их праведными сверх меры. Если ты знаешь кого-то, кто любит Бога или служит Ему больше, чем Он того заслуживает, вини и противостой этому человеку и не жалей. Ты знаешь, что то, что ты любишь больше всего, ты сам усердно ищешь и помнишь. Ты трудишься ради денег, потому что любишь их: и они трудятся, ища и служа Богу, потому что любят Его: и разве это работа для кого-то, кроме дьявола, — противостоять или насмехаться над людьми за то, что они любят или показывают свою любовь к Богу?

2. Ты высмеиваешь людей за то, что они находят радость в том, что наиболее восхитительно: за то, что находят радость в высоком и небесном знании, и в святом состоянии души и жизни; и за то, что находят радость в законе Божьем и размышляют о нем день и ночь, Пс. 1:2; и за то, что находят радость в святой молитве и хвалах своего Творца; и за то, что находят радость в предвкушении и упоминании вечных радостей, и делают свое призвание и избрание твердым. Что это, как не упражнение этих святых желаний и радостей, которые ты высмеиваешь? И не был бы ты так же серьезен в религии и святости, как они, если бы у тебя было столько же этих радостей, сколько у них? Можешь ли ты сидеть за своими кубками, или следовать за своей дичью или спортом, или говорить о суете много часов подряд, потому что находишь в них радость? И все же ты высмеиваешь тех, кто молится или слушает открываемое им слово Божье много часов, потому что это их радость? О бедные души! Как быстро и как ужасно Бог даст тебе узнать, были ли их радости или твои более разумными и справедливыми! И была ли их работа или твоя более достойной высмеивания!

3. Ты насмехаешься над людьми за то, что они платят лишь то, что должны Богу, Который сотворил и искупил их. Разве они не Его собственные? и разве не Он дал им все их части и силы? и разве не все их способности и владения — Его? Что имеют они, чего не получили от Него? И это твоя справедливость и честность — высмеивать людей за то, что они предлагают платить свои долги и отдавать Богу Его собственное? Если ты знаешь кого-то, кто дает Ему больше, чем должен, высмеивай этого суеверного, сверхправедного человека и не жалей. Но если людей не следует высмеивать за то, что они платят свои долги тебе, не высмеивай людей за то, что они платят свой долг Богу и отдают Ему то, что принадлежит Ему. Как мы должны отдавать кесарю то, что кесарево, так мы должны отдавать Богу то, что Божье.

4. Ты высмеиваешь слуг за то, что они усердно повинуются своему Высшему Господину; и за то, что усердно делают величайшую, лучшую и самую необходимую работу во всем мире. И это хороший пример для твоих собственных слуг? Конечно, если человека следует высмеивать за служение Богу, его следует высмеивать еще больше за служение такому, как ты. Знаешь ли ты, где мы можем найти лучшего господина, которому мы можем служить с лучшим поощрением, чем Бог? Он сделал нас Своими управителями и доверил нам Свое добро, и ты насмехаешься над нами за то, что мы верны в своем управлении? Ты высмеиваешь Его подданных за то, что они повинуются Царю всего мира; и это хороший пример для подданных короля? Должно ли быть предметом насмешки повиновение королю? Или ты думаешь, что власть Бога меньше? Или повиновение Ему менее похвально?

5. Нет, ты высмеиваешь людей за то, что они делают лишь часть своего долга и отдают лишь малую часть своего долга. Ибо самый святой человек, которого ты высмеиваешь за то, что он делает слишком много, делает меньше того, что он должен делать. Ты знаешь, что лучшие из людей любят Бога и служат Ему меньше, чем Он того заслуживает; и что самые осторожные не дотягивают до совершенного соблюдения Его законов; и все же ты хочешь насмехаться над людьми за то, что они делают так много, когда они знают, и ты признаешь, что они делают слишком мало? Если бы они могли сделать все, они сделали бы лишь свой долг, Луки 17:10.

6. Ты насмехаешься над людьми, потому что они не хотят ставить себя, свой собственный ум и волю против своего Творца. Бог повелел им «со всяким усердием делать свое призвание и избрание твердым», 2 Пет. 1:10; и «подвизаться войти сквозь тесные врата», Матф. 7:13; и «день и ночь размышлять в законе Его», Пс. 1:2; и любить Его всем своим сердцем и силой; и «непрестанно молиться», 1 Фес. 5:17. И ты высмеиваешь людей за повиновение этим заповедям! Ну, что бы ты хотел, чтобы мы делали, человек? Должны ли мы сказать Богу, что мы мудрее Его? И что Он не будет иметь Своей воли, но мы будем иметь свою? И что мы знаем лучший путь, чем Он назначил нам? И что Он ошибается и хочет обмануть нас Своими законами? Хотел бы ты, чтобы люди таким образом добровольно были безумны и провозглашали себя открытыми мятежниками против Бога?

7. Ты насмехаешься над людьми, потому что они доверяют Тому, Кто есть сама Истина и Благость. Мы не можем представить, что Он может обмануть нас Своим словом, или что Он создает какой-либо закон для нас, который не является добрым, или требует какого-либо долга от нас, который будет нам во вред, или что мы будем в проигрыше. [551] И поэтому мы решаем повиноваться Ему так усердно, как можем, потому что мы уверены, что сама Благость не будет злоупотреблять нами, и сама Истина не обманет нас: и это предмет для насмешек? Разве дети не должны доверять своему отцу?

8. Ты высмеиваешь людей за то, что они не грешат против своего твердого знания и опыта. Они знают, что святая жизнь — лучшая, хотя ты этого не знаешь; они знают ее разумность; они знают ее сладость; они знают ее необходимость. [552] И должны ли они отречься от своего собственного понимания? Должны ли они быть невежественными, потому что ты невежествен? И выколоть себе глаза, потому что ты слеп? Является ли преступлением для людей быть мудрее тебя? И притом в делах Бога и их спасения? Они испытали, что такое святая жизнь, а ты — нет. Они испытали, что такое жизнь веры и послушания: и должны ли они отречься от своего собственного опыта? Должны ли те, кто вкусил ее, сказать, что мед горький, потому что ты, который никогда не пробовал его, говоришь так? Увы, с какими неразумными людьми мы имеем дело!

9. Ты противостоишь и насмехаешься над людьми за то, что они любят себя; да, за то, что любят свою душу и заботятся о ее здоровье и благополучии. Ибо как человек может по-настоящему любить себя и не любить свою душу, которая и есть он сам? И как человек может любить свою душу и не предпочитать ее низким заботам своей плоти? И не проявлять величайшую заботу о ее величайшем вечном счастье? Может ли человек по-настоящему любить себя и все же погубить себя, или потерять то малое время, в которое он должен, если вообще должен, совершить свое спасение? Ты не будешь насмехаться над тем, кто заботится о твоих детях или даже о твоем скоте? Ты любишь их и поэтому сам заботишься о них. И разве не должен тот, кто любит свою душу, заботиться о ней? Любить себя естественно для нас как людей: и как полюбит ближнего своего тот, кто не любит себя?

10. Ты насмехаешься над людьми, потому что они любят небо больше земли, и потому что они желают жить вечно с Богом и всеми святыми воинствами небесными. Ибо что это за люди, которые делают так усердно, как не ищут спасения? Что делают они, как не «ищут прежде Царства Божия и правды Его»? «и трудятся ради пищи», которая не гибнет, Иоанна 6:27; и собирают свое «сокровище на небесах», Матф. 6:20; и полагают свои «сердца там», ст. 21; «и ищут горнего, и имеют свое жительство на небесах», Кол. 3:1-3; Фил. 3:19, 20. И если это такой предмет для насмешек — искать неба, конечно, ты никогда не думаешь о том, чтобы самому прийти на небо; если только не думаешь прийти туда, насмехаясь над ищущими его.

11. Ты высмеиваешь людей, потому что они не желают быть осужденными и не желают делать то, что, как они знают, осудило бы их; или пренебрегать тем, без чего нет надежды избежать ада. Они верят угрозам Божьим, и поэтому они думают, что никакие усилия не слишком велики, чтобы избежать Его гнева. Они думают, что святая жизнь — это и необходимый, и легкий путь предотвратить вечное мучение: но если ты думаешь иначе, сохрани свое мнение, пока благодать или ад не сделают тебя мудрее; и не насмехайся над человеком, который не хочет играть со своим собственным осуждением и прыгать в ад так же отчаянно, как ты сам.

12. Ты высмеиваешь людей, потому что они не хотят быть добровольными разрушителями самих себя. Разве тебе было недостаточно предать их другим? Или самому убить кого-то из своих соседей? Но ты должен желать, чтобы они сделали это своими собственными руками, и высмеивать их, если они не хотят? О жестокий монстр! который желал бы, чтобы человек лежал в огне ада во веки веков! и шел туда добровольно по своей собственной воле! что в десять тысяч раз хуже, чем желать ему перерезать собственное горло. Говоришь ли ты: «Боже упаси! Я не желаю ничего подобного». Почему, человек, делаешь ли ты то, чего не знаешь? Разве не искушает человека быть повешенным тот, кто искушает его убивать и красть? Когда праведный Бог неизменно определил в Своем законе, что «без святости никто не увидит Бога, и что Христос придет в пламенеющем огне, чтобы воздать отмщение тем, кто не повинуется Его Евангелию, и что все они будут осуждены, кто не повинуется истине, но находит удовольствие в неправде»; [553] когда Бог решил, что ад будет возмездием за нечестие, разве ты не желаешь им осудить самих себя, когда желаешь им быть нечестивыми? Если ты веришь, что есть хоть какой-то ад, тогда скажи мне, что возможно сделать человеку, чтобы убить свою душу и осудить себя, кроме как быть нечестивым? Если этот путь не делает этого, нет опасности ни в каком другом. Скажи мне, думаешь ли ты, что дьявол заслуживает называться убийцей душ? Если нет, кажется, ты открыто примешь сторону дьявола; но если он заслуживает этого, тогда пусть весь мир будет судьей, не заслуживает ли этого человек гораздо больше, который сделает гораздо больше против самого себя, чем дьявол когда-либо делал или может сделать? Дьявол может только искушать, но ты хотел бы, чтобы люди делали то, к чему он их искушает, и действительно грешили, и пренебрегали святой жизнью. И что хуже, тот, кто делает зло, или тот, кто только убеждает их к этому? Если дьявол называется «нашим противником, который, как рыкающий лев, ходит, ища, кого поглотить», 1 Пет. 5:8, как должен называться тот человек, который делает гораздо больше против самого себя, чем все дьяволы в аду против него? Конечно, он поглотитель или разрушитель самого себя. Скажи мне, ты, отвлеченный насмешник! работа дьявола, думаешь ты, добрая или плохая? Если она добрая, возьми свою часть ее и хвались ею, когда увидишь конец. Если она плохая (обманывать души и соблазнять их на грех и ад), почему ты хотел бы, чтобы люди делали хуже с самими собой? Тот, кто грешит, делает хуже, чем тот, кто искушает. Скажи мне, какой путь выбирает дьявол, чтобы причинить людям вред и осудить их души, кроме как привлекая их к греху? У него нет другого пути в мире, чтобы погубить любого человека, кроме как искушая его к тому, к чему ты искушаешь людей; даже грешить против Бога и пренебрегать святой жизнью. Так что ясно, что ты насмехаешься и противостоишь людям, потому что они не хотят быть хуже дьяволов для самих себя.

13. Более того, ты противостоишь людям за то, что они не оставляют Бога! Что значит оставить Бога, как не отказаться любить, и почитать, и повиноваться Ему как Богу? Он Сам сказал нам, что «приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает», Евр. 11:6. И разве не это усердное искание Его ты высмеиваешь? Ясно тогда, что ты хотел бы насмешками отвратить людей от Бога и заставить их оставить Его, как сделал ты.

14. Ты насмехаешься над людьми за то, что они не лицемеры; потому что они хотят быть всерьез тем, что ты лицемерно называешь себя и хотел бы, чтобы тебя считали. Ты называешь себя христианином; и что это, как не за то, что они серьезные христиане, ты высмеиваешь их? Ты берешь на себя верить в Бога; и что это, как не за повиновение и служение Богу, ты высмеиваешь их? Ты берешь на себя верить, что Писание есть слово Божье; и что это, как не за следование святым Писаниям, ты высмеиваешь их? Ты говоришь, что веришь в общение святых; и высмеиваешь тех, кто держится общения святых на практике. Ты говоришь, что веришь, что Христос будет судить мир; и все же насмехаешься над теми, кто серьезен в подготовке к Его суду. Ты молишься, чтобы имя Божье святилось, и Царство Его пришло, и воля Его была на земле, как на небе; и все же ты высмеиваешь тех, кто святит Его имя, и являются подданными Его Царства, и стремятся исполнять Его волю. О жалкий лицемер! И все же этот твой язык притворяется, что это их лицемерие, за которое ты ненавидишь и высмеиваешь их, когда ты делаешь это, потому что они не такие слепые и бессмысленные лицемеры, как ты! Может ли быть в мире более грубое лицемерие, чем ненавидеть и насмехаться над серьезной практикой твоего собственного исповедания? И усердным житием в соответствии с тем, во что твой собственный язык исповедует верить? Если ты скажешь, что это за то, что они делают слишком много и слишком строги, я отвечу тебе: если это не воля Божья, что они делают, хотя я не стал бы высмеивать их, я бы стремился изменить их, так же как ты! Но если это воля Божья, тогда скажи мне, думаешь ли ты, что они делают больше, чем те, кто на небесах? Или они живут более строго, чем те на небесах? Если они делают, тогда противостой им и не жалей. Если нет, почему ты молишься, чтобы воля Божья была на земле, как на небе?

15. Ты высмеиваешь людей за то, что они делают то, для чего были созданы, и то, для чего у них есть разум, и воля, и все их способности; отними их от этого, и они ни на что не годны: зверь годен служить человеку, а растения — кормить его; но для чего годен человек, или для чего он был создан, как не служить своему Творцу? И ты насмехаешься над ним за то, для чего он пришел в мир? Ты мог бы с таким же успехом ненавидеть нож, потому что он может резать, или косу за кошение, или часы за то, что они показывают час дня, когда они были созданы ни для чего другого.

16. Ты высмеиваешь людей за то, что они спасены Христом, и за подражание Его примеру. Для чего Христос пришел в мир, как не для того, чтобы «разрушить дела дьявола», 1 Иоанна 3:8; и «спасти людей Своих от грехов их», Матф. 1:21; и «искупить нас от всякого беззакония, и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам»? Тит. 2:14. И пришел ли Христос, к изумлению людей и ангелов, во плоти, и жил среди людей, и дал им Свое святое учение и пример, и претерпел смерть за них, и все это лишь для того, чтобы привести людей к ревностной чистоте, и смеешь ли ты после этого делать из этого насмешку? Что это, как не насмехаться над своим Спасителем, и насмехаться над всей работой искупления, и попирать Сына Божьего, и презирать Его кровь, Его жизнь и заповеди?

17. Ты насмехаешься над людьми за то, что они обновлены и освящены Святым Духом. Что есть работа Святого Духа в нас, как не освятить нас? и что значит освятить нас, как не очистить нас от греха и заставить нас полностью посвятить наши души и жизни Богу? Веришь ли ты в Святого Духа или нет? Если веришь, что это, как не верить в Него как в Освятителя Божьих избранных? И что ты считал освящением, как не эту чистоту и святость сердца и жизни? и все же смеешь ли ты высмеивать это?

18. Ты высмеиваешь людей за подражание тем древним святым, чьи имена ты, кажется, сам чтишь, и в честь которых ты соблюдаешь праздники. Ты берешь на себя чтить имена Петра, и Павла, и Стефана, и Иоанна; Августина, Иеронима, Златоуста и других подобных святых Божьих; и все же ты хочешь сделать насмешку из тех, кто стремится подражать им? Ищи и смотри; если кто-либо из этих людей, после своего обращения, жил в роскоши, игре в карты, кости, нечестии, и если кто-либо из них был против святой жизни, против частых молитв, слушания, чтения Писаний, размышления, точного повиновения Богу; тогда пусть позор будет не твоим, а моим. Тот, кто наиболее непохож на них, пусть примет насмешку.

19. Ты высмеиваешь людей за покаяние в их прежнем грехе и за принятие той милости, которую Христос приобрел, а Бог предложил им и послал Своих посланников умолять их принять. Могут ли они покаяться в своем прежнем нечестии и не отвернуться от него и не исправиться? Если бы ты знал то, что знают они, ты бы покаялся сам и не высмеивал бы людей за покаяние: если бы ты знал дар Божий, ты бы просил его и с радостью принял бы его сам, и не высмеивал бы тех, кто принимает его.

20. Ты насмехаешься над людьми за соблюдение того завета, который ты также заключил с Богом при своем собственном крещении. В то же время ты выступаешь против анабаптистов, которые не хотят крестить своих детей, и высмеиваешь тех, кто соблюдает свой завет, который они заключили при крещении. Какой монстр противоречий — нечестивый лицемер! Разве ты не отрекся при крещении от плоти, мира и дьявола и не предал себя в завете Богу Отцу, Сыну и Святому Духу? И ты до сих пор не знаешь, что ты сделал? Но насмехаешься над теми, кто исполняет это? Что значит быть преданным Богу при крещении, как не принять Его за своего Бога, своего Спасителя и Освятителя, Которого ты должен любить, и искать, и повиноваться в святости, всем своим сердцем, и душой, и силой? Он действительно нарушитель завета, кто ненавидит его соблюдение.

Я до сих пор показывал тебе, чему ты противостоишь и что высмеиваешь: теперь я скажу тебе далее, что ты делаешь, показывая тебе отягчающие обстоятельства греха и его важность.

2. Подумай во всем этом, какой ты открытый враг Богу и открытый солдат дьявола: что ты можешь сделать больше против Бога и сделать свое худшее, чем сделать насмешку из всей Его работы и слуг? Он не боится твоей силы или ярости; ты не можешь причинить Ему вреда. Сколько миллионов таких червей, как ты, может Он втоптать в ад или уничтожить в одно мгновение! Именно в Своих слугах и служении Он прославляется или противостоит здесь, и что смертные показывают свою любовь или ненависть к Нему. И как ты можешь придумать, если бы ты хотел сделать свое худшее, служить дьяволу более явно, чем противостоя и высмеивая служение Богу? Если такие не слуги Сатаны, у него их нет.

3. Подумай, какой ужасный знак несчастья ты носишь на себе! ты несешь знак Сатаны, смерти и ада на своем челе, как будто. Если бы было хоть какое-то сомнение, может ли сквернослов, или пьяница, или блудник быть в состоянии благодати, все же вне всякого сомнения, что насмешник над благочестием — нет: было бы странно, действительно, для того человека быть святым, кто высмеивает святость: едва ли есть какой-либо сорт людей в мире, которые более несомненно находятся в состоянии осуждения, чем ты. Для нас темно, что Бог сделает с неверными и язычниками, которые никогда не имели средств спасения; но что Он сделает со всеми неверующими и нечестивыми, которые имели средства, мы знаем вне сомнения; тем более что Он сделает с теми, кто не только лишен святости, но высмеивает ее. Я не отрицаю, что все же, если ты будешь обращен, ты можешь быть спасен: и о, если бы Бог «дал тебе покаяние в познание истины», чтобы ты мог избежать сетей дьявола, который ведет тебя в плен по своей воле, 2 Тим. 2:25, 26. Написано о Василии, что своими молитвами он заставил дьявола вернуть расписку, по которой жалкий человек продал свою душу ему, чтобы он мог обладать дочерью своего господина; и что человек покаялся и был избавлен: если ты можешь быть так восстановлен, это будет счастливый день для тебя. Но до тех пор это так же верно, как верно Писание, что ты жалкое создание и погибший человек, если умрешь в том состоянии, в котором находишься. О, с каким страхом ты должен вставать и ложиться, если бы ты был в своем уме, чтобы не умереть прежде, чем будешь обращен. [554]

4. Насмехаться над святостью — это вызов благодати, как будто ты отрекаешься от милости Божьей: ты делаешь свое худшее, чтобы прогнать всякую надежду и сделать свое дело неизлечимым и отчаянным. Ибо если ты когда-либо будешь спасен, это должно быть через эту благодать и святую жизнь, которую ты высмеиваешь: и разве насмешка над благодати — это путь получить ее? И вероятно ли, что Святой Дух придет и будет жить в человеке, который насмехается над Его освящающими делами?

5. Насмехаться над благочестием — это дерзость перед Богом, чтобы Он оставил Свое терпение и немедленно исполнил Свое возмездие над тобой! Можешь ли ты удивляться, если Он сделает тебя памятником Своей справедливости и поставит тебя для всех других в назидание? Кто более подходит для этого, чем насмешливые противники Его благодати и служения? Не ускоряй возмездие, человек; оно придет достаточно скоро. Будет ли червь бросать вызов Богу небесному?

6. Как мало ты понимаешь из всего, чему противостоишь! Ты когда-нибудь пробовал святую жизнь? Если бы ты пробовал, ты бы не говорил против нее; если не пробовал, не стыдно ли тебе говорить зло о том, чего ты не понимаешь? Это вещь, которую никто не может досконально знать без опыта: попробуй ее некоторое время, а потом высказывай свое мнение.

7. Ты когда-нибудь задумывался, сколько судов против тебя и кому ты противоречишь и насмехаешься? (1.) Если ты насмехаешься над серьезным благочестием, над проповедью, слушанием, чтением, молитвой, размышлением и строгим избеганием греха, ты противоречишь самому Богу; ибо никто во всем мире не является столь святым или столь сильно за святость, как Он: и поэтому в конечном счете именно против Него направлена вся твоя злоба; даже против Бога Отца, и Искупителя, и Освятителя. (2.) Ты выступаешь против всех свидетельств Писания; (3.) И против всех дел Божьих: ибо все они сговариваются призвать мир к святости и строгому повиновению Богу. (4.) И ты противоречишь всем пророкам и апостолам, и всем древним отцам церкви; и всем мученикам и святым Божьим, которые когда-либо были в мире; и всем ученым верным служителям и пастырям церкви, которые есть или были; и всем благочестивым по всему миру; и всем, кто когда-либо имел опыт святой жизни: и кто ты такой, чтобы насмехаться над всеми ими? Ты мудрее всех служителей и благочестивых людей в мире? чем все апостолы и святые мученики Христовы, которые когда-либо были? да, чем сам Бог?

8. Ты когда-нибудь замечал, насколько речь Христа и Его апостолов была непохожа на твою? Высмеивали ли они людей за то, что они слишком усердны, ради угождения Богу и спасения своих душ? Прочитай лишь эти места, следующие далее, и суди: Матф. 5:8, 11, 20; 6:21, 33; 7:13, 14; 1 Пет. 4:18; 2 Пет. 3:11; 1:10; Евр. 11:6; Матф. 5; Рим. 8:1, 5-9, 13; Фил. 3:18, 19; Евр. 12:28, 29.

9. Разве ты сам не делаешь для мира столько же, сколько те, кому ты противостоишь, делают для неба? Ты обижен тем, что они проповедуют и молятся так долго? Разве ты не дольше занят своими мирскими делами? И разве галантные люди не дольше на пиру, или визите, или играх и развлечениях? Ты обижен тем, что они говорят так много о небе? И разве ты не говоришь больше о земле? И что из этого, как ты думаешь по своей совести, лучше заслуживает того, чтобы его искали и говорили о нем? Что окажется лучше в конце? И чей труд будет более достоин насмешки?

10. Какая была бы выгода тебе, если бы ты получил свою волю, и молитва, и проповедь, и святость были бы так же изгнаны из мира, как ты хотел бы этого? И если бы люди, чтобы угодить тебе, должны были не угодить Богу и погубить свои души навсегда? Сделало бы тебе добро, если бы земля была так похожа на ад? Это уже горе благочестивых людей — думать, как мало святости в мире: едва ли есть более печальная мысль, которая когда-либо приходила в мое сердце, чем обозревать все народы земли; и думать, как невежество и нечестие изобилуют, и как мало тех, кто по-настоящему свят; и какое бесчеловечное существо тот, кто все же хотел бы, чтобы их было меньше; и насмешками выгнать из мира ту малую мудрость и благочестие, что остались! [555]

И было бы тебе какое-то удовольствие в аду, если бы люди сопровождали тебя туда, чтобы потакать тебе? Нет, это было бы твоим вечным мучением — видеть там так много навсегда погибших, послушавшись твоего злого совета. Не говори, что ты не столь жесток и не их осуждения ты желаешь: не больше, чем ты желаешь своего собственного; но все одно и то же по эффекту, если ты желаешь пути к этому. Ты мог бы с таким же успехом дать одному человеку яд и высмеивать другого за еду и питье, и все же сказать: «Не вашей смерти я желаю». Но умереть они должны, если они управляются тобой.

11. Разве не был бы жестоким человек, который не сделал бы столько же для спасения души своего ближнего, сколько то, за что ты высмеиваешь их в спасении их собственной? Если бы ты был болен, должен ли я отказаться молиться за твою жизнь? Или если бы я знал, что это может спасти душу другого, должен ли я считать какие-либо средства или усилия слишком большими? Если нет, мне кажется, мне можно позволить делать для себя столько же, сколько милосердие велит мне делать для другого.

12. Время ли насмехаться над святостью, когда в то же самое время есть так много миллионов душ на небесах, которые все пришли туда путем святости? и так много миллионов душ в аду, которые все пришли туда из-за отсутствия святости? и пока ты болтаешь против нее, они взывают в отчаянии от глупости своего пренебрежения ею? Обратил бы внимание один из душ на небесах на твои насмешки, если бы он должен был жить на земле снова? Или была бы одна из душ в аду насмешками загнана туда, если бы их только испытали другой жизнью? Если бы ты видел в этот час, что страдают нечестивые души в аду и что наслаждаются святые души на небесах, стал бы ты когда-нибудь снова насмехаться над святостью? Ради стыда подумай, что ты делаешь; и увидь верой вещи, которые смертные глаза не видят.

13. Что, если люди уступят твоим насмешкам и оставят святую жизнь, чтобы угодить тебе? Возьмешься ли ты оправдать их или отвечать за них перед тем Богом, Который требует святости и осудит всех нечестивых? Сможешь ли ты защитить их и спасти от проклятия? Увы, бедная душа, как же ты будешь неспособна спасти саму себя! И станешь ли ты считать их мудрыми, если они, не угодив Господу, отправятся в ад, чтобы потакать такому, как ты?

14. Ты сам не позволишь насмешками выгнать себя из своего дома, лишить земли или прав, отнять пищу, питье или отдых: стал бы ты выбрасывать все это, если бы кто-то другой лишь насмехался над тем, что ты ими пользуешься? Думаю, что нет. Так хочешь ли ты, чтобы мудрых людей насмешками лишили их спасения?

15. Ты не счел бы разумным, если бы над твоими детьми или слугами издевались за то, что они любят тебя или повинуются тебе? Или если бы твоего коня поносили за то, что он служит тебе? Разве они обязаны тебе больше, чем мы все обязаны Богу?

16. Бог высоко чтит их и нежно любит за то самое, за что ты ненавидишь и высмеиваешь их. Иоан. 16:27 и 14:21: «Ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня... Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». Пс. 10:7: «Ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника». Пс. 145:8: «Господь любит праведных». 2 Кор. 6:16-18: «Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». И смеешь ли ты презирать сынов и дочерей Всемогущего? И именно за то, за что Он обещал принять их и быть им Отцом? Как же ты тогда противоречишь Богу! Мал. 3:16-18: «...и пред лицем Его была написана памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его. И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, в тот день, который Я соделаю драгоценностью Моею, и буду миловать их, как милует человек сына своего, служащего ему». И смеешь ли ты презирать драгоценности Божьи и тех, кто столь дорог Ему? «Я прославлю прославляющих Меня, а бесславящие Меня будут посрамлены», 1 Цар. 2:30. И хочешь ли ты быть одним из тех, кто бесславит Его, противясь в других тому, за что Сам Бог обещал прославить их?

17. Ненависть и насмешки над святостью есть ненависть и насмешки над самим образом Божьим; и это самый ясный образ Божий, существующий под небесами; тот самый, первый набросок которого Христос сошел с небес дать нам; та копия святой жизни Христа, которая Духом Божьим начертана на сердце. И тот, кто насмехается над этим образом Божьим, насмехается над Святым Духом, Который создал его, насмехается над Христом, Который дал нам первый образец, и насмехается над самим Богом, Чьим образом он является. Златоуст говорит: Бог любим и ненавидим в Своих слугах, подобно тому как царь почитается или презирается в своем изображении. И тот, кто смеет презирать Бога, и презирать Иисуса Христа, и презирать Святого Духа в образе Божьем на Его детях, мне кажется, никогда не должен иметь наглости ожидать спасения от того Бога, Которого он презирает.

18. Ты — позор человеческой природы; ты делаешь человека настолько похожим на дьявола, что трудно доказать, будто дьяволы могут поступать намного хуже тебя. Может ли быть больший грех, чем когда творение презирает и высмеивает образ и законы своего Творца? И ненавидит, и противится, или преследует людей за то, что они повинуются Ему, стремятся угодить Ему и спасти свои души? Что худшее ты мог бы сделать, если бы задался целью стать настолько плохим, насколько можешь? Какой позор для твоего разума быть таким слепым! И для твоего сердца — быть таким нечестивым! Было бы вдвое меньше позора насмехаться над солнцем за то, что оно светит, или над землей за то, что она приносит плоды; ибо, хотя они и являются Божьими творениями, они не несут образа Его святости, как Его дети. Когда Он в конце будет судить людей, это будет на основании данного факта. Мф. 25:40, 45: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это (или не сделали) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали (или не сделали) Мне». О, удивительно, что природа человека может дойти до такого: ненавидеть, противиться и презирать образ и послушание своего Создателя и насмехаться над святостью Божьей! Большой вопрос, не является ли само искушение людей к таким грехам величайшим грехом дьявола: и совершать его — хуже, чем искушать тебя совершить его (cæteris paribus). А для человека, которому предложен Спаситель, так презирать благодать своего Спасителя и насмехаться над Его слугами, должно быть, гораздо хуже, чем для дьявола, у которого нет Спасителя, нет предложенного прощения и нет надежды, но который заключен в бесконечное отчаяние: так же, как для ребенка хуже проклинать своего отца или презирать его, чем для врага. Подумай и содрогнись, как близко это высмеивание или противление делу Святого Духа подходит к непростительному хулению на Него.

19. Какого злодейства нельзя ожидать от тебя, если ты способен совершить такой грех? Не может ли твой ближний ожидать любого вреда, который твои плотские интересы побудят тебя причинить ему? Есть ли для тебя какая-то несправедливость в том, чтобы считать тебя вором, убийцей, блудником, обманщиком, если только не из-за отсутствия искушения совершить их; или что ты стал бы предателем своего короля и страны; или вероломным по отношению к своему самому верному другу, если бы тебя искусили к этому; когда ты презираешь людей за повиновение самому Богу? Может ли такой человек остановиться перед каким-либо нечестием, к которому он в равной степени искушен, если он смеет презирать своего Создателя, Искупителя и Освятителя; и изрыгать презрение на саму святость, образ своего Судьи? Что касается меня, если я когда-нибудь доверю тебе или любому такому человеку, как ты, жизнь, свободу или грош, то я буду доверять твоим интересам, а не твоей честности и совести; я буду доверять тебе не больше, чем доверял бы самому дьяволу, который управляет тобой.

20. Наконец, подумай, что ты будешь думать о себе из-за этого при смерти и на суде. Утешит ли тебя, когда ты предстанешь перед Божьим судом, мысль о том, что ты сейчас идешь в присутствие того Бога, Которого ты имел обыкновение презирать? Когда ты увидишь Христа, грядущего с тысячами Своих святых ангелов судить мир, утешит ли тебя мысль: это Тот, Чью святую жизнь, заповеди и слуг я высмеивал или преследовал на земле? Теперь я должен быть судим Тем, над Кем я издевался. О, ужасное положение! Для насмешника или гонителя благочестия — идти на суд к тому святому Богу, Чьи пути он презирал и преследовал! Если вы скажете: это не Христос, а человек, над которым вы издевались; посмотрите Мф. 25:40, 45; Лк. 19:27; Деян. 9:4: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?». Если ты презираешь ребенка за то, в чем он уподобляется, подражает или повинуется своему Отцу, ты обнаружишь в день суда к своему горю, что именно Отец был конечным и главным объектом твоего презрения. Тогда я предпочел бы быть самой презренной жабой, чем таким человеком. Будешь ли ты тогда стоять на своем? Будешь ли ты тогда отстаивать свою клевету и поношения? Будешь ли ты тогда осуждать или презирать благочестивых, когда увидишь их оправданными по правую руку Христа или прославленными с Ним на небесах? Нет! Как в Мал. 3:18, когда Бог соберет Свои драгоценности: «И тогда снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему». Тогда как радостно вы съели бы все слова упрека и насмешки, которые вы когда-либо произносили против святого; и пожелали бы, чтобы вы никогда их не говорили! Я говорю вам, это непристойная вещь — насмехаться над благочестием тому самому человеку, который так скоро будет трепетать перед праведным Богом при воспоминании об этом!

Я счел эти откровения об ужасности этого греха лучшими наставлениями против него; ибо, поскольку это грех, от которого ты ничего не получаешь, это грех, который ты можешь легко оставить, если будешь иметь желание. Но для тех, кто еще только на пути к нему или находится в опасности, я добавлю эти дальнейшие наставления, чтобы удержать их от столь отчаянного нечестия.

Наставление I. Избегай общества тех безумных людей, которые смеют поносить слуг и пути Божьи. В вашей развращенной природе есть то, что будет склонять вас подражать самым ужасным богохульствам, если вы часто будете их слышать. Мы видели в наши дни, что, подражая другим, люди были вовлечены в грехи, которые нельзя и назвать: пить за здоровье дьявола, сделать «Бог прокляни меня» обычным присловьем. Поэтому не будьте их товарищами.

Наставление II. Берегитесь грешить до ослепления ума и ожесточения сердца. Не оставляйте Бога, чтобы не быть оставленными Им. Именно люди, оставленные Богом, обычно доходят до этой отчаянной степени греха: до такой степени, что Книга гомилий, описывая их, говорит: «Третий род он называет насмешниками, то есть род людей, чьи сердца настолько наполнены злобой, что они не довольствуются тем, чтобы жить во грехе и проводить свою жизнь во всякого рода нечестии, но также порицают и презирают в других всякое благочестие, истинную религию, всякую честность и добродетель. О первых двух родах людей я не скажу, что они не могут покаяться и обратиться к Богу: о третьем же роде, я думаю, могу без опасности Божьего суда провозгласить, что никто из них еще не обратился к Богу через покаяние, но продолжали пребывать в своем отвратительном нечестии, собирая себе проклятие на день неизбежного Божьего суда». Хотя я считаю это слишком суровым, тем не менее, это суждение Церкви Англии, и оно ужасно для насмешников, которые заявляют о своем согласии с ним.

Наставление III. Берегитесь насмехаться над самыми обстоятельствами или формами поклонения, которые вам не нравятся; ибо такие насмешки подходят так близко к самому поклонению, что умы слушателей могут легко отсюда быть увлечены к бесчестию самой сути ради высмеиваемой формы или обстоятельства; и это явно отдает дерзким нечестием, которое серьезные и трезвые христиане ненавидят. В случае идолопоклонства, или когда сама суть поклонения нечестива и запрещена, я не отрицаю, что Илии можно (иногда и с осторожностью) подражать, который высмеивал жрецов Ваала: но делать так из-за меньших различий в манере или обстоятельствах поклонения — это путь к тому, чтобы научить людей превращать всю религию в предмет насмешек и презрения. Если вы видите вокруг короля какое-то обстоятельство одежды, украшения или свиты его последователей, которое вам не нравится или кажется нелепым, если вы смотрите на него с насмешливым смехом, вас не оправдает то, что вы скажете: я смеялся не над королем, а над тем или иным предметом вокруг него; ибо его присутствие должно было удержать вас от того, что кажется насмешкой над ним. Так и здесь, я знаю, вы скажете: это не над Божьим поклонением, а над такими словами или жестами служителя я насмехаюсь: но берегитесь играть со святыми вещами; не играйте так близко к пожирающему огню; не давайте другим повода высмеивать саму вещь из-за вашего высмеивания обстоятельств, даже если они были неуместны. Разве мы не видели, пока враждующие христиане придумывают шутки, прозвища и насмешки друг против друга, как нечестивые и обычные враги религии подхватывают их и обращают против всякого серьезного благочестия, к беде других и своему собственному проклятию? И мы имели опыт в эти спорные времена, что именно сектанты и нечестивые склонны использовать эти насмешки и издевательства против вещей и лиц, которые им не нравятся; и что трезвые, мирные, рассудительные люди всех сторон ненавидят это. Каким безвкусным и нечестивым находили все трезвые люди, когда слышали, как некоторые молодые и горячие головы насмехались над «Книгой общих молитв», называя ее «похлебкой», а над стихарем — «сорочкой вавилонской блудницы»! И отсюда тот же дух вел их так же гордо и горько насмехаться над служителями, университетами, образованием, храмами, десятинами и всеми принадлежностями поклонения; да, над днем Господним, и пением псалмов, и проповедью, и почти всеми обязанностями религии: ибо когда люди начинают притворяться, что борются за Бога духом и оружием сатаны, мира и плоти, нет остановки, пока они не дойдут до дна нечестия и не будут делать работу сатаны сатанинским путем: и так же с другой стороны, пока некоторые слишком укоризненно насмехались над такими, как «прецизианцы» или «пуритане», которые отличались от них в вопросах церковного управления и церемоний, сброд нечестивых вскоре получил преимущество от этого и превратил эти слова в столь обычные и горькие упреки благочестивым, трезвым, мирным людям страны, что мистер Роберт Болтон говорит: «Я убежден, что никогда не было бедного преследуемого слова, с тех пор как злоба против Бога впервые овладела падшими ангелами и благодать небес поселилась в сердце человека, которое проходило бы через уста всех видов невозрожденных людей с большим отвращением и скрежетом зубов, чем имя пуританина в наши дни; которое, тем не менее, как оно сейчас обычно понимается и обычно исходит от селезенки и духа нечестия и «доброго товарищества», является почетным прозвищем, если можно так выразиться, христианства и благодати».

Наставление IV. Будьте очень осторожны, делая личности благочестивых людей презренными, даже за их реальные ошибки, чтобы нечестивые легко не перешли оттуда к презрению самого благочестия. Ибо легко заметить, как обычно простолюдины судят о доктрине и религии по человеку, который ее исповедует. Если папист или сектант ведет святую жизнь, берегитесь насмехаться над их личностями, несмотря на то, что ты берешь за основу своей насмешки их ошибки; ибо даже ошибающийся святой нежно любим и почитаем Богом; и где бы ни была святость, это самая великая, блистательная и преобладающая вещь в том, кто ею обладает; и поэтому воздает ему большую честь, чем любая ошибка или немощь может обесчестить его: как личность короля не должна быть обесчещена укоризненным упоминанием его немощей, чтобы это не отразилось на его должности; так и личность святого человека не должна быть обесчещена, чтобы это не отразилось на его религии. Не то чтобы личность любого человека должна оправдывать или защищать его ошибки, и не то чтобы мы должны судить об ошибках или нравах по людям, вместо того чтобы судить о людях по их нравам; но вы должны судить о них по тому, что является преобладающим; и так порицать их ошибки, чтобы сохранить честь их добродетелей и религии, и их личностей ради их добродетелей. Так порицайте падения Ноя, Лота, Давида и Петра, чтобы сделать грех более отвратительным, но не так, чтобы сделать их личности презренными, чтобы это не привело к презрению их религии. Заметьте здесь разницу между упоминанием падений добрых людей благочестивыми и нечестивыми. Благочестивые упоминают их, чтобы грех казался вещью, которой нужно больше бояться и против которой нужно бодрствовать, а святость казалась более превосходной и необходимой; но нечестивые упоминают их (и читают о них в Писании), чтобы заставить себя поверить, что грех — не такая уж плохая и опасная вещь, как говорят им проповедники; и что святость мало чем отличается от плотской жизни.

Наставление V. Не судите о слугах Божьих просто по слухам, без некоторого значительного знакомства с ними. Я не могу вспомнить ни одного из множества врагов, насмешников и гонителей благочестия, великих или малых, высоких или низких, кроме тех, кто никогда не имел счастья быть хорошо знакомым с ними через какое-либо общение или наблюдение за тайными путями их жизни; но обычно это те, кто знает их только по слухам, или по виду, или по небольшому знакомству. И если бы они только жили с ними в одних домах или были в их близком общении, это был бы самый вероятный путь изменить их мысли и речи; если только их знакомство не было только с некоторыми из более невежественных, страстных или неуравновешенных христиан.

Наставление VI. Берегитесь немилосердия и злобы против кого-либо; но особенно против слуг Христовых. Ибо это ослепляет суждение и сводит людей с ума ядовитым видом страсти, и заставит их насмехаться и яриться против самых святых слуг Господних. Малейшая истинная любовь к христианину, как к христианину, сделала бы многое для исцеления от всего этого греха.

Наставление VII. Берегитесь быть вовлеченными в секту или фракцию, и берегитесь плотского рвения раскола и духа фракционности, который обычно заставляет людей думать, что это законно, если не необходимо, насмехаться над личностями, которые кажутся противными им, чтобы они могли лишить их возможности препятствовать интересам их дела или партии. Так паписты, и так — фракционные люди каждой партии, думают, что их поношения — это лишь необходимое разоружение врагов Божьих (ибо такими должны казаться все, кто отличается от них); и лишение их той чести, с помощью которой они могли бы причинить вред. Так добро притворяется самым отвратительным злом, и Бог противопоставляется той любви, которая есть исполнение Его закона; и делается покровителем насмешников над Его детьми; но, конечно, Он насмехается над насмешниками, Прит. 3:34.

Наставление VIII. Берегитесь заблуждения и неверия: ибо если разум однажды обманут и считает саму религию лишь обманом или фантазией, а благочестие — лишь самомнением и лицемерием, неудивительно, если это станет предметом насмешек для таких. И такие насмешники будут оправдывать себя в этом и думать, что не делают никакого вреда; столь великая язва — ослепленный ум.

Я сказал меньше против этого дьявольского греха, чем требует его природа, потому что я уже сказал так много, особенно в трех трактатах, а именно: «Суетная религия формального лицемера»; тот, что называется «Сейчас или никогда»; и «Святой или скот».

Я заключаю этими настоятельными просьбами к благочестивым: 1. Не давайте людям повода для насмешек своей неосмотрительностью, скандальностью, эгоизмом или страстями, как вы дорожите честью Бога и спасением людей. Как говорит Златоуст: «Как тот, кто несет знамя царя в бою, должен быть хорошо охраняем, так и тот, кто носит имя и исповедание Бога и благочестия». 2. Не падайте духом из-за насмешников: это лишь легкость по сравнению с тем, что Христос претерпел за вас, и что сами насмешники должны претерпеть.

ГЛАВА X.

НАСТАВЛЕНИЯ ПО УПРАВЛЕНИЮ ТЕЛОМ.

ЧАСТЬ I.

Наставления о нашем труде и призваниях.

Титул I. Наставления для правильного выбора нашего призвания и обычного труда.

Я уже говорил о христианских делах и долге наших призваний, гл. III, главное наставление X; и теперь должен лишь добавить эти несколько наставлений для правильного выбора ваших призваний: ибо об использовании их я должен буду сказать больше позже.

Наставление I. Поймите, насколько необходима жизнь труда и каковы причины этой необходимости.

Вопрос I. Необходим ли труд всем? Или кому, если не всем? Ответ: Он необходим (как долг) всем, кто способен его выполнять: но для неспособных он не является необходимым; как для младенцев, больных или умалишенных, которые не могут этого делать, или для заключенных, или для тех, кто неизбежно ограничен или стеснен другими, или для людей, которые лишены возможности по старости или по чему-либо, что делает это естественным образом невозможным.

Is labour necessary to all?

Вопрос II. Какой труд необходим? Ответ: Какой-то труд, который будет занимать способности души и тела и будет полезен, насколько это возможно, другим и нам самим. Но один и тот же вид труда не является необходимым для всех.

What labour is necessary?

В некоторых трудах разум занят больше, чем тело; как в трудах магистрата, служителя, врача, юриста и т.д.; хотя некоторые в этих занятиях могут иметь и много телесного труда.

Труд некоторых почти только разума: как, 1. Студентов в богословии, философии, праве, медицине и т.д., которые лишь готовят себя к призванию. 2. Некоторых служителей или других благочестивых людей, которые из-за нечестия места или времен, в которые они живут, могут на время быть лишены возможности появляться среди людей и трудиться для кого-либо, кроме как разумом; будучи заключенными, или изгнанными в одиночество, или иным образом сделанными неспособными. 3. Людей, которые имеют некоторую чрезвычайную необходимость на время общаться только с Богом и самими собой; как, люди, которые близки к смерти и нуждаются в том, чтобы отложить все другие труды, чтобы подготовить себя. Хотя, обычно, даже те, кто близок к смерти, должны трудиться для блага других до последнего; и, делая это, они приносят пользу и готовят себя.

Труд некоторых других — больше тела, чем разума; как, большинство ремесленников и поденщиков.

А труд некоторых в равной степени тела и разума; как, некоторые усердные служители и врачи, писцы и мастера более искусных профессий, как часовщики, печатники, строители и т.д.: некоторые из них наиболее подходят одному человеку, а некоторые — другому.

Вопрос III. Не может ли религия освободить людей от всякого другого труда, кроме молитвы и созерцания? Ответ: Религия — это наше обязательство повиноваться Богу. Бог обязывает нас делать все возможное добро другим. Некоторые люди, которые имеют способности, возможность и призвание, могут быть освобождены религией от мирских трудов, как служители; но не от таких духовных трудов для других, которые они могут выполнять. Тот, кто под предлогом религии уклоняется от общения и воздерживается от того, чтобы делать добро другим, и живет только для себя и своей собственной души, делает религию предлогом против милосердия и дел милосердия, которые являются большой частью религии; ибо «чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира», Иак. 1:27. Даже когда болезнь, тюремное заключение или преследование лишают возможности делать больше для других, мы должны молиться за них. Но пока мы можем делать больше, мы должны.

Will religion excuse from labour?

Вопрос IV. Не освободят ли богатства от труда в призвании? Ответ: Нет; но скорее обязывают их к этому еще больше; ибо тот, кто получает больше всего от Бога, должен делать для Него больше всего работы. Хотя у них нет внешней нужды, чтобы побуждать их, у них есть такая же необходимость повиноваться Богу и делать добро другим, как и у любых других людей, которые бедны.

Will not riches excuse?

Вопрос V. Почему труд так необходим всем, кто способен? Ответ: 1. Бог строго заповедал это всем; и Его заповедь — достаточная причина для нас: 2 Фес. 3:10-12: «Ибо, когда мы были у вас, то завещавали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». См. ст. 6, 14; 1 Фес. 4:11: «И усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедали вам; чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались». Быт. 3:19: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю». И в четвертой заповеди: «Шесть дней работай». Так Еф. 4:28; Прит. 31:32, 33.

Why labour is necessary.

2. Естественно, действие — это цель всех наших сил; и сила была бы тщетной, если не в отношении акта: быть способным понимать, читать, писать, ходить и т.д. стоило бы немного, если бы не то, что мы можем делать вещи, к которым мы способны.

3. Именно для действия Бог поддерживает нас и наши способности: работа — это моральная, так же как и естественная цель силы. Именно акт через силу заповедан нам.

4. Именно действием Бог наиболее почитается и прославляется: не столько тем, что мы способны делать добро, сколько тем, что мы делаем его. Кто будет держать слугу, который способен работать, но не хочет? Ответит ли его просто способность вашим ожиданиям?

5. Общественное благо, или благо многих, должно цениться выше нашего собственного. Каждый человек поэтому обязан делать все возможное добро другим, особенно для церкви и государства. И это делается не праздностью, а трудом. Как пчелы трудятся, чтобы наполнить свой улей, так и человек, будучи существом общественным, должен трудиться для блага общества, к которому он принадлежит, в котором его собственное содержится как часть.

6. Труд необходим для сохранения способностей разума. (1.) Труд разума необходим для этого, потому что неиспользуемые способности будут угасать; как железо, которое не используется, будет разрушаться ржавчиной. Праздность делает людей глупцами и тупицами и портит ту малую способность, которую они имеют. (2.) И упражнение тела обычно необходимо из-за зависимости разума от тела и действия в соответствии с его температурой и расположением: он чрезвычайно поддерживается или затрудняется телом.

7. Труд необходим для нашего здоровья и жизни: само тело быстро впадет в смертельные болезни без него (за исключением очень немногих лиц с необычайной крепостью). После воздержания труд — главный хранитель здоровья. Он разжигает естественное тепло и духи, которые выполняют главные обязанности для жизни человека: это надлежащие мехи для этого жизненного огня: он помогает всем перевариваниям природы: он разжижает то, что слишком грубо: он очищает то, что начинает портиться: он открывает закупорки: он поддерживает массу крови и другие питательные соки в их надлежащем темпераменте, пригодном для движения, циркуляции и питания; он помогает им всем в выполнении их естественных обязанностей: он помогает частям притягивать каждую свое надлежащее питание и способствует каждому брожению и усвоению, посредством которых природа поддерживает переходное, постоянно потребляющее масло и массу: он превосходит искусство в подготовке, изменении и изгнании всех экскрементальных веществ, которые, будучи удержаны, были бы материей множества болезней; и мощно борется против всех врагов здоровья. Одним словом, он несравненно превосходит помощь самых искусных врачей и превосходных лекарств в мире для предотвращения большинства болезней, свойственных человеку: (и, следовательно, на пользу самой души, которая радостно использует жизнерадостное и хорошо сбалансированное тело; и использует изнуренное, болезненное тело, как всадник использует уставшую лошадь, или как мы используем больного или ленивого слугу, или затупленный нож, или часы, которые не в порядке). Я говорю все это о телесном труде, который необходим для тела, а следовательно, и для разума; из-за отсутствия которого множество людей впадает в меланхолию, и множество становится вялыми и ни на что не годными, и множество лелеет грязные похоти, и миллионы ежегодно превращаются в землю раньше своего времени. Из-за отсутствия телесного труда множество праздного дворянства, и богатых людей, и молодых людей, которые ленивы, накапливают в тайных вместилищах тела кучу непереваренной и экскрементальной грязи и портят всю массу соков, которые должны быть топливом и маслом жизни, и умирают тысячами преждевременных смертей (от лихорадок, параличей, судорог, апоплексий, водянок, чахоток, подагры и т.д.) более жалко, чем если бы воры убили их на большой дороге, потому что это их собственное деяние, и своей ленью они убивают себя. Из-за отсутствия телесного упражнения и труда множество студентов и сидячих людей наполняют себя болезнями и ускоряют свою смерть, и без причины винят свои тяжелые занятия в том, что было вызвано их телесной ленью. Самые тяжелые занятия принесут мало вреда большинству людей, если они будут лишь посредством удобного, перемежающегося телесного труда поддерживать все соки в их должном темпераменте; когда посредством ленивой прогулки время от времени, вместо труда и пота, они обманывают себя. Если бы мир знал только пользу воздержания и труда для поддержания здоровья и жизни человека, и вред излишества в еде и питье, и праздности, любовь к здоровью и жизни сделала бы с ними то, чего не сделает Божья власть.

8. Труд и усердие удерживают разум на законном занятии и поэтому не допускают многих опасных искушений и удерживают мысли от суеты и греха; а также не допускают пустых слов и сохраняют душу от многих грехов, которые лелеет жизнь праздности и лени. Это помогает даже необразованным людям более эффективно сдерживать свои мысли и слова от греха, чем величайшее знание и усердная бдительность могут сделать в праздном образе жизни.

9. Усердный труд умерщвляет плоть и держит в узде ее роскошные наклонности, и подавляет ту гордость, похоть и скотскую чувственность, которые лелеются праздной жизнью.

10. Наконец, это Богом установленное средство для получения нашего хлеба насущного; и поскольку это более реальная честь — добывать хлеб самим, чем получать его в дар от наших друзей или родителей, так это более комфортно для хорошо информированного разума. Мы можем лучше верить, что имеем нашу пищу и пропитание по милости, и что они будут благословлены для нас, когда мы имеем их Богом установленным путем; который сказал: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь», 2 Фес. 3.

Наставление II. Поскольку труд так необходим, поймите, насколько нужно постоянное призвание для правильного выполнения ваших трудов. Призвание — это установленный обычный курс труда. Это очень нужно по этим причинам: 1. Вне призвания труды человека лишь случайны или непостоянны, и поэтому больше времени тратится в праздности, чем в труде. 2. Человек лучше всего обучен тому, к чему он привык. 3. И он будет лучше всего обеспечен для этого инструментами и необходимыми вещами. 4. Поэтому он делает это лучше, чем мог бы делать другую работу, и так не вредит другим, а больше достигает целей своего труда. 5. И он делает это легче; когда человек непривычный, необученный и необеспеченный, сильно утомляет себя, делая мало. 6. И он будет делать свою работу более упорядоченно, когда другой находится в постоянном замешательстве, и его дело не знает своего времени и места, но одна часть противоречит другой. Поэтому некоторое определенное призвание или торговля жизни лучше всего для каждого человека.

Вопрос I. Не может ли человек иметь призвание, состоящее из случайных, неопределенных работ? Ответ: Тот, кто не может иметь лучшего, может делать так; лишь бы это были последовательные работы, к которым он способен: как лакей может выполнять различные поручения, а поденщик может выполнять многие виды работ; но большое разнообразие будет большим неудобством для него.

Вопрос II. Может ли человек иметь различные профессии или призвания одновременно? Ответ: Да, без сомнения, если это для общего блага или для его собственного, и нет вреда никому другому; и не настолько несовместимы, чтобы одно заставило его быть неверным в другом; тогда Бог не запрещает это.

На вопрос, может ли человек сменить свое призвание, я ответил ранее, гл. III, наставление X.

Наставление III. Не думайте, что призвание может быть законным, когда работа его — грех; и что вы, или ваш труд, или ваша прибыль в незаконном призвании будут благословлены. Незаконный акт достаточно плох; но незаконное призвание — это жизнь во грехе. Сделать грех своей торговлей, работой и средством к существованию — это самый ужасный, отчаянный образ жизни. Как наемные солдаты, которые за плату будут сражаться против власти, права или невинности и убивать людей за полкроны в день: и те, кто живет обманом, воровством, угнетением, блудом, или перепродажей такого; или за счет греха таких: или пьяниц, игроков или других чувственных пороков, которые они сознательно и добровольно поддерживают.

Наставление IV. Не думайте, что потому, что работа законна, поэтому законно делать из нее призвание. Законно шутить вовремя и в меру, но не законно быть шутом как торговлей жизни. Если в некоторых случаях окажется законным играть комедию или трагедию, из этого не следует, что поэтому законно быть по профессии актером: если игра в карты или кости может быть в некоторых случаях законной, не следует, что законно быть игроком по профессии. То же самое я могу сказать о многих других.

Наставление V. Недостаточно, чтобы работа вашего призвания была законной, и чтобы она была необходимой, но вы должны также проявлять особую заботу о том, чтобы она была безопасной, а не очень опасной для ваших душ. Призвание виноторговца и продавца эля законно и нужно; и все же оно настолько опасно, что (если только это не в чрезвычайном месте или случае) человек, который любит свою душу, должен неохотно браться за него, если он может иметь более безопасное, чтобы добывать свой хлеб. Они получают так мало от трезвых людей, и их прибыль так сильно зависит от греха людей, что это постоянное искушение для них быть его поддерживателями. И слабый человек, который так трудно может стоять на твердой почве, должен неохотно за немного денег постоянно ходить по льду и рисковать своей душой в жизни, полной таких искушений; ибо двадцать против одного, что они возобладают.

Наставление VI. Первое и главное, что должно быть целью при выборе профессии или призвания для себя или детей, — это служение Богу и общественное благо; и поэтому (cæteris paribus) то призвание, которое больше всего способствует общественному благу, должно быть предпочтительным. Призвания, наиболее полезные для общественного блага, — это магистраты, пасторы и учителя церкви, школьные учителя, врачи, юристы и т.д., земледельцы (пахари, скотоводы и пастухи); и следующими за ними являются моряки, суконщики, книготорговцы, портные и другие, которые заняты вещами, наиболее необходимыми для человечества; и некоторые призвания заняты делами столь малой пользы (как продавцы табака, продавцы кружев, изготовители перьев, изготовители париков и многие другие подобные), что тот, кто может выбрать лучшее, должен неохотно соглашаться на одно из них, хотя, возможно, само по себе оно может быть законным. Это большое удовлетворение для честного ума — провести свою жизнь, делая как можно больше добра; и тюрьма и постоянное бедствие — быть привязанным проводить свою жизнь, делая мало добра другим, даже если он сам разбогатеет от этого.

Наставление VII. Когда два призвания одинаково способствуют общественному благу, и одно из них имеет преимущество в богатстве, а другое более выгодно для ваших душ, последнее должно быть предпочтительным; и после общественного блага преимущество души должно направлять ваш выбор: как предположим, что юрист был бы так же полезен для общественного блага, как служитель, и что это путь к гораздо большему богатству и чести; все же священное призвание гораздо более желательно для блага ваших душ; потому что это чрезвычайно большая помощь — быть обязанным своими призваниями иметь слово и учение Христа постоянно перед нами, и в наших умах и устах; когда другие должны быть рады время от времени упражняться в нем, когда их сердца охлаждаются частыми и долгими отвлечениями их мирских дел; так что наше призвание и работа для честного сердца — это постоянное отдохновение, и сохраняющая, и назидающая помощь благодати. Так призвание школьного учителя обычно бедное и очень утомительное, требующее много пристального внимания; но все же оно столь полезно для общего блага и оставляет разуму так много досуга и преимуществ для улучшения себя в честных занятиях, что оно более подходит для выбора и наслаждения хорошо сбалансированным умом, чем более богатые и более почитаемые занятия. Это сладко — весь день делать так много добра.

Наставление VIII. Если возможно, выбирайте призвание, которое так упражняет тело, чтобы не перегружать вас заботами и трудом и не лишать вас всякого досуга для святых и благородных занятий разума; и которое так упражняет ваш разум, чтобы позволить вам некоторое упражнение и для тела. 1. То призвание, которое так занимает тело и разум, что не позволяет вам ни смешанных мыслей о более великих вещах, ни удобных перерывов для них, является постоянной ловушкой и тюрьмой для души; что является случаем многих, кто погружает себя в большее и большее количество дел, чем они могут иначе выполнить; и все же довольны тем, что постоянно отчуждены в своих умах от Бога и небес, чтобы получить больше от мира. Многие бедные рабочие (как суконщики, портные и другие подобные) могут работать руками и размышлять или рассуждать о небесных вещах без какого-либо препятствия для своей работы; когда многие люди более богатых призваний едва имеют место для мысли или слова о Боге или небесах весь день. 2. Напротив, если тело также не имеет своего труда, так же как и разум, это разрушит ваше здоровье, и тело и разум оба станут бесполезными.

Наставление IX. Законно и уместно смотреть на выгоду вашего призвания в третью очередь (то есть после общественного блага и после вашего личного блага души и телесного здоровья). Хотя сказано, Прит. 23:4: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство»; значение в том, что вы не делаете богатство своей главной целью: богатство для наших плотских целей не должно быть окончательно предназначено или искаемо. Но в подчинении более высоким вещам они могут; то есть, вы можете трудиться таким образом, который больше всего способствует вашему успеху и законной прибыли: вы обязаны улучшать все таланты вашего Господина; но тогда ваша цель должна быть в том, чтобы вы могли быть лучше обеспечены для служения Богу и могли делать больше добра тем, что имеете. Если Бог показывает вам путь, на котором вы можете законно получить больше, чем другим путем (без вреда для вашей души или кого-либо другого), если вы отказываетесь от этого и выбираете менее прибыльный путь, вы перечите одной из целей вашего призвания, и вы отказываетесь быть Божьим управителем и принимать Его дары и использовать их для Него, когда Он требует этого; вы можете трудиться, чтобы разбогатеть для Бога, хотя не для плоти и греха.

Наставление X. Недостаточно, чтобы вы рассматривали, какое призвание и труд наиболее желательны, но вы должны также рассматривать, к чему вы или ваши дети наиболее пригодны, как в уме, так и в теле. Ибо то призвание может быть благословением для одного человека, которое было бы несчастьем и погибелью для другого. Слабое тело не может выдержать те труды, которые требуют силы; а тупой и тяжелый ум и остроумие не могут выполнять работы, которые требуют большого суждения и изобретательности. Это было бедствием церкви и погибелью многих служителей, что благонамеренные родители из любви к святой работе Божьей делали своих детей служителями, которые были непригодны для этого; и многие самонадеянные люди сами готовы проталкиваться в этот святой сан, когда они имеют некоторое незначительное поверхностное знание и некоторую бедную меру даров, переоцененную ими самими, которые не знают, что требуется для столь великой работы. Будьте уверены, что вы сначала смотрите на естественную изобретательность ваших детей (или свою собственную), а затем на их благодать и благочестие; и смотрите, чтобы никто не был посвящен в служение, кто не имеет естественно быстроты понимания и свободы выражения, если только вы не хотите, чтобы он жил за счет погибели душ и вреда церкви и работе Божьей; и стал врагом лучшим из своего стада, когда он видит, что они ценят его лишь так, как он заслуживает: и пусть никто не будет столь неразумным, чтобы стать проповедником той веры, любви и святости, которых он никогда не имел сам. И даже для призвания врача никто не должен быть предназначен, кто не имеет особой изобретательности, проницательности и естественной быстроты восприятия; если только он не собирается сделать торговлю из убийства людей; ибо это призвание, которое требует быстрой и сильной способности к догадкам, которую никакое обучение не принесет человеку, не имеющему естественной остроты и склонности к этому. Так же и в отношении всех других призваний, вы должны рассматривать не только волю ребенка или родителей, но их естественную пригодность тела и ума.

Наставление XI. Не выбирайте никакого призвания (особенно если оно имеет общественное значение) без совета некоторых рассудительных, верных лиц этого призвания. Ибо они лучше всего способны судить в своей собственной профессии. Никогда не решайтесь на священное служение без совета способных служителей: не решайтесь быть врачом, кроме как по совету врачей; и так далее: ибо множество людей невежественно воображают себя достаточными, будучи совершенно недостаточными; и так живут все свои дни как вред и бремя для других, и в грехе и несчастье для самих себя.

Наставление XII. Если ты призван к самому бедному трудовому призванию, не ропщи плотски на это, потому что оно утомительно для плоти, и не воображай, что Бог принимает меньше от твоей работы и тебя: но радостно следуй ему и сделай это предметом своего удовольствия и радости, что ты все еще на службе своего небесного Господина, хотя это касается самых низких вещей: и что Тот, Кто знает, что лучше для тебя, выбрал это для твоего блага и испытывает и ценит твое послушание Ему тем больше, чем более низкую работу ты выполняешь по Его повелению. Но смотри, чтобы ты делал все это в послушании Богу, а не просто из-за своей собственной необходимости; так каждый слуга должен служить Господу, служа своим господам, и от Бога ожидать свою главную награду, Кол. 3:22-24; Еф. 6:6, 7.

Глава 2. Наставления против праздности и лени.

Здесь я должен показать вам, что такое праздность и лень, каковы их признаки, а затем дать наставления, как их преодолеть. Лень означает прежде всего нерасположение ума и тела, а праздность означает фактическое пренебрежение нашими обязанностями или их неисполнение. Лень — это отвращение к труду, проистекающее из плотской любви к покою или потакания плоти. Это отвращение к труду является греховным, когда оно представляет собой добровольную нерадивость в отношении того труда, который является нашим долгом. Лень проявляется: 1. В удержании нас от исполнения долга, побуждая откладывать его или пренебрегать им; и 2. В побуждении нас делать его медленно и наполовину. Оба эти последствия называются праздностью, которая есть неисполнение или небрежное выполнение наших обязанностей из-за угодной плоти нежелания трудиться.

What sloth and idleness is.

Из этого вы можете увидеть: 1. Что не является ленью или греховной праздностью уклонение от труда, который мы не в состоянии выполнить: например, когда больные, престарелые и слабые испытывают отвращение к труду из-за силы непреодолимой болезни или немощи; или когда природа уже утомлена настолько, что не может вынести большего труда. 2. Или когда разум позволяет и требует от нас воздержаться от обычного труда ради нашего здоровья или по иной достаточной причине. 3. Или когда мы невольно ограничены и стеснены другими, например, тюремным заключением или лишением возможности: как если бы представитель власти насильственно препятствовал проповеднику, врачу или юристу делать то, что он в противном случае должен был бы делать. 4. Или если только ошибка или греховное заблуждение удерживают человека от его труда, это грех, но не грех лени; так же, если какой-либо чувственный порок или удовольствие, помимо этой любви к покою, отвлекают его. 5. Если это нежелание касается только такого труда, который не является нашим долгом, то это лишь естественная, а не порочная лень. Но непроизвольное отвращение к труду, составляющему наш долг, из-за потакания плотскому покою — это и есть греховная лень или праздность, о которой мы говорим.

What it is not.

Описанные таким образом лень и праздность являются грехом для всех, но для некоторых — гораздо большим грехом, чем для других. И вы можете узнать, какая лень является наиболее греховной. 1. Чем больше лень подчинена самому уму и чем меньше она подчинена телу, тем больше грех. Ибо ум — это более благородная часть и непосредственное вместилище греха. 2. Чем меньше телесные недуги или искушения, которые соблазняют ум, тем больше грех; ибо это показывает, что ум более развращен и заражен болезнью лени. Тот, кто находится под властью непреодолимого недуга тела, не грешит вовсе (если только он не приобрел эту болезнь добровольно). Но если нерасположение тела к труду велико, но все же не непреодолимо, то уступить ему — грех; но этот грех тем меньше, при прочих равных условиях, чем сильнее телесная болезнь. Тот, кто имеет некоторую цинготную слабость или флегматичную тяжесть и тупость, грешит, если не борется с этим изо всех сил и так, как должен по разуму: не всякое телесное недомогание оправдывает человека от всякого труда, пока он способен трудиться, несмотря на эту болезнь; но если болезнь велика, так что он сопротивляется своей слабости с большим трудом, грех меньше: но тот, у кого тело здоровое и способное, у кого нет болезни, чтобы препятствовать ему, грешит больше всех, если он ленив, так как это показывает наиболее развращенный ум. 3. Наиболее греховно ленив тот, кто наиболее добровольно ленив. Как тот, кто меньше всего старается против нее, и тот, кто больше всего любит ее и не хочет оставить; и тот, кто меньше всего беспокоится об этом, меньше всего кается и сокрушается, и придумывает, как приспособить свою лень. 4. Лень, при прочих равных условиях, хуже всего, когда она больше всего приводит к неисполнению или небрежному выполнению нашего долга; но та лень, которая лишь делает нас нерасположенными, но настолько побеждена нашим сопротивлением, что не удерживает нас от долга, или не часто и не сильно, является меньшим грехом. 5. Наиболее греховна та лень, при прочих равных условиях, которая направлена против величайших обязанностей: быть нерадивым в самых святых обязанностях (таких как молитва, слушание или чтение слова Божьего и т. д.) или в обязанностях общественного значения — это больший грех, чем лениво уклоняться от обычной, утомительной работы. 6. Наиболее греховны лень и праздность, совершаемые вопреки величайшим побуждениям к труду и усердию: поэтому в этом отношении лень бедняка более греховна, чем лень богача, потому что он находится под давлением нужды; а в другом отношении лень богача хуже, потому что он зарывает величайшие таланты и бездельничает, когда получает величайшую награду. Человек, у которого много детей, грешит своей праздностью больше, чем другой, потому что он причиняет вред всем им, кого он должен обеспечивать. Представитель власти или пастор церкви грешит несравненно больше, чем простые люди, если они ленивы; потому что они предают души людей или грешат против блага многих. Как больший грех — лениться при тушении пожара в городе, чем в обычном, ненужном деле; так и больший грех — быть ленивым в совершении своего спасения и в том, чтобы делать свое призвание и избрание твердыми, когда Бог, Христос, небо и ад являются побуждениями, чтобы поднять нас к исполнению долга, и когда время так коротко, в которое должна быть совершена вся наша работа для вечности, я говорю, это гораздо больший грех, чем быть ленивым, когда только телесные нужды или выгоды являются побуждениями, которым мы сопротивляемся. Хотя, действительно, воле Божьей сопротивляются во всем, ибо Он запрещает нам быть «в усердии не ленивыми», Рим. 12:11.

The aggravations of it.

Лень — это вещь, которую легко распознать: ее признаки таковы: 1. Когда сама мысль о труде тягостна и неприятна, а покой кажется сладостным. 2. Когда из-за этого упускается долг и остается невыполненным. 3. Когда выбирается легкая часть долга, а более трудная отбрасывается. 4. Когда суждение не хочет верить, что трудоемкий долг вообще является долгом. 5. Когда то, что вы делаете, делается с нежеланием и с постоянной усталостью ума, и нет никакой бодрости или удовольствия в вашей работе. 6. Когда вы не делаете за долгое время больше, чем могли бы сделать за меньшее, если бы у вас был желающий, готовый ум. 7. Когда нерадивый ум откладывает это с оправданиями, или находит что-то другое, чтобы сделать, или, по крайней мере, задерживает это. 8. Когда вы выбираете состояние большего покоя и меньшего труда, прежде чем трудоемкое состояние жизни, которое в других отношениях лучше для вас. Как когда слуга предпочел бы жить в нечестивой семье, где больше покоя (и сытости), чем на месте с наибольшим преимуществом для души, где больше труда (и нужды). 9. Когда маленькие препятствия обескураживают или останавливают вас. «Ленивец говорит: лев на дороге!» Прит. 26:13; 22:13. «Путь ленивых — как терновый плетень», Прит. 15:19. «Ленивец не пашет от холода», Прит. 20:4. 10. Когда вы делаете большое дело из маленького занятия. Это не может быть сделано без такой подготовки и такой суеты, что показывает ленивый ум у делающего. Даже «опускание руки в чашу» и «не донесение ее до рта» — это дело для ленивца; то есть он делает большое дело из маленького, Прит. 26:15; 19:24. 11. Наконец, плоды ленивости обычно обнаруживают ее в душе, теле и имуществе; ибо она развращает, обедняет и губит все. Сорняки на его поле или в саду, пороки его души, грехи его жизни, упущенные или сонно исполненные обязанности, беспорядки в его семье или на попечении, и обычно, или часто, его бедность, обнаруживают его, Прит. 24:30; 12:24, 27.

The signs of sloth.

Из этого легко усмотреть наглую глупость квакеров и некоторых невежественных сельских жителей, которые бранят представителей власти и служителей за то, что они живут праздно, потому что они не пашут, не молотят и не занимаются каким-либо ремесленным трудом; как будто труд их высшего призвания — это не труд, а просто праздность. Так гордые люди говорят зло о том, чего не понимают! Если бы они попробовали, они бы обнаружили, что работа верного служителя дальше отстоит от праздности, чем работа молотильщика. Разве Христос и Святой Дух часто не называют их «работниками, соработниками у Христа, делателями, и их работу — трудом?» Луки 10:27; 1 Кор. 3:9; 1 Тим. 5:17, 18; 2 Тим. 2:15; Матф. 10:10; 1 Кор. 3:13-15; 9:1; Еф. 4:12; Фил. 2:30.

Отсюда также вы можете увидеть: 1. Что хотя все, кто может, должны трудиться, существует большое разнообразие трудов; и не все люди должны делать одну и ту же работу. Представители власти, пасторы, юристы и врачи должны трудиться усердно; но они не обязаны все пахать, молотить и заниматься более низким трудом своих подчиненных. 2. Что каждый человек должен трудиться в делах своего собственного призвания, «и делать свое дело», 1 Фес. 4:11; 2 Фес. 3:11; и считать это лучшим занятием для себя, к которому Бог призывает его, а не дерзать выходить из своего места и брать работу чужих призваний из их рук. 3. Что человек, которому платят за его труд другие (как юристы, врачи, школьные учителя, слуги), грабит их своей праздностью, когда удерживает от них любую часть того, за что им заплачено.

Наставление I. Первое средство против лени — хорошо знать о величии этого греха. Ибо неудивительно, если его совершают те, кто считает его малым. Поэтому сначала я скажу вам, что это такое.

1. Бог Сам причисляет его к тяжким грехам. «Гордость, пресыщение и праздность», Иез. 16:49 (самая характеристика развратной части дворянства), как говорят, были грехом Содома, который был поглощен огнем с неба. А фессалоникийцам было запрещено иметь общение с теми, кто жил бесчинно и не работал.

2. Праздность — это временное уничтожение (в отношении их использования) всех способностей ума и тела, которые должны упражняться. Это противно природе; ибо природа создала наши способности для использования. Вы хороните себя заживо. Если грех скрывать меньшие таланты Божьи, что же это — хоронить себя и все свои силы? Если жалко видеть мертвого человека, потому что он бесполезен для мира; не жалко ли и не стыдно ли видеть добровольно мертвого, который делает себя бесполезным своей ленью? Не должно ли кладбище быть жилищем ленивого, чтобы он был ближе к ним по месту, к которому он ближе всего по качеству?

3. Праздность и лень — это потребители всех милостей Божьих. Вы — бесплодная земля, где Он сеет Свое семя, и ничего не всходит. Вы возвращаете Ему только урожай терновника и волчцев, и такая земля «близка к проклятию» (окончательному проклятию); «конец которой — сожжение», Евр. 6:8. Разве Бог ежедневно питает, одевает, хранит, защищает, поддерживает, учит и предупреждает вас, и все это даром? Разве праздность — это то, для чего Он нанял вас? Будете ли вы обвинять своего Творца в такой великой неблагоразумности, а своего Искупителя — в еще большей, как если бы Он создал и искупил вас, чтобы ничего не делать, или делать то, что так же плохо или хуже, чем ничего? Он взывает к вам: «Что вы стоите здесь праздно?» Матф. 20:3, 6. И это ужасный приговор, который такие получат: «Лукавый раб и ленивый; выбросьте негодного раба во тьму внешнюю» и т. д. Матф. 25:26.

4. Праздность — это грабеж Бога, Который есть Господь нас и всех наших способностей, и все наше служение принадлежит Ему по праву. Вы грабите Его чести и служения, которые могли бы оказать Ему своим усердием.

5. И это грабеж самих себя всего блага для души или тела, которое вы могли бы получить своим трудом и прилежанием. Ленивый человек лежит, желая, пока не погибнет, Прит. 21:25.

6. И это грабеж общества и всех тех, кому ваш труд или плоды его были должны. Вы — бремя для общества, как трутни в улье, Кол. 3:22.

7. Ленивость — это великий потребитель времени (как показано в гл. 5). Вы теряете не только все время, когда долг упущен, но и много времени, в которое вы его исполняете, пока вы не делаете работу и делаете ее так, как будто не делаете. Тот, кто идет только милю в час, теряет свое время, хотя он все еще идет, даже столько же, сколько тот, кто идет две мили в один час и сидит спокойно в следующий. О, какое обилие своей жизни теряют праздные люди! Когда время уйдет, они лучше поймут величие своего греха и потери, которые сейчас относятся к этому легкомысленно.

8. Праздность — это не единичный грех, а непрерывный курс грехопадения: праздный человек грешит все время, пока он праздный; и это у некоторых большая часть их жизни: и поэтому он тем больше, потому что продолжение показывает, что в нем не раскаялись эффективно.

9. Праздность — это разрушитель благодати, даров и естественных частей; они заржавеют от отсутствия использования. «Ленивый — брат великого расточителя», Прит. 18:9. Сорняки вырастут и заглушат плод.

10. Праздность и лень — это плод угождения плоти; и поэтому происходит от самого пагубного порока. Это лишь угождение плоти, что один пьян, другой чревоугодник, третий блудник, а четвертый корыстолюбив; и ваша праздность и лень — это лишь угождение той же плоти другим способом, который запрещен так же, как и те. «Ибо если живете по плоти, то умрете», Рим. 8:13.

11. Это укрепление плоти против Духа, потакая ей в ее покое и лени; и делает ее не только неуправляемой и бесполезной, но властной и усердной в своих собственных желаниях.

12. Праздность — это мать и кормилица многих тяжких грехов. 1. Она лелеет похоть и влечет людей к блуду, который тяжелый труд во многом предотвратил бы. 2. Это время для глупых игр, суеты, распутства, излишеств и всех бед, которые обычно следуют за этим. 3. Это время для праздных разговоров и вмешательства в дела других людей: и поэтому Павел порицает праздных как суетливых, или вмешивающихся в дела, которые их не касаются, и болтунов, и сплетников, 2 Фес. 3:11; 1 Тим. 5:13; 1 Фес. 4:11. Те, кто не делает того, что должны, будут делать то, чего не должны. 4. Это время для чревоугодия, пьянства, азартных игр и всякой другой чувственности. 5. Да, это время для мятежей и восстаний; как в армиях это время для бунтов.

13. Праздность — это сезон искушения: это время сева сатаны. Именно тогда он имеет возможность искушать людей к злобе, мести и всякому другому злодейству, которое совершается.

14. Праздность — это «бесчинная жизнь», 2 Фес. 3:10, 11; вне пути, который Бог назначил нам, чтобы есть наш хлеб и получать Его благословение. Обширное описание добродетельной женщины, Прит. 31:10 до конца, достойно изучения ленивыми. «Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Замышляет о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для дома своего, потому что вся ее семья одета в двойные одежды. Она смотрит за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности». Я желаю нашим дамам и дворянкам, которые считают этот образец ниже себя, помнить, что это был не пахарь, а царь, и самый великий, который когда-либо был у Израиля, который дал этот совет, как полученный от своей матери: который заключает, ст. 30, 31: «Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, прославлена. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее». Но если бы наши щеголи не имели еды или одежды, кроме той, что была плодом их рук, это вызвало бы ужасную перемену в их нарядах и диете! И если бы их собственные дела должны были быть предметом их похвалы, вместо имен их предков, гербов, земель и титулов, это также вызвало бы ужасную перемену в их почестях!

15. Праздность обычно приносит бедность; и это справедливое и милосердное наказание Божье, чтобы исцелить грех: но такие могут иметь мало утешения в своих нуждах; и не ожидать, что другие будут жалеть их, как они сделали бы усердных. Да, многие, когда из-за праздности они доведены до бедности, из-за бедности доведены до ропота и воровства, к разорению души, тела, семьи и репутации.

16. Праздность — это убийца тела. Чревоугодие и праздность убивают большинство людей в мире раньше времени: никакие два греха не приносят это проклятие с собой более постоянно.

17. Праздность делает тебя позором творения. Не видишь ли ты, как весь мир в действии? как солнце совершает свой путь для тебя, воды текут, земля приносит плоды, твой скот трудится для тебя; и все вещи, которые наиболее превосходны, наиболее активны; и все вещи, которые наиболее неактивны, наиболее подлы, мертвы и никчемны. Писание посылает ленивого даже к муравью, чтобы научиться трудиться, Прит. 6:6. И будут ли муравей, пчела и каждое творение свидетелями против тебя, чтобы осудить твою лень?

18. Наконец, праздность лишает вас возможности делать добро другим: вы должны «работать, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся», Еф. 4:28. Или если вы даете из своего избытка то, что не стоило вам никакого труда, это не так почетно или утешительно, как если бы вы были намеренно бережливы и трудолюбивы, чтобы делать добро; тот, кто угождает своей плоти покоем и сытостью и отдает свои остатки (сколько бы их ни было) бедным, никогда не будет иметь того утешения и свидетельства Божьего принятия и благодати в этом, как тот, кто не балует свою плоть своим изобилием, но отдает бедным то, что он получает своим усердием, и в чем он отказывает своим беспорядочным желаниям.

Наставление II. Те лица должны быть необычайно бдительны против этого греха праздности, чьи конституции, несчастливое воспитание, условия жизни или компания наиболее сильно искушают их к нему. Это грех, к которому у некоторых мало искушения по сравнению с другими: и некоторым нужно много заботы и решимости, чтобы избежать его. 1. Наиболее подвержены этому греху те, у кого флегматичная конституция, или тупость духа, или другое телесное недомогание, чтобы лелеять его: такие поэтому должны бороться больше против него и не уступать никакой лени, которой они способны сопротивляться. Хотя их тела подобны тупой или уставшей лошади, они должны использовать кнут и шпоры больше. Такие тяжелые люди более склонны к сну, чем другие; и все же они могут сопротивляться этому и вставать рано, если захотят, хотя у них большая вялость, чем у других, которую нужно преодолеть. Так, хотя они более нерасположены к труду, чем более активные люди, все же если они будут делать все возможное, они могут продвинуться настолько, насколько их сила тела позволит им. И это они должны скорее стараться делать (если только у них нет болезни, которой труд вреден), потому что привычка много делает для увеличения или уменьшения их телесной нерасположенности, и труд — это самое эффективное средство, чтобы вылечить их от той плотской тяжести, которая делает их непригодными для их труда.

2. Те, кто был несчастливо воспитан в праздности, имеют великую причину покаяться в своей греховной жизни, которая прошла, и быть вдвойне усердными, чтобы преодолеть этот грех: если их родители были настолько их врагами, они не должны продолжать быть врагами самим себе. Хотя обычно дети богатых и гордых имеют это как свой особый первородный грех и очень несчастны в своем происхождении и воспитании по сравнению с детьми мудрых, смиренных и трудолюбивых родителей, все же их собственное понимание и готовность, с помощью благодати, могут преодолеть это. Если бы ваши родители приучили вас жить воровством, разве вы не могли бы оставить это, если хотите, когда узнаете, что Бог запрещает это? так, хотя они воспитали вас в праздности и сделали свою часть, чтобы погубить вас и душой, и телом, сделать ваши души свинарником для греха, а ваши тела — мешком болезней, все же если вы сделаете свою часть, вы можете быть восстановлены, по крайней мере, в отношении ваших душ; и привычка может победить плоды привычки. Вы не можете сделать хуже, чем продолжать и тратить остаток своей жизни в грехе. Если бы вы были мертворожденными или убитыми в младенчестве, не было бы грехом для вас лежать праздно в общей земле; но учить живую душу быть праздной и приучать живых к соответствию мертвым (кроме того, что они едят, тратят, грешат и носят свои украшения на спинах, когда у мертвых есть свои как стоячий памятник), это была великая жестокость и предательство со стороны ваших родителей: но вы не должны поэтому быть такими же жестокими и предательскими против самих себя.

3. Те, кто изобилует богатством и не нуждается в труде для каких-либо телесных обеспечений, должны быть особенно бдительны против этого греха. Нужда — это постоянная шпора для бедных (кроме тех, кто живет попрошайничеством, которые являются вторым рангом праздных людей в стране); но богатые и гордые находятся под постоянным искушением жить праздно; ибо им не нужно вставать рано, чтобы трудиться ради своего хлеба; им не нужно тяжело работать ради еды или одежды; у них нет криков их голодных детей, чтобы разбудить их; у них есть изобилие для себя и семьи без труда, и поэтому они думают, что могут позволить себе покой. Но это печальный случай с бедными душами, когда заповеди Божьи не идут ни во что для них; или не могут сделать столько, чтобы сделать их усердными, как бедность или нужда могли бы сделать; и когда служение Богу кажется им недостойным их труда, по сравнению с их собственным. Может быть, Бог может привести вас к необходимости трудиться ради вашего хлеба насущного, если вы так плохо воздаете Ему за ваше изобилие. Но лучше, чтобы ваша праздность была вылечена благодатью, чем нуждой: ибо когда вы трудитесь только для своих собственных поставок, ваши собственные поставки — это ваша награда; но когда вы трудитесь в истинном послушании Богу, это Бог, Который вознаградит вас, Кол. 3:23, 24. Я с очень большой любовью и честью думаю о трудолюбивой жизни некоторых лордов и леди, которых я знаю, которые ненавидят праздность и суету и проводят свое время в усердных трудах, подходящих для их мест. Но это предмет очень большого стыда и печали, думать и говорить о жизни слишком большого числа наших щеголей: для какой малой цели они живут в мире! Если они сделают верный отчет о своей жизни (как Бог заставит их пожелать, чтобы они сделали, когда Он призовет их к ответу), сколько часов, как вы думаете, будет найдено потраченными на какой-либо честный труд или усердную работу, которая достойна христианина или члена общества! по сравнению со всем остальным их временем, которое тратится в постели, в одевании, в украшениях, в праздных разговорах, в играх, в еде, в праздных странствиях и визитах, и в делании ничего, или гораздо хуже? Сколько дня потребляет праздность по сравнению с любой полезной работой! О, если бы Бог дал таким узнать вовремя, как ужасно это — таким образом подражать Содому, который был наказан мщением вечного огня, Иез. 16:49; Иуды 7, вместо того, чтобы подражать Христу. Что касается праздных нищих, они не читают книг, и поэтому я не буду писать для них: они в этом более счастливы, чем праздное дворянство, что закон принуждает их работать и не оставляет их самим себе.

4. Те лица, которые живут в праздной компании, имеют особую причину бояться этого греха; ибо такие запутают вас в праздности и сильно помешают вам в добросовестном усердии.

5. Те слуги, которые живут в домах великих людей и содержатся больше для пышности и статуса, чем для службы, имея мало что делать, должны особенно остерегаться греха праздности. Многие такие считают своим счастьем жить праздно и считают лучшей службой ту, где у них меньше работы. Но у вас нет ничего, что делать для самих себя, ни для души, ни для тела? Если у вас есть досуг от службы вашего господина, вы должны с благодарностью улучшить его в служении Богу и своем собственном.

Наставление III. Устройтесь в законном призвании, которое будет держать вас под необходимостью обычной и упорядоченной занятости. Как мы не можем так легко привести наши умы к близкому посещению Бога в будние дни, когда у нас есть наши обычные дела, чтобы отвлечь нас, как мы можем делать в день Господень, который намеренно отложен для этого, и в котором мы имеем использование Его установленных постановлений, чтобы помочь нам; так же человек, который находится вне установленного курса труда, не может избежать праздности так хорошо, как тот, у кого есть свое обычное время и курс бизнеса, чтобы держать его все еще в работе. Это опасная жизнь — жить вне призвания.

Наставление IV. Остерегайтесь излишества в еде, питье и сне; ибо они топят чувства, и делают тупыми духи, и нагружают вас бременем плоти или гуморов, и сильно нерасполагают тело ко всем усердным, полезным трудам: полный живот и сонный мозг непригодны для работы. Это покажется достаточной работой для таких, чтобы нести груз плоти или флегмы, который они собрали. Избалованное тело более расположено к похоти и распутству, чем к работе.

Наставление V. Мужественная решимость — это эффективный курс против лени. Решитесь, и это будет сделано. Не уступайте ленивому расположению. Вставайте и делайте: вы можете сделать это, если только решитесь. Для этой цели, никогда не будьте без Божьих оживляющих побуждений (упомянутых ранее) в ваших умах. Подумайте, какой грех и стыд — тратить свое время; жить как мертвые; хоронить рациональную душу в плоти; быть рабом такой низкой вещи, как лень; пренебрегать всей Божьей работой, пока Он поддерживает и содержит вас, и смотрит; жить в лени, с такими несчастными душами, так близко к суду и вечности. Такие мысли, хорошо установленные, заставят вас шевелиться, когда сонная душа делает праздное тело.

Наставление VI. Получайте удовольствие от своей работы, и тогда вы не будете ленивы в ней. Ваша собственная лошадь будет идти тяжело, где она идет неохотно, и будет идти свободно, когда она идет туда, где она хотела бы быть. Либо ваша работа хороша, либо плоха: если она плоха, избегайте ее; если она хороша, почему вы не должны получать удовольствие от нее? Должно быть приятно делать добро.

Наставление VII. Для этой цели будьте уверены, что делаете всю свою работу как ту, которую Бог требует от вас, и ту, которую Он обещал вознаградить; и верьте в Его принятие ваших самых скромных трудов, которые сделаны в послушании Его воле. Разве это не восхитительная вещь — служить такому великому и доброму Господину и делать то, что Бог принимает и обещает вознаградить? Этот интерес Бога в вашем самом низком, и самом трудном, и самом рабском труде делает его почетным и должен сделать его сладким.

Наставление VIII. Не позволяйте своим фантазиям бежать за чувственными, суетными удовольствиями; ибо они сделают вас уставшими от ваших призваний. Неудивительно, если глупые юноши праздны, чьи умы настроены на их игры; ни неудивительно, что чувственные джентльмены живут праздно, которые пресыщаются развращающими удовольствиями. Праздность таких чувственников более непростительна, чем у других людей, потому что это не сам труд, против которого они, а только такой труд, который честен и полезен: ибо они могут потратить больше труда в игре, или танцах, или беге, или охоте, или любой суете, чем требовала их работа; и это глупость и болезнь их умов, которая является причиной, а не какая-либо неспособность в их телах: самые занятые в зле — самые ленивые к добру.

Наставление IX. Умерщвляйте плоть и держите ее в послушной зависимости от души, и вы не будете пленены ленью. Ибо праздность — это лишь один способ угождения плоти: тот, кто является чувственным рабом своей плоти, будет угождать ей способом, который она больше всего желает; один человек в блуде, другой в амбициях, а третий в покое; но тот, кто победил и умертвил плоть, овладел этим вместе с остальной ее похотью.

Наставление X. Помните все еще, что время коротко, и смерть спешит, и суд будет справедливым, и что все должны быть судимы согласно тому, что они сделали в теле; и что ваши души драгоценны, и небо славно, и ад ужасен, и работа разнообразна и велика, и препятствия многочисленны; и что это не праздность, а труд, который утешителен в обзорах времени; и это мощно изгонит вашу лень.

Наставление XI. Призывайте себя ежедневно или часто к ответу, как вы проводите свое время, и какую работу вы делаете, и как вы делаете ее. Не позволяйте ни одному часу или моменту так пройти, как вы не можете дать своей совести справедливый отчет о нем.

Наставление XII. Наконец, следите против ленивости тех, кто находится под вашим попечением, так же как против вашей собственной: некоторые лица чести и величия усердны сами, и тратят свое время на служение Богу, своему королю и стране, и своим душам и семьям (и я хотел бы, чтобы у нас было больше таких): но если, тем временем, их жены и дети и многие из их слуг проводят большую часть дня и года в праздности, и они виновны в этом, из-за отсутствия тщательного усилия реформировать это, их бремя будет найдено большим в конце, чем они предполагали. Одним словом, хотя труд и усердие верующего святого, а не корыстного мирского человека, — это то, что стремится спасти душу, и усердие в делании зла — это лишь спешка в ад; все же лень сама по себе — такой великий питатель порока и смертельный враг всему, что хорошо; и праздность — это такой курс и рой греха, что все ваши понимания, решимость и авторитет должны быть использованы, чтобы вылечить это в себе и других.

Глава 3. Наставления против лени и праздности в вещах духовных: и для рвения и усердия.

Рвение в вещах духовных противоположно лени, холодности и небрежности; а усердие противоположно праздности. Рвение — это жар или серьезность души: ее первый субъект — воля и привязанности, возбужденные суждением; и оттуда оно проявляется в практике. Это не отдельная благодать или привязанность, а бодрость и живость каждой благодати и их жаркие операции.

Наставление I. Будьте уверены, что вы понимаете природу и использование рвения и усердия, и не принимайте плотский, вырожденный вид рвения за то, которое духовно и подлинно. 1. Есть рвение и активность чисто естественные, которые являются эффектом активной температуры тела. 2. Есть напускное рвение, которое лицемерно, о вещах, которые хороши; когда люди говорят и делают внешний шум, как будто они истинно ревностны, когда это не так. 3. Есть эгоистичное рвение: когда гордый и эгоистичный человек горяч в любом деле, которое касается его самого; за его собственные мнения, его собственную честь, его собственное имущество, или друзей, или интерес, или что-либо, что является его собственным. 4. Есть частичное, фракционное рвение: когда ошибка, или гордость, или мирскость вовлекли людей в партию, и они думают, что это их долг или интерес, по крайней мере, быть на стороне секты или фракции, которую они выбрали, они будут ревностны за все мнения и пути их принятой партии. 5. Есть суеверное, детское, плотское рвение, за малые, безразличные, незначительные вещи: как у фарисеев (и всех таких лицемеров) за их омовения, и посты, и другие церемониальные соблюдения. 6. Есть завистливое, злобное рвение против тех, кто имеет преимущество и пересекает ваши желания, или омрачает вашу честь в мире, или кто противоречит вам в ваших самомнениях и путях: таково то, что в широком смысле описано, Иак. 3. 7. Есть сварливое, спорное, склочное рвение, которое нападает на каждого человека, который не подогнан точно к вашим самомнениям. 8. Есть злобное рвение против дела и слуг Господа, которое побуждает людей преследовать их. Смотрите, чтобы вы не принимали ничего из этого, или чего-либо подобного, за святое рвение.

The kinds of false zeal.

Если бы вы так ошиблись, эти беды последовали бы: 1. Греховное рвение делает людей вдвойне греховными: как святое рвение — это жар нашей благодати, так греховное рвение — это намерение и жар греха. 2. Это почитание греха и сатаны: как если бы грех был работой, а сатана — господином, достойным того, чтобы ему горячо и усердно следовать. 3. Это самый эффективный насильственный способ грехопадения, заставляющий людей делать много зла за короткое время; и делающий их более вредными и болезненными для других, чем другие грешники. 4. Оно ослепляет суждение и заставляет людей принимать истину за ложь, а добро за зло, и делает разум неспособным выполнять свою работу. 5. Это насильственный противник всех Божьих средств; и учит людей яриться против истины, которая должна убедить их: оно закрывает уши людей и отвращает их сердца от совета, который сделал бы им добро. 6. Это самый яростный и кровавый преследователь святых и церкви Иисуса Христа: оно сделало Павла однажды чрезвычайно безумным против них, Деян. 26:10, 11, и «заключал их в темницы, и наказывал их в синагогах, и принуждал их хулить, и преследовал их даже в чужих городах, и голосовал за их смерть». Так «по рвению он преследовал церковь», Фил. 4:6. 7. Это бурный возмутитель всех обществ; разрушитель любви; размножитель и подстрекатель раздоров; и враг порядка, мира и спокойствия. 8. Оно высоко бесчестит Бога, дерзая приписывать Его имя греху и ошибке, и давать Ему право на все зло, которое оно делает. Такие ревностные грешники совершают свой грех как во имя Бога и сражаются против Него невежественно Его собственной (мнимой или злоупотребленной) властью. 9. Это нераскаянный способ грехопадения: ревностный грешник оправдывает свой грех и приводит разум или Писание для него, и думая, что он делает хорошо, да, что он служит Богу, когда он убивает Его слуг, Иоан. 16:2. 10. Это умножающийся грех, и делает людей чрезвычайно желающими, чтобы все другие были того же мнения, что и грешник: ревностный грешник заставляет как можно больше людей грешить с ним.

The mischiefs of false zeal.

Да, если это только рвение за малые и бесполезные вещи, или о малых спорах или мнениях в религии; 1. Это показывает ум, который прискорбно чужд духу евангелия, и уму Христа, и практике великих существенных вещей. 2. Оно разрушает милосердие и мир, и порождает осуждение и оскорбление других. 3. Оно бесчестит святое рвение случайно, заставляя нечестивых думать, что все рвение не лучше, чем глупая страсть обманутых людей. 4. И оно делает лиц, которые имеют его, неспособными делать добро; даже когда они ревностны за святую истину и долг, люди будут думать, что это лишь той же природы, что и их ошибочное рвение, и поэтому будут игнорировать их.

Признаки святого рвения таковы: 1. Оно направляется правильным суждением. Это рвение за истину и добро, а не за ложь и зло, Рим. 10:2. 2. Оно за Бога, и Его церковь или дело, а не только за нас самих. Оно состоит с кротостью, и самоотречением, и терпением, что касается наших собственных интересов, и заставляет нас предпочитать интерес Бога перед нашим собственным, Чис. 12:3; Исх. 32:19; Гал. 4:12; Деян. 13:9, 12. 3. Оно всегда более заботливо о сути, чем об обстоятельствах; оно предпочитает великие вещи перед малыми; оно не спорит за малые споры к потере или вреду больших истин, Матф. 23:22, 23; оно распространяется на каждую известную истину и долг, но в должной пропорции, будучи самым горячим в величайших вещах и самым холодным в наименьших; оно делает людей скорее ревностными к добрым делам, чем к их спорным мнениям, Тит. 2:14. 4. Святое рвение всегда милосердно; оно не жестоко и кроваво, и не вредного расположения, Луки 9:55, но нежно и милостиво, и заставляет людей гореть желанием завоевать и спасти души людей, скорее, чем вредить их телам, 1 Кор. 13. Рвение против греха соединено с любовью и жалостью к грешнику, 2 Кор. 12:21. 5. Все же оно исключает ту глупую жалость, которая лелеет грех, Откр. 2:2; 3 Цар. 15:13. 6. Истинное рвение нежно к единству и миру церкви; это не разделяющее, разрывающее рвение: оно сначала «чисто, потом мирно, скромно, послушливо, полно милосердия и добрых плодов», Иак. 3:17. 7. Истинное рвение беспристрастно и так же горячо против наших собственных грехов, и грехов наших детей и других родственников, как против чужих. 8. Истинное рвение уважает все заповеди Божьи и не горячо за одну, и презрительно к другой. Оно стремится к совершенству; и не ограничивает наши желания никакой низшей степенью. Оно делает человека желающим быть подобным Богу, даже святым, как Он свят. Оно состоит главным образом в жаре нашей любви к Богу; когда ложное рвение состоит главным образом в осуждающих спорах против действий или мнений других людей: оно сначала работает к добру, а затем восстает против препятствующего зла. 9. Оно делает человека трудолюбивым в святом долге Богу и усердным во всей его работе; и лежит не только в жаре мозга, или жестких мнениях, или жаре речи. 10. Это не внезапная вспышка, а постоянная решимость души; как естественный жар, а не как лихорадка (хотя чувствующая часть не всегда одной степени); поэтому оно переваривает и укрепляет, когда ложное рвение только мучает и потребляет.

The signs of holy zeal.

Наставление II. Когда вы таким образом ознакомлены с природой истинного рвения, рассмотрите далее его превосходство и исключительные выгоды, чтобы в ваших сердцах была любовь к нему и честь его. Для этой цели рассмотрите следующие похвалы его.

1. Рвение, будучи ничем иным, как жаром и бодростью каждой благодати, имеет в себе всю красоту и превосходство этой благодати, и это в высокой и превосходной степени. Если любовь к Богу превосходна, то ревностная, горячая любовь — самая превосходная.

The excellency of zeal and diligence.

2. Природа святых объектов такова, так велика и превосходна, так трансцендентна и невыразимого следствия, что мы не можем быть искренними в нашей оценке и поиске их без рвения. Если бы это было о богатствах или почестях, холодное желание и тупое преследование могли бы служить делу и хорошо подобать нам; но о Боге, и Христе, и благодати, и небе, такие холодные желания и усилия — лишь презрение. Любить Бога без рвения — значит не любить Его, потому что это не любовь к Нему как к Богу. Искать небо без рвения и усердия — значит не искать его, а презирать. Молиться о спасении без всякого рвения — значит лишь лицемерно лепетать, вместо молитвы; ибо никакое желание Христа, и святости, и неба не спасительно, кроме того, которое предпочитает их перед всеми сокровищами и удовольствиями мира; и то, которое делает так, имеет, конечно, некоторое рвение в себе; так что некоторое рвение существенно для каждой благодати, как жизнь и жар для человека.

3. Целостность и честность сердца перед Богом состоят во многом в рвении: как он верен своему другу, кто ревностен за него, а не тот, кто безразличен и холоден. Делать Его служение с рвением — значит делать его охотно, и сердечно, и полностью. Делать его без рвения — значит делать его бездушно и наполовину, и оставлять жизнь и ядро долга: это сердце, которое Бог прежде всего требует.

4. Рвение — это во многом сила долга; и делает его наиболее вероятным для достижения своей цели. Молитва верных, которая эффективна, должна быть «горячей», Иак. 5:16. Рвение должно сделать нас настойчивыми просителями, которые не примут отказа, если мы хотим преуспеть, Луки 18:1-8. «Царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его». Мы должны «подвизаться войти сквозь тесные врата, ибо многие поищут войти и не возмогут». Не каждый, кто подвизается, увенчивается, ни каждый, кто бежит, выигрывает приз; но тот, кто делает это эффективно, чтобы достичь. Неудивительно, если нам заповедано любить Бога всем сердцем, и душой, и силой, что является ревностной любовью; ибо это то, что преодолевает всякую другую любовь и будет принуждать к послушному повиновению. Как опыт говорит нам, это ревностный и усердный проповедник, который делает добро, когда холодный и небрежный делают лишь немного; так это во всех других обязанностях; усердная рука делает богатым, и Бог благословляет тех, кто служит Ему сердечно всей своей силой.

5. Рвение и усердие пользуются возможностью, которую леность и небрежность упускают. Они встают с солнцем и «делают дела, пока день»; они «ищут Господа, когда можно найти Его, и призывают Его, когда Он близко»; они знают день своего посещения и спасения; они не медлят, но используют «благоприятное время». В то время как ленивые все медлят и тратят время попусту, не слыша голоса Божьего, пока «еще сегодня», но «ожесточают сердца свои», и спят со своими «незаправленными светильниками», и не стучат, пока «дверь не затворится». Они стоят и смотрят на свою работу, когда должны ее делать; они никогда не готовы, когда нужно принять Христа и милость; они все откладывают свой долг на потом, пока время не выйдет, работа не останется невыполненной, а они сами не погибнут навеки.

6. Рвение и усердие — лучшие распорядители времени и милости; как они не медлят, а используют настоящее время, так они и не бездельничают, а выполняют свою работу с целью. Как быстрый путник проходит за день больше, чем ленивый за многие, так ревностный, усердный христианин сделает для Бога и своей души за короткое время больше, чем нерадивый тупица за всю свою жизнь. Удивительно думать, что совершили Августин и Златоуст среди древних! Что совершили Кальвин, Перкинс, Уитакер, Рейнольдс, Шамье и многие другие реформатские богословы за очень короткое время! И что совершили Суарес, Васкес, Янсений, Тостат, Каэтан, Аквинский и многие другие паписты благодаря усердию! В то время как миллионы людей, имеющих больше времени, уходят из мира такими же неизвестными, какими пришли в него, не достигнув даже таких знаний, которые могли бы уберечь их от упрека в скотском невежестве, и не сделав того, что могло бы спасти их души от ада; и когда многие, имевшие достаточно усердия, чтобы приобрести некоторые похвальные способности, никогда не имели достаточно усердия, чтобы использовать их на великую пользу другим или себе. Рвение и усердие — это та плодородная, хорошо удобренная почва, где Бог сеет Свое семя с наилучшим успехом и которая возвращает Ему за Его милости сторицей (Мф. 13:8, 23), а при Его пришествии отдает Ему «свое с прибылью» (Мф. 25:27, 28). Но леность и небрежность — это могила милостей, где они погребены, пока не восстанут на суд против тех, кто презирал и расточал их. Аристотель и Платон, Гален и Гиппократ, улучшатели природы, осудят этих ленивых пренебрежителей и злоупотребителей природой и благодатью; да, их волы и лошади будут свидетелями против многих, кто не служил Богу с таким усердием, с каким эти звери служили им; да, многие щеголи с большими состояниями никогда не принесли столько пользы для общего блага за всю свою жизнь, сколько принесли их животные. Их таланты, их жизнь и все остальное потеряно ими.

7. Рвение и усердие — победоносные враги греха и сатаны. Они не терпят греха: они для него как пожирающий огонь для терновника и колючек. Рвение сжигает похоть, алчность, гордыню и чувственность. Оно совершает такую работу среди наших грехов, какую усердные пропольщики делают в ваших садах; оно вырывает плевелы и сжигает их. Оно не стоит, заигрывая с грехом, не пробует и не смотрит на приманку, не спорит и не прислушивается к искусителю, но отбрасывает побуждение с отвращением, воздерживается от самого вида зла, ненавидит одежду, оскверненную плотью, и немедленно гасит искры похоти; оно наносит решительный удар и так противостоит дьяволу, что тот бежит; в то время как леность и небрежность лелеют грех, поощряют искусителя и приглашают его холодным сопротивлением. Виноградник ленивца зарос крапивой; его сердце кишит гнусными мыслями и похотями, и он не противится им, но легко терпит их. Если он чувствует, что греховные мысли овладевают его разумом, он не восстает с рвением против них; у него нет духа, чтобы изгнать их или оказать какое-либо действенное сопротивление; он морит голодом свою душу бесплодными желаниями, потому что его руки отказываются трудиться. Небрежность — кормилица греха.

8. Рвение и усердие подавляют всякое сопротивление долгу с силой и успехом. Те препятствия, которые останавливают ленивца, для них — ничто; как колеса телеги, которые движутся медленно, легко останавливаются маленьким камнем или чем-то на пути, тогда как те, что в более быстром движении, легко преодолевают все. Лев, который на пути ленивца, для усердного, ревностного христианина — не более чем лающий щенок. Холод не мешает ему пахать. Самая насмешка, или издевка, или угроза смертного человека приведет в смятение и остановит бездушного лицемера; но они служат лишь маслом в огонь, чтобы еще больше разжечь мужество ревностного. Трудности, которые кажутся непреодолимыми для ленивого, — пустяки для ревностного; он проходит через то, что ленивый называет невозможным. И когда ленивый сидит сложа руки и говорит: «Я не могу сделать то или это», ревностный, усердный христианин делает это.

9. Рвение и усердие снимают тяжесть и утомительность долга и делают его легким. Как энергичный, усердный слуга превращает в удовольствие свою работу, которую ленивый слуга выполняет с болью и усталостью; и как резвый конь превращает в удовольствие путь, который тяжелая кляча проходит с мучением; так чтение, слушание и молитва легки для ревностной души, которые для другого — нежеланная задача и тяжкий труд.

10. Рвение верно, постоянно и доблестно, а потому весьма угодно Богу: оно держится за Него во время преследований; огонь не поглощает его; многие воды не могут его потушить. Но другие — фальшивы сердцем; и те, у кого лишь холодная религия, будут легко увлечены или изгнаны из своей религии. Они настолько равнодушны, что немного больше мира, положенного на весы, перевесит Христа в их оценке. Надежды или страхи временных вещей преобладают у них над надеждами и страхами вещей вечных. Неудивительно поэтому, если Бог отрекается от таких вероломных слуг и прогоняет их как недостойных Своей семьи.

Руководство III. Пусть великие побуждения к святому рвению и усердию будут усвоены и запечатлены в ваших сердцах; и часто перечитывайте их в каких-нибудь оживляющих книгах, чтобы вы могли помнить о них и быть затронутыми ими. Я дал вам так много этих волнующих, возбуждающих соображений в третьей части моего «Покоя святых», и в моем «Святой или скот», и «Сейчас или никогда», и в моей проповеди против «Пренебрежения Христом», что сейчас я буду лишь очень краток в них.

1. Когда вы становитесь холодными и ленивыми, помните, какому великому Господину вы служите: разве можно делать что-либо небрежно для Бога? И помните, какому доброму Господину вы служите; для Которого вы уверены, что никогда не сможете сделать слишком много; или столько, сколько Он заслуживает от вас; и Он никогда не позволит вам остаться в убытке из-за Него.

Motives of zeal.

2. Помните, что Он всегда присутствует; в вашем общении с другими, в ваших молитвах, вашем чтении и всех ваших обязанностях: и будете ли вы бездельничать на Его глазах? когда даже слуга, работающий только ради вида, будет работать, пока его господин стоит рядом.

3. Одна серьезная мысль о конце и последствии всей твоей работы, можно подумать, должна вдохнуть жизнь в самую тупую душу! Скажи своему сонному, замерзшему сердцу: «Разве не неба я ищу? Разве не ада я избегаю? И могу ли я быть холодным и ленивым по отношению к небу и аду? Разве не должно быть со мной вечно в зависимости от того, как я сейчас веду себя? И это лучшее, что я могу сделать для своего спасения? Разве не Бога я должен радовать и чтить? И буду ли я делать это лениво?»

4. Одна мысль о чрезвычайном величии нашей работы, можно подумать, должна сделать нас ревностными и усердными! Подумать о том, какое обилие знаний нам нужно получить! И как много нам не хватает каждой благодати! И как много средств нам нужно использовать! И как много противодействия и искушений преодолеть! Смиренное осознание слабости наших душ и величия наших грехов должно заставить нас сказать, что, что бы ни делали богатые благодатью, труд — это то, что подобает бедным.

5. Помнить, как коротко наше время для работы, а также как оно неопределенно! Как быстро оно улетает! Как скоро оно подойдет к концу! И что все время, которое у нас когда-либо будет, чтобы подготовиться к вечности, — это сейчас! И что вскоре не будет ни молитв, ни слушания, ни работы больше на земле! Заглянуть в могилу, пойти в дом плача! Подумать о том, что у этого сердца осталось лишь немного времени, чтобы думать, и у этого языка лишь немного времени, чтобы говорить, и все закончится бесконечным воздаянием; мне кажется, это должно оживить самое холодное сердце!

6. Помнить, сколько миллионов уже погибло из-за своей лености и небрежности! Сколько их в аду, оплакивающих свою леность на земле, в то время как я слушаю, или читаю, или молюсь, чтобы предотвратить это, — можно подумать, должно разбудить меня от моей лености: что, если бы я видел их и слышал их крики? Разве не сделало бы это меня серьезным? Что, если бы у одного из них было время, разрешение и надежда снова, как у меня? Был бы он холодным и беспечным?

7. Подумать о том, сколько миллионов сейчас на небесах, которые все пришли туда святым рвением и усердием и сейчас наслаждаются плодами всех своих трудов и страданий! Подумать о блаженном конце всех их мучений и терпения и о том, как далеко они сейчас от раскаяния в этом! Мне кажется, это должно побудить нас к рвению и усердию.

8. Предвидеть, что будет думать весь мир о святом усердии в конце! Как лучшие будут желать, чтобы они были лучше и сделали гораздо больше для Бога и своего спасения! И как худшие будут желать, когда будет слишком поздно, чтобы они были такими же ревностными и усердными, как лучшие! Как искренне они будут тогда стучать и кричать: «Господи, отвори нам», когда все будет напрасно! И говорить бодрствующим, усердным душам: «Дайте нам вашего масла, ибо наши светильники погасли» (Мф. 25). Подумать о том, как рады были бы тогда самые нечестивые, если бы они могли только «умереть смертью праведников, и чтобы кончина их была, как его!» (Чис. 23:10). И какое раздирающее сердце горе охватит их навеки, при мысли о том, как безумно они потеряли свои души и лениво пошли в ад, чтобы сберечь свои силы от той сладкой и святой работы, которая должна была предотвратить это! Разве не пробудят такие предвидения самые ленивые, тупые души, которые только будут следовать за ними, пока не смогут выполнить свою работу?

9. Помни, что ты должен быть ревностным и усердным в этом или ни в чем; ибо нет ничего другого, что стоило бы твоей серьезности, по сравнению с этим. Быть серьезным и трудолюбивым ради погибающей суеты — это позор для твоего разума, и это обернется твоим разочарованием, и оставит тебя в конце концов в стыде и печали; когда святое усердие вознаградит все твои труды.

10. Помни также, что ты был ленив и небрежен слишком долго! И как ты раскаиваешься в своей прежней лености, если собираешься быть таким же ленивым и дальше? Огорчен ли ты при мысли о том, сколько обязанностей леность отложила, и сколько она убила, и расстроила, и свела на нет, и сколько благодати, и милости, и утешения она уже лишила тебя? И насколько лучше было бы твое положение, если бы ты жил в таком же святом усердии, как лучшие, которых ты знаешь? И все же ты собираешься быть ленивым и дальше?

11. Помни, что ты имеешь свою жизнь, и здоровье, и ум, и способности не для чего иного, как для того, чтобы своим настоящим долгом подготовиться к вечным радостям: что все Божьи милости обязывают тебя быть усердным; и каждое установление, и все Его помощи и средства благодати даны, чтобы содействовать тебе в работе; и солнце, и луна, и воздух, и земля, и все — все служит тебе своей помощью. И все же ты собираешься быть холодным и ленивым и расстроить все эти средства и милости?

12. Помни, как усерден твой враг: сатана «ходит кругом даже ночью и днем, как рыкающий лев, ища, кого поглотить!» (1 Пет. 5:8). И будешь ли ты менее усерден, чтобы противостоять ему?

13. Подумай, какой пример усердия оставил тебе Сам Христос! И как трудолюбиво благословенный Павел и все святые слуги Христа следовали работе своего Господина! Молились ли они, и бодрствовали, и работали так лениво, как ты?

14. Помни, каким горячим и искренним ты был раньше в своем грехе! И будешь ли ты теперь холодным и небрежным в своем долге, когда Бог поставил тебя на лучший путь?

15. Наблюдай, как жадны и усердны мирские люди ради мира, и любители плоти ради своих игр и удовольствий, и гордые люди ради своего величия и чести, и злобные люди, чтобы противостоять Евангелию Христа, и своему собственному и чужому спасению; посмотри на них; и подумай, какой позор для тебя быть более холодным и нерадивым ради Бога.

16. Наблюдай, как пробуждающий укол совести или вид смерти, когда она кажется близкой, может разбудить даже нечестивых к некоторому роду серьезного усердия в настоящий момент; так что своими исповедями, и криками, и обещаниями, и исправлениями, пока приступ был на них, они казались более ревностными, чем многие, кто был искренен. И разве спасительная благодать не сделает больше с вами, чем приступ страха может сделать с нечестивыми?

17. Помни, какое печальное значение имеет и что означает быть холодным и ленивым! Если это преобладает настолько, чтобы удержать тебя от святой жизни, это пагубно. Дух усыпления — это самое страшное суждение. Но если это не преобладает, все же, хотя ты и дитя Божье, это означает великую слабость души и предвещает какое-то острое страдание, которое постигнет тебя, если Бог намерен сделать тебе добро через восстановление. Упадок естественного тепла — признак старости, и он сопровождается упадком всех сил. И болезни и боли следуют за такими упадками жизни. И как вы заставите свою лошадь почувствовать кнут или шпору, когда она становится вялой и тяжелой, ожидайте, когда вы станете холодными и тупыми, почувствовать шпору какого-то страдания, чтобы заставить вас пошевелиться и изменить свой темп.

18. Помни, что твоя леность — это грех против твоего знания, и против твоего опыта, и против твоих собственных заветов, обещаний и исповедания; и поэтому — усугубленный грех. Эти и подобные серьезные мысли сделают многое, чтобы побудить ленивую душу к рвению и усердию.

Руководство IV. Не топите свои сердца в мирских делах или удовольствиях; ибо они порождают отвращение, и неприязнь, и усталость от святых вещей. Они настолько противоположны друг другу, что разум не будет жадно устремлен на оба сразу: но как он вкушает одно, он все больше и больше теряет вкус к другому. Не остается сердца для Бога, когда другие вещи унесли его.

Руководство V. Делайте все, что можете, чтобы поднять свои сердца к любви к Богу и наслаждению святыми вещами, и тогда вы не будете ленивыми, ни уставшими, ни небрежными. Любовь и наслаждение — самое превосходное средство против медленного, нежелающего рода долга. Только узнай, как хорошо ходить с Богом и делать Его работу, и ты будешь делать это с радостью.

Руководство VI. Тайный корень неверия — смертельный враг рвения и усердия; трудитесь ради хорошо обоснованной веры в слово Божье и мир грядущий и приводите эту веру в действие, когда хотите, чтобы ваши ленивые сердца были взволнованы. Когда в сердце есть тайный вопрос: «Что, если не будет жизни грядущей? Что, если основания религии неверны?» Это подрывает силу всех усилий и склоняет людей служить Богу только с лицемерным делением и оговорками; и заставляет людей решить не быть более религиозными, чем это совместимо с нынешним, плотским счастьем.

Руководство VII. Берегитесь развращения совести, пускаясь в сомнительные вещи, а тем более — в известный и сознательный грех. Ибо как только совесть приучена соглашаться с грехом и побеждена в одном деле, она ни в чем не будет выполнять свой долг хорошо, и рвение быстро угаснет; усердие умрет, когда совесть развращена или уснула.

Руководство VIII. Живите в постоянном ожидании смерти. Не льстите себе глупо беспочвенными мыслями о том, что вы будете жить долго. В смерти есть великая сила, чтобы разбудить сонную душу, когда она считается близкой; и великая сила в самом представлении о долгой жизни, чтобы заставить даже добрых людей стать более небрежными и беспечными.

Руководство IX. Живите среди теплых и серьезных христиан; особенно что касается вашей близкой близости. В рвении одного есть очень великая сила, чтобы зажечь рвение в других; как в огне есть сила, чтобы зажечь огонь. Серьезные, сердечные, усердные христиане — отличные помощники, чтобы сделать нас серьезными и усердными. Тот, кто путешествует с быстрыми путниками, будет готов идти в ногу с ними; и уставшие ленивцы увлекаются другими; в то время как тот, кто путешествует с ленивыми, будет идти медленно, как они.

Руководство X. Наконец, будьте часто в использовании оживляющих средств: живите, если можете достичь этого, под руководством оживляющего, ревностного служителя. В слове Божьем есть жизнь, которая, когда она открывается и применяется живо, вдохнет жизнь в слушающих. Читайте Священное Писание и такие живые писания, которые помогают вам понимать и практиковать их. Как поход к огню — наш способ, когда мы холодны, вылечить наше онемение, так чтение какой-то части теплой и оживляющей книги сделает многое, чтобы согреть и оживить онемевшую душу: и это не самая маленькая помощь, чтобы разбудить нас к молитве или медитации и вдохнуть в нас жизнь, прежде чем мы обратимся более непосредственно к Богу. Я сам нашел это большой помощью в моих занятиях и в моей проповеди: когда изучение моего собственного сердца не помогало, чтобы разбудить меня к серьезному рвению, но все было холодным и тупым, что я делал, потому что все было холодным и тупым внутри, я брал книгу, которая была гораздо теплее и серьезнее меня, и чтение ее восстанавливало мой жар, и мое согретое сердце становилось более пригодным для моей работы. Христиане, берегитесь холодного, и тупого, и бездушного рода религии; и не считайте никакие усилия слишком большими, чтобы вылечить это: смерть холодна, а жизнь тепла; и сам труд лучше всего возбуждает ее.

ЧАСТЬ II.

Руководства об играх и развлечениях, и против излишеств и греха в них.

Руководство I. Если вы хотите избежать греха и опасности, в которые люди обычно впадают из-за незаконных игр под предлогом законных развлечений, вы должны понимать, что такое законное развлечение и какова его надлежащая цель и использование. Иначе неудивительно, если вы грешите, когда не знаете, что делаете!

Нет сомнения, что некоторые игры и развлечения законны, да, необходимы, а потому — долг для некоторых людей. Законная игра или развлечение — это использование какой-то естественной вещи или действия, не запрещенного нам, для оживления естественных духов через фантазию и должное упражнение естественных частей, чтобы тем самым подготовить тело и разум к обычному долгу перед Богом. Это какое-то восхитительное упражнение.

What lawful recreation is.

1. Мы не называем неприятный труд именем игры или развлечения; хотя он может быть лучше и необходимее. 2. Мы не называем всякое удовольствие именем игры или развлечения; ибо еда и питье могут быть восхитительными; и святые вещи и обязанности могут быть восхитительными; и все же это не игры или развлечения в собственном смысле. Но именно фантазия больше всего радуется играм.

Качество I. Все следующие вещи необходимы для законности игры или развлечения, и отсутствие любой из них сделает и докажет, что она незаконна. 1. Цель, которую вы действительно преследуете, используя ее, должна состоять в том, чтобы подготовить вас к вашему служению Богу; то есть либо для ваших призваний, либо для Его поклонения, либо для какой-то работы послушания, в которой вы можете радовать и прославлять Его: 1 Кор. 10:31, «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Это как раз для вашего долга, как точение косы косарем, чтобы сделать ее пригодной для выполнения своей работы.

Качество II. 2. Поэтому человек, который использует ее, должен быть тем, кто сердечно предан Богу и Его служению и действительно живет, чтобы делать Его работу, радовать и прославлять Его в мире: что делают по-настоящему только благочестивые. И поэтому никакой плотской, нечестивый человек, у которого нет такой святой цели, не может использовать никакое развлечение законно; потому что он использует его не для должной цели. Ибо цель существенна для морального блага любого действия; и злая цель должна сделать его злым. Тит. 1:15, «Для чистых все чисто (то есть все вещи, не запрещенные), а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть».

Вопрос. Но должны ли все нечестивые люди поэтому воздерживаться от развлечений? Ответ. 1. Нечестивые люди — это такие, которые не будут повиноваться закону Божьему, если знают его; и поэтому они не спрашивают, что им делать, с какой-либо целью искренне повиноваться. Но если бы они хотели повиноваться, то, что Бог повелевает им, — это немедленно оставить свое нечестие и стать слугами Божьими, и тогда не будет места для вопроса. 2. Но если они будут продолжать пребывать в греховном, нечестивом состоянии, тщетно придумывать, как они могут развлекаться без греха. Но все же мы можем сказать им, что если игра материально законна, то не материю они обязаны оставить, а греховную цель и способ. И пока это не будет исправлено, они не могут не грешить.

Качество III. 3. Законное развлечение должно быть средством, подходящим образом выбранным и используемым для этой цели. Если оно не имеет способности подготовить нас к служению Богу в наших обычных призваниях и долге, оно не может быть для нас законным развлечением. Хотя оно законно для другого, которому оно является реальной помощью, оно незаконно для нас.

Качество IV. 4. Поэтому все развлечения незаконны, которые сами по себе предпочитаются нашим призваниям, или которые используются человеком, живущим в праздности, или не имеющим призвания, и не имеющим обычной работы, чтобы нуждаться в них. Ибо это не подходящие средства, которые исключают нашу цель, вместо того чтобы содействовать ей.

Качество V. 5. Поэтому все те игры незаконны, которые используются только для того, чтобы порадовать плотскую фантазию, и не имеют высшей цели, чем порадовать болезненный ум, который любит их.

Качество VI. 6. И поэтому все те игры незаконны, которые действительно делают нас непригодными для обязанностей наших призваний и служения Богу; которые, складывая пользу и вред вместе, мешают нам столько же или больше, чем помогают нам! Что является случаем всех сладострастных распутников.

Качество VII. 7. Все игры незаконны, которые занимают любую часть времени, которое мы должны проводить в более великих делах: таковы все те, что несвоевременны (как в день Господень без необходимости, или когда мы должны быть на молитве, или любой другой обязанности); и все те, что занимают больше времени, чем цель развлечения обязательно требует (что слишком часто встречается).

Качество VIII. 8. Если развлечение кощунственно, как высмеивание святых вещей, это насмешка над Богом и злодейство, неподобающее любому из Его творений, и подвергающее их Его тяжелейшему возмездию. Дети, которые забавлялись, называя пророка «плешивым», были растерзаны медведями, 4 Цар. 2:23.

Качество IX. 9. Это незаконные игры, которые используются во вред другим: как актеры, которые порочат и упрекают других людей; и охотники, которые вытаптывают зерно и изгороди бедных людей.

Качество X. 10. Грешно забавляться грехом других людей или совершать его самим так, чтобы стать участниками его; что слишком часто встречается у комедиантов и других кощунственных острословов.

Качество XI. 11. Нечистые, непристойные развлечения незаконны; когда скверна или распутство представляются без должного выражения их отвратительности, или с непристойными словами или действиями. Еф. 5:3, 4, «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам».

Качество XII. 12. Те игры незаконны, которые вызывают умножение праздных слов о них; и вовлекают игроков в глупую, ненужную, бесполезную болтовню.

Качество XIII. 13. И те игры греховны, которые явно стремятся спровоцировать нас или других на грех: как на похоть, на клятвы, и проклятия, и брань, и драки, или тому подобное.

Качество XIV. 14. Те также греховны, которые являются упражнением алчности, чтобы выиграть у других людей их деньги; или которые стремятся разжечь алчность в тех, с кем вы играете.

Качество XV. 15. Жестокие развлечения также незаконны: как получение удовольствия от наблюдения за дуэлянтами, бойцами или кем-либо, кто оскорбляет друг друга; или любыми другими существами, которые без необходимости мучают друг друга.

Качество XVI. 16. Слишком дорогое развлечение также незаконно: когда вы — лишь Божьи управители и должны будете дать отчет Ему за все, что имеете, грешно тратить это без необходимости на игры.

Качество XVII. 17. Ненужные развлечения, запрещенные нашими законными правителями, незаконны. Если они были раньше законны для тебя, то теперь они не таковы; потому что ваш король, ваш пастор, ваши родители, ваши господа имеют власть управлять и ограничивать вас в таких вещах; и вы должны повиноваться им.

Качество XVIII. 18. Наконец, если у вас есть выбор из различных развлечений перед вами, вы должны выбрать самое подходящее: и если вы выбираете одно, которое менее подходит и полезно, когда можно было выбрать более подходящее, это ваш грех; хотя то, что вы выбираете, было законно, если бы у вас не было другого.

Из всего этого легко судить о наших обычных сценических играх, азартных играх, картах, костях и различных других подобных видах спорта. Если они имеют хотя бы одну из этих злых характеристик, они греховны. И когда они используются без очень многих из них: 1. Они слишком часто используются людьми, которые никогда не намеревались подготовить себя к своей работе и долгу с их помощью; да, людьми, которые вовсе не живут, чтобы радовать и прославлять Бога, и не знают, что значит быть послушно преданным Его служению; да, людьми, которые не живут в каком-либо постоянном, честном труде, но делают из своих развлечений само ремесло и используют их как главное дело дня.

What to think of common stage-plays, gaming, cards, dice, &c.

2. Это игры, непригодные для целей законного развлечения, что легко станет очевидно беспристрастному. Ибо именно ваши тела или ваши умы больше всего нуждаются в развлечениях: либо вы — люди сидячего образа жизни, либо имеете призвание физического труда: если вы — люди сидячего образа жизни (как студенты, писцы и многие другие), тогда именно ваши тела больше всего нуждаются в упражнениях и развлечении, и труд более пригоден для вас, чем спорт; или, по крайней мере, активный, трудовой спорт. И в этом случае сидеть за картами, или костями, или сценической игрой — значит, вместо упражнения ваших тел, увеличить потребность в их упражнении: это не шевелит ваши части; это не согревает вашу кровь; это не помогает пищеварению, притяжению, усвоению и т.д. Это приносит вам гораздо больше вреда, чем пользы, что касается самого вашего здоровья. Но если вы — тяжелые работники и нуждаетесь в отдыхе для своих тел и развлечении для своих умов; или хромы или больны, что не можете использовать физические упражнения; тогда, конечно, под рукой есть сотни полезных упражнений, которые более подходят для вашего случая. У вас есть книги, которые необходимо читать (как слово Божье); и книги, полезные для ваших душ; и книги, которые стремятся увеличить ваши знания в обычных вещах, как история, география, искусства и науки. И разве не должны быть какие-то из них приятнее, чем ваши кости, и карты, и игры?

3. По крайней мере, ясно, что они не являются самыми подходящими развлечениями для любого человека, который намеревается достичь законной цели. Если вы студенты или праздные джентльмены, разве ходьба, или верховая езда, или стрельба, или какой-то честный физический труд, который соединяет удовольствие и пользу вместе, не является более подходящим видом упражнения для вас? Или если вы — работающие люди и нуждаетесь только в удовольствии для своих умов, не должны ли вы находить удовольствие в Боге, в Писании, в святом общении, медитации или хороших книгах? Или если вы действительно нуждаетесь в отдыхе от обоих этих занятий, разве у вас нет полезной истории или географии для чтения? Разве у вас нет трав, и цветов, и деревьев, и зверей, и птиц, и других существ для созерцания? Разве у вас нет полей, или садов, или лугов, или лесов, чтобы гулять в них? Разве у вас нет ваших близких родственников, чтобы наслаждаться ими; ваших жен, или детей, или друзей, или слуг? Не можете ли вы поговорить с добрыми, и мудрыми, и веселыми людьми о вещах, которые одновременно приятны и назидательны для вас? Дал ли Бог вам такой мир законных удовольствий, и неужели ни одно из них, или все они вместе, не послужат вашим целям без незаконных, или, по крайней мере, неподходящих (которые поэтому незаконны): все это, несомненно, законно; но карты, и кости, и сценические игры — в лучшем случае очень сомнительны: среди мудрых и ученых людей, и добрых людей, и немалого числа их, они осуждаются как незаконные. И должен ли тот, кто боится Бога и любит свое спасение, выбирать такой сомнительный спорт перед таким обилием несомненно законных? Если вы настолько горды или опрометчивы, чтобы ответить: «Почему я должен оставить свой спорт ради чужих мнений или суждений?», я скажу тебе то, что пристыдит твой ответ и тебя, если ты умеешь краснеть. 1. Это не какой-то юмористический, странный фанатик, на которого я ссылаюсь против тебя, и не единственный богослов; но это суждение самой древней церкви. Отцы и соборы осуждают христиан и особенно служителей, которые используют spectacula, зрелища, или смотрят сценические игры и игру в кости. 2. Даже самые старые каноны нашей собственной церкви Англии запрещают игру в кости духовенству, что потому, что они считали это злом или дурной репутацией. 3. Многие законы религиозных князей осуждают их. 4. Множество самых ученых, святых богословов осуждают их. 5. Самые трезвые и ученые из папистов осуждают их. 6. И какое великое число самых религиозных служителей и людей против них, века и места, в котором вы живете, вы не невежды. И разве суждение древней церкви, и соборов, и отцов, и самых ученых протестантов и папистов, и самых религиозных людей, помимо многих древних законов и канонов, не имеет силы для вас в таком случае, как этот? Будете ли вы держаться за вещь, признанно ненужную, против суждения столь многих, кто считает их греховными? Вы и ваши товарищи по играм мудрее и образованнее всех их? Или не является ли это крайней степенью гордости для таких необразованных, пустых людей предпочитать свои чувственные представления перед таким согласным потоком более мудрых и весомых суждений? Прочитайте только трактат доктора Дж. Рейнольдса против сценических игр, против Альберикуса Джентилиса, и вы увидите, какой мир свидетелей против вас. И если суждение Воэция, Амезия и других ученых людей против всех игровых жребиев не имеет авторитета, по крайней мере, должно тронуть вас то, что даже мистер Гатейкер и другие, которые пишут в пользу их законности в этом отношении (как игровых жребиев), все же излагают остальные требования, чтобы сделать их законными, которые полностью осуждают наше обычное использование карт и костей, тем более наших игроков: так что все трезвые богословы, которых я когда-либо читал или слышал, осуждают все это: и вы мудрее всех их?

4. Помимо этого, ваши совести знают, что вы настолько далеки от использования их, чтобы подготовить себя к своим призваниям, что вы либо живете в праздности без призвания, либо предпочитаете их своим призваниям: у вас нет желания к своей работе, потому что ваш ум так сильно занят вашей игрой: у вас нет желания к своему дому или семье, но вы устали от своих дел, потому что ваши спортивные занятия уводят ваши сердца; и вы настолько далеки от использования их, чтобы подготовить себя к какому-либо святому долгу, что они полностью делают вас непригодными и развращают ваши сердца таким родом чувственного удовольствия, что делают их более склонными ко всему, что хорошо; настолько, что многие из вас даже становятся настолько отчаянными, что ненавидят и презирают это. Это та польза, которую это приносит вам.

5. И вы не можете не знать, что это за грех, расточающий время. Предположим, игра была бы сколь угодно законной; законно ли тратить на нее столько часов? Как будто у вас нет ни душ, ни тел, ни семей, ни состояний, ни Бога, ни смерти, ни неба, о которых нужно заботиться?

6. И сколько кощунства или оскорбления других есть во многих ваших сценических играх! Сколько распутства и любовной глупости, и представления греха таким образом, чтобы соблазнить людей на него, а не сделать его отвратительным, делая спорт и насмешку из греха; с большим количеством такого зла! А ваши карты и кости — это упражнение обычно алчности, повод для большого количества праздных разговоров и глупой болтовни о каждом броске и каждой карте: и часто повод для проклятий, и клятв, и брани, и ненависти к тем, кто выигрывает ваши деньги; и часто это вызывало драки и само убийство. И даже ваши охоты обычно являются развлечениями настолько дорогостоящими, что расходы, которые содержат стаю гончих, содержали бы семью бедного человека, который сейчас в нужде: помимо времени, которое это также поглощает.

Так что дело ясно, что наши игроки и распутные, любящие спорт щеголи — это сорт людей, которые ослепили свои умы, и сожгли свои совести, и презирают законы и присутствие Бога, и забывают о смерти и суде, и живут, как будто нет жизни грядущей, пренебрегая своими несчастными душами, и не имея наслаждения в слове или святом поклонении Богу, ни предвидении вечных радостей, и поэтому ищут своего удовольствия в таких глупых играх, и тратят те драгоценные часы в этих суетах, которые, Бог знает, им нужно было тратить наиболее усердно, в раскаянии в своих грехах, и очищении своих душ, и подготовке к другому миру.

Если все же какой-нибудь нераскаявшийся игрок или праздный расточитель времени ответит: «Я не поверю, что мои карты, или кости, или игры незаконны. Я использую их только чтобы подготовить себя к своему долгу. Что! Вы хотите, чтобы все люди жили как отшельники или анахореты, без всякого удовольствия?», я отвечу вам только этой разумной просьбой: поставите ли вы себя как умирающие люди в присутствии Бога и в поле зрения вечности, и предоставите ли истинный ответ на эти несколько вопросов; даже такой ответ, который ваши совести осмелятся отстаивать перед судом Божьим?

Вопрос I. Не думаешь ли ты в своей совести, что твой Создатель, и Искупитель, и Его работа и служение, и твоя семья и призвание, и предвидение неба — не более подходящие предметы, чтобы радовать трезвый ум, чем карты или сценические игры? И что это может быть, как не тщеславный и греховный ум, который должен делать эти игрушки такими приятными для тебя, а мысли о Боге и небе такими неприятными?

Вопрос II. Не говорит ли тебе твоя совесть, что не для того, чтобы подготовить тебя к твоему призванию или служению Богу, ты используешь эти игры, а только чтобы порадовать плотскую фантазию? Не говорит ли совесть тебе, что именно удовольствие, а не польза от этого для твоей души или тела влечет тебя к этому? Работаешь ли ты так усердно или учишься ли ты так усердно весь день помимо этого, чтобы нуждаться в таком количестве развлечений, чтобы освежить себя?

Вопрос III. Не говорит ли тебе твоя совесть, что если бы твоя чувственная фантазия была только вылечена, было бы более полезным развлечением для твоего тела или ума использовать какое-то трезвое упражнение для твоего тела, которое ограничено своими надлежащими пределами времени; или обратиться к разнообразию труда, или занятий, чем сидеть за этими праздными играми?

Вопрос IV. Думаешь ли ты, что Христос или Его апостолы использовали сценические игры, карты или кости; или когда-либо поощряли такой склад ума, который пристрастен к ним? Или не был ли Давид таким же мудрым, как ты, который находил свое удовольствие в слове Божьем и Его мелодичной хвале?

Вопрос V. Не говорит ли тебе твоя совесть, что твое наслаждение больше в твоих играх и забавах, чем в Боге? И что эти игры никоим образом не увеличивают твое наслаждение в Боге, но больше делают тебя непригодным и нерасположенным? И все же каждое «блаженного человека наслаждение в законе Господнем, и в нем он размышляет день и ночь» (Пс. 1:2). А делаешь ли ты так?

Вопрос VI. Тратишь ли ты столько же времени на молитву и чтение слова Божьего, и размышление о нем, сколько ты тратишь на свои игры и развлечения? Нет, не отмахиваешься ли ты от этого и не отделываешься ли от Бога несколькими лицемерными, бездушными словами, чтобы ты мог быть на своих играх или чем-то, что ты любишь больше?

Вопрос VII. Не говорит ли тебе совесть, что это драгоценное время можно было бы гораздо лучше потратить на работы, которые Бог назначил тебе делать? И что твоя греховная душа имеет достаточно нужды, чтобы потратить его на гораздо более великие дела? Подобает ли тому, кто грешил так долго, и так не уверен в прощении и спасении, и близок к другому миру, и так не готов к нему, сидеть за картами или слушать сценическую игру, когда он должен готовиться и получать уверенность в своем мире с Богом?

Вопрос VIII. Хотел бы ты быть застигнутым за картами или играми, когда придет смерть? Если бы это было сегодня, не предпочел бы ты быть застигнутым за какой-то святой или какой-то полезной работой?

Вопрос IX. Будет ли тебе больше утешения, когда ты будешь умирать, думать о времени, которое ты потратил на карты, и игры, и суету, или о том, которое ты потратил на служение Богу и подготовку к вечности?

Вопрос X. Осмелишься ли ты молиться Богу благословить твои карты, и кости, и игры на благо твоей души или тела? Не сказала ли бы тебе твоя совесть, что это было бы лишь насмешкой над Богом, как молитва о том, чего ты не намереваешься, и для чего твои удовольствия непригодны? И все же никакое развлечение не законно, на которое вы не можете таким образом законно молиться о благословении.

Вопрос XI. Если вы сами уверены, что не грешите в своих играх или спорте, уверены ли вы, что ваши спутники не грешат? Что у них нет похоти или суеты ума на сценических играх, никакой алчности, или греховного удовольствия, или страсти за картами или костями? Если вы скажете: «Мы не обязаны удерживать всех других людей от греха», я отвечу: «Вы обязаны делать все возможное для этого; и вы обязаны не способствовать добровольно их греху; и обязаны воздерживаться от вещи безразличной, хотя и не долга, чтобы избежать соблазнения или искушения другого». Если Павел никогда не ел бы мяса, пока жил, чтобы не заставить слабого человека согрешить, не должны ли ваши игры быть подчинены такой же великой любви? Он говорит: «Хорошо не есть мяса, не пить вина, и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает». Возражение: «Тогда мы должны оставить нашу еду, и питье, и одежду, и все». Ответ: «Не следует, что мы должны оставить наш долг, чтобы предотвратить грех другого человека, потому что мы должны оставить наше удовольствие в вещах безразличных. Если бы вы знали, что такое грех и что такое спасти или потерять свою душу, вы не делали бы спорт из греха других людей и не способствовали бы так легко их проклятию, и считали бы свое чувственное удовольствие хорошим оправданием. Рим. 15:1-3, в таких случаях: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных (то есть сострадать им, как мы делаем детям в их слабости), и не себе угождать (во вред им). Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (то есть предпочитать назидание души другого удовольствию ваших тел). Ибо и Христос не Себе угождал —». Если Христос потерял Свою жизнь, чтобы спасти людей от греха, не потеряете ли вы свой спорт ради этого?

Вопрос XII. Что за люди те, которые наиболее пристрастны к твоим играм и забавам, и что за люди те, которые избегают их и против них? Разве нет больше блудников, пьяниц, ругателей, проклинателей, алчущих чужих денег и кощунственных пренебрежителей Бога и своих душ среди игроков и актеров, чем среди тех, кто против них? Судите по плодам.

И то, что я говорю праздным игрокам, пропорционально должно быть сказано сладострастным юношам, которые бегают за праздниками, и майскими играми, и танцами, и пирушками, и увлекаются любовью к играм и удовольствиям от любви к Богу, и заботы о своем спасении, и любви к святости, и любви к своим призваниям; и в праздность, распутство и непослушание своим начальникам. Ибо для исцеления этого сладострастия (помимо того, что сказано в гл. 4, ч. 9) рассмотрите:

To sportful youths.

1. Разве ты не знаешь, что у тебя есть высшие наслаждения, о которых нужно заботиться? И подобают ли эти игрушки благородной душе, у которой есть святые и небесные дела, чтобы наслаждаться ими?

2. Неужели ты не чувствуешь, какой язвой является само это удовольствие для твоих привязанностей? Как оно околдовывает тебя, одурачивает и отвращает от святости, делая неспособным ни к чему доброму?

3. Знаешь ли ты цену тем драгоценным часам, которые ты растрачиваешь впустую? Неужели у тебя нет других дел? Загляни в свою душу, устреми взор в вечность и одумайся.

4. Неужели развлечения — это то, в чем ты больше всего нуждаешься? Разве ты не нуждаешься больше во Христе, в благодати, в прощении, в приготовлении к смерти и суду, в уверенности в спасении? Почему же тогда это не является твоим главным делом?

5. Разве у тебя нет Бога, Которого нужно слушаться и Которому нужно служить? Разве Он не видит тебя всегда? И разве Он не будет судить тебя? Увы! Ты не знаешь, как скоро это случится. Хотя ты сейчас весел в своей юности, и «сердце твое доставляет тебе радость во дни юности твоей, и ты ходишь по путям сердца твоего и по видению очей твоих», все же знай, что «за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11:9).

6. Посмотри в Писании, как Бог судит о твоих путях. Тит. 3:3: «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и удовольствий различных...» 2 Тим. 2:22: «Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца». Прочитай 1 Пет. 4:1–4; 2 Пет. 3:3; 2 Тим. 3:4: «более сластолюбивые, нежели боголюбивые».

7. Вы лишь готовите себе будущую скорбь — либо через покаяние, либо через погибель; и чем больше ваше удовольствие сейчас, тем сильнее будут ваши скорбь и стыд, когда вы оглянетесь назад.

Сказав столь многое для исцеления от греховных забав, я перехожу к наставлению более трезвых людей в их отдыхе.

Наставление II. Поняв истинную природу и назначение отдыха, старайтесь точно определить, сколько и какого именно отдыха необходимо вам лично. При этом вы должны учитывать: 1. Свою телесную крепость. 2. Свой ум. 3. Свой труд. И когда вы решите, что и сколько вам нужно и полезно для помощи в исполнении вашего долга, отведите этому надлежащее время и место, как вы делаете это с приемом пищи, и следите, чтобы отдых не посягал на ваш долг.

Наставление III. Обычно совмещайте пользу с удовольствием, чтобы не терять времени даром. Я не знаю ни одного человека из сотни, или даже из многих сотен, которому вообще нужна какая-либо игра: под рукой есть такое разнообразие лучших упражнений для отдыха. И грешно тратить впустую время, которое мы можем использовать с большей пользой! Признаюсь, моя собственная натура была склонна к игривости не меньше, чем у большинства, и мое суждение позволяет мне столько отдыха, сколько необходимо для моего здоровья и труда (и не более). Но при всем том я не нахожу нужды ни в какой игре для своего отдыха. Когда моему уму нужен отдых, у меня есть множество книг для отдыха, друзья и дела, чтобы это осуществить. А когда в нем нуждается мое тело, самый тяжелый труд, который я могу вынести, — мой лучший отдых: ходьба заменяет игры и забавы; она столь же полезна для моего тела и более полезна для моего ума: если я один, я могу использовать это время для размышления; если с другими, я могу использовать его для полезной, радостной беседы. Я не осуждаю все виды спорта или игр у других, но я не нахожу ни одного из них лучшим для себя: и когда я наблюдаю, как далеки нрав и жизнь Христа и Его лучших служителей от таких развлечений, я избегаю их с еще большим подозрением. И я вижу, что немногие не испытывают отвращения к этому у служителей (даже к стрельбе, игре в шары и другим подобным более полезным для здоровья играм, не говоря уже о шахматах и тому подобном, что не соответствует цели отдыха). Поэтому в этом есть нечто такое, что сама природа подозревает. Тот студент, которому нужны шахматы или карты, чтобы развлечь свой ум, боюсь, имеет плотский, пустой ум. Если Бога, всех его книг, всех его друзей и т. д. недостаточно для этого, значит, в этом есть некая болезнь, которую следует лечить, а не ублажать. А для тела полезен другой вид упражнений.

Наставление IV. Бодрствуйте против неумеренного, чувственного наслаждения, даже в самых законных забавах. Избыток удовольствия в любой такой суете сильно развращает и одурачивает ум. Он лишает его вкуса к духовному и отвращает от Бога, небес и долга.

Наставление V. Для этой цели следите за своими мыслями и фантазиями, чтобы они не устремлялись к играм и удовольствиям. Иначе вы будете подобны детям, которые думают о своей игре и жаждут ее, когда должны заниматься книгами или делами.

Наставление VI. Избегайте компании гуляк, игроков и подобных растратчиков времени. Не приходите к ним, чтобы не попасть в сети. Сопровождайте себя теми, кто находит радость в Боге (2 Тим. 2:22).

Наставление VII. Помните о смерти, суде и нуждах ваших душ. Обычно эти забавы кажутся серьезным людям лишь глупостью; и они говорят об этом веселье, как Соломон: «это безумие» (Еккл. 2:2). И именно великие и серьезные темы делают людей серьезными. Смерть и грядущий мир, когда о них трезво размышляют, совершенно отбивают у ума вкус к глупым удовольствиям.

Наставление VIII. Будьте усердны в своих честных призваниях. Лень порождает любовь к играм; когда вы должны ублажать свою ленивую плоть покоем, тогда она требует, чтобы ее еще больше ублажали суетой.

Наставление IX. Находите радость в своих родственных и семейных обязанностях и милостях. Если вы любите общество и общение своих родителей, детей, жен или родственников, как должно, вы найдете больше удовольствия в беседах с ними о святых вещах или честных делах, чем в глупых забавах. Но прелюбодеи, которые не любят своих жен, и неестественные родители и дети, которые не любят друг друга, и нечестивые главы семейств, которые не любят свой долг, вынуждены искать себе развлечений на стороне.

Наставление X. Следите за освящением всех ваших видов отдыха, когда вы выбрали те, что действительно соответствуют вашей нужде; и не прибегайте к ним раньше, чем возникнет нужда, и не используйте их сверх нужды. Следите также за тем, чтобы тайно возносить свои сердца к Богу, прося Его благословения на них; и смешивайте их, насколько можете, со святыми вещами, такими как святые мысли или святые речи. Что касается музыки, которая является законным удовольствием, я знал тех, кто считал кощунством использовать ее в частном порядке или публично с псалмом, но не стеснялся использовать ее в обычном веселье; тогда как все наше веселье должно быть по возможности освящено. Все должно делаться во славу Божию; и в Писании у нас гораздо больше оснований для святого использования музыки (публичного и частного), чем для любого другого ее использования. И превосходство мелодии и музыки в том, что это те виды отдыха, которые могут быть более уместно и полезно освящены применением к святым целям, чем любые другие. И я бы счел их малоценными, если бы не мог использовать их для святого воодушевления или возвышения своей души, или для расположения ее к Богу, или для побуждения к долгу.

Наставление XI. Больные и меланхолики (которые обычно меньше всего склонны к играм) гораздо больше нуждаются в отдыхе, чем другие, и поэтому могут позволить себе гораздо больше времени на него, чем те, кто здоров и силен. Потому что они принимают его лишь как лекарство для восстановления здоровья, которое нужно снова сократить, когда они выздоровеют.

Наставление XII. Будьте гораздо строже в регулировании себя в своем отдыхе, чем в осуждении других за использование некоторых игр, которые вам не нравятся. Ибо вы, возможно, не знаете их обстоятельств, причин и искушений; но на праздного, растрачивающего время, чувственного любителя забав каждый должен смотреть с жалостью как на жалкого несчастливца.

ЧАСТЬ III.

Наставления об одежде и против греха, в ней совершаемого.

Наставление I. Соответствие — это первое, что следует учитывать в одежде, чтобы сделать ее средством для достижения цели, для которой она предназначена. Цели одежды: 1. Согревать тело. 2. Защищать его от повреждений. 3. Трезво украшать его настолько, насколько подобает общему достоинству человеческой природы и особому достоинству вашего положения. 4. Скрывать те части, которые природа сделала вашим стыдом, а скромность повелевает вам покрывать.

Соответствие одежды заключается в следующем: 1. Чтобы она была подогнана к вашему телу (как ботинок к ноге, шляпа к голове и т. д.). 2. Чтобы она соответствовала вашему полу; чтобы мужчины не носили одежду, свойственную женщинам, а женщины — то, что свойственно мужчинам. 3. Чтобы она соответствовала вашему возрасту; молодые и старые обычно этим несколько различаются. 4. Чтобы она соответствовала вашему состоянию или не была выше его. 5. Чтобы она соответствовала вашему положению или должности. 6. Чтобы она соответствовала вашему использованию и службе. А именно: 1. Покрывать вашу наготу настолько, насколько требуют здоровье, скромность или приличие. 2. Защищать вас от холода. 3. И от повреждений в вашем труде (как ботинок защищает ногу, перчатка — руку и т. д.). 4. Для трезвого украшения, как сказано выше.

Наставление II. Среди целей и способов использования одежды следует отдавать предпочтение величайшей: украшение, будучи наименьшей, не должно ставиться выше остальных. Поэтому те, кто ради украшения: 1. Будут ходить обнаженными в любой части, которую следует покрыть; или 2. Будут ходить легко одетыми во вред или с риском для своего здоровья (как наши полуголые щеголи); 3. Или будут вредить своим телам (как наши модники в тесных корсетах) или лишать себя возможности трудиться, путешествовать или выполнять подходящие упражнения, опасаясь, что их одежда, подогнанная больше для вида, чем для пользы, им помешает; все они нарушают цели одежды.

Наставление III. Не стремитесь к оригинальности в одежде; то есть быть странными и заметно отличаться от всех людей вашего ранга и положения; если только их мода не является злой и невыносимой (в гордыне, нескромности, легкомыслии и т. д.), и тогда ваша оригинальность — ваш долг. Ненужная тяга к оригинальности показывает: 1. Слабость суждения. 2. Гордыню тем, к чему вы стремитесь. 3. И придание значения долга вещам безразличным. И наоборот, подражание гордой или нескромной моде: 1. Поощряет других в грехе. 2. Показывает плотский, гордый или приспособленческий ум, который готов не угодить самому Богу, чтобы угодить людям и избежать их презрения и неуважения.

Наставление IV. Не впадайте в грязную низость, неряшливость или смешную, причудливую, убогую моду под предлогом избегания гордыни. Ибо: 1. Это выдаст большую слабость суждения. 2. Это сделает ваше суждение в глазах людей, которые его замечают, более презренным и бесполезным для них в других вещах. 3. Это ожесточит их в их излишествах, пока они думают, что их упрекает лишь причуда, глупость или суеверие. 4. Вы грешите, бесчестя человеческую природу. Бог оказал человеку особую честь и хочет, чтобы мы сами поступали так же; и поэтому установил одежду после грехопадения: как нагота, так и чрезмерно грязная или смешная одежда оскорбляют Бога в Его творении.

Наставление V. Будьте гораздо более подозрительны к гордыне и излишествам в одежде как к более распространенной и опасной крайности. Ибо природа несравненно более склонна к этому, чем к другому; и многие сотни, если не тысячи, грешат излишествами, в то время как один грешит недостатком; и этот путь греха более опасен. Здесь я покажу вам: 1. Как проявляется гордыня в одежде. 2. В чем ее греховность.

1. Гордыня проявляется в одежде, когда материал ее слишком дорог. 2. Когда в моде вы стремитесь подражать тем, кто выше вашего состояния или ранга; и когда вы так подгоняете свою одежду, чтобы казаться более высоким или богатым человеком, чем вы есть. 3. Когда вы чрезмерно любопытны в материале, фасоне или наряде и придаете этому большее значение, чем следует: как будто ваша привлекательность — вещь более желанная, чем есть на самом деле, или как будто какая-то простота или нелюбимый фасон невыносимы. 4. Когда ваше любопытство отнимает больше времени на одевание, чем подобает такой мелочи, в то время как гораздо более важные дела остаются без внимания. 5. Когда вы делаете слишком большую разницу между своей домашней и публичной одеждой; ходя просто, когда вас не видят чужие, и будучи чрезмерно осторожными, когда выходите в свет или когда вас посещают чужие. Это показывает ту гордыню, которая состоит в желании казаться богаче или привлекательнее, чем вы есть.

Помимо этого, существует гордыня, которая заставляет людей желать казаться более учеными, чем они есть; что проявляется в стремлении как к титулам, так и к привычкам ученых: что имеет некоторые отягчающие обстоятельства по сравнению с предыдущим.

И есть гордыня, которая состоит в желании казаться более серьезными и почтенными, чем вы есть: так Христос порицает фарисейское стремление к длинным одеждам (Мар. 12:38). Когда вы носите одежду, выражающую больше серьезности, чем у вас есть, это лицемерие.

И есть гордыня, которая состоит в желании казаться более умерщвленными, чем вы есть, и более святыми. И поэтому стремиться к тем отличительным облачениям, которые означают больше этого, чем у вас есть, — это гордое лицемерие: и таким образом, подлая одежда часто является следствием гордыни; и если люди впадают в такой род гордыни, как желание быть замеченными как самые умерщвленные люди, это такой же подходящий знак для них, как нарядность для тех, кто гордится своей привлекательностью, и серьезная одежда для тех, кто гордится своей серьезностью.

Вопрос I. Но можем ли мы так же легко распознать этот вид гордыни в одежде, как и другой? Ответ. Нет, потому что средняя, простая и дешевая одежда обычно носится людьми, действительно умерщвленными и трезвыми, и по необходимости — бедными, а серьезная одежда — людьми, которые действительно серьезны. И поэтому мы обязаны судить их такими, какими они кажутся по своей одежде, если только по каким-то иным свидетельствам, чем их одежда, не проявятся их гордыня и лицемерие; но когда мы судим человека тщеславным, который носит тщеславную одежду, и гордящимся своей привлекательностью тех, кто чрезмерно заботлив в ее подчеркивании, мы судим лишь согласно первому и правильному значению их одежды. Лицемерие — это вещь, невидимая для человека: мы должны судить по видимым знакам согласно их правильному значению; и поэтому, когда мы видим людей, носящих тщеславные и любопытные наряды, мы можем судить по ним, что они тщеславны и любопытны; и если мы ошибаемся, то это вина тех, кто это обозначил; и когда мы видим людей, носящих серьезную или смиренную одежду, мы должны судить по ней, что они серьезны и смиренны, пока не проявится обратное.

How pride of gravity and holiness appeareth about apparel.

Вопрос II. Но как еще проявится гордыня серьезности или умерщвленности? Ответ. Когда они сами хвастаются этим и дерзки в осуждении и порицании тех, кто отличается от них; когда их дискурс больше направлен против тех фасонов, которых они избегают, чем против каких-либо их собственных ошибок; когда они стремятся быть оригинальными в своей одежде, даже по сравнению с серьезными и смиренными людьми своего ранга; но особенно когда они поднимают шум и суету в мире со своими фасонами, чтобы их заметили, чтобы стать выдающимися, людьми, о которых говорят и которыми восхищаются из-за их умерщвленного вида. Так многие секты среди папистских монахов идут по соглашению или обету в одежде, настолько отличающейся от всех других людей в кажущемся смирении и серьезности, что это должно быть знаком их ордена в глазах мира, что хвастовство и аффектация видны и исповедуются. И так квакеры, которые своей известностью отличия от других трезвых людей, и своим наглым криком на улицах и в церквях, и бранью против самых святых и смиренных служителей и людей, которые не принадлежат к их секте, и это перед лицом рынков и собраний, делают явное признание или обнаружение своей гордыни. Но где это не открыто, мы не можем судить.

Вопрос III. Разве не законно для человека, который деформирован, скрывать свою деформацию одеждой? И для любых людей делать себя (одеждой, пятнами или краской) настолько привлекательными и красивыми для других, насколько они могут? Ответ. Личность, материал, цель и причины, принцип и вероятные последствия — все должно быть рассмотрено для правильного ответа на этот вопрос. Законно для некоторых людей, некоторыми средствами, для некоторых добрых целей и причин, когда не ожидается большего зла, скрывать свои деформации и украшать себя так, чтобы казаться более привлекательными, чем они есть; но для других людей, злыми средствами, ради злых целей и причин, или когда это ведет к злым последствиям, это незаконно. 1. Человек, который от природы очень деформирован, может сделать больше, чтобы скрыть это своими украшениями, чем тот, у кого нет такой деформации, чтобы казаться более привлекательным; потому что один стремится не выше, чем казаться несколько похожим на других людей; а другой стремится казаться превосходным над другими. И человек, который находится под властью, может сделать больше в послушании своим правителям, чем другой, который сам себе хозяин. 2. Если материал их украшения — лишь скромная, приличная одежда, а не нескромная, дерзкая, роскошная, тщеславная или противная природе, или закону Бога или человека, то это в этом отношении допустимо. Но таковым не является сокрытие деформации незаконными средствами. 3. Это может быть законно, если также это для законной цели, как подчиниться правителю, или только скрыть деформацию, чтобы не раскрывать ее без необходимости; но это всегда греховно, когда цель греховна. Как: (1.) Если это для того, чтобы казаться необычайно красивым или привлекательным, когда вы не таковы; или если это для того, чтобы быть замеченным и восхищенным зрителями. (2.) Если это для того, чтобы искусить умы зрителей к похотливым или недолжным привязанностям. (3.) Если это для того, чтобы обмануть ум того, кого вы желаете в браке: ибо в этом случае казаться таким притворством тем, чем вы не являетесь, — это самый вредный вид обмана, гораздо хуже, чем продать лошадь, которая слепа или хрома, как здоровую. (4.) Если это для того, чтобы следовать моде гордых щеголей, чтобы вас не презирали как недостаточно опрятных; все это незаконные цели и причины. 4. Так же и принцип или ум, из которого это исходит, может сделать это греховным: как: (1.) Если это исходит от похотливого, распутного ума. (2.) Или если это исходит от чрезмерного внимания к мнению зрителей; что является правильным комплексом гордыни. Человек, который делает это не из гордыни, не очень заботится об этом: и не делает большой проблемы из того, считают ли его люди привлекательным или непривлекательным; и поэтому он не несет больших затрат или забот, чтобы казаться привлекательным для них. Если такие люди деформированы, они знают, что это Божья работа, а не их грех; и именно грех является истинной причиной стыда: и все Божьи работы хороши, и для нашего блага, если мы Его дети. Они знают, что Бог делает это, чтобы сохранить их смиренными и предотвратить ту гордыню, и похоть, и распутство, которые являются гибелью многих; и поэтому они скорее будут осторожны, чтобы улучшить это и получить пользу, чем скрывать это и казаться привлекательнее, чем они есть. 5. Также последствия сильно способствуют тому, чтобы сделать действие хорошим или плохим: хотя это не ваша цель, но если вы можете предвидеть, что последует больший вред, чем польза, или вероятно последует, это будет вашим грехом. Как: (1.) Если это ведет к уловлению умов зрителей в дерзкие, похотливые, распутные страсти, хотя вы говорите, что не намереваетесь этого, это ваш грех, что вы делаете то, что вероятно вызовет это, да, что вы не сделали все возможное, чтобы избежать этого. И хотя это их грех и тщеславие является причиной, это тем не менее ваш грех — быть ненужным поводом: ибо вы должны учитывать, что живете среди больных душ! И вы не должны класть камень преткновения на их пути, ни раздувать огонь их похоти, ни делать свои украшения их сетями; но вы должны ходить среди грешных людей, как вы делали бы со свечой среди соломы или пороха; иначе вы можете увидеть пламя, которое вы не предвидели, когда уже слишком поздно его гасить. Но гордый и дерзкий, похотливый ум так очень хочет быть любимым, и высоко ценимым, и восхищаемым, и желаемым, что никакой страх Божий, или страх греха и несчастья их самих или других, не удовлетворит их или не отвлечет их. (2.) Также грешно украшать себя в таких фасонах, которые вероятно поощрят гордыню или тщеславие в других, или покажутся одобряющими это. Когда какой-либо фасон является общим знаком гордых и тщеславных людей того времени и места, грешно без необходимости уподобляться им; потому что вы ожесточите их в их грехе, и вы присоединяетесь к ним, как один из них своего рода профессией. Как когда пятнистые лица (имя, которое прошлые века не понимали) или обнаженная грудь, или такие другие фасоны используются обычно тщеславной, и сумасшедшей, и сердечно больной, гордой и распутной партией, это грех без необходимости использовать их. Ибо: (1.) Вы помешаете их покаянию. (2.) И вы помешаете великой пользе, которую мир может получить от их тщеславного наряда: ибо (хотя это не благодаря им, кто не намеревается этого) это очень большой товар, который приходит к человечеству через грех этих людей: что дураки должны ходить в дурацких костюмах, и что пустые головы, и гордые и распутные сердца должны быть так открыто обнаружены на улицах и в церквях; чтобы трезвые люди могли избегать их; и чтобы мудрые, и целомудренные, и гражданские люди не были обмануты такими в браке к своей гибели. Как разная одежда разных полов необходима для целомудрия и порядка; так это вопрос большого удобства в содружестве, что пьяницы, и хвастуны, и френетики, и идиоты, и гордые, и распутные, похотливые люди должны быть открыто отличены от других; как во время чумы двери зараженных домов помечены «Господи, помилуй нас». И самый мудрый магистрат не знал, как совершить это сам законом, как сами несчастные делают это своим добровольным выбором; ибо если бы это не было добровольно, это не было бы отличительным знаком их профессии. Теперь для любых честных, гражданских людей присоединиться к ним и принять их ливрею, и привычку их ордена, значит исповедовать себя такими, как они, и так поощрять и одобрять их, или иначе смешивать гордых и смиренных, тщеславных и трезвых, распутных и целомудренных, и уничтожать пользу различия.

May not a deformity be hid by apparel or painting.

Из этого вы можете видеть, что не столько сам голый фасон следует учитывать, сколько значение и последствия его. Тот же фасон, когда используется трезвыми людьми для лучшего значения и последствий, может быть законным, который в противном случае является незаконным. Поэтому те фасоны, которые вряд ли когда-либо могут предполагаться имеющими хорошее значение и последствия, вряд ли когда-либо могут предполагаться законными.

Заметьте также, что любой из вышеупомянутых зол делает фасон злым, но должны быть все необходимые условия, которые должны доказать ваши фасоны хорошими или законными.

Вопрос IV. Разве не иногда законно следовать моде? Ответ. Всегда законно следовать трезвым фасонам трезвых людей; но не законно следовать тщеславным, нескромным, плохо значащим фасонам буйных, гордых и распутных людей: если только это не в таких случаях необходимости, в которых был Давид, когда он вел себя как сумасшедший, или как Павел, когда он сказал им, что он фарисей (Деян. 23:6), чтобы спастись в преследовании, или от воров или врагов. 2. Или если только на время это не окажется столь же способствующим благу других, как обрезание Тимофея Павлом, или его становление всем для всех, чтобы он мог приобрести некоторых. Но следовать плохо значащим фасонам без необходимости, или ради плотских целей, чтобы избежать неуважения или злых речей плотских людей, или чтобы казаться такими же изящными, как они, это несомненно грех.

Наставление VI. Обязательно избегайте излишества в дороговизне вашей одежды. Помните, что вы должны ответить за все свои состояния. И однажды будет более утешительно найти в ваших счетах: Столько-то в год потрачено на одевание нагих, чем: Столько-то в год на нарядность или любопытство для себя или своих детей. Дорогая одежда пожирает то, что пошло бы далеко на удовлетворение нужд бедных.

Наставление VII. Обязательно не тратьте свое драгоценное время на ненужное любопытство в одевании. Я не могу легко сказать вам, какой великий грех и ужасный знак глупости и несчастья это у тех щеголей, которые тратят целые часы, да, большую часть утра, на одевание и приведение себя в порядок, прежде чем они появятся перед глазами других; так что некоторые из них едва могут сделать что-либо еще до обеденного времени, кроме как одеться. Утренние часы, которые наиболее подходят для молитвы и чтения слова Божьего, таким образом потребляются. Они тратят не четверть столько времени на серьезный поиск и украшение своих душ, ни на какое святое служение Богу; но Бог, и семья, и душа, и все таким образом пренебрегается.

Наставление VIII. Рядом с полезностью вашей одежды для ваших тел и трудов, пусть вашим правилом будет подражать обычному сорту серьезных и трезвых людей вашего собственного ранга. Не здесь и там одного, кто в других вещах трезв, кто сам следует моде гордых и тщеславных; но обычному фасону серьезных и трезвых людей. Ибо так вы избежите как легкомыслия гордых, так и ненужной оригинальности других.

Наставление IX. Учитывайте больше вред, который ваш фасон может причинить, чем оскорбление или поношение кого-либо. Ибо для гордых людей сказать, что вы грязны, или недостаточно изящны, и говорить о вашем грубом наряде, не является большим позором для вас, ни каким-либо большим вредом; но это больший позор — считаться гордым. Это означает пустой, детский ум, желать считаться изящным: это не только гордыня, но гордыня дурака, отличная от гордыни тех, у кого есть только мужской ум. И вы не должны так позорить себя, чтобы носить знак гордыни и глупости, не больше, чем честная женщина должна носить знак и наряд шлюхи. Более того, средняя одежда не является большим искушением для вас самих или других к какому-либо греху; но гордая и любопытная одежда означает и возбуждает похотливое или гордое расположение в вас самих; и она искушает тех же полов к зависти и к подражанию вам, а тех других полов — к похоти или распутству. Вы расстилаете сети дьявола (даже в церквях, и на открытых улицах, и собраниях), чтобы поймать обманутые, глупые души. Вы должны скорее служить Христу своей одеждой, выражая смирение, самоотречение, целомудрие и трезвость, чтобы привлечь других к подражанию вам в добре, чем служить дьяволу, и гордыне, и похоти ею, привлекая людей к подражанию вам во зле.

Наставление X. Помните, что это за тело, которое вы так тщательно и любопытно украшаете: хорошо оно названо апостолом «уничиженным телом» (Фил. 3:21). Что за глупый, отвратительный ком грязи это! Что за вещь сделала бы оспа, или проказа, или почти любая болезнь, чтобы оно казалось! Какие отвратительные экскременты внутри покрыты всей этой нарядностью снаружи! Подумайте, из чего оно сделано, и что внутри него, и во что оно превратится! Как долго оно должно лежать, гния в темной могиле, более отвратительное, чем обычная грязь; и затем должно превратиться в обычную землю. И разве пурпур и шелк (Лук. 19:19), и любопытный наряд подобают тому телу, которое вскоре должно иметь только саван, и должно лежать так в могиле, и есть опасение, что душа за эту гордыню будет лежать в аду? (Лук. 16:23, 25). Разве все эти затраты и любопытство подобают тому, кто знает, что он возвращается в прах?

Наставление XI. Помните, что у вас есть грешные души, которые имеют постоянную причину для унижения, и которые нуждаются в большей заботе и украшении, чем ваши тела. И поэтому ваша одежда должна выражать ваше унижение; и показывать, что вы заботитесь больше о душе. Как низок должен быть тот грешник в своих собственных глазах, кто знает, что он сделал против Бога! против какой милости он согрешил! какого Бога он оскорбил! какого Спасителя он пренебрег! какому Духу благодати он сопротивлялся! и какой славой он пренебрег и пренебрег! Тот, кто знает, что он есть, и что он сделал, и чего он заслужил, и в каком опасном положении его душа еще стоит, должен иметь свою душу привыкшей к смиренному состоянию. Каждая кающаяся душа низка в своих собственных глазах, и гнушается собой за свои внутренние развращения и фактические грехи; и тот, кто гнушается собой как низким, не будет очень желать, чтобы его грешное, тленное тело казалось изящным, ни любопытными украшениями привлекать глаза тщеславных зрителей. Как часто я видел гордых, тщеславных щеголей внезапно сбрасывающими свою нарядность и кричащий, веселый наряд, и одевающимися в простоту и трезвость, как только Бог открыл их глаза, и смирил их души за грех, и заставил их лучше знать себя, и привел их домой через истинное покаяние! так что на следующей неделе они не казались теми же людьми: и это было сделано простым унижением без каких-либо аргументов против их фасонов или гордого наряда. Как старый мистер Дод сказал, когда кто-то попросил его проповедовать против длинных волос: «Проповедуйте им однажды Христа и истинное покаяние, и они подстригут свои волосы без нашей проповеди против этого». Как гордыня была бы видна в гордой одежде; так смирение появится в наряде, подобном себе, хотя оно не желает быть увиденным. Марк 1 Пет. 3:3-5, «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде; (то есть любопытное одевание или украшение тела сверх простой простоты наряда;) но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Ибо так (то есть с внутренней святостью и внешней простотой) в старое время святые жены, которые уповали на Бога, украшали себя, будучи в подчинении своим собственным мужьям». О, если бы Бог запечатлел эти слова на ваших сердцах! 1 Пет. 5:5, «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием: потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Простота среди христиан — большая честь, чем изящная одежда (Иак. 2:2-5). 1 Тим. 2:9, 10, «Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою; но (что прилично женам, посвящающим себя благочестию) добрыми делами». Я прошу тех, кто пристрастился к нарядности или любопытству, прочитать Ис. 3: с 16 стиха до конца.

Наставление XII. Не делайте слишком большого дела из своей одежды, но используйте ее с таким безразличием, как вещь, столь безразличная, должна быть использована. Не полагайте свои сердца на нее. Ибо это худший знак, чем излишество само по себе. «Не заботьтесь, во что одеться: но помните, как Бог одевает лилии полевые» (Мат. 6:28). Если у вас есть «пища и одежда, будьте довольны этим», хотя бы она была самой простой (1 Тим. 6:8).

Наставление XIII. Не будьте слишком осуждающими других за разные фасоны одежды. Будьте такими простыми и скромными сами, как можете; но не придавайте большего значения фасонам других, чем есть причина. Если они грубо наглы, отрекитесь от таких фасонов и стремитесь исправить их: но придираться к каждому, кто ходит изящнее вас, или осуждать их как гордых, потому что их фасоны не похожи на ваши, может быть худшего значения, чем фасоны, в которых вы находите вину. Я часто замечал больше гордыни в таких осуждениях, чем мог заметить в фасонах, которые они осуждали. Когда вы имеете свой глаз на каждом фасоне, который не соответствует вашему воспитанию, или обычаю вашего ранга или места, и сразу клеймите таких как гордых или тщеславных, это показывает высокомерный ум, который вступает на судейское место, и приговаривает тех, с кем вы не имеете ничего общего, прежде чем они услышаны, или вы знаете их причины. Возможно, их фасон был так же обычен среди скромного сорта, где они жили, как ваш фасон среди тех, с кем вы общались. Обычай и общее мнение придают много значения фасонам одежды.

Я должен был далее дать вам специальные наставления об использовании ваших состояний; о ваших жилищах; о вашей пище и питье; и о вашей чести или добром имени. Но не желая, чтобы книга оказалась слишком утомительной, я отсылаю вас к тому, что сказано выше, против алчности, гордыни и чревоугодия и т. д.; и что сказано выше и после, о делах милосердия и семейном управлении.

Что касается священных привычек, и разных видов одежды, законов, порядков жизни, диеты и т. д. тех, кто называется религиозными орденами среди папистов, регулярных и светских, являются ли такие законными или греховными и насколько, они рассматриваются так широко в спорах протестантов и папистов, что я пропущу их. Только помня слова духовенства Равенны Каролусу Младшему, королю Франции, inter Epist. Hincmari Rhemensis, Discernendi a plebe vel cæteris sumus, doctrina non veste, conversatione non habitu, mentis puritate non cultu. Docendi enim potius sunt populi, quam ludendi, nec imponendum est eorum oculis, sed mentibus præcepta sunt infundenda.

СНОСКИ:

[1] Мистер Бакстер говорит нам, что он встречал нескольких выдающихся христиан, которые превозносили добро, которое они получили от этой книги. И в частности он рассказывает замечательный отрывок в своей книге против «Восстания к иностранной юрисдикции», стр. 539, 540. Он говорит, что когда ему был двадцать один год, на частной встрече некоторых служителей и христиан в Шрусбери (где присутствовали мистер Крэдок, мистер Ричард Саймондс и мистер Фаулер, который был позже изгнан из Сент-Брайдс в 1662 году), мистер Саймондс воспользовался случаем, чтобы поговорить о некоторых благочестивых женщинах, которые были в большом сомнении относительно искренности своего обращения, потому что они не знали времени, средств и способа этого; и поэтому желали, чтобы любой, кто желает, открыл дело относительно себя, чтобы удовлетворить таких лиц. Среди них были двое других, а именно мистер Фаулер и мистер Майкл Олд, которые дали тот же отчет, что и мистер Бакстер: а именно, что после многих убеждений и любви к благочестию, первым живым движением, которое пробудило их души к серьезной решительной заботе об их спасении, было чтение этой книги Банни «О разрешении».

[2] См. его большую Жизнь, Часть I, стр. 306.

[3] Джентльмен, который составил третий том «Полной истории Англии», цитируя ту часть Сокращения Жизни мистера Бакстера, где это упоминается, заявляет, стр. 312, что «эта часть отношения относительно предложения часовни, как известно, ложна». Это, по-видимому, прямое противоречие отношению мистера Бакстера к факту, в котором он сам был непосредственно заинтересован, обеспокоило многих; тем более, что это, казалось, ударило по кредиту всей его истории. Мистер Бакстер не только утверждал в Истории своей Жизни, стр. 179, что он был поощрен доктором Тиллотсоном сделать предложение часовни, и что оно было принято к его большому удовлетворению; но он упоминал это в нескольких своих работах, которые были опубликованы при его жизни; и в частности в своем Кратком изложении Жизни своей Жены, он, стр. 57, говорит, что доктор Ллойд и прихожане приняли его для своего публичного богослужения, и что он и его жена не просили у них больше арендной платы, чем они должны были платить за землю; и комната наверху для ризницы, за 5 фунтов, не прося никакой выгоды за все деньги, вложенные в здание. Что никогда не было известно, чтобы было опровергнуто, пока эта история не была опубликована. Поэтому было сделано обращение к составителю того третьего тома, в уважительной манере, и его попросили указать, на каких основаниях это было обвинено как ложь. После этого он, как джентльмен, христианин и богослов, откровенно предложил проконсультироваться с моим Лордом Епископом Вустерским по этому вопросу, который был лицом, непосредственно заинтересованным мистером Бакстером; и его Светлость, когда с ним проконсультировались, был доволен объявить, что мистер Бакстер, будучи потревоженным в своем молитвенном доме на Оксенден-стрит, королевскими барабанами, которые мистер Секретарь Ковентри заставил бить под окнами, сделал предложение сдать его приходу Сент-Мартинс для скинии, за арендную плату 40 фунтов в год; и что его Светлость, услышав это, сказал, что ему это нравится; и что после этого мистер Бакстер пришел к нему сам, и после того, как он предложил ему то же самое, он сообщил ризнице, и они приняли его на этих условиях. Этот отчет опубликован здесь для прояснения этого дела, с должной благодарностью его Светлости за его откровенность, и джентльмену, который консультировался с ним, за его самую обязывающую готовность сделать правосудие истине.

[4] См. его «Истинную историю Соборов, расширенную и защищенную», стр. 5.

[5] См. Жизнь мистера Джейнвея, стр. 6.

[6] Noverint universi quod præsens opusculum non aggredior, ut fidelium auribus propbanas aliquas vocum ingeram novitates, sed ut innocenter et sobrie de altissimo, &c. Ockam de Sacram. Alt. prolog. In zelo domus Domini, nunc persolvo debitum, vile quidem, sed fidele ut puto, et animum quibusque egregiis, Christi tyronibus: grave vero et importabile apostatis insipientibus: quorum priores ni fallor, cum lachrymis forte quæ ex Dei charitate profluunt, alii cum tristitia, sed quæ ex indignatione et pusillanimitate deprehensæ conscientiæ extorquetur, illud excipiunt. Gildas Prolog. Excid.

[7] Habet, inquies, Britannia rectores, habet speculatores: Quid tu negando mutiri disponis? Habet, inquam habet, si non ultra, non citra numerum: sed quia inclinati tanto pondere sunt pressi, idcirco spatium respirandi non habent. Præoccupabant igitur se mutuo talibus objectionibus, &c. Gildas ib.

[8] Duæ sunt viæ, duplicesque cursus animorum e corpore exeuntium. Nam qui se vitiis humanis contaminarunt et libidinibus se tradiderunt, iis devium quoddam iter est, seclusum à concilio deorum. Qui autem se integros castosque servarunt, quibusque fuit minima cum corporibus contagio, suntque in corporibus humanis vitam imitati deorum, iis ad illos à quibus sunt profecti, facile patet reditus. Soc. in Cic. 1. Tusc. Qui recte et honeste curriculum vivendi à natura datum confecerit, ad astra facilè revertetur: Non qui aut immoderatè, aut intemperanter vixerit. Cicero de Univers. Improbo bene esse non potest. Id Par. Quod si inest in hominum genere, mens, fides, virtus, concordia, unde hæc in terras nisi à superis diffluere potuerunt? cumque sit in nobis consilium, ratio, prudentia, necesse est deos hæc ipsa habere majora: Nec habere solum, sed etiam his uti in optimis et maximis rebus. Cicero de Nat. Deor. l. 2. p. 76. Quod si pœna, si metus supplicii, non ipsa turpitudo, deterret ab injuriosa facinorosaque vita, nemo est injustus: at incauti potius habendi sunt improbi. Callidi, non boni sunt, qui utilitate tantum, non ipso honesto, ut boni viri sint, moventur. Cicero de Leg. l. 1. p. 289. Ut nihil interest, utrum nemo valeat, an nemo possit valere; sic non intelligo quid intersit, utrum nemo sit sapiens, an nemo esse possit. Cic. de Nat. Deor. l. 3. p. 138. Cicero was afraid to speak what he knew of the Unity of the Eternal God, the Maker of all: Illum quasi parentem hujus universitatis invenire, difficile; et cum inveniris, indicare in vulgus nefas. Lib. de Univers. p. 2. And the same he saith, Lib. 2. de Nat. Deor.

[9] Vult Deus quodammodo pati vim; et hoc summæ est beneficentiæ, ut ad benefaciendum se pulsari solicitarique velit. Jos. Acosta, l. 4. c. 12. p. 396.

[10] Leg. Danielis Episcop. Epist. ad Bonif. Mogunt. inter Epist. Bonif. 67. de Methodo convertendi Paganos.

[11] Hæsit tam desperati insulæ excidii, insperatique mentio auxilii, memoriæ eorum qui utriusque miraculi testes extitere: et ob hoc reges, publici, privati, sacerdotes, ecclesiastici, suum quique ordinem servarunt. At illis decedentibus, cum successisset ætas tempestatis illius nescia, et præsentis tantum serenitatis expers, ita cuncta veritatis ac justitiæ moderamina concussa ac subversa sunt, ut earum non dicam vestigium, sed ne monumentum quidem in supra dictis propemodum ordinibus appareat; exceptis paucis, et valde paucis, qui ob amissionem tantæ multitudinis, quæ quotidie prona ruit ad tartara, tam brevis numeri habentur, ut eos quodammodo venerabilis mater ecclesia in sinu suo recumbentes non videat, quos solos veros filios habeat. Quorum nequis me egregiam vitam omnibus admirabilem, Deoque amabilem carpere putet; si qua liberius de his, immo lugubrius, cumulo malorum compulsus, qui serviunt non solum ventri, sed et diabolo potius quam Christo. Gildas p. (mihi) 514. It was Pythagoras's saying, (which Ambrose saith he hath from the Jews,) Communem atque usitatam populo viam, non esse terendam.

[12] Когда мы начинаем смотреть свысока и осознавать, что мы такое и чем отличаемся от прочих живых существ, тогда мы начинаем стремиться к тому, для чего рождены. Цицерон, «О пределах блага и зла», кн. 5. См. доказательство бытия Божьего, того, что Бог есть Правитель мира и что для человека существует иная жизнь, в начале моей «Святой республики», гл. 1, 2, 3. Мы видим, что блага, которыми мы пользуемся, свет, которым мы наслаждаемся, дыхание, которое мы испускаем, даны и ниспосланы нам Богом. Цицерон, «В защиту Росция». Кто настолько безумен, что, взглянув на небо, не почувствует, что существуют боги? И что то, что совершается с таким разумом, что едва ли кто-либо может постичь порядок вещей и их смену каким-либо искусством, происходит случайно? Цицерон, «Об ответах гаруспиков». Прочтите «Гимны Творцу» Галена, «О назначении частей человеческого тела», особенно кн. III, гл. 10. Нет народа столь необузданного и столь жестокого, который, даже если не знает, какого Бога подобает почитать, все же не знал бы, что почитать Его должно. Цицерон, «О законах», кн. 1. Всем врожденно и как бы начертано, что боги существуют. Он же, «О природе богов». Мы познаем Бога по Его делам. Цицерон, «Тускуланские беседы», кн. 1. Нет ни одного животного, кроме человека, которое имело бы какое-либо понятие о Боге. Цицерон, «О законах», кн. 1. Нет народа столь дикого, чей разум не был бы пропитан представлением о богах. Цицерон, «Тускуланские беседы», кн. 1. «Я скорее поверю во все легенды, Талмуд и Алкоран, чем в то, что это мироздание лишено разума». Лорд Бэкон, Эссе 16. «Немного философии склоняет ум человека к атеизму, но глубина в философии возвращает умы людей к религии». Лорд Бэкон, Эссе 16. Стоики говорят, что Бог один, и называют его и разумом, и судьбой, и Юпитером: вначале, когда он был сам по себе, он превратил всю субстанцию через воздух в воду — то же, что он творит, есть Слово Божье, которое пребывает в самой материи. Ибо он, будучи вечным, через нее (материю) создает все по отдельности. Миром также правит и управляет разум и провидение, проникающие разумом во все его части. Лаэртский, «О Зеноне».

[13] Мир управляется божеством и является как бы общим городом и государством людей. Цицерон, «О пределах блага и зла», кн. 2. Нечестивым в преисподней уготованы наказания. Цицерон, «О нахождении», кн. 1. Нечестивые в преисподней несут наказания. Он же, «Филиппики» и «О законах», кн. 1. Кто сомневается в том, что Юпитер — властитель всего, правящий всем по своему мановению, присутствующий и всемогущий, того я, право, не понимаю, почему он не может сомневаться и в том, светит ли солнце или его вовсе нет. Цицерон, «О природе богов», кн. 2, стр. 48.

[14] Мы были посеяны и созданы не опрометчиво и не случайно; но, безусловно, существовала некая сила, которая заботилась о роде человеческом; и не для того она порождала или питала его, чтобы он, исчерпав все труды, затем впал в вечное зло смерти. Цицерон, «Тускуланские беседы», кн. 1. И никогда с добрым человеком не может случиться ничего дурного ни при жизни, ни после смерти. И дела его не оставлены богами без внимания. Он же, «Тускуланские беседы», кн. 1.

[15] Все возвращается туда, откуда возникло. Цицерон, «О старости». Бессмертные боги рассеяли души в человеческие тела, чтобы были те, кто охранял бы земли и, созерцая небесный порядок, подражал бы ему в образе жизни и постоянстве. Цицерон, «О старости». Люди происходят от земли не как обитатели и жители, а как бы зрители высших и небесных вещей; созерцание которых не относится ни к какому другому роду живых существ. Цицерон, «О природе богов», кн. 2. Так считай: не ты смертен, а это тело. Он же, «Сон Спиона». Когда природа отвергла прочих живых существ к пастбищу, она единственного человека воздвигла и побудила к созерцанию неба, как бы сродного ему и изначального жилища: затем она придала лицу такой облик, чтобы в нем запечатлеть глубоко сокрытые нравы. Цицерон, «О законах», кн. 1. Если Бог не освободит тебя от этих оков тела, путь к небу не может быть открыт. Цицерон, «Сон Спиона». Души всех людей бессмертны, но души добрых — божественны. Цицерон, «О законах», кн. 2. Разумы добрых кажутся мне божественными и вечными, и они переходят из жизни людей к религии и святости богов. Он же. Разум порожден Богом, отчего мы по праву можем называться либо сродниками небесных существ, либо их родом или племенем. Он же, «О законах», кн. 1.

[16] Кто познает самого себя, тот познает в себе все: Бога, по образу Которого он создан; мир, чьим подобием он является; все творения, с которыми он имеет сходство. Пауль Скалигер, «Тезаурус», стр. 722.

[17] Тот, кто раскаивается в содеянном грехе, почти невиновен: большая часть очищений — это добровольное покаяние в проступках. Скалигер, «Тезаурус», стр. 742. Легче прощаются те, кто стремится не упорствовать, а исправиться после ошибки; ибо человечно — грешить, но по-звериному — упорствовать в заблуждении. Цицерон, «В защиту Ватиния». Даже Аристотель мог сказать, что тот, кто верит о богах так, как должно, должен думать о себе не хуже, чем Александр, повелевающий столькими людьми. Плутарх, «О душевном спокойствии», стр. 155. Нет для души пищи сладостнее, чем познание истины. Лактанций, «Божественные установления», кн. 1, гл. 1. Удивительно и прискорбно думать, в каком невежестве живут некоторые люди, даже до глубокой старости, под постоянным и превосходным наставлением. Некоторые не усваивают ни слов, ни смысла, но слушают, как если бы не слышали; другие усваивают слова, но знают смысл не лучше, чем если бы выучили лишь неведомый язык; и повторяют свой Символ веры и катехизис, не понимая, что они говорят. Достойный служитель из Гельвеции сказал мне, что их народ очень постоянен в посещении проповедей, и все же большинство из них грубо невежественны в том, что слышат чаще всего. Почти невероятно, какое невежество, по словам некоторых служителей, они обнаружили у некоторых из своих старейших прихожан. Более того, когда я экзаменовал тех, кто исповедовал строгость в религии, выше обычного уровня людей, я находил некоторых невежественными в основах христианской веры. И я помню, что говорит древний епископ около тысячи двухсот лет назад, Максим Туринский в своих гомилиях: когда он долго проповедовал своему народу, даже вечером после одной из своих проповедей, он услышал крик или шум среди людей, и, прислушавшись, что это, понял, что они своими криками помогают разрешиться луне, которая была в муках и нуждалась в помощи. Его слова таковы: «Кто не огорчится тем, что вы столь забывчивы о своем спасении, что грешите даже при свидетельстве неба? Ибо хотя я за несколько дней до этого с усердием взывал к вам, в тот самый день около вечера поднялся такой крик народа, что его безбожие проникало до небес. Когда я спросил, что означает этот крик, мне сказали, что ваш крик помогает луне, которая мучается, и облегчает ее затмение своими воплями. Я же посмеялся и удивился суетности, что вы, как будто преданные христиане, несли помощь Богу. Ибо вы кричали, чтобы Он, если вы замолчите, не погубил светило, как будто Он немощен и слаб и не может защитить светила, которые сотворил, если не будет поддержан вашими голосами». Это также цитируется Папирием Массоном в «Житии папы Илария», л. 67. Поэтому папизм подходит детям тьмы и не подходит детям света, ибо он сильно потворствует невежеству, препятствуя людям читать Священное Писание и усыпляя их опиатом легкой неявной веры, веря так, как верит Римская церковь, хотя они не знают, во что она верит, или ошибаются, думая, что она верит в то, во что не верит. Оккам, «Книга о таинстве алтаря», гл. 1, цитирует Иннокентия, «Extra de Sum. Trin.», чтобы доказать великую пользу и действенность неявной веры, что она может сделать ошибку не грехом: «Настолько, говорит он, полезна неявная вера, как говорят некоторые, что если кто-то обладает ею, то есть верит во все, во что верит Церковь, то если он ошибочно полагает, движимый естественным разумом, что отец старше сына или что три Лица суть три сущности, отделенные друг от друга, он не является еретиком и не грешит; при условии, что он не защищает это заблуждение и верит в это именно потому, что верит, что Церковь так верит, и подчиняет свое мнение вере Церкви. Ибо хотя он так ошибочно полагает, это не является его верой, напротив, его вера — это вера Церкви». Эта неявная вера, будучи не чем иным, как верой в то, что Церковь не ошибается, не есть неявная вера в Бога (верить, что все, что открывает Бог, есть истина), которую имеют все люди, верующие в Бога, — разве это разумное оправдание невежества и заблуждения, как вера в Римскую церковь? Это слишком короткая и легкая вера, чтобы быть действенной для истинных целей веры. «Если, следовательно, неявная вера обладает такой эффективностью, что извиняет невежественно заблуждающегося относительно того, что выражено в каноническом Писании, тем более она извинит того, кто невежественно полагает что-то, что даже не выражено в каноническом Писании». Оккам, там же.

[18] Лучшая гавань для кающегося — перемена решения. Цицерон, «Филиппики», 12.

[19] Благо благодати одного человека больше, чем благо природы всей вселенной. Аквинский, 12, вопр. 113, ст. 9.

[20] Все, что предлагается Богу как приятное и достойное, исходит из доброй сокровищницы сердца. Ибо внутри нас находится то, что мы предлагаем Богу, а именно всякий приемлемый дар: там страх Божий, там исповедь, там щедрость, там трезвость, там нищета духа, там сострадание и т. д. Пото Прюмский, «О доме Божьем», кн. 2. О Царстве Божьем, которое внутри нас, мы размышляем о суетности и ложных безумиях, в то время как, будучи лишены внутренних добродетелей души, в которых состоит Царство Божье, мы увлекаемся некими внешними занятиями и занимаемся телесными упражнениями, которые кажутся полезными лишь на малое время, не обладая внутри плодами духа, каковыми являются любовь, мир, радость и т. д., и следуем снаружи соблюдению неких обычаев; устанавливая для себя как бы совершенное правило жизни только в телесных упражнениях, каковыми являются посты, бдения, суровость или убогость одежды и т. д. Он же, там же.

[21] Никакая религия не является истинной, кроме той, которая состоит в добродетели и справедливости. Он же, там же.

[22] Виктор Утицкий говорит, что арианские готы мучили посвященных дев, чтобы заставить их признаться, что их пастыри совершили с ними блуд, но никакие мучения не сломили их, хотя многие от них погибли, стр. 407, 408, кн. 2. «Они устрашают дикими предписаниями, чтобы среди вандалов наши ни в коем случае не могли дышать: и не давалось места молящимся или приносящим жертвы. Ибо не было недостатка в ежедневных клеветах даже на тех священников, которые находились в этих областях, плативших дань дворцу. И если, случалось, кто-либо, как принято, сурово увещевал народ Божий, называя фараона, Навуходоносора, Олоферна или кого-либо подобного, ему вменяли в вину, что он сказал это в адрес царя, и его немедленно отправляли в изгнание. В это время совершался род гонения, здесь открыто, в другом месте тайно, чтобы имя благочестивых погибло от таких козней». N. B. Виктор Утицкий, стр. (у меня) 382. Множество пастырей было тогда изгнано из своих церквей, и многие были замучены, и сам Августин умер от страха, говорит Виктор, там же, стр. 376, когда он написал (говорит он) двести тридцать две книги, помимо бесчисленных посланий, гомилий, толкований на псалмы, евангелистов и т. д.

[23] Само слово возбуждает разум, и проповедники должны разумом посрамлять всякий грех как вещь неразумную. И недостаток такого возбуждения через сильную проповедь и простое наставление, а также отсутствие размышления у людей — великая причина гибели мира. Что касается тех проповедников, которые возлагают всю вину на тупость или злобу людей, я желаю, чтобы они прочли удовлетворительный ответ у иезуита Акосты, кн. IV, гл. 2, 3 и 4. Сравнительно мало душ погибает там, где используются все средства, которые должны быть использованы их начальниками для их спасения: если бы в каждом приходе были святые, искусные, трудолюбивые пастыри, которые публично и частно выполняли бы свою часть, можно было бы ожидать великих вещей в мире. Но, говорит Акоста: «Поэтому главная причина возвращается к малопригодным служителям. Ибо какова наша проповедь? Каково упование? Знамений мы, конечно, не являем; святостью жизни не выделяемся; благодеяниями не привлекаем; силой слова и духа не убеждаем; слезами и молитвами у Бога не испрашиваем; более того, даже не заботимся об этом. Какова же тогда наша жалоба? Каково столь великое обвинение индейцев?» кн. IV, стр. 365. Искреннее признание римского священства. И такие священники не могут ожидать лучшего успеха. Но, увидев другой род служителей, по милости Божьей, я увидел соразмерный плод их усилий.

[24] Даже ученость и честные занятия могут быть использованы как отвлечение от более необходимых вещей. Говорит Петрарка в «Своей жизни»: «Мой талант был пригоден ко всякому доброму и полезному занятию; но особенно был склонен к моральной философии и поэзии. Которую я со временем забросил, усладившись священными писаниями, в которых ощутил сокровенную сладость, которую когда-то презирал; поэтические же писания оставил лишь для украшения».

[25] 1 Петра 5:2-4; 2 Коринфянам 10:4; 2 Коринфянам 5:19, 20; 2 Коринфянам 1:24; 1 Коринфянам 4:1; 2 Коринфянам 3:6 и 11:23; Иоиль 1:9, 13; 2 Коринфянам 4:5; Марка 10:44; Матфея 20:27; Луки 22:24-26.

[26] Сенека в письме 87 пишет, что римскому народу было так же необходимо рождение Катона, как и Сципиона: ибо один вел войну с нашими врагами, другой — с нравами.

[27] Бернард, «О ступенях смирения», ступень 8, описывает оправдание людьми своих грехов так: «Если возможно, они скажут: я этого не делал; или же: это не было грехом, а законно; или же: я делал это не часто и не много; или же: я не имел в виду ничего плохого; или же: я был убежден другим и вовлечен в это искушением».

[28] И я не знаю, не уничтожается ли с устранением благочестия к богам также вера, и общество рода человеческого, и одна самая превосходная добродетель — справедливость. Цицерон, «О природе богов», стр. 4.

[29] Удивительный вымысел Цицерона в книге «О Вселенной», стр. 358. «И тот, кто правильно и честно завершит курс жизни, данный природой, вернется к той звезде, с которой он был связан. Тот же, кто жил неумеренно и невоздержанно, второе рождение превратит в женский облик, и если даже тогда не положит конец порокам, он будет бросаем еще сильнее и будет превращен в фигуры, наиболее похожие на его нравы — скотов и диких зверей: и не увидит конца бед, пока не начнет следовать тому обращению, которое имел в себе, и т. д., когда достигнет первого и наилучшего состояния души».

[30] Огонь геенны в аду один, но не одинаково мучает всех грешников. Ибо сколько требует вина каждого, столько там ощущается и наказания: ибо как здесь одно солнце не одинаково согревает все тела, так и там один огонь по-разному сжигает души в зависимости от качества преступлений. Гуго Этериан, «О возвращении душ», гл. 12. «Отовсюду одинаков спуск в ад», — говорит Анаксагор (у Лаэртского) тому, кто лишь сетовал, что должен умереть на чужбине.

[31] Чужд веры тот, кто ожидает старости для совершения покаяния. Иоанн Бенедикт Парижский в примечаниях к Луке 12. Многих, откладывающих жизнь, опережает смерть. Он же, там же, из Сенеки.

[32] Воистину ошибаются те, кто ожидает столь противоположные вещи: удовольствие от лени и награды за добродетель. Саллюстий. Дьявол будет держать тебя в рабстве под видом свободы, чтобы тебе было свободно грешить, а не жить: он держит тебя в плену, автор злодеяний, наложил на тебя оковы похоти и со всех сторон окружил вооруженной стражей; он дал тебе закон, чтобы ты считал дозволенным все, что не дозволено; и погрузил тебя живым в яму вечной смерти. Гуго Этериан, «О возвращении душ», гл. 9.

[33] Акоста говорит, что индейцы настолько привержены своему идолопоклонству и неутомимы в нем, что он не знает, какими словами можно достаточно выразить, насколько полностью их умы превращены в него, ни один блудник не имеет такой безумной любви к своей блуднице, как они к своим идолам: так что ни в своей праздности, ни в своих делах, ни публично, ни частно, они не сделают ничего, пока сначала не совершат свое суеверие своим идолам: они не будут ни радоваться на свадьбах, ни скорбеть на похоронах, ни устраивать пир, ни участвовать в нем, ни даже сделают шаг за порог, ни руку к какой-либо работе, без этого языческого святотатства: и все это они делают с величайшей тайной, чтобы христиане не узнали об этом. Кн. 5, гл. 8, стр. 467. Посмотрите здесь, как природа учит всех людей, что есть Божество, которому нужно поклоняться со всей возможной любовью и усердием! И должны ли тогда почитатели истинного Бога считать ненужной щепетильностью быть столь же прилежными и сердечными в Его служении?

[34] Как кающиеся в древности восставали даже от частного греха, судите по этим словам Пациана, «Увещевание к покаянию», Библ. Отцов, т. 3, стр. 74. «Вы должны не только делать то, что может быть увидено священником и похвалено епископом — плакать перед церковью, оплакивать потерянную или греховную жизнь в грязной одежде, поститься, молиться, валяться на земле; если кто пригласит вас в баню (или подобные удовольствия) — отказаться идти: если кто позовет вас на пир — сказать: «Эти вещи для счастливых; я согрешил против Бога и нахожусь в опасности погибнуть навсегда! Что мне делать на пирах, если я оскорбил Господа?» Помимо этого, вы должны брать бедных за руку, вы должны умолять вдову, лежать у ног пресвитеров, просить церковь простить вас и молиться за вас: вы должны испробовать все средства, лишь бы не погибнуть».

[35] О том, какое великое значение имеют верные пастыри для обращения нечестивых, см. у иезуита Акосты, кн. 4, гл. 1, 4. «Бесконечно было бы перечислять остальное, против чего пророческое слово провозглашает: против этих глупых князей, против неразумных пастырей, или, скорее, идолов пастырей, против пасущих самих себя, против безумных пророков, против священников-презрителей и высокомерных, против мерзости торжеств, против искателей народных аплодисментов, против ненасытных пучин денег и прочих язв. Едва ли святые отцы несутся на полных парусах в Пелагиях, как когда речь идет о священническом бесчестии». Акоста, там же, стр. 353. «Не священник это, не священник, но враждебный, жестокий, коварный, обманщик самого себя и волк в овечьей шкуре, вооруженный против стада Господня». Там же.

[36] Поскольку существуют два великих и тяжких рода смуты, поднятых, один в церквях при испытании членов, а другой в совести людей при испытании их состояния, по вопросу: как узнать истинное обращение или освящение? Я должен сказать им в обеих этих смутах прямо, что христианство — это только одна вещь, одинаковая во все века, которая есть их согласие с крещальным заветом: и нет лучшего способа разрешить этот вопрос, как написать или поставить перед собой завет крещения в его собственном смысле, а затем спросить свои сердца, искренне ли и решительно вы соглашаетесь. Тот, кто соглашается истинно, обращен и оправдан; и тот, кто исповедует согласие, должен быть принят в церковь через крещение (если согласие его родителей не привело его туда раньше, что он должен сделать, тем не менее, сам в зрелом возрасте).

[37] Страдательный страх есть неразумный и направлен на неразумные вещи, но его превосходит тот, который состоит в дисциплине и правом разуме, чьим свойством является благоговение. Ибо тот, кто боится Бога ради Христа и Его учения, с благоговением подчинен Ему; в то время как тот, кто боится Бога через побои и другие мучения, кажется, имеет страдательный страх. Дидим Александрийский на 1 Петра.

[38] Не каждый вор, на которого лает собака; и не каждый лицемер, которого так называют лицемеры.

[39] Как афиняне, которые приговорили Сократа к смерти, а затем оплакивали это и воздвигли медную статую в его память.

[40] Акоста говорит, что тот, кто хочет быть пастырем для индейцев, должен не только сопротивляться дьяволу и плоти, но должен сопротивляться обычаю людей, который стал сильным со временем и множеством: и должен подставить свою грудь, чтобы принять стрелы завистливых и злобных, которые, если видят что-то противное их нечестивому обычаю, кричат: «Предатель! лицемер! враг!» кн. 4, гл. 15, стр. 404. Похоже, среди папистов и варваров семя змея шипит таким же образом против добрых среди них самих, как они делают против нас.

[41] Ефесянам 2:1; Колоссянам 2:13; 1 Коринфянам 15:35; 1 Тимофею 5:6; Иоиль 1:5.

[42] Римлянам 8:9, 16; Римлянам 9:8; Ефесянам 2:3.

[43] См. мою проповедь на Притчи 1:32 в конце «Суетной религии формального лицемера».

[44] Прочтите проповедь мистера Болтона на ассизах по 1 Коринфянам 1:26.

[45] См. больше об искушениях, гл. III, наставление 9.

[46] С тех пор я написал книгу на эту тему, к которой отсылаю читателя за более полным наставлением.

[47] Почти одинаков исход ненависти и безумной любви. Сенека, «О благодеяниях».

[48] Знание, которое удалено от справедливости, скорее следует называть хитростью, чем мудростью. П. Скалигер. О необходимости благоразумия у религиозных людей прочтите Ник. Виделия «О благоразумии древних». Неблагоразумие благонамеренных людей иногда приносило церкви столько же вреда, сколько преследование врагов. Например: когда Константин, сын Константа, был императором, некоторые суетливые люди хотели доказать из православного учения о Троице, что его два брата, Тиберий и Ираклий, должны царствовать вместе с ним: говоря: «Если мы верим в Троицу, давайте коронуем и троих»; что стоило главному из них виселицы. Аббат Урспергенский, изд. Меланхтона, стр. 162.

[49] См. Акосту, кн. 4, гл. 21 и 22 о плодах катехизации. И кн. 5.

[50] «Необходим прежде всего двойной катехизис: один краткий и сжатый, который они должны выучить наизусть; где была бы сумма всего, что необходимо христианину для веры и нравов: другой более полный, где то же самое говорилось бы шире и яснее и обильнее подтверждалось: чтобы первый был полезен скорее ученикам, а второй — самим наставникам». Акоста, кн. 5, гл. 14, стр. 490.

[51] Стоики говорят, что добродетели так связаны между собой, что тот, кто обладает одной, обладает всеми. Лаэртский, «О Зеноне».

[52] Лаэртский говорит о Клеанфе: «Когда ему однажды поставили в упрек, что он робок, он сказал: «Поэтому я мало грешу».

[53] Кто имеет ученика грубого и надменного, тот плывет против ветра по встречной реке, кормит змею, выращивает аконит, учит врага. Петрарка, диалог 41, кн. 2.

[54] Блажен тот, кому даже в старости удастся достичь того, чтобы обрести мудрость и исправить мнения. Цицерон, «О пределах блага и зла».

[55] Даже когда учитель нетерпелив к бесполезности своих людей, они часто самого высокого мнения о своих знаниях, и они горды, пока их тупость утомляет их наставников: ибо «чем кто искуснее и талантливее, тем он учит раздражительнее и мучительнее. Ибо то, что он сам быстро схватил, когда видит, что воспринимается медленно, он мучается». Цицерон, «В защиту Росция».

[56] Ничего не следует бояться человеку, кроме того, как бы не исключить счастье. Солон у Лаэртского, стр. 31.

[57] «Поэтому я уверен в Христе Боге и Господе моем. Скажите это Царю: пусть он подчинит огням, пусть отдаст зверям, пусть мучает всеми видами пыток, если я уступлю, я напрасно крестился в кафолической церкви; ибо если бы эта настоящая жизнь была единственной и мы не надеялись бы на другую, которая есть истинная и вечная, я бы не делал так, чтобы хвалиться малым и временным, и был бы неблагодарен Творцу, который даровал мне свою веру». Викториан Гуннериху у Виктора Утицкого, стр. 461. Виктор Утицкий говорит, что перед гонением Гуннериха были видения: 1. Все огни в церкви погасли, и наступили тьма и зловоние. 2. Церковь наполнилась множеством свиней и коз. 3. Другой видел большую кучу зерна, не провеянного, и внезапный вихрь унес всю мякину: и после этого пришел один и выбросил все пораженное, мертвое и бесполезное зерно, пока не осталась очень маленькая кучка. 4. Другой слышал, как кто-то кричал на вершине горы: «Уходите, уходите». 5. Другой видел большие камни, брошенные с неба на землю, которые пылали и разрушали; но он спрятался в комнате, и ни один из них не мог коснуться его. Стр. 405. «Но это здание, где дьявол, казалось, строил, Христос сразу же соблаговолил разрушить». Он же, там же.

[58] Он же, там же, говорит, что когда арианский епископ был поставлен над городом, все, кто мог сесть на корабль, бежали в Испанию, а остальные не только отвергли все искушения епископа, но и публично совершали божественные таинства в одном из своих домов; и царь, разгневавшись на это, приказал на открытой рыночной площади отрезать им языки и правые руки под корень; и что они все же говорили после этого так же хорошо, как и до. И тех, кто не хочет верить этому, он отсылает к одному из них, тогда жившему и почитаемому за это при дворе императора, который все еще говорил совершенно ясно. Стр. 462, 463.

[59] Сульпиций Север в «Житии Мартина» отмечает, что никто, кроме епископов, не был против него, потому что он был необразован и не имел представительного вида.

Ищите в своих учителях скорее суть, чем красивые слова. Августин, «О катехизации необразованных», гл. 9. «Им особенно полезно знать, что мысли следует предпочитать словам так, как душа предпочтительнее тела: из чего следует, что они должны предпочитать слышать более истинные, чем более красноречивые речи, так же как должны предпочитать иметь более благоразумных, чем более красивых друзей. Пусть знают также, что нет голоса для ушей Божьих, кроме расположения души: ибо так они не будут насмехаться, если заметят, что некоторые предстоятели и служители, возможно, призывают Бога с варваризмами и солецизмами, или не понимают тех же слов, которые произносят, и путано их разделяют». См. Филесака «Об авторитете епископов», стр. 105. «Многие раскаялись в суетной и бесплодной кафедре». Ювенал. Я более несправедлив к итальянским цицеронианцам, потому что они говорят только слова, а не вещи, и их риторика по большей части есть κολακευτικη (льстивая): это глосса без текста: орех без ядра: облако без дождя. Перья лучше, чем сама птица. Бухоцер. Берегитесь, чтобы предрассудки или какая-либо порча не овладели вашими умами, ибо тогда все, что вы слышите, будет для вас безвкусным или бесполезным: «Великим должно быть красноречие, которое нравится невольным», — говорит Сенека, предисловие к кн. 10, «Контроверсии».

[60] Акоста отмечает как великое препятствие для обращения индейцев то, что их учителя ищут лучших мест и не остаются, пока не познакомятся хорошо с людьми, и что епископы того же нрава: «Это столь великая гибель душ, что ее невозможно достаточно оплакать; священник Христа не достигнет ничего выдающегося в спасении индейцев без близкого знания и людей, и вещей», кн. 4, гл. 10, стр. 390. «Есть же многие, которые считают, что обильно удовлетворяют возложенному долгу, повторяя индейцам молитву Господню, и Символ веры, и ангельское приветствие, затем заповеди Декалога на испанском языке, крестя их младенцев, хороня мертвых, сочетая браком молодых и совершая священное дело в праздничные дни. — И совесть, которую, надеюсь, они не имеют сожженной, не мучает их, что овцы Господни рассеяны и т. д.», гл. 7, стр. 373.

[61] Против немилосердия и раскола см. больше в ч. 2, гл. 23.

[62] «Обе империи, и магометанская, и папская, возникли из разногласий о доктрине — когда на востоке были растерзаны церкви — и это разнообразие в умах многих разжигало сомнения и ненависть к христианской религии, и дисциплина была ослаблена и т. д.». Меланхтон, Посвятительное послание к Хроникам Кариона.

[63] Истинная церковь отделена от собрания Каина, который отделился от отца и имел свои обряды и свою секту. Так сразу в начале часть рода человеческого оставила голос истинного учения и истинную церковь. Хроники Кариона, кн. 1, стр. 16.

[64] Когда арианские епископы заставили Гуннериха поверить, что православные превратили назначенную дискуссию в народный шум и были против царя, он запретил им встречаться, или крестить, или рукополагать, и применил против них все те же законы, которые были приняты против ариан. Виктор Утицкий, стр. 447, 448.

[65] «Я бы молчал, если бы не видел, что такие и столь великие горы злобы епископов или прочих священников или клириков воздвигаются и в нашем ордене против Бога». Гильда, «О погибели Британии». Это предупреждает, каковы даже самые могущественные, самые благородные и самые лучшие, которые без веры и без познания Сына Божьего, и отсюда без всякого блага, без всякой благочестивой привязанности и т. д. И что даже тот, кто из них кажется лучшим, все же без веры во всякое время может быть и стать тем, что Каин своему брату, лишь бы не было недостатка в случае: Неандер, Хроники, стр. 325. Прочти и то, что он имеет о Царстве Каиновом, стр. 38, 39.

[66] Стоики говорят, что ни с кем из глупых не следует спорить: и что все глупые безумны. Лаэртский, «О Зеноне».

[67] Пожирающее рвение имеет обыкновение в конце концов сжигать своих владельцев. Что бы они ни говорили или делали против других в своем невоздержанном насилии, они учат других в конце концов говорить и делать против них, когда у тех будет возможность. Как православные учили ариан применять суровость против них, можно увидеть у Виктора Утицкого, стр. 447-449, в эдикте Гуннериха: «Закон, который давно наши христианские императоры дали против них и других еретиков ради чести кафолической церкви, они не устыдились предложить против нас, например: Царь Гуннерих и т. д. Триумфальной и королевской величественности добродетелью доказывается возвращать злые советы на авторов: ибо кто бы ни нашел что-то из порочности, пусть винит себя в том, что навлечет на себя. — Никаких собраний пусть не принимают священники-омоусиане, и ничего из таинств, которые скорее оскверняют, пусть не присваивают себе. Никакой лицензии на рукоположение пусть не имеют. — Что доказывается содержанием самих законов, которые, как они ввели императорам и т. д., а именно: чтобы ни одна церковь, кроме как для предстоятелей их суеверия, не была открыта; никому из других не было позволено ни вести сожительство, ни совершать собрания, ни церкви, ни в городах, ни в каких-либо самых малых местах».

[68] Но нас смущает разнообразие мнений и разногласие людей: и потому что не то же самое происходит в чувствах, мы считаем их верными: те, которые другим так, другим иначе, и не одним и тем же всегда одним образом кажутся, мы говорим, что они вымышлены: что далеко не так. — Против душ всех плетутся козни и т. д. Цицерон, «О законах», кн. 1, стр. 291. См. остальное.

[69] Ибо если ложные и надутые только именем не только не заслуживают совета, но их следует избегать, ибо нет ничего более назойливого, ничего более бестолкового и т. д. Петрарка, диалог 117, кн. 2.

[70] Знающего — значит, умеющего учить. Пословица. Под необразованным, однако, ты можешь стать ученым, по некоему божественному дуновению, как говорит Цицерон. Августин свидетельствует о себе (которому не верить во всем — нечестиво), что и Аристотелевы Категории, которые считаются среди самых трудных, и свободные искусства, которые, как говорят, великое дело выучить каждое у наставников, он понял все, без чьего-либо преподавания. Бернард также, муж, прославленный учением и святостью, все свои знания (которых он был самым обильным среди всех своего времени) выучил в лесах и на полях, не по наставничеству людей, а размышляя и молясь, и не имел никогда других учителей, кроме дубов и буков. Петрарка, кн. 2, диалог 40.

[71] «Император (Царь) повелевает, чтобы за столом нашей религии они не имели ничего общего и вообще не ели с католиками. Каковая вещь не принесла им никакого блага, но нам принесла величайшую выгоду: ибо если их слово, как рак, имеет обыкновение расползаться, насколько больше общий стол пищи мог осквернить, когда говорит Апостол: с нечестивыми не иметь даже общей пищи». Виктор Утицкий, стр. 418. «Великая защита добродетели — общество добрых, товарищ возбуждает примером, освежает беседой, наставляет советом, помогает молитвами, удерживает авторитетом, чего всего недостает одиночеству». Иос. Акоста, кн. 4, гл. 13. Стоики говорят, что дружба может состоять только между добрыми, которых взаимное сходство занятий примиряет друг с другом. Далее, саму дружбу они называют неким обществом всего, что необходимо для жизни, чтобы мы пользовались друзьями, как самими собой: и по этой причине друга следует выбирать, и множество друзей они ставят среди желаемого: между злыми дружба состоять не может. Лаэртский, «О Зеноне».

[72] Однако не так, как болезни тел, болезни душ переходят к нежелающим: напротив, благородная душа, от ненависти к порокам, возгорается к любви к добродетели. Петрарка, «Диалог о нравах других».

[73] «Если кто есть с такой крепостью духа и с таким характером добродетели и воздержания, что отвергает все удовольствия и весь ход своей жизни проводит в труде тела и в напряжении духа, которого не радуют ни покой, ни отдых, ни занятия сверстников, ни игры, ни пиры; ничего в жизни не считает желаемым, кроме того, что соединено с похвалой и честью; того, по моему мнению, я считаю оснащенным и украшенным некими божественными благами». Цицерон, «В защиту Целия».

[74] Для здравых принципов в этих пунктах прочтите проповедь мистера Гиббона об оправдании, в «Утренних упражнениях» в Сент-Джайлсе; и две книги мистера Трумэна, названные ранее, и тезисы Ле Бланка на латыни, с «Тезисами Сомюрскими» и т. д.

[75] Никому не может быть известно, как будет чувствовать себя тело, не говорю — через год, но к вечеру. Цицерон, 2 «О пределах блага и зла». Боги благие! что есть долгого в жизни человека? Мне даже не кажется долгим что-либо, в чем есть какой-то предел. Ибо когда он наступает, тогда то прошло, утекло: остается только то, что он приобрел добродетелью и правильно совершенными делами: часы, конечно, уходят, и дни, и месяцы, и годы, и прошедшее время никогда не возвращается, и нельзя знать, что последует. Цицерон, «О старости». Кого часто обходит, случай когда-нибудь находит.

[76] Нет ничего столь прочного, что не подвергалось бы опасности, даже со стороны слабого.

[77] О благе и зле Платон рассуждал так: цель — стать подобным Богу. Добродетели, конечно, достаточно для того, чтобы жить хорошо и счастливо, но она нуждается в инструментах: благах телесных, силе, здоровье, целостности чувств и т. д. А также во внешних благах: богатстве, знатности рода, славе и т. д. И даже если они не придут, мудрец все равно будет счастлив. Он полагал, что боги видят дела человеческие и заботятся о них, и что существуют демоны. Далее, в диалогах он считал божественный закон справедливостью, чтобы более убедительно склонить к справедливому действию, дабы нечестивцы не понесли наказания после смерти. Лаэрт. о Платоне.

[78] Если хочешь смотреть ввысь и созерцать это обиталище и вечный дом, не предавайся суждениям толпы и не возлагай надежд на человеческие дела: сама добродетель должна влечь тебя своими прелестями к истинной чести. Цицерон, «Сон Сципиона». Всегда взирай на небесное, презирай земное. Там же.

[79] Нет ничего столь прочного, что не подвергалось бы опасности, даже со стороны слабого.

[80] Лаэрт говорит о магах, что они «свободны от почитания богов», критикуют знаки и статуи, и прежде всего осуждают ошибки тех, кто говорит, что боги бывают мужского и женского пола. Что они, согласно установлениям своего учения, убрали знаки и статуи; и что некоторые полагали, будто иудеи произошли от них, стр. 4, 6. И сам Лаэртий говорит тем, кто считает Орфея первым философом: «Пусть же посмотрят те, кто так хочет, как следует называть того, кто приписывает богам все человеческие пороки, и то, что редко совершается даже самыми низкими и преступными людьми», стр. 4. Он также говорит, что упомянутые маги, а вместе с ними и Феопомп, утверждали, что люди воскреснут и станут бессмертными. То же самое он говорит и о многих других сектах. Совершенно неразумно сомневаться в существовании невидимых миров и их превосходных обитателей, если учесть, что эта низкая и малая часть Божьего творения так полна обитателей: если микроскоп покажет вашим глазам тысячу видимых существ, которых вы никогда не смогли бы увидеть без него и не знали бы об их существовании, разве вы не позволите чистому интеллектуальному зрению выйти далеко за пределы вашего микроскопа?

[81] Изречения Фалеса у Лаэрт.: «Души бессмертны». «Древнейшее из всех существ — Бог, ибо Он нерожденный». «Прекраснейшее — мир, ибо он сотворен Богом». «Величайшее — пространство, ибо оно вмещает все». «Быстрейшее — ум, ибо он пробегает вселенную». «Сильнейшее — необходимость, ибо она преодолевает все». «Мудрейшее — время, ибо оно открывает все». В. Что возникло раньше: ночь или день? О. Ночь, на один день раньше. В. Скрывается ли от богов человек, совершающий зло? О. Даже не помышляя об этом. В. Что трудно? О. Познать самого себя. В. Что легко? О. Быть движимым другим. В. Что самое приятное? О. Наслаждаться. В. Что такое Бог? О. То, что не имеет начала и конца. Стр. 14, 20, 21.

[82] Он хочет, чтобы мы соединялись друг с другом и связывались взаимными благодеяниями любви, так что вся справедливость и эта заповедь Божья есть общая польза людей. О, удивительная милость Господа! О, неизреченная благость Божья! Он обещает нам награду, если мы будем любить друг друга; то есть, если мы будем оказывать друг другу то, в чем сами нуждаемся, и мы с гордым и неблагодарным духом предаемся воле Того, чье повеление само по себе есть благодеяние. Иероним к Целанте. См. мою книгу «Основания христианской религии».

[83] Воплощение было необходимо даже ради союза между тварью и Творцом. Как в Божестве одна сущность и три лица, так во Христе одно лицо и три сущности: Божество, душа и плоть. Христос по природе Божества рожден, по душе сотворен, а по плоти создан. Союз во Христе тройственный: Божества с душой, Божества с плотью и души с плотью. Паул. Скалигер, «Тезисы», стр. 725. Христос один, и притом по обеим природам, называется главой Церкви. Там же, стр. 726.

[84] Согласно апостольскому и древнему преданию, никто не крестится в Церкви Христовой, не ответив прежде на вопрос, верит ли он в Бога Отца, и в Иисуса Христа, Сына Божьего, и в Духа Святого, что он твердо верит: как бы ни был он наследником, если у него есть хоть немного рассудка, и его так спрашивают, и он так отвечает, и ему велено верить именно так прямо: ибо он верит неявно и сокровенно не только в это, но и во все, что открывают Божественные Писания, о чем, однако, его не спрашивают, поскольку ему вовсе не нужно знать все это в явном виде. Акоста, кн. 5, гл. 6, стр. 461. Христианская религия начинается не с высшего, а с низшего: с воплощенного, учащего, умирающего Христа и т. д. Постилла д-ра Бойса, стр. 121, из Лютера.

[85] Воистину, вера есть корень и основание всех добродетелей; она помогает борющимся, венчает побеждающих и вознаграждает некоторых небесным даром при недостатке знамений: ибо нет ничего, в чем было бы отказано искренней вере, потому что Бог не требует от нас ничего, кроме веры: ее Он любит, ее требует, ей все обещает и дарует. Св. Евлогий, мученик, архиеп. Толедский, «Мемориал святых», стр. 4. Следует заметить, что когда вера мертва без дел, она уже и не вера: ибо и мертвый человек — не человек. Ибо не так, как дух лучше тела, следует предпочитать дела вере, когда человек спасается благодатью, не от дел, но от веры: если только не является вопросом и то, спасает ли вера, которая живет собственными делами; как будто существует иной род дел, помимо тех, от которых происходит спасение по вере: но это не те дела, которые соблюдаются под сенью закона. Дидим Александрийский, на Иак. гл. 2.

[86] Любовь Божья послала нам Спасителя, чьей благодатью мы спасены: чтобы мы обладали этой благодатью, ее делает общение Духа. Амвросий, на 2 Кор. xiii. 13.

[87] О Господи Иисусе, Ты скорбишь не о Своих, а о моих ранах! Амвросий, «О вере к Грациану», кн. 2, гл. 3. Мы дурно воспользовались бессмертием, чтобы умереть: Христос хорошо воспользовался смертностью, чтобы мы жили. Августин, «О христианском учении», кн. 1, гл. 14.

[88] Исследовать — это дерзость, верить — благочестие, знать — жизнь. Бернард, «О размышлении к Евгению», кн. 5.

[89] Бог есть начало действующее в творении, восстанавливающее в искуплении, совершающее в освящении. Иоанн Комбис, «Свод богословия», кн. 4, гл. 1.

[90] Отвергнув пророческие и апостольские писания, манихеи написали новое евангелие: и чтобы казаться превосходящими обычную массу людей и полубогами, они симулировали энтузиазм или вдохновение, внезапно бросаясь в толпе на землю и долго молча, словно пораженные; затем, как будто возвращаясь из пещеры Трофония и плача, они много пророчествовали; совершенно так, как недавно поступали анабаптисты во время мюнстерского мятежа. Хотя в некоторых случаях это была явная симуляция, однако несомненно, что в некоторых случаях неистовства действительно вселялись дьяволами. Карион, «Хроника», кн. 3, стр. 54.

[91] Никто никогда не был великим без некоторого божественного вдохновения. Цицерон, «О природе богов», 2.

[92] Лаэртий в «Зеноне» говорит: Стоики утверждают, что Бог есть существо бессмертное, разумное, совершенное и блаженное, совершенно удаленное от всякого зла, управляющее своим провидением миром и всем, что в мире: однако в Нем нет очертаний человеческой формы. Но Он есть творец этого необъятного дела, как и отец всех. И что Он называется многими именами согласно Своим свойствам. Также говорят, что существуют некие демоны, которым присуще сострадание к людям, надзиратели за человеческими делами; также герои, освобожденные от тел, души мудрецов. Говорят, что добрые люди божественны, потому что они как бы имеют в себе Бога. Злой же человек — нечестив и безбожен, что понимается в двояком смысле: либо потому, что он называется противником Бога, либо потому, что он презирает Бога; однако это не относится ко всем злым. Благочестивые же и религиозные люди — это мудрецы, знатоки божественного права. Благочестие есть знание божественного почитания. Также они будут приносить жертвы богам и будут целомудренны. Ибо они гнушаются грехами, совершаемыми против богов, и будут дороги и приятны богам, поскольку они святы и справедливы в божественных делах.

[93] О богах говори так, как они есть. Биант у Лаэрт. «Тезисы о первообразе мира» Павла Скалигера, посл. каф. 1, 14. Бог никогда не совершал чуда, чтобы убедить атеизм, потому что Его обычные дела убеждают в этом. Лорд Бэкон, «Очерк 16», стр. 87. Бог есть ум, свободный, независимый и отделенный от всякого смертного соединения, все чувствующий, движущий и т. д. Цицерон, «Тускуланские беседы», 1.

[94] Пусть люди с самого начала будут убеждены, что боги — господа и управители всех вещей, и что все, что происходит, происходит по их воле и власти. И что они видят, каков каждый человек, что он делает, что допускает в себе, с каким умом и с каким благочестием чтит религию, и учитывают дела благочестивых и нечестивых. Цицерон, «О законах», 2.

[95] Провидением богов управляется мир, и они же заботятся о человеческих делах, причем не только об общих, но и о частных. Цицерон, «О дивинации», 1.

[96] Аристиппа однажды спросили, что есть исключительного у философов? «Если все законы исчезнут, — сказал он, — мы будем жить так же». Лаэртий.

[97] Если προσευχη в Луки vi. 12 означает молитвенный дом, то это все равно подразумевает, что Он пребывал в нем для молитвы.

[98] Большая часть людей страдает одной и той же болезнью.

[99] Скверна души не исчезает ни с течением времени, ни какими-либо руками не может быть смыта — нечестие не устраняется ни окроплением водой, ни числом дней. Цицерон, «О законах», 2.

[100] См. трактат Плутарха под названием «О том, что порока достаточно, чтобы сделать человека несчастным». Если мы движимы не самой честностью, чтобы быть добрыми людьми, а какой-то пользой и выгодой, мы хитры, а не добры; если добродетель ищется ради вознаграждения, а не ради своей природы, добродетель будет тщетной, что справедливо называется злобой. П. Скал., стр. 744.

[101] Всякий грех доброволен. Отбрось оправдание: никто не грешит против воли. Мартин Дунийский, «О нравах». Не имеет значения, с каким намерением ты делаешь то, что совершить порочно, потому что видны действия, а душа не видна. Там же.

[102] Только больные тела страдают от зла; но больные души и страдают от зла, и творят зло. Плутарх, «Моралии», стр. 314.

[103] См. «Большой катехизис» Ассамблеи об отягчающих обстоятельствах греха.

[104] См. мой трактат «Распятие мира» и «Самоотречение».

[105] Об искушениях, препятствующих обращению, см. выше, гл. i.

[106] См. «Синопсис критиков» Пула, на Лев. i. 77. В последних слово «дух» означает дурное расположение, которое сатана как искуситель вызывает, и поэтому он узнается по нему как по своему порождению.

[107] См. мой «Трактат против неверия», как цитировалось выше.

[108] Мягкие и легкомысленные по возрасту души нетрудно уловить хитростью.

[109] См. мои два листа для служения.

[110] Добрый человек — это тот, кто приносит пользу тем, кому может, но не вредит никому. П. Скалигер. Пусть не будет в тягость евангельскому служителю посещать больного, освежать каким-либо приходом, кормить голодного хотя бы хлебом, одевать нагого, избавлять бедняка, у которого нет помощника, от клеветы и власти богатых, ходатайствовать перед князем или магистратом за страждущих: приумножать семейное имущество советом, усердно и благосклонно предстоять умирающим, улаживать споры и раздоры и т. д. Акоста, кн. 4, гл. 18, стр. 418.

[111] Некоторые думают, что они заслуживают награду, исцеляя раны, которые нанесли сами себе. Но это негодство: вытаскивать, чтобы утопить, разрушать, чтобы воздвигнуть, заключать, чтобы выпустить. Ибо благодеяние — не конец обиды; и никогда не было заслугой отнять то, что сам же отнявший и причинил. Сенека, «О благодеяниях».

[112] «Продай все и раздай нищим, и следуй за Мною». Но не продавай всего, если не следуешь за Мною: то есть, если у тебя нет призвания, в котором ты можешь сделать столько же добра малыми средствами, сколько и большими. Лорд Бэкон, «Очерк 13».

[113] Абсурдно одному жить роскошно, когда многие голодают. Ибо насколько славнее делать добро многим, чем жить пышно? Насколько разумнее тратить средства на людей, чем на камни и золото. Клим. Александрийский, «Педагог», 2, 12.

[114] Благороднее и превосходнее упражнять любовь в Боге, чем добродетели ради Бога. Любовь — кратчайший путь к Богу, через который быстрее всего достигается Бог; и без любви никакая добродетель не имеет вкуса для человека сверхъестественно: ибо любовь есть форма всех добродетелей. Через это упражнение любви человек приходит к такому отвращению к себе, что не только презирает себя, но и с равнодушным духом переносит, когда его презирают другие; более того, даже радуется, будучи презираемым другими. Таулер, «Цветы», гл. 7, стр. 114.

[115] Августин (Трактат 9 на Иоанна), показав, что среди людей никого не делает красивым любовь к тому, кто красив, говорит: «Душа наша осквернена нечестием: любя Бога, она становится красивой. Какова любовь, которая делает любящего красивым? Бог всегда есть Отец: Он возлюбил нас оскверненных, чтобы из оскверненных сделать красивыми: мы будем красивыми, любя Того, Кто красив. Насколько в тебе растет любовь, настолько растет красота; ибо сама любовь есть красота души».

[116] О оратор, в своей речи больше люби Бога, чем себя и другое: и если ты делаешь это, ты праведен и благоразумен, и приучен к любви и святости: этот навык — твой друг в молитве. О оратор! когда будешь молиться о содеянном, держись справедливости Божьей вместе с собой, любя, а не ненавидя: ибо если так, милосердие Божье не могло бы быть твоим другом, потому что Он был бы несправедлив; и твой навык был бы жестоким и удаленным от надежды и любви, и твое «любить» в «ненавидеть» было бы извращенным, в котором «ненавидеть» было бы вечно укоренившимся. Райм. Луллий, «Великое искусство применения», гл. 114, стр. 557, 558.

[117] Читай «Прогностикон» Юлиана Толедского. Если на небесах верным сохраняется это наследство, то некоторые высказывают некие легкомысленные и теплые суждения, полагая, что они получат его в земном Иерусалиме; они думают, что получат награды наслаждений на тысячу лет в собственности: их следует спросить, как они обосновывают телесные наслаждения, когда говорится, что это наследство не может ни разлагаться, ни увядать. Дидим Александрийский, на 1 Петра, против милленариев.

[118] О природе упования и веры я написал более полно в своем диспуте с д-ром Барлоу «О спасительной вере».

[119] ТОЛЬКО верой к Богу ЕДИНОМУ постоянно прилепляйся. ОТ ЕДИНОГО от всех зол будешь избавлен. Двустишие Пейцера, написанное им во время десятилетнего заключения. Скульт., «Куррикулум», стр. 22.

[120] О надежде и уверенности я говорил позже.

[121] Об энтузиастических впечатлениях я сказал больше в своих «Указаниях для исцеления церковных разделений», в защите этого труда и в других книгах.

[122] 1 Пар. xvi. 34; 2 Пар. v. 13; Пс. xxxi. 7; lxxxvi. 5; cviii. 3, 4; xcii. 4, 5; cxxxvi. 4; cxlv. 5-7, 11, 12; cxix. 64; Иов xxxvi. 24, 26; Пс. cvii. 22; civ. 31; lxvii. 6; Откр. i. 5; Иоан. xv. 9; Гал. ii. 20; Еф. i. 17, 18; ii. 6, 7; iii. 18, 19; Пс. cxxx. 6, 7; xci. 2, 9; xciv. 22; lix. 16; lxii. 7, 8; lvii. 1; xlvi. 1, 7, 11; lxxxix. 1; cxvi. 1-3; ciii. 1-3; lxvi. 13, 16, 17; xxxiv. 1-3.

[123] Фил. iii. 1; Ис. lviii. 19; Иов xxii. 26; Ис. lv. 2, 3; Пс. iv. 7; Деян. xiv. 17; Втор. xxvii. 7; xii. 12, 18; 1 Пет. i. 3, 4, 6; Иоан. xiv. 16, 26; xv. 26; Ис. liii. 3, 4; 1 Пет. i. 8, 9; Матф. xi. 28; Ис. lv. 1; Откр. xxii. 17; 1 Фес. v. 11, 14, 16; Фил. iv. 4; Пс. xxxiii. 1; 1 Пет. v. 7; Иоан. v. 40.

[124] Ис. lxiii. 9; 2 Кор. ii. 7; Соф. iii. 17; Втор. xxx. 9; x. 15; Ис. lxii. 5; Иак. ii. 13; Иоан. xiv. 13, 18.

[125] Радоваться в Боге — это высшее из всего на земле. Бухольцер.

[126] Три условия добродетели: удаление искушения, умножение действий и наслаждение в добре. П. Скалигер.

[127] Евр. i. 3; Деян. vii. 55; Рим. iii. 23; Откр. xxi. 11, 23; Иуда 24; 1 Пет. iv. 13; 2 Кор. iii. 18.

[128] Читай инаугурационную речь Гассенди в «Астрономических институциях».

[129] Христианин — это человек, говорящий и делающий то, что неприятно дьяволу; и украшающий славу Божью, Автора жизни и своего спасения. Бухольцер.

[130] О молитве я говорил позже. Том 2 и т. д.

[131] Постыдно для философа учить не так, как он живет. Паул Скалигер, стр. 728.

[132] Ибо то, что мы вспоминаем о Царстве Небесном и о презрении к земным вещам, люди либо не понимают, либо нелегко убеждаются в этом, когда речь опровергается делами. Акоста, кн. iv, гл. 18, стр. 418.

[133] Я не пропускаю это как маловажное дело, чтобы оно было пропущено и читателем. Ибо я считаю любовь к Богу, возжженную верой во Христа, с полным отречением от нашего плотского «я», суммой всей религии. Но поскольку я не хотел бы повредить столь великому долгу, сказав о нем лишь немного, я желаю читателю, который учится для практики и нуждается в таких пособиях, изучить упомянутые книги «Самоотречение» и «Распятие мира».

[134] О грехе против Святого Духа я написал специальный трактат в моей книге «Неразумность неверия».

[135] После написания этого я опубликовал то же самое более подробно в моих «Основаниях христианской религии» и в моей «Жизни веры».

[136] О самонадеянности и ложной надежде достаточно сказано в «Покое святых», а также здесь, по поводу искушения, надежды и других тем позже.

[137] Должен признаться, что природа и удивительное различие между благочестивыми и нечестивыми, и их поведение в мире являются в моих глазах постоянными, видимыми доказательствами истинности Священного Писания.

1. То, что существует столь всеобщая и непримиримая ненависть к благочестивым со стороны обычных невозрожденных людей во все века и у всех народов земли, когда эти люди заслуживают от них так много хорошего и не причиняют им никакого зла, является видимым доказательством падения Адама и нужды в Спасителе и Освятителе.

2. То, что все те, кто серьезно являются христианами, должны быть настолько обновлены и восстановлены после общего разложения, как показывают их небесные умы и жизни, и их удивительное отличие от других людей, — это видимое доказательство того, что христианство от Бога.

3. То, что Бог так ясно показывает особое, специальное провидение в обращении и утверждении душ через различающую благодать и работу над душой, как чувствуют освященные, показывает, что на самом деле эта работа — Его.

4. То, что Бог так ясно исполняет многие молитвы Своих слуг через особые провидения, доказывает Его признание их и Своих обетований.

5. То, что Бог позволяет Своим слугам во все времена и во всех местах обычно так много страдать за Его любовь и служение от мира и плоти, показывает, что существует суд, и награды, и наказания в будущем. Иначе наш высший долг был бы нашей величайшей потерей; и тогда как Его управление людьми могло бы быть справедливым?

6. То, что обновленная природа (которая делает людей лучше, а значит, от Бога) полностью смотрит на жизнь грядущую, ведет нас к ней и живет ею, показывает, что такая жизнь существует; иначе это было бы обманчиво и тщетно, и сама доброта была бы ложью.

7. Когда неоспоримо, что de facto esse, мир не управляется без надежд и страхов другой жизни; почти все народы среди язычников верят в это (и показывают самим поклонением своим умершим героям как богам, что они верили, что их души живут), и даже нечестивые в целом сдерживаются этими надеждами и страхами в самих себе. А также то, что, de posse, невозможно, чтобы мир управлялся сообразно разумной природе человека без надежд и страхов другой жизни; но люди были бы хуже зверей, и все злодейства были бы дозволенной практикой мира. (Как каждый человек может чувствовать в себе, чем он мог бы стать и что делать, если бы у него не было такого сдерживания.) И поскольку нет учения или жизни, сравнимых с христианством по их направленности к жизни грядущей. Все это — видимые постоянные свидетельства, настолько поддерживаемые здравым смыслом и разумом и все еще очевидные для всех, что они оставляют неверие без оправдания; и всегда под рукой, чтобы помочь нашей вере и противостоять искушениям к неверию.

8. И если бы мир не имел начала согласно Писанию, 1. Мы бы нашли памятники древности старше шести тысяч лет. 2. Искусства и науки достигли бы большего совершенства, а книгопечатание, пушки и т. д. не были бы столь поздним изобретением. 3. И такая большая часть Америки и других частей мира не была бы до сих пор необитаемой, незаселенной или неоткрытой.

Об атеизме я говорил ранее во Введении; и природа так ясно открывает Бога, что я считаю почти излишним много говорить об этом трезвым людям.

[138] Ибо не может Бог, Который есть высшая истина и благость, обмануть человеческий род, Свое порождение. Марсил. Фичин, «О христ. религии», гл. 1.

[139] Благочестие — основа всех добродетелей. Цицерон, «В защиту Планкция».

[140] Ксенофонт сообщает, что Кир говорил: «Если бы все мои приближенные были наделены благочестием к Богу, они причиняли бы меньше зла друг другу и мне». Кн. viii.

[141] С устранением благочестия к богам необходимо устранить и веру, и общество человеческого рода, и одну превосходнейшую добродетель — справедливость. Цицерон, «О природе богов», 4.

[142] См. мою книгу под названием «Святой или скот».

[143] Исх. vii. 13, 14; 4 Цар. xvii. 14; 2 Пар. xxxvi. 13; Неем. ix. 16, 17, 29; Ис. lxiii. 17; Дан. v. 20; Марк. vi. 52; viii. 17; iii. 5; Иоан. xii. 40; Деян. xix. 9; Притч. xxviii. 14; xxix. 1; Матф. xix. 8; Марк. xvi. 14; Рим. ii. 5.

[144] Однако он не блажен оттого, что терпеливо несчастен. Августин, «О граде Божьем», кн. 14, гл. 25.

[145] Медленным шагом божественный гнев идет к возмездию за себя: и медлительность наказания восполняет его тяжестью. Валерий Максим, «О Дионисии», кн. 1, гл. 2.

[146] Вы будете поражены, вы умрете, вы почувствуете: слепые вы или зрячие — это в вашей власти. Желайте поэтому хорошо умереть (что само по себе тщетно, если вы не жили хорошо). Желайте, говорю, стремитесь, и то, что в вас, легко: остальное вверьте Тому, Кто ввел вас в эту жизнь, хотя вы и не просили; тем, кто уходит, Он не даст руки, если не будет позван и попрошен. Но не желайте не умирать. Петрарка, «Диалог 107», кн. 2.

[147] Многие целуют Христа; немногие любят: одно дело — φιλειν, другое — καταφιλειν. Абр. Бухольцер в «Скульт. кур.», стр. 15. Стоики говорят, что мудрецы искренни и заботливо остерегаются, чтобы мы не подумали, что они приписывают себе больше, чем есть на самом деле, с помощью притворства или какого-либо дурного искусства, скрывающего плохое и выставляющего напоказ хорошее, что в них есть, и отсекают всякую лживость в словах. Лаэртий в «Зеноне». Философия — дело настолько трудное, что даже притворяться великим — большая часть философии. Паул Скалигер. Это был один из римских законов 12 таблиц: «Нечестивый да не дерзает умилостивлять гнев богов дарами». То есть: он должен сначала умилостивить их исправлением. Добрая совесть хочет выйти и быть увиденной; сама негодность боится тьмы. Сенека.

[148] Когда Петрарка в своей «Жизни» говорит о том, что другие превозносят его красноречие, он добавляет свое собственное пренебрежение к нему: «Мне бы только хорошо прожить, а как я сказал — я бы не придавал значения». Ветреная слава — искать известности только блеском слов. Внимай совести, а не славе. Слава часто может ошибаться: совесть — никогда. Сенека.

[149] Так нужно жить, как будто мы живем на виду: так нужно мыслить, как будто кто-то может заглянуть в самую глубину сердца. Сенека. Скажу вещь, по которой ты оценишь наши нравы: едва ли найдешь кого-то, кто может жить с открытой дверью: наша совесть — привратник; мы живем так, что быть обнаруженным — значит быть внезапно увиденным. Сенека, «Письмо 96».

[150] Это жалкое исцеление идолопоклонства индейцев, которое честный иезуит Акоста (как и остальные) предписывает, кн. 5, гл. 11, стр. 483: «Но вы должны особенно позаботиться о том, чтобы вместо вредных обрядов были введены спасительные, и церемонии были стерты церемониями. Пусть священники убедят новообращенных, что святая вода, изображения, четки, зерна, факелы и остальное, что Церковь дозволяет и использует, очень подходят для них; и пусть они превозносят их многими похвалами в своих популярных проповедях, чтобы вместо старого суеверия они привыкли к новым и религиозным знакам». Это значит тушить огонь маслом.

[151] Одно из изречений Фалеса у Лаэрт.: В. Как мы будем жить лучше и справедливее всего? О. Если то, что мы порицаем в других, сами не будем делать. Судить о себе так, как мы судим о других, — путь искренних.

[152] Катон, человек, наиболее похожий на добродетель, который никогда не поступал правильно, чтобы казаться поступающим, но потому, что иначе поступать не мог; и которому казалось, что имеет смысл только то, что имеет справедливость. Веллей Патеркул, кн. 2.

[153] Уже в церквях ищут этого, и, оставив апостольскую простоту и чистоту слов, собираются как в Афиней и аудитории, чтобы вызвать аплодисменты присутствующих, чтобы речь, подкрашенная ложью риторического искусства, как некая блудница, выходила на публику, не столько чтобы просвещать народы, сколько чтобы искать расположения народа. Иероним в «Предисловии к кн. 3 на Галатам».

[154] Остаются теплыми, ленивыми, небрежными, суетными, легкомысленными, сластолюбивыми, изнеженными; ищут излишних телесных удобств, ищут своей выгоды во всем, где только могут сохранить честь и репутацию своего имени в целости: внутри упорно преданы собственной воле, нерешительны, нисколько не отреклись от себя, горды, любопытны и упрямы во всем, хотя внешне перед людьми кажутся хорошо воспитанными. В искушениях нетерпеливы, горьки, дерзки, гневливы, печальны, тягостны для других, хотя словами и умом — знатоки. В процветании слишком вознесены и веселы: в невзгодах слишком встревожены и малодушны: они — безрассудные судьи других: считают выдающимся делом тщательнейшим образом выискивать пороки других, часто болтать о недостатках других и хвастаться. По этим и подобным делам их можно будет легко узнать: ибо по своим нравам и жестам, как некая землеройка, они сами себя выдают. Таулер, «Цветы», стр. 65, 56.

[155] Что толку скрываться и избегать глаз и ушей людей? Добрая совесть зовет толпу; плохая же в одиночестве тревожна и беспокойна. Если то, что ты делаешь, честно, пусть знают все: если постыдно, какая разница, что никто не знает, когда ты знаешь: о, несчастный ты, если презираешь этого свидетеля. Сенека, «Письмо 96». Матф. xxiii. 13-15, 23, 25, 27, 29.

[156] Матф. xxiii. 8; Еф. iv. 2-5; Луки x. 42; Матф. vi. 33; 2 Пет. i. 10; Иоан. vi. 27.

[157] 1 Тим. ii. 5; Иак. iv. 12; Ос. x. 2.

[158] 1 Кор. i. 13; Гал. iv. 8; 1 Кор. viii. 5; Фил. iii. 18.

[159] Причины суеверия (а значит, и лицемерия) — приятные и чувственные обряды и церемонии, избыток внешней и фарисейской святости, чрезмерное почитание традиций, которые не могут не обременять Церковь, стратегии прелатов ради собственного честолюбия и наживы, слишком большое внимание к добрым намерениям, что открывает ворота для выдумок и новшеств. Лорд Бэкон, «Очерки». Как П. Каллимах Экспер. описывает Аттилу, что он был пожирателем мяса и вина и т. д., и все же Religione persuasionibusque de diis à gente sua susceptis, usque ad superstitionem addictus. Калли., стр. (у меня) 339.

[160] Пс. lxxviii. 37; 2 Кор. vii. 11.

[161] 1 Иоан. i. 6; ii. 3-5, 15; iv. 6-8, 20; v. 3; Матф. x. 37.

[162] Сходство суеверия с религией делает его еще более уродливым: и как здоровая пища портится в маленьких червей, так добрые формы и порядки портятся в множество мелких обрядов. Лорд Бэкон, «Очерк о суеверии».

[163] Не старайся нравиться многим, но старайся нравиться тем, кто достоин. Мартин Дунийский, «О нравах».

[164] Луки xiv. 26, 27.

[165] С великим возвышением духа Сократ презирал тех, кто порицал и упрекал его. Лаэртий в «Сократе».

[166] Когда Хрисиппа спросили, почему он не упражняется вместе с большинством, он ответил: «Если бы я делал то, что делает большинство, я не был бы философом». Лаэртий в «Хрисиппе». В лести есть гнусное преступление рабства, в злобе — ложный вид свободы. Тацит, кн. 17. Сначала обеспечь совесть, Qua semel amissa, postea nullus eris.

[167] Рим. xiv.; xv. 1-3.

[168] Гал. v. 10; 1 Кор. v.

[169] Чего бы о тебе ни могли правдоподобно выдумать, избегай того, чтобы это было выдумано заранее. Иероним к Непоциану. «Не только истину в этой части, но и мнение следует усердно искать, чтобы тебе не было стыдно иногда играть роль лицемера», — сказал один довольно резко Акосте, как в кн. 4, гл. 17, стр. 413.

[170] 1 Пет. iv. 12, 13 и т. д.; 1 Кор. iv. 12, 13; Деян. xxii. 22; xxiv. 5, 6; Матф. v. 10-12.

[171] Пс. xxx. 5; lxiii. 3; 2 Кор. v. 9; Рим. viii. 33, 34.

[172] Матф. x.; Иоан. xv.; Матф. xxvii.; Евр. xii. 1-3; 1 Пет. ii. 21-23.

[173] Мы должны пойти дальше Сенеки, который сказал: «Они плохо говорят обо мне, но они злые; я бы волновался, если бы обо мне говорили Марк Катон, если бы Лелий мудрый, если бы два Сципиона: теперь же не нравиться злым — значит быть похваленным».

[174] См. Постиллу д-ра Бойса, стр. 42, 43. Марлорат на 1 Кор. iv. 3.

[175] Открытый дневной свет истины не показывает маски, и пантомимы, и триумфы мира наполовину так величественно и галантно, как свет свечи. Лорд Бэкон, «Очерк об истине». Почему любят ложь.

[176] Оскорбит тебя гордый презрением; богатый — надменностью, дерзкий — обидой, завистливый — злобой: воинственный — спором, ветреный и лживый — суетностью: ты не вынесешь, если тебя боится подозрительный, побеждает упрямый, презирает изнеженный. Сенека, «О гневе», кн. 3, гл. 8.

[177] Один для меня — как народ, и народ — как один. Сенека, «Письмо 7» из Демокрита. Достаточно для меня немногих, достаточно одного; достаточно никого. Сенека, «Письмо 7». Сократ был осужден голосами большего числа судей против него, чем тех, кто оправдал его; и они не позволили Платону говорить за него. Его приговор был: «Сократ нарушает законы, которые город принял по обычаю предков, отрицая богов и вводя другие новые демоны». Лаэртий в «Сократе».

[178] То, что я знаю, народ не одобряет: то, что одобряет народ, я не знаю. Сенека, «Письмо 29». Невежество во всем по большей части господствует, и множество слов. Клеобул у Лаэрт.

[179] Среди этого что делать тем, кому поручено Христом служение слова? Они не нравятся Богу, если молчат; людям — если говорят. Сальвиан, «К Католической Церкви», кн. 4.

[180] Даже за величие ваших заслуг вы можете погибнуть из-за подозрения и зависти тех великих, которым вы служили: как доказано случаем Саула и Давида, Велизария, Нарсеса, Бонифация, двух сыновей Хуниади, заключенных в тюрьму, и одного убитого, и множества подобных.

[181] Persium non curo legere: Lælium Decimum volo: ut Lucilius. (Персия я читать не желаю: мне нужен Лелий Децим, как у Луцилия.)

[182] Могу добавить, что вам приходится угождать нечистой совести. А виновные, как говорит Сенека, подобны человеку с язвой, которая поначалу болит от любого прикосновения, а под конец — даже от подозрения на прикосновение. «Дурная совесть не дает никакой безопасности, ничто не делает ее спокойной. Ибо она думает, что даже если ее не поймали, она может быть поймана; она мечется во сне, и всякий раз, когда кто-то говорит о преступлении, она думает о своем собственном». Сенека, Письмо 106. «Первое и величайшее наказание для грешников — это то, что они согрешили». «Этим наказаниям следуют и другие: всегда бояться, трепетать и не доверять собственной безопасности». Письмо 97. «Тирану даже друзья часто подозрительны. Ты же, если хочешь безопасно удерживать тиранию и утвердиться в ней, устрани знатных граждан, кажутся ли они друзьями или врагами». Фрасибул в письме Периандра у Лаэртского. «У большинства людей такой нрав, что они выискивают даже малейшие ошибки других, но пропускают добрые дела, даже если те лежат на виду; подобно стервятникам, которые не чуют живых и здоровых тел, но преследуют запах падали и трупов, даже если те находятся далеко». Галиад в «Arcan. Jesuit», стр. 55.

[183] Когда богословы Гейдельберга назначили Питискуса написать его «Irenicon», само его писание в пользу мира и попытка убедить реформатов отказаться от апологий и споров дали повод саксонским и шведским богословам возобновить волнения и заявить людям, что они не могут иметь мира с нами. Скультет, «Curric.», стр. 46.

[184] Те, кто видел лицо Стефана, которое было как лицо ангела, и слышали, как он говорил им, что видит отверстые небеса, все же побили его камнями до смерти как богохульника. Деян. 6:15; 7:55-60.

[185] Сократ первым рассуждал об образе жизни и первым из философов был осужден на смерть. Лаэртский о Сократе, стр. 92. Ранее он много и прекрасно рассуждал о бессмертии душ. Там же.

[186] Слава — самый беспристрастный судья правителей. Сенека в «Утешении к Марции».

[187] Аристид, получив прозвище Справедливый, стал ненавистен афинянам, которые постановили изгнать его. Когда каждый, кто голосовал против него, должен был написать его имя, один простолюдин, не умевший писать, подошел к Аристиду и попросил его написать имя Аристида. Тот спросил его, знает ли он Аристида; человек ответил: «Нет, но я проголосую против него, потому что его зовут Справедливый». Аристид скрыл себя, исполнил просьбу человека, написал свое собственное имя в списке и отдал ему: так легко он перенес то, что был осужден миром за свою справедливость. Плутарх в «Аристиде». Не только Сократ был так использован, говорит Лаэртский: «Ибо Гомера они оштрафовали на пятьдесят драхм, как безумного, а Тиртея назвали лишенным рассудка и т. д.» — «Какого из пророков не гнали отцы ваши?» Матф. 23.

[188] Хочешь быть в мире? Учись презирать и быть презираемым. Авраам Бухольцер.

[189] Сократ, когда кто-то сказал ему: «Разве он не злословит на тебя?», ответил: «Нет, ибо ко мне это не относится».

[190] Он говорил, что полезно намеренно выставлять себя на посмешище комедиографам: ибо если они скажут то, что нам следует исправить, мы исправимся; если же нет, то это нас не касается.

[191] Когда Алкивиад сказал, что невозможно терпеть Ксантиппу, которая была столь сварлива, он ответил: «Но я уже давно привык к этому, как если бы слушал шум колес — и после общения с Ксантиппой мне легко терпеть остальных смертных». Лаэртский о Сократе.

[192] У меня есть почти единственное прибежище и защита в моих скорбях: беседы с Богом, с истинными друзьями и с немыми учителями. Бухольцер.

[193] Никто не несчастен по чужому суждению, но по своему собственному; и поэтому не могут быть несчастны из-за чьего-либо ложного суждения те, кто истинно блажен в своей совести. Сальвиан, «О правлении Божьем», кн. 1.

[194] Свобода философа тягостна всем. П. Скалигер. Тем более — свобода верного пастыря.

[195] Не является достойным учеником философии тот, кто не может презирать глупый стыд. Там же, стр. 728.

[196] Об этом предмете читай предисловие к моей книге «Об отвержении себя» и главы с 41 по 51.

[197] Смирение бывает двояким: одно — только ясное, но не горячее, которое упражняется скорее разумом, чем любовью. Другое — которое одновременно ясно и горячо, упражняется скорее любовью, чем разумом, но не без участия разума. Ибо смирение (как и остальные добродетели) есть дело воли. Ибо как мы познаем добродетели через разум, так через любовь они становятся нам понятны. Таулер, «Цветы», гл. 7, стр. 103, 104.

[198] См. трактат Плутарха «Как человек может хвалить себя, не навлекая на себя порицания?». Тот, кого порицают и кто терпит упреки за добрые дела, оправдан, если хвалит себя и т. д., стр. 304.

[199] Если ты решил что-то сделать, продвигайся медленно; в том же, что ты выбрал, стой твердо. Басс у Лаэртского.

[200] Тем не менее он (Хрисанфий) был упорен и нелегко отступал от своего мнения, говорит Эвнапий, восхваляя его смирение.

[201] Буллингер был очень дорог ему за свою незаурядную эрудицию, а также за святость и мягкость нрава, стр. 591.

[202] Быт. 19:8-10.

[203] Когда ты лжешь ради смирения, если ты не был грешником до того, как солгал, то ложью ты совершишь то, чего избегал. Августин, «О словах апостола».

[204] Аттила в походке был столь жеманен и вычурен, что уже из-за этого приобрел дурную славу горделивейшего духа. Каллимах, «Опыт об Аттиле», стр. 341.

[205] То, что он (Хрисанфий) воздерживался от встреч с вельможами и знатью и был чужд им, не следует приписывать высокомерию или спеси; скорее, это следует считать своего рода простоватостью или наивностью в человеке, который не знал, что такое власть; он говорил с ними обыденно и без всякого притворства. Эвнапий в «Хрисанфии».

[206] Иер. 9:23, 24; Пс. 48:7; 2 Пар. 25:19.

[207] Как свет луны не виден в присутствии солнца, так и второе — в присутствии первого; и нет нашей заслуги в присутствии заслуги Христа. Павел Скалигер, «Тезисы» 73, 74, «Об архетипическом мире», письмо 1, 14.

[208] Одно и то же значат: быть высшим предметом любви и быть конечной целью; и, несомненно, Бог есть высший предмет любви. Аристотель же объявил, что единственная цель — это упражнение добродетели в святой и целостной жизни. Гесихий Иллюстрий об Аристотеле.

[209] Лаэртский в жизнеописании Фалеса говорит об оракуле в Дельфах, присудившем треножник мудрейшему; так он был послан Фалесу, а от него — другому, пока не дошел до Солона, который отослал его оракулу, сказав: «Никто не мудрее Бога». Так и мы все должны возвращать Богу хвалу и славу всего, что приписывается нам.

[210] Лаэртский говорит, что Пифагор первым назвал себя философом. «Ибо он утверждает, что ни один человек, а только Бог мудр: прежде это называлось мудростью, а теперь — философией; и те, кто исповедовал это, назывались мудрецами. Тех же, кто достиг высшей добродетели духа, мы теперь, по почину Пифагора, называем более почетным именем — философами», стр. 7.

[211] Все, что бы ты ни сделал доброго, приписывай богам. Биант у Лаэртского.

[212] Люди, больные душой, как неразумные глупцы, распущенные и несправедливые, и причиняющие вред, не думают, что они поступают дурно и грешат и т. д. Плутарх, трактат «О том, что болезни души хуже болезней тела».

[213] Рим. 5:12, 17-19; Иоан. 3:3, 5, 8; Иер. 17:9.

[214] Тех, кто кажется превосходящим других людей искусством красноречия, следует усердно наставлять, чтобы они, облекшись в христианское смирение, учились не презирать тех, о ком знают, что они больше избегают пороков нрава, чем пороков речи. Августин, «О наставлении неофитов», гл. 9.

[215] Не может не быть невеждой тот, кто считает себя ученым. Гермолай Барбаро.

[216] Плиний говорит: «Хваля другого, ты поступаешь справедливо по отношению к себе; ибо тот, кого ты хвалишь, либо выше, либо ниже тебя; если он ниже, и если он достоин похвалы, то ты — тем более; если он выше, и если он не достоин похвалы, то ты — тем менее». Лорд Бэкон, эссе 54, стр. 299.

[217] Климент Александрийский, «Строматы», кн. 1, гл. 4. Говорит, что верному христианину-учителю достаточно даже одного слушателя.

[218] Ис. 65:5.

[219] Матф. 11:19; 9:11; 15:2, 3.

[220] См. 1 Тим. 3:6; 6:4. Искусный льстец будет следовать за главным льстецом, которым является сам человек. И в чем человек больше всего высокого мнения о себе, в том льстец будет поддерживать его больше всего. Но если он бесстыдный льстец, он будет силой приписывать ему то, в чем тот сам сознает, что наиболее несовершенен. Лорд Бэкон, эссе 52.

[221] Гесихий Иллюстрий говорит об Аркесилае: «В наделении средствами и оказании благодеяний он был готов и легок сверх всякой меры; был совершенно чужд того, чтобы искать славы от благодеяния, предпочитая оставаться в тени: навещая больного Ктесибия, когда увидел, что тот в нужде, он тайком подложил под подушку кошелек с деньгами, который тот, обнаружив, сказал: «Это шутка Аркесилая».

[222] Пс. 9:24; 72:6; 35:12; Еккл. 10:7.

[223] Рим. 12:19, 20; Матф. 5:39; Кол. 3:13; 1 Фес. 5:14; 2 Пет. 2:20.

[224] Иак. 3:5; Пс. 48:7; 9:24; 2 Кор. 10:15.

[225] Среди признаков смирения (в правиле) есть то, чтобы говорить мало слов, даже разумных, и не громким голосом: молчаливость до тех пор, пока не спросят; но это всегда следует понимать с сохранением любви к истине и душам.

[226] 2 Кор. 11:9; 1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8.

[227] Смирение есть: 1. Необходимое: подчинять себя высшему и не ставить себя выше равного. 2. Обильное: подчинять себя равному и не ставить себя выше низшего. 3. Совершенное: подчинять себя низшему. — Глосса на Матф. 3. Семь степеней смирения по Ансельму таковы: 1. В мнении: (1) Познать себя презренным. (2) Не скорбеть об этом. 2. В проявлении: (1) Исповедовать это. (2) Убеждать в этом других. (3) Терпеливо сносить, когда об этом говорят. 3. В воле: (1) Терпеть, когда с тобой обращаются презрительно. (2) Любить это. Ансельм, книга «О подобиях».

[228] Анаксагор (у Лаэртского, стр. 87), увидев гробницу Мавсола, сказал: «Драгоценный памятник, украшенный камнями — образ богатства».

[229] Эней Сильвий в «Истории Богемии», гл. 65, говоря о хвастовстве монаха Капистрана, говорит: «Он превзошел мирскую пышность, попрал алчность, покорил похоть, но не смог презирать славу: нет никого столь святого, кто не был бы пойман сладостью славы. Люди выдающиеся легче презирают царства, чем славу. Среди всех пороков ты всегда первая, всегда последняя: ибо всякий грех совершается с твоим приходом и оставляет нас с твоим уходом». Иннокентий, «О презрении к миру», кн. 2, гл. 31.

[230] Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5; Ис. 57:15; Прит. 16:19; 29:23.

[231] Тщеславные люди — посмешище для мудрых, предмет восхищения для глупцов, идолы для льстецов и рабы собственной гордыни. Лорд Бэкон, эссе 54.

[232] Матф. 9:24; 5:40.

[233] Иоан. 15:20; Фил. 2:7-10.

[234] 1 Кор. 4:12-15; Деян. 24:5.

[235] См. мой «Трактат о незнании себя».

[237] Ис. 3.

[236]

Fama est fictilibus cœnasse Agathoclea regem,
Atque abacum Samio sæpe onerasse luto.
Fercula gemmatis cum poneret aurea vasis,
Et misceret opes pauperiemque simul,

Querenti causam respondit: Rex ego qui sum
Sicaniæ, figulo sum genitore satus.
Fortunam reverentur habe, quicunque repente
Dives ab exili progredire loco.
Auson. li. Epigram.

[238] Рим. 3:19, 20, 23, 27; 4:2; 1 Кор. 1:29; Еф. 2:9.

[239] Лук. 22:26; Марк. 10:44; 9:35, 36; 2 Тим. 2:24.

[240] 1 Пет. 5:6; Плач. 3:29; 2:19; Амос 3:8; 1 Пет. 5:5; Иак. 4:6; Дан. 5:22; 2 Пар. 34:27.

[241] См. превосходный трактат «О богатстве», приписываемый Сиксту III в «Библиотеке отцов» (хотя его и обвиняли в пелагианстве).

[242] Фил. 3:7-9; Иак. 1:10; Фил. 4:11; 1 Тим. 6:8; Прит. 23:4, «Не трудись, чтобы разбогатеть».

[243] Лук. 14:26, 33.

[244] Матф. 6:19-21, 33; Иоан. 6:27; Лук. 12:19, 20; 18:22, 23.

[245] Еф. 5:5; Кол. 3:5; Иак. 4:4.

[246] Рим. 13:14; Матф. 6:19; 1 Тим. 3:8; Фил. 3:19; Иез. 33:31; Иер. 9:23.

[247] Иов 1:21.

[248] 1 Тим. 6:17, 18; Мал. 3:8, 9; Суд. 7:21.

[249] Две вещи больше всего побуждают людей к злодеяниям: роскошь и алчность. Цицерон, «К Гереннию». Нравы испорчены и развращены восхищением богатством. Он же, «Об обязанностях», кн. 2. Нет ничего столь святого, что нельзя было бы осквернить, и ничего столь укрепленного, что нельзя было бы взять деньгами. Цицерон, «Против Верреса», кн. 2. Когда Александр послал Фокиону сто талантов, тот спросил, почему он послал их ему, а не всем остальным афинянам? Он ответил: «Потому что он считает его единственным честным человеком в Афинах». На что Фокион вернул их ему, умоляя позволить ему оставаться честным и впредь.

[250] Одно из изречений Хилона: «Золото испытывается на пробном камне, а ум добрых и злых людей испытывается золотом»; т. е. как пробный камень испытывает золото, так золото испытывает умы людей, добры они или злы. Лаэртский о Хилоне, стр. 43.

[251] Лук. 18:11-13; Матф. 6:16, 18.

[252] Лук. 12:48; 16:9, 10; Матф. 25; 2 Кор. 8:14, 15.

[253] Ни в чем не нуждается тот, кто богат добродетелями; недостаток которых делает людей поистине несчастными и, следовательно, наиболее нуждающимися в милосердии. Петрарка, диалог 44, кн. 2.

[254] Ближе всего к богам тот, кто ни в чем не нуждается. Сократ у Лаэртского.

[255] 1 Кор. 7:31.

[256] Помни Гиезия, Ахана, Иуду, Ананию и Сапфиру, Димитрия, Димаса. Иер. 6:13; 8:10. «Больше всего достойна порицания старческая алчность. Ибо что может быть нелепее, чем искать больше средств к жизни, когда ее остается все меньше?» Цицерон, «О старости».

[257] Прит. 11:4, «Не пользует богатство в день гнева».

[258] Иер. 17:11; Иак. 5:1-3.

[259] Хилон у Лаэртского, стр. 43: «Следует выбирать убыток, а не постыдную прибыль; ибо первое причиняет боль лишь однажды, а второе — всегда».

[260] Сократ сказал: «Богатство и знатность не только не имеют в себе ничего честного, но и всякое зло проистекает из них». Лаэртский о Сократе.

[261] Прит. 3:14; 1 Тим. 6:5, 6.

[262] Читай у Петрарки поучительную историю о скупом сыне и щедром отце. Диалог 13, кн. 2.

[263] Плутарх в трактате «О душевном спокойствии» говорит: Александр плакал, потому что не был властелином мира; в то время как Кратет, имея лишь суму и поношенный плащ, проводил всю свою жизнь в веселье и радости, как если бы это был непрерывный праздничный день.

[264] Пс. 36:16; Прит. 16:8.

[265] Златоуст говорит, что враги обвиняли его во многих преступлениях, но никогда — в алчности или распутстве. Так было и со Христом и Его врагами.

[266] И как в отечестве Бог есть зеркало, в котором отражаются творения, так, наоборот, на пути творения суть зеркало, в котором видится Творец. Павел Скалигер в «Католических письмах», кн. 14, тезис 123, стр. 689.

[267] Даже тиран Дионисий был щедр к философам. Платону он дал более восьмидесяти талантов (Лаэртский о Платоне), и многое — Аристиппу и многим другим, и предлагал многое многим философам, которые отказывались. Так же поступал и Крез.

[268] Матф. 10:30; Лук. 12:7.

[269] Взгляни на лицо бедствующего мира и исследуй причины всех притеснений, грабежей, жестокостей и бесчеловечности, которые сделали людей столь похожими на дьяволов: загляни в развращенные, растерзанные церкви и исследуй причину их раздоров, разделений, узурпаций, злобы и жестокости друг к другу: и ты обнаружишь, что гордыня и мирская суета — причины всего этого. Когда люди с гордым и мирским умом путем мошенничества, дружбы и симонии узурпируют пастырство в церквях, согласно своим помыслам и целям, они превращают его в злобное господство, и плотская, мирская часть церкви становится великим врагом и гонителем духовной части; и плотской лицемер, подобно Каину против Авеля, исполнен зависти к серьезному верующему, даже из горького неудовольствия своего ума, что его обманчивая жертва менее уважаема. Что алчность сделала для возвышения мнимой святой католической церкви Рима, я приведу вам сейчас, но словами их собственного аббата и хрониста, аббата Урспергенского, «Хроника», стр. 321: «Едва ли осталась какая-либо епархия, или церковное достоинство, или даже приходская церковь, которые не стали бы предметом тяжбы и не были бы доведены до Рима, но не с пустыми руками. Радуйся, мать наша Рим, ибо открываются шлюзы сокровищниц на земле, чтобы к тебе стекались потоки и груды денег в великом изобилии. Ликуй о нечестии сынов человеческих; ибо в воздаяние за столь великие беды тебе дается цена. Веселись о своей помощнице — раздоре; что вырвался из бездны ада, чтобы тебе накапливались многие денежные награды. Ты имеешь то, о чем всегда жаждала; пой песнь, ибо не по своей религии, а по злобе людей ты покорила мир. К тебе влекут людей не их благочестие или чистая совесть, а совершение многочисленных преступлений и решение тяжб, купленное ценой».

Фортунат Галиндос, говоря о папе Павле V, его любви к иезуитам за помощь в добывании денег, говорит: «Настолько лучше быть усердным и искусным в приобретении денег, чем душ, у тех, кто, приняв на себя заботу о душах, искупленных кровью Христа, либо не знают, что такое душа, либо не ценят душу человека выше рыбы: что, полагаю, они когда-то услышали, что их обязанность — своего рода рыболовство: поэтому им был милее тот, кто возвестит, что нашел душу золота вместе с Парацельсом, чем душу курфюрста Саксонского». «Тайны Общества Иисуса», стр. 46.

Читай там же «Тайные наставления» о практике иезуитов.

И Иоанн Солсберийский, кн. 7, гл. 21, о монахах: «Более могущественных и богатых они легче освобождают (отпущением грехов) за полученное расположение или плату, и, подставляя свои плечи под чужие грехи, велят уходить в темных туниках и одеждах, оплакивая то, что они совершили. Если ты возразишь им, тебя назовут врагом религии и противником истины».

[270] Матф. 6:24; 13:22; Лук. 16:13, 14; 14:33; 18:22, 23; Матф. 6:19-21; 1 Тим. 6:6-8; 1 Иоан. 2:15; Прит. 28:9; 18:8; Иак. 4:3; Прит. 28:20, «Кто спешит разбогатеть, тот не останется без вины».

[271] Иак. 5:1-5; 1 Иоан. 3:17.

[272] 2 Тим. 4:10.

[273] 1 Тим. 6:17-19.

[274] Клеймо Христовых овец яснее всего видно на овцах стриженых. Когда руно отрастает, клеймо стирается.

[275] Доказано, что деньги у него никогда не задерживались, если только не предлагались в такой час, когда солнце, завершая свой дневной путь, уступало место ночной тьме. Виктор Утиценский об епископе Евгении. Платон сравнивает нашу жизнь с игрой в кости. Мы можем желать хорошего броска, но каким бы он ни был, мы должны играть его как можно лучше. Плутарх «О душевном спокойствии».

[276] Сократ, часто созерцая множество того, что продавалось публично, размышлял про себя: «Как многого я не имею!» Лаэртский о Сократе. «Ты потерял деньги? Хорошо, если они не погубили тебя: что они уже сделали со многими своими владельцами. Радуйся, что у тебя отнято то, чем ты мог быть заражен, и что ты прошел невредимым среди опасностей». Петрарка, кн. 2, диалог 13.

[277] Если орудие достаточно для обитающего в нем духа, сил достаточно. Ибо никто не является настолько рабом тела, чтобы не знать, что природа создала тело для служения духу. Если оно выполняет свою собственную задачу, что ты обвиняешь или чего еще требуешь? Петрарка, кн. 2, диалог 2. «Силы тела — это силы тюрьмы», как у Петрарки, кн. 1, диалог 5. «Что ты имеешь в виду, делая свою тюрьму такой крепкой?» — сказал Плутон тому, кто слишком баловал свою плоть. Марсилио Фичино в «Жизни Платона».

[278] Хороший христианин тот, кто отдаленно и в конечном счете относит все творения к Богу, и ест, и пьет и т. д. больше для того, чтобы приготовить себя к служению Богу, чем для угождения плоти. Но творение было предназначено для гораздо большего; даже для настоящего сообщения сердцу чувства благости Божьей. Как музыкант, который касается лишь клавиш своего клавесина или органа, вызывает тот сладкий, гармоничный звук, который мы слышим от струн, затронутых внутри; так Бог установил порядок, красоту, сладость и т. д. творения, чтобы коснуться чувств таким удовольствием, которое внезапно коснулось бы внутреннего чувства соответствующим восторгом в Боге, Который есть Податель жизни каждого творения. Но, увы! где тот христианин, который так ест и пьет и так радуется всем своим милостям? Когда, напротив, наши сердца обычно настолько отвлекаются от Бога творением, что сколько удовольствия мы находим в нем, столько же мы теряем нашего восторга в Боге, да, нашего внимания и памяти о Нем.

[279] И все же верно то, что говорит Петрарка, кн. 2, диалог 3: «Слабое здоровье — неприятный спутник, но верный, который часто щиплет тебя, отмечает путь и напоминает о твоем состоянии: лучший наставник в опасностях — верный». И кн. 1, диалог 3: «Для многих опасным и губительным является здоровье, им было бы безопаснее болеть. Нигде не бывает хуже, чем в здоровом теле, где обитает больной дух». И диалог 4: «Как бы ни казалась болезнь злой, даже наихудшей, это все же желательное зло, которое является лекарством от большего зла».

[280] См. наставления о том, как проводить каждый день, часть 2, гл. 17.

[281] Мы уходим из самой жизни, как из гостиницы, а не как из дома: ибо природа дала нам постоялый двор для временного пребывания, а не дом для жительства. Цицерон, «О старости».

[282] См. мою книгу под названием «Сейчас или никогда».

[283] Смерть ужасна для тех, у кого с жизнью угасает все. Цицерон, «Парадоксы» 1.

[284] См. многие отягчающие обстоятельства греховного промедления в моих «Наставлениях для истинного обращения».

[285] Чис. 9:2, 3, 7, 13; Исх. 13:10.

[286] Втор. 28:12; Иер. 5:24; 33:20.

[287] Агг. 1:2, 4.

[288] 1 Цар. 13:8, 9.

[289] Пс. 69:6; Лев. 26:4; Иер. 5:24.

[290] Деян. 6:5; Матф. 7:17; Лук. 6:45; Матф. 12:34.

[291] 1 Кор. 10:31; Зах. 14:20, 21; Рим. 6:19, 22; Лук. 1:75; 1 Тим. 5:5; 4:5; 2 Тим. 2:21.

[292] Фил. 3:11-14.

[293] Ты знаешь нравы женщин: пока они собираются, пока прихорашиваются, проходит год. Теренций.

[294] Ничто не не нравится больше, чем пышность: не только потому, что она зла и противна смирению, но и потому, что она трудна и враждебна покою. Петрарка в «Жизни своей».

[295] Все чрезмерное доставляет чрезмерные хлопоты.

[296] Множество мелочей, которые имеют все свои удобства, имеют также и все свои неудобства, и отнимают наше время, и поэтому закрыли бы путь к великим вещам, если бы сами не были отброшены, и стали бы великими грехами из-за такого поглощения нашего времени, Лук. 10:42.

[297] Пиры, которые так называются (поскольку они суть попойки, враждебные скромности и добрым нравам), всегда мне не нравились; я считал утомительным и бесполезным звать и быть званым и т. д. Он же.

[298] Лаэртский говорит о Солоне, что он запретил Феспиду ставить и преподавать трагедии, называя их бесполезным пустословием.

[299] 1 Пет. 4:3.

[300] Еф. 2:2.

[301] Как огонь не может существовать в воде, так и постыдная мысль — в любящем Бога: ибо всякий, кто любит Бога, также любит труд; впрочем, труд добровольный по природе враждебен наслаждению. Марк Отшельник.

[302] См. наставления о молитве, слушании, чтении и таинстве. Часть 2.

[303] См. в моем трактате по Евр. 11:1 под названием «Жизнь веры».

[304] См. мою книгу «О вреде незнания себя».

[305] Таким образом, зло может быть сделано объектом и поводом для добра: хорошо размышлять о зле, чтобы ненавидеть его и избегать. Поддерживай знакомство с совестью и читай ее книги, и она наполнит твои мысли смиряющим содержанием.

[306] Пс. 104:22; См. Пс. 103, 104, 105, 106, 121, 123, 134, 135, 144, 146, 147, 148.

[307] Фил. 2:13; 2 Кор. 3:5; 12:9.

[308] Об этом см. подробнее в четвертой части моего «Покоя святых».

[309] Гал. 6:10; 2 Фес. 3.

[310] См. д-ра Хэммонда на это место, а также на 1 Тим. 5 и на Тит. 2.

[311] Петрарка, говоря о своей близости и уважении к королям и принцам, добавляет: «Многих из тех, кого я сильно любил, я избегал: настолько была вкоренена во мне любовь к свободе; что я со всем усердием уклонялся от того, чье имя казалось противоположным свободе или ему самому». В «Жизни своей».

[312] Читай далее, часть 3, против отчаяния.

[313] Стоики говорят, что мудрец никогда не теряет здравия ума: однако иногда впадает в нелепые представления из-за избытка черной желчи или из-за бреда, не по причине отклонения разума, а по немощи природы. Лаэртский о Зеноне.

[314] Кол. 2:18-23.

[315] Иоан. 3:16; 1 Иоан. 5:10-12; Откр. 22:17; Иоан. 5:40.

[316] Деян. 26:18; Еф. 1:18, 19; Кол. 1:13; 1 Пет. 2:9; Рим. 8:7; 1 Кор. 2:14, 15.

[317] Мы же не начали философствовать внезапно, и не мало труда и заботы потратили на это занятие с первых лет жизни, и когда казалось, что мы меньше всего философствуем, тогда мы философствовали больше всего. Цицерон, «О природе богов», стр. 5.

[318] Первое начало созерцательной мудрости — это размышлять, учиться и разучиваться говорить. Павел Скалигер, «Тезисы», стр. 730.

[319] После написания этого я начал «Методическое богословие».

[320] Хорошо читай Викентия Леринского.

[321] Здравое совещание происходит от эрудиции, а также от опытности и знания многих вещей. Платон у Лаэртского.

[322] Поскольку мнения столь различны и противоречат друг другу, может случиться, что ни одно из них не истинно, но точно не может быть, чтобы истинным было более одного. Цицерон, «О природе богов», стр. 5.

[323] См. Плутарха «О душевном спокойствии».

[324] 1 Пет. 2:21-24; Ис. 53.

[325] Только Любовь делает человека добрым или злым. Павел Скалигер, «Тезисы», стр. 721.

[326] Брачная любовь создает человечество; дружеская любовь совершенствует его (тем более божественная любовь); но распутная любовь развращает и принижает его. Лорд Бэкон, эссе 10.

[327] Биант у Лаэртского: «Люби так, как будто будешь ненавидеть: ибо большинство людей злы». Какое мнение Цицерон в «Лелии» называет совершенно недостойным мудреца. «Выбирай друзей, которых не стыдно было выбрать». Он же, там же.

[328] См. выше, гл. 4, часть 7.

[329] Читай превосходный трактат г-на Берроуза под названием «Жемчужина довольства» и тот превосходный трактат язычника Плутарха «О душевном спокойствии».

[330] Пусть он не имеет ума, запечатленного никакими образами: ибо если он желает быть чистым сердцем и свободным от всех образов, он не должен обладать ничем, кроме любви, не должен прилепляться ни к какому человеку через добровольную привязанность, ни к кому не должен прилепляться особой близостью. Ибо всякая близость или общение, начатое не чисто ради любви к Богу, заражает и возмущает умы людей различными образами, поскольку берет начало не от Бога, а от плоти. Кто желает преуспеть в духовном и божественном человеке, тот, полностью отрекшись от плотской жизни, должен прилепляться только к Богу любовью и обладать Им Своим внутренним человеком, с обладанием Которым вскоре всякое множество, все образы, всякая неупорядоченная любовь к творениям будут решительно изгнаны из него; ибо Бог, обладаемый внутри через любовь, немедленно освобождает человека от всех образов. Бог есть дух, образ Которого никто не может должным образом выразить или изобразить. Таулер, «Цветы», стр. 79, 80.

[331] Стоики говорят, что мудрецы строги, потому что ни сами не говорят ради удовольствия, ни допускают сказанного другими ради удовольствия. Есть и другие строгие, которых называют строгими, как кислое вино, к разуму; которые используют его скорее как лекарство, чем как угощение. Лаэртский о Зеноне.

[332] Прит. 19:10, «Неприлично глупому жить в роскоши».

[333] Если есть кто-то, кому подобает умереть плачущим, то смеяться, живя, было неприлично; когда он видел, что смерть наступает и всегда висит над головой, откуда он знал, что смерть — это плач. Этот смех, несомненно, сопровождался этим плачем на небольшом расстоянии. Петрарка, диалог 119, кн. 2.

[334] См. мою проповедь в соборе Св. Павла под названием «Правильное радование». И здесь выше, гл. 3, наст. 13.

[335] Сомневается ли кто-нибудь, что если бы из умов людей были изъяты тщетные мнения, льстивые надежды, ложные оценки, воображения и т. д., то это оставило бы умы множества людей бедными, съежившимися вещами, полными меланхолии и недомогания, и неудобными для них самих? Лорд Бэкон, эссе «О лжи».

[336] О ненависти к людям я скажу вскоре.

[337] Они предпочитают не знать, потому что уже ненавидят. Тертуллиан, «Апологетик», гл. 1.

[338] Почти всякое божественное слово имеет своих противников: сколько есть видов заповедей, столько и противников. Если Господь повелевает быть щедрым, скупой гневается; если требует бережливости, расточительный проклинает. Нечестивые называют священные речи своими врагами. Сальвиан, кн. 4, к Католической Церкви. Я тебе не враг, но ты — враг истины. Иероним, на Гал. 5.

[339] Две вещи наиболее противны совету: гнев и поспешность. Биант у Лаэрция.

[340] Прочитай Сенеку «О гневе» и устыдись того, что ты уступаешь язычнику.

[341] Свойство истинного величия — не чувствовать себя уязвленным. Тот, кто не гневается, остается непоколебимым перед лицом несправедливости; тот, кто гневается, уже выведен из равновесия. Сенека, «О гневе», кн. 3, гл. 5.

[342] Позволь каждому, кто упорно спорит, считать, что он прав, и уступи упрямцу, промолчав: так вы оба останетесь в покое и невозмутимости. Таулер, «Цветы», стр. 84.

[343] 2 Кор. 5:19, 20; Луки 14:17; Матф. 22:8.

[344] О Христос, все Твои муки превозмогаются терпением. То, что нельзя устранить, можно перенести. Лишиться жизни — значит обрести ее; отложить ее — значит овладеть ею. Преодолеть — значит претерпеть; пережить — значит умереть. Воззвание к вечному судилищу Судьи есть спасение: Он обычно отменяет неправедные решения. Петрарка, диалог 66, кн. 2.

[345] Иов 13:25; Пс. 1:5, 6; 67:2; 72:20; Иов 20:8. Виктор Утиценский говорит об Августине, что тот умер от страха. Ныне тот поток красноречия, что обильно разливался по всем полям церкви, иссох от самого страха, когда Гейзерих осадил Гиппон.

[346] Валентиниан, получив от императора Юлиана приказ принести жертву идолам или оставить военную службу, добровольно ушел. И без промедления тот, кто ради имени Христова лишился трибуната, получил империю на место своего гонителя. Павел Диакон, кн. 1, стр. 1.

[347] Когда жена Сократа, оплакивая его, сказала: «Ты несправедливо умрешь», он ответил: «А ты хотела бы, чтобы справедливо?» Лаэрций, о Сократе.

[348] Семь братьев, пострадавших в Африке при Гунерихе: «Они шли на казнь с уверенностью, как на пир, воспевая: Слава в вышних Богу и т.д. Этот день для нас желанный и более праздничный, чем любая торжественность. Вот ныне время благоприятное, вот ныне день спасения, когда мы претерпеваем уготованную казнь за веру в Господа Бога нашего, дабы не утратить плод обретенной веры». Но и народ всенародно взывал: «Не бойтесь, люди Божьи, и не страшитесь угроз и ужасов нынешних скорбей, но умрем за Христа, как Он умер, искупив нас драгоценной спасительной кровью». Виктор Утиценский, стр. 368. В Павле я заметил пять похвалений: хвалится в немощи, в кресте Христовом, в доброй совести, в скорбях, в надежде на жизнь вечную. Бухольцер.

[349] Идолопоклонство пустило в мире столь глубокие корни, что его невозможно искоренить: поэтому лучше всего исповедовать и терпеть. Бухольцер. Виктор Утиценский говорит, что Гейзерих приказал: когда Маскулин придет умирать, если он будет боязлив, пусть казнят его, чтобы он умер со стыдом, но если будет тверд, пусть пощадят, чтобы он не удостоился чести славного мученичества. И так его смелость спасла ему жизнь. И если завистливый враг не хотел сделать его мучеником, он все же не смог осквернить исповедника.

[350] Анахарсис (у Лаэрция) на вопрос, какой корабль самый безопасный, ответил: тот, который пришел в гавань. На небесах мы успокоимся от всех этих смятений.

[351] Свойство философского ума — извлекать из ненависти врагов нечто такое, что обращается ему на пользу. Павел Скалигер, стр. 728.

[352] Погасший будет любим.

[353] Евр. 10:31, 26, 27, 29; 12:29.

[354] Тот, кто из страха умалчивает истину, есть предатель истины. Гинкмар Реймсский, Диалог о состоянии Церкви.

[355] См. Ис. 7:4; 35:4; 41:10, 13; 42:2, 8; 54:4; Иер. 5:22.

[356] Скажу больше: настолько лучше быть справедливо осужденным, чем несправедливо оправданным, насколько хуже ненаказанное преступление, чем наказанное; ибо в последнем со справедливостью соединено возмездие: великое благо в великом зле; в первом же — злодейство и безнаказанность, которая, не знаю, не хуже ли самого злодейства. Петрарка, диалог 66, кн. 2.

[357] См. далее, часть III, гл. 29, разд. 3, и гл. 30.

[358] Даже скорбь, которая не приносит пользы, может свидетельствовать о справедливой привязанности. Лаэрций говорит, что когда Солона упрекнули за плач по сыну словами «Ничего не поделаешь» (Nihil proficis), он ответил: «Именно поэтому я и плачу, что ничего не могу поделать».

[359] Та самая древняя книга Гермеса, называемая «Пастырь», примечательным образом показывает, насколько скорбь и уныние являются врагами христианства и Духа Божьего.

[360] Мнение Питтака состояло в том, что благоразумие мужей заключается в том, чтобы до наступления невзгод предусмотреть, как не допустить их, а мужество — в том, чтобы, когда они наступят, переносить их с невозмутимым духом. Лаэрций, о Питтаке.

[361] Деян. 8:8.

[362] Охотно переноси то, что неизбежно: боль побеждается терпением. Мартин Думийский, «О нравах». Печаль, если можешь, не допускай; если же нет — не показывай. Он же, там же.

[363] См. книгу г-на Феннера «О намеренном нераскаянии».

[364] Даже Анаксагор, философ, мог сказать тому, кто спросил его: «Разве нет у тебя заботы об отечестве?» — «У меня есть забота об отечестве, и притом величайшая», — указав пальцем на небо. Лаэрций, стр. 85.

[365] См. подробнее об исцелении от сомнений, гл. 25, часть II.

[366] Иоан. 3:3, 5; Евр. 12:14; Матф. 18:3; Луки 13:3; Рим. 8:7, 9, 13; 2 Кор. 5:17; Гал. 5:24.

[367] Иуда погиб не просто от отчаяния; у него не было такого покаяния, которое обновило бы его душу, ни какой-либо любви к Богу и святости.

[368] Иоан. 1:11, 12; 3:16, 18; Откр. 22:17; 1 Иоан. 5:11, 12; Иоан. 5:40; Луки 19:27.

[369] Хотя скорби некоторых требуют более пространного рассуждения об этом грехе, но, написав о нем трактат, я не должен здесь утомлять читателя пересказом того, что уже сказано там.

[370] По-видимому, это покаяние Исаака, для которого Исав не нашел места. Но если речь идет о неприемлемости его собственного покаяния, когда было уже слишком поздно, это не означает, что для кого-либо в этой жизни покаяние является слишком поздним для спасения.

[371] О чем см. Трактат Роберта Барона «О смертном и простительном грехе».

[372] Луки 7:47.

[373] Иоан. 5:40.

[374] Луки 15:20, 22, 23.

[375] Втор. 6:6-8; 11:18-20.

[376] Еф. 4:19.

[377] Пс. 32:18; 41:6; 42:5; 146:11; 70:14.

[378] Рим. 7:7; Матф. 5:28; Еф. 5:5; Евр. 13:4.

[379] Прит. 3:21; Луки 11:34; Матф. 6:22; Пс. 144:15; 122:2, 3; Прит. 28:27.

[380] Пс. 34:19; Прит. 10:10; 30:17; Ис. 5:15; 3:16; Прит. 30:13.

[381] Прит. 23:33.

[382] Прит. 27:20; Еккл. 1:8; 4:8.

[383] Прит. 23:3.

[384] Прит. 4:25.

[385] Прит. 21:10. См. д-ра Хэммонда на Матф. 6:22.

[386] Прит. 22:9.

[387] Ис. 13:18; Прит. 28:27.

[388] Матф. 7:3; Луки 6:41.

[389] Прит. 6:4.

[390] Пс. 34:21; 9:24; 35:1.

[391] Матф. 6:22, 23; Луки 11:34.

[392] Прит. 23:29.

[393] Пс. 6:8; Плач 3:48, 49, 51.

[394] Быт. 49:2; Исх. 19:9; Втор. 1:16; 4:10; 5:1, 25, 27; 31:13; Прит. 1:8; 19:20, 27; 22:17; Еккл. 5:1; 7:5; Иак. 1:19; Ис. 66:4; 65:12; 30:9; Иез. 12:2; Мал. 2:2; Деян. 3:23; Лев. 5:1; Втор. 13:12.

[395] Так и израильтяне, Чис. 11, гнушаясь манной, потому что им нужно было разнообразие в пище, совершили грех чревоугодия, или обжорства; ибо это было больше для аппетита, чем для здоровья.

[396] Даже плодородная земля, говорит Плутарх, не обогащает, если ее возделывание стоит слишком дорого. Так и здесь.

[397] Как приятная пища Исаака, Быт. 27:7.

[398] Не может хвалить воздержанность тот, кто полагает высшее благо в удовольствии. Ибо воздержанность — враг похотей. Цицерон. Аристотель говорит: воздержан тот, кто находит удовольствие в отказе от плотских удовольствий; но невоздержан тот, кто огорчается, что не может их получить. Этика, кн. 2, гл. 3.

[399] Сократ говорил, что те, кто дорого покупает скороспелые плоды, отчаиваются дожить до времени их зрелости. Лаэрций, о Сократе. Когда он пригласил богатых на обед и Ксантиппа застеснялась скудного угощения, он сказал: «Будь спокойна. Ибо если они люди скромные и бережливые, то не погнушаются столом; если же невоздержанные, то нам не должно быть до них дела». Там же. Он говорил, что другие живут, чтобы есть, а он ест, чтобы жить. Там же.

[400] Таков обычай знати перед другими: искусства, которые были свободными, стали механическими; и те, кто обычно были вождями на войне, философами, правителями городов и отцами отечества, стали охотниками и птицеловами; и чтобы ты понял, что не осталось никакой надежды на спасение, знатности приписывается то, что есть чревоугодие или, вне всякого сомнения, суетность. Петрарка.

[401] 1 Кор. 10:7.

[402] Об этом см. подробнее в моей книге «О самоотречении».

[403] См. «Наставления о здоровье» Плутарха.

[404] Рим. 16:17, 18. Они служат не Господу Иисусу, а своему чреву.

[405] Есть общая поговорка, что чревоугодие убивает больше, чем меч. Все, что летает из птиц, все, что плавает из рыб, все, что бегает из зверей, погребается в наших желудках. Спроси теперь, почему мы внезапно умираем? Потому что мы живем смертями. Сенека. Иероним говорит, что читал о некоторых, страдавших артритом и подагрой, которые исцелились, будучи доведены до бедности конфискацией имущества и, таким образом, переведены на скудную диету.

[406] Златоуст говорит, что разница между голодом и излишеством в том, что голод убивает людей быстрее, избавляя от мучений, а излишество гноит и истощает их долгими и мучительными болезнями. На Евр., гомилия 29.

[407] Как дым отгоняет пчел от их улья, говорит Василий в «О посте», так чревоугодие изгоняет все духовные дарования и превосходные душевные качества.

[408] Говорит Василий: тяжело нагруженный корабль не пригоден к плаванию; так и полный желудок — к любому делу.

[409] С пресыщением всегда соединена распущенность. Иероним.

[410] Повинующиеся чреву причисляются к числу животных, а не людей. Сенека.

[411] Это слова Златоуста на Евр., гомилия 29.

[412] Иер. 5:7.

[413] Большая часть свободы — это хорошо воспитанное чрево. Сенека.

[414] Когда друг Сократа пожаловался ему: «Какое дорогое место! Вино стоит столько-то, мед столько-то, пурпур столько-то», Сократ повел его на рынок: «Смотри, — сказал он, — здесь можно купить полсекстария хорошей муки за полпенни (что, сваренное в воде, было его пищей); слава Богу, рынок очень дешевый». Затем он повел его в лавку масла, где мера (хоник) продавалась за два медных гроша. Затем он привел его в лавку старьевщика, где можно было купить костюм за десять драхм. «Видишь, — сказал он, — что цены разумные, и вещи хорошие, дешевые по всему городу». Плутарх, «О душевном спокойствии», стр. 153.

[415] Матф. 25.

[416] Платон говорит: Бог — закон воздержанного человека, а удовольствие — невоздержанного.

[417] Евр. 13:9.

[418] 1 Кор. 10:31.

[419] Сократ жил настолько скудно и воздержанно, что когда Афины многократно опустошала чума, он один никогда не болел. Лаэрций, о Сократе.

[420] Многое дает размышление об исходе, ибо хотя это общее для всех пороков, однако оно свойственно именно этому. Петрарка.

[421] Воздержанность повелевает удовольствиями: одни она ненавидит и отгоняет, другие распределяет и направляет к здоровой мере; и никогда не приходит к ним ради них самих. Сенека. Знает, что лучшая мера для алчущих — не сколько хочешь, а сколько должен взять. Сенека.

[422] Чрево довольствуется малым, если даешь ему то, что должен, а не то, что можешь. Сенека.

[423] Добродетель юных — ничего сверх меры. Сократ.

[424] Чрево не слушает наставлений. Сенека.

[425] Если не хочешь принять этот совет, по крайней мере, после еды ставь перед гостями таз и перо или зонд, чтобы они извергли ее обратно, дабы ты мог проявить хоть какое-то милосердие к их телам, если не хочешь проявить его к их душам.

[426] Когда чувственник просил Катона принять его в число своих близких, Катон ответил ему: «Я не могу жить с тем, чей вкус мудрее его разума». Эразм.

[427] Неплох был старый обычай в домах сельских жителей, где история об этом богатом чревоугоднике и Лазаре обычно была нарисована над столами на их стенах.

[428] 1 Кор. 8:9; Лев. 19:14; Рим. 14:13; 11:9; Откр. 2:14.

[429] См. 1 Кор. 6:13. Тот, кто желает Христа и питается тем хлебом, не заботится особо о том, в какой помет превращается дорогая пища. Иероним, Послание к Павлину.

[430] Ничто так не поможет тебе в воздержанности, как частое размышление о краткости и неопределенности жизни: что бы ты ни делал, помни о смерти. Сенека.

[431] Луки 6:25: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете».

[432] Философия требует воздержанности, а не наказания. Сенека.

[433] И не только эти мирские люди, но и само стадо Господне и его пастыри, которые должны были быть примером для всего народа, многие из них, словно пьяные вином, оцепенели, расслабленные, и были терзаемы опухолью враждебности, спорами раздоров, хищными когтями зависти, неразборчивым суждением о добре и зле. Гильда.

[434] Почему Григорий учредил в Англии бдения, церковные пиры и собрания в праздничные дни, вы можете увидеть в кн. 10, Реестр посланий 71, в политических целях, чтобы привлечь язычников: «Те, кто привык приносить в жертву демонам много волов, должны изменить что-то в этом отношении, чтобы в день освящения или в дни памяти мучеников они устраивали себе шалаши из ветвей деревьев вокруг тех самых церквей, которые были переделаны из капищ, и праздновали торжество религиозными пиршествами. И пусть уже не приносят животных в жертву дьяволу, но пусть закалывают животных для своего употребления во славу Божью и благодарят Дарителя всего за свое насыщение и т.д.». Но нуждаются ли в этом христиане, как нуждались язычники, когда мы видим печальные последствия таких бесчинств? Читай Акосту, кн. 3, гл. 34.

[435] Прит. 13:23; 14:21; 21:13; 30:14; 22:9; 28:27.

[436] Диоген, прося у расточителя, попросил у него фунт, когда у следующего просил лишь пенни. «Потому что, — сказал он, — я могу часто получать от них, но Бог знает, получу ли я когда-нибудь еще что-то от него». Лаэрций, о Диогене. Прит. 28:19.

[437] Иоан. 14:15; 1 Иоан. 5:2, 3.

[438] И позор для твоей семьи: как говорят, сын Цицерона оказался пьяницей, которому он адресовал свою книгу «Об обязанностях», что стало упреком его отцу.

[439] О пьяных священниках я не хочу говорить, но молю таких прочитать Ис. 52:12; 28:7; Мих. 2:11; 1 Тим. 3:3, 8; Ис. 56:11, 12; Лев. 10:9; Иер. 35; Иез. 44:21; Матф. 24:49; 1 Фес. 5:7; Гал. 5:21.

[440] См. Прит. 23:29-33.

[441] «Существует твердое и неизменное мнение многих, что индейцев бесполезно учить христианской религии, пока этот пагубный обычай сохраняется из-за ленивого попустительства наших», — говорит Акоста, рассуждая о пьянстве, кн. 3, гл. 22, стр. 336.

[442] Читай Иосифа Акосту «О спасении индейцев», кн. 3, гл. 21, 22.

[443] Чревоугодники, пьяницы и похотливые чувственники подготовлены к атеизму, неверию и любому нечестивому помыслу. Ибо их разум погребен в навозе их утроб и утоплен в экскрементальной влаге их мозгов (где сухой глаз — ясный разум), а испарения и пары их кипящих похотей настолько одурманивают и затуманивают их мозги, что у них мало пользы от разума, кроме как для того, чтобы придумывать служение своим утробам и похотям. Читай гомилии Василия «О пьянстве и роскоши». Видел сам, как двое, вышедшие из кабака полупьяными, едва ли не из-за гроша закололи друг друга одним и тем же мечом; и притом, когда меч был извлечен из пораженного тела, из-за ярости другого нанести удар: так в одно мгновение оба упали бездыханными. Иосиф Акоста «О спасении индейцев», кн. 3, гл. 21, стр. 332.

[444] Обычай пить увеличивает жажду. Плиний. Все равно что пытаться утолить пьянство питьем, что тушить огонь, подкладывая дрова: ибо то, что дается природному аппетиту, умеренно, но порочная и противоестественная похоть ничем не насыщается. Акоста, там же.

[445] Это, конечно, великий позор для христиан, что Инга, царь варварский и преданный идолам, удерживал подвластные ему народы от пьянства, наши же, которые должны были исправлять и испорченные нравы, способствовали такому росту пьянства. Акоста, кн. 3, гл. 21.

[446] Счастлив тот, кто меньше всего нуждается в каком-либо творении, а не тот, у кого больше всего. Сократ говорил, что свойственно только Богу ни в чем не нуждаться, но те, кто ближе всего подходил к Богу в этом, были самыми счастливыми людьми.

[447] 1 Фес. 5:7: «Пьяные пьяны ночью».

[448] Втор. 23:17; Прит. 23:27; 5:3, 5; 7:5-7; 6:13-15; 22:14; Еккл. 7:26; Быт. 38:24.

[449] Говорит Бонифаций (он же Винфрид) об английском мерсийском короле Этельбальде, прелюбодее: «Мы терпим позор нашего рода, когда христиане или язычники говорят, что народ англов, презирая обычаи других народов, подобно ржущим коням или ревущим ослам, в распутстве и прелюбодеянии постыдно оскверняет и позорит все». Послание Бонифация 10 к Перефриду. Сальваго, епископ Сарцанский, по приказу Павла V учредил визитацию церквей Штирии, Каринтии и Карниолы. По завершении ее он нашел в тех трех провинциях всего шесть священников, которые не были сожителями, хотя большая часть их вышла из дисциплины иезуитов и т.д. Жиральди, Апология в пользу Венецианского Сената, стр. 165. «Прелюбодея, застигнутого в прелюбодеянии, убей» — был римский закон 12 таблиц.

[450] «Жены Соломона склонили сердце его к иным богам», 3 Цар. 11:4. Мудрость Соломона не уберегла его от силы похоти и обмана женщин. 1 Пет. 2:11: «Плотские похоти, восстающие на душу».

[451] Откр. 14:4.

[452] Говорит Златоуст: прелюбодей еще до осуждения — самый жалкий: постоянно в страхе, дрожит от тени, боится тех, кто знает, и тех, кто не знает: всегда в мучении, даже в темноте.

[453] 1 Тим. 6:9: «Вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу».

[454] Когда прелюбодей спросил Фалеса, стоит ли ему дать обет против своего греха, тот ответил: «Прелюбодеяние так же плохо, как клятвопреступление: если ты осмеливаешься быть прелюбодеем, ты осмеливаешься и лжесвидетельствовать». Лаэрций. Ирод осмелился обезглавить Иоанна, осмелившись быть кровосмесником.

[455] Суд. 19, 20. Колено Вениаминово было почти истреблено по случаю прелюбодеяния или изнасилования. См. Чис. 25:8; Быт. 12:17; 2 Цар. 12:10; Луки 3:19; 1 Кор. 5:1; Иоан. 8:2. См. Элиан, л. 47.

[456] «Римские вопросы» Плутарха, 65: почему жених не должен иметь никакого света, когда впервые ложится в постель с невестой? И отвечает: «Возможно, это было установлено, чтобы показать, насколько греховна и проклята всякая незаконная связь мужчины и женщины, видя, что даже то, что законно и дозволено, не обходится без некоторого пятна и знака стыда».

[457] Деян. 10:30; 14:23; Луки 2:37.

[458] Это сравнение Зенона у Лаэрция, кн. 7, гл. 1.

[459] У Лаэрция, кн. 6, гл. 1.

[460] Лаэрций, кн. 2, гл. 38.

[461] Если устранишь праздность, погибнут луки Купидона и т.д.

[462] В пустом сердце царит любовь. Овидий. Диоген называл любовь «делом праздных».

[463] Ни один день не проходит у меня в праздности: часть ночей я отдаю занятиям; я не свободен для сна, но поддаюсь ему, и глаза, утомленные бдением, удерживаю в работе, даже когда они закрываются. — Предпочитаю чувствовать себя плохо, чем мягко; если ты мягок, душа постепенно изнеживается и растворяется в подобии своей праздности и лени, в которой пребывает: сплю мало и использую кратчайший сон: мне достаточно того, что я перестал бодрствовать: иногда знаю, что спал, иногда подозреваю.

[464] Плутарх «О любопытстве» хвалит Кира, который не хотел видеть Пантею, и упрекает тех, кто бросает похотливый взгляд на женщин в каретах, когда они проезжают мимо, и выглядывает из окон, чтобы рассмотреть их вдоволь, и все же думает, что не совершает греха, позволяя любопытному глазу и блуждающему уму скользить и бегать во все стороны, стр. 142.

[466] См. Петрарка, De spect. Dial. 30.

[465]

Dum licet, et modici tangunt præcordia motus,
Si piget in primo lumine siste pedem.
Opprime dum nova sunt subiti mala semina morbi:
Et tuus incipiens ire resistat equus.
Nam mora dat vires.——

Dum novus est cœpto potius pugnemus amori:
Flamma recens parva sparsa resedit aqua.
Interea tacitæ serpunt in viscera flammæ.
Et mala radices altius arbor agit.

[467] Лисандр запретил своим дочерям носить роскошные наряды, которые прислал им Дионисий, Ne luxuria conspicuæ turpiores videantur, дабы, выставляя напоказ роскошь, они не казались еще более безобразными.

[468] Овидий, De Remed. Amoris.

[469] Ничто так не отнимает у нас времени жизни, как то, что отводится на сон. Берн.

[470] Спящий человек не имеет никакой цены. Платон у Лаэрт.

[471] Притч. 4:16; 1 Фес. 5:6, 7.

[472] Более святые помыслы влекут за собой более приятные и радостные сновидения. Григорий, Moral.

[473] Отходя ко сну, возьми с собой в память и размышление нечто такое, в чем ты мог бы спокойно уснуть и о чем было бы приятно видеть сны: так ночь твоя будет освещена, подобно дню, и ты будешь спокойно спать среди своих наслаждений; в мире упокоишься, легко пробудишься и, встав, будешь готов вернуться к тому, от чего не полностью отстранился.

[474] См. наставления о святой беседе, часть II, гл. 10.

[475] Пс. 57:8; 16:9; 30:12.

[476] Мф. 7:16-18; 12:33, 34.

[477] Язык — зеркало ума. Аристиппа спросили: «Чем отличается мудрец от невежды?» «Отправь обоих голыми к незнакомцам, и ты узнаешь», — ответил он. Лаэрт. в жизнеописании Аристиппа.

[478] Пс. 66:2; 96:2; 135:3; 148:13; 29:2; 100.

[479] Мф. 12:31. Тем, кто использует лишь немногие слова, не нужно много законов, — сказал Харилл, когда его спросили, почему Ликург издал так мало законов. Плут. Апофтегмы, стр. 423.

[480] Платон справедливо разделяет речь на четыре части: 1. Что следует говорить. 2. Сколько следует говорить. 3. Кому. 4. Когда следует говорить. Следует говорить то, что полезно и говорящему, и слушающему: не слишком много и не меньше, чем нужно. Если нужно говорить с согрешающими старшими, будем использовать слова, подобающие их возрасту; если же с младшими, будем говорить с большей властностью. Лаэрт. в жизнеописании Платона.

[481] Не провозглашай того, что намереваешься сделать: ибо если не сможешь сделать, тебя высмеют. Изречения Питтака у Лаэрт.

[482] Дидим Александрийский об Иак. 3:1 о «обуздании языка» говорит: «Не следует думать, что здесь речь идет о грехе произносимой речи, который некоторые называют солецизмами и варваризмами».

[483] Они полагают, что многословие — это красноречие, а злословие в адрес всех — признак доброй совести. Иероним, Против Гельвидия.

[484] Не хвали недостойного человека ради его богатства. Биант у Лаэрт.

[485] Говори то, что думаешь, и думай то, что говоришь, как у Сенеки. — Язык не может сказать ничего верного, пока в сердце глубоко засело двойственное чувство. Изречения Питтака у Лаэрт. Биант на вопрос нечестивого человека о том, что такое благочестие, ничего не ответил; а когда тот спросил о причине молчания, он сказал: «Потому что ты спрашиваешь о вещах, которые тебя не касаются». Лаэрт.

[486] Иак. 1:19: «Медлен на слова, медлен на гнев». Притч. 17:28.

[487] Не говори поспешно: ибо это признак безумия. Биант у Лаэрт.

[488] Пс. 139:4.

[489] Втор. 6:13; 10:20.

[490] Ис. 48:1; Иер. 4:2.

[491] Втор. 10:20; Ис. 45:23; 65:16; Иер. 4:2.

[492] Ам. 8:14; Ос. 4:15; Соф. 1:5; Иер. 12:16; Ис. 19:18.

[493] См. «Практический катехизис» д-ра Хаммонда о третьей заповеди. Иер. 5:2; Откр. 19:12.

[494] Фицгерберт пишет (кн. 1, гл. 23, п. 17): «Не могу не сетовать на то, что столь великое нечестие, как богохульство, будучи столь распространенным, остается безнаказанным: тогда как в других странах даже малейшие богохульства сурово караются; до такой степени, что в Испании я знал человека, которого большую часть дня держали на рыночной площади с кляпом во рту только за то, что он клялся жизнью Божьей».

[495] См. Иер. 5:21, 22; Иов 42:5, 6; и 38:2, 3 и т. д.

[496] Пс. 29:2; 66:2; 68:4; 34:3; 96:2; Ис. 9:6; 12:4; 41:25; Иер. 34:16; Иез. 36:22, 23; 3 Цар. 8:16, 18, 19, 29; 9:3, 7; 2 Цар. 7:13; Втор. 14:23; Пс. 145:1, 2; Ис. 26:8, 13; Пс. 86:9, 12; 135:13; Песн. 1:3; Ин. 12:28.

[497] См. Аквинский, De Veritat.

[498] Мф. 26:63; Мк. 14:61; 15:5; Лк. 23:9; Ин. 19:9; Иер. 38:26, 27.

[499] Деян. 23:6-9. «Иногда, не нарушая истины, позволительно произносить слова, из которых, как мы можем предположить, слушатели сделают ложные выводы. Ибо это не значит лгать или свидетельствовать ложно, но лишь давать другому повод к заблуждению не для совершения греха, а скорее для его избежания». Эймс, Cas. Consc. кн. 5, гл. 53. См. Лк. 24:28; Ин. 7:8, 10.

[500] Убери волю, и не будет различия в поступке.

[501] Слова установлены не для того, чтобы люди обманывали друг друга, а для того, чтобы каждый мог донести до другого свои мысли. Поэтому использовать слова для обмана, а не для того, ради чего они были установлены, есть грех. Августин, Enchirid.

[502] Всякая ложь есть зло, и ее следует избегать, говорит Аристотель, Ethic. кн. 4. См. Пс. 5:7; Притч. 6:17, 19; 12:22; 19:5, 9; 21:18; Откр. 21:27; 22:15; Ин. 8:44; Кол. 3:9.

[503] Чис. 23:19; 1 Цар. 15:29; 1 Ин. 5:10.

[504] 3 Цар. 22:22, 23: «Я сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его». 2 Пар. 18:21, 22.

[505] Это был один из римских законов, табл. 12: «Тот, кто будет уличен в даче ложных показаний, да будет сброшен с Тарпейской скалы».

[506] Здесь же люди обманывают и обманываются: они более жалки, когда обманывают, лгая, чем когда обманываются, веря лжецам. Тем не менее, разумная природа до такой степени избегает лжи и, насколько может, уклоняется от заблуждения, что не хочет быть обманутой даже те, кто любит обманывать. Августин, Enchirid. гл. 17.

[507] Петрарка, кн. 1, De vit. solit.

[508] Для тех, кто часто преступает, самое простое — лгать. Цицерон.

[509] Тот должен быть защитником истины, кто, имея правильные суждения, не боится и не стыдится говорить. Амвросий. Лжецы храбры перед Богом и трусливы перед людьми. Монтень, «Опыты».

[510] Избегай обеих крайностей, о которых упоминает Петрарка: «Ибо как многие притворяются добрыми, так нашлись и те, кто притворялся злыми; чтобы избежать либо пагубного дуновения людской благосклонности, либо ненавистного бремени земных благ». То, что было прочитано об Амвросии. Насколько лесть похожа на дружбу? Она не только подражает ей, но и превосходит ее: она делает людей любезными именно тем, чем вредит. Сенека.

[511] Иероним к Гал. 4.

[512] Тот, чьи уши закрыты для истины, так что он не может слышать правду от друга, — его спасение безнадежно. Цицерон, Rhet. кн. 1. Никто не любит паразита. Материал для вымысла также стареет со временем. Атеней. Распознай в льстивом человеке свою западню. У льстивой речи есть свой яд. Сенека.

[513] Притч. 12:19.

[514] Прочти Притч. 21:6.

[515] Иер. 7:4, 8.

[516] Опрометчиво утверждать что-либо о другом опасно из-за скрытых намерений людей и их многогранной природы. Цицерон. Притч. 17:4; Ос. 7:3; Наум 3:1.

[517] Выдающаяся опрометчивость — одобрять ложную или неизвестную вещь: и нет ничего постыднее, чем предварять познание утверждением и одобрением. Цицерон, Acad. кн. 1.

[518] Деян. 5:4; Ис. 59:13; Иез. 13:9, 19.

[519] Притч. 17:7; Ос. 4:8.

[520] Рим. 7:20-23.

[521] Иов 21:15; Мал. 3:14.

[522] Иов 24:9; Евр. 13:15.

[523] 3 Цар. 18:27; Притч. 29:9.

[524] Иак. 5:13: «Весел ли кто, пусть поет псалмы».

[525] Праздное слово — это то, в котором нет справедливой необходимости или намерения благочестивой пользы. Григорий, Moral.

[526] 1 Кор. 3:20; Рим. 1:21.

[527] Иов 35:16. Гуго говорит: есть время, когда не следует говорить ничего, и время, когда следует что-то сказать; но никогда не бывает времени, когда следует сказать всё.

[528] Еккл. 5:23. Спартанец изгнал оратора за то, что тот сказал, будто может говорить весь день на любую тему. Эразм.

[529] См. «Руководство по молитвам», напечатанное в Антверпене, 1658 г., стр. 507.

[530] Мегабизу, великому персидскому вельможе, Апеллес сказал, что пока он молчал, его почитали за его золото и богатые одежды, но когда он начал говорить о том, чего не понимал, мальчики в лавке смеялись над ним. Плутарх, «О душевном спокойствии», стр. 154.

[531] См. Иез. 33:30. Соллий Аполлинарий Сидоний в своем описании короля Теодориха говорит, что на его пирах «тогда наибольший вес имеют слова: ибо там либо не рассказывают ничего, либо говорят о серьезном».

[532] Трудно ужиться с теми, кто не умеет различать время для досуга и время для дел. Теофраст.

[533] Кол. 2:8.

[534] Кол. 3:16, 17; Еф. 4:29; Пс. 108:1.

[535] Еккл. 5:3, 7; 10:12-14; Пс. 37:30; Притч. 17:27, 28; 10:20; 12:18; 10:19; 18:4-6; 21:23.

[536] Притч. 23:8, 9.

[537] Ис. 32:4-6; Мф. 12:34, 36; 2 Кор. 4:13; Ин. 3:11; 1 Ин. 4:5; Притч. 16:23; Пс. 40:5; Песн. 7:9.

[538] Притч. 23:16; Пс. 145:6, 11-13, 21.

[539] Пс. 119:172; 49:3; 35:28.

[540] Иер. 8:6; Притч. 6:22; Пс. 77:12; 105; 114; 149:11.

[541] 1 Тим. 6:13; 1 Пет. 4:15.

[542] Не отвечать болтуну — это упрек.

[543] Притч. 14:17; 15:18; Еккл. 7:8, 9.

[544] Еккл. 2:2; 7:6; Еф. 5:4.

[545] Притч. 22:17; 12:18; 13:20; 15:2, 7, 31.

[546] Иначе вы будете лишь ingeniosi nugatores (остроумными бездельниками), как кто-то назвал того, кто написал большую книгу о пустяковом деле.

[547] 1 Тим. 4:12; Иов 12:12; Еккл. 11:10.

[548] 1 Кор. 15:33.

[549] Сократ во время разговора часто, под влиянием пылкости речи, имел обыкновение размахивать пальцами, так что многие смеялись над ним и презирали его: однако всё это он переносил с невозмутимым духом. Лаэрт. в жизнеописании Сократа.

[550] Если кто-либо из них казался более кротким и в некоторой степени ближе к истине, то на него, как на разрушителя Британии, без разбора обрушивались все ненависть и стрелы, и всё, что не нравилось им, но было угодно Богу, взвешивалось на равных весах, если только не было более приятным то, что не нравилось. Гильда. Что же касается того, что о нем распространяются некоторые бесчестные и злобные слухи, не удивляйся: ибо ты знаешь, что это всегда дело дьявола — терзать рабов Божьих ложью и порочить славное имя ложными мнениями; чтобы те, кто сияет светом своей совести, были очернены чужими слухами. Киприан, Письмо к Антониану о Корнелии. Над этим и мы когда-то смеялись. Тертуллиан.

[551] Злоба настолько ослепляет разум, что заставляет людей приписывать всё зло, которое их постигает, тому, что является единственным путем к счастью: всякий неудачный исход, который был у язычников-римлян, они приписывали христианам. Павел Диакон, кн. 3: когда Радагайс-гот вторгся к римлянам: «Бесконечный страх охватил Рим; все кричали, что они терпят это потому, что были пренебрежены священные обряды великих богов: повсюду великие жалобы; и постоянно ведутся разговоры о восстановлении и совершении обрядов: почти во всем городе богохульства в адрес имени Христа, как некая чума, отягощаются поношениями, римляне нанимают двух языческих вождей против Радагайса и т. д.»

[552] Златоуст говорит: как те, кто бежит или участвует в публичных играх, помимо приза, на который они надеются, значительно увеличивают свою силу и здоровье, подготавливая для этого свои тела: так, помимо надежд на небеса, немалым утешением и преимуществом здесь, на пути, является то, что христиане получают благодаря своей святой жизни.

[553] Евр. 12:14; 2 Фес. 1:8-10; 2:12.

[554] Кирилл, епископ ариан, убедил короля Гунериха, что он не сможет удержать мирное и долгое правление, если не погубит имя невинных. Который, однако, по Божьему суду через несколько дней был настигнут позорной смертью и испустил дух, киша червями. Виктор Утикский, стр. 369.

[555] Рим. 11:1, 2.

[556] Лк. 19:27.

[557] Что для человека самое враждебное? Человек, говорит Мартин Думийский, De Morib.

[558] Мф. 12.

[559] Пс. 123:4.

[560] Внимательно прочти Иуд. 14, 15; Пс. 1.

[561] Притч. 9:12; 29:8; Ис. 28:14.

[562] Гомилия 10, часть 2, том 9, стр. 150, цитировалось ранее в моей книге «Сейчас или никогда», стр. 125.

[563] Сами прозвища — великие орудия дьявола, и их следует избегать; хорошо было церкви, когда не было иного имени, кроме «христиане», которое ученики Христа давали друг другу; хотя враги презрительно называли их назореями, сектой и ересью.

[564] «Рассуждение о счастье», стр. 193.

[565] Плиний говорит, что как жемчужины, хотя и лежат на дне морском, все же гораздо ближе к небесам, что показывает их блеск и совершенство; так и благочестивая и великодушная душа имеет больше зависимости от небес, откуда она пришла, чем от земли, где она пребывает. Хорошее изречение для язычника.

[566] Сократ, когда его ударил ногой некий человек, на удивление окружающих его терпением, сказал: «Что, если бы меня ударил осел? Неужели я подал бы на него в суд?»

[567] См. 1 Кор. 9:6; 2 Кор. 6:1; 1 Кор. 16:10; 2 Тим. 2:15.

[568] См. ранее, гл. VI, разд. 4 об этом: и в моем «Трактате о божественной жизни», часть III.

[569] Иез. 46:1; Втор. 16:15; 2:7; Исх. 34:21.

[570] Сократ был сильно привержен упражнениям своего тела, как необходимым для здоровья тела и ума. Лаэрт. Плутарх из Платона говорит, что душу и тело следует упражнять вместе в равной степени и управлять ими, как двумя лошадьми в повозке, чтобы ни одна из них не пересиливала другую. «Наставления о здоровье».

[571] Все, кто есть, будут или были знамениты добродетелями или учениями, не могут зажечь один талант, если внутри души нет искр, которые, будучи возбуждены и поддержаны духом наставника, подхватят благородный трут дисциплины. Петрарка, диалог 41, кн. 2.

[572] Это был один из законов Солона: «Тот, кто предается праздности, да будет подсуден всем желающим обвинить его». Как у Лаэрт. в жизнеописании Солона. «Разве я только воду черпаю? — сказал Клеанф. — Разве я не копаю, не поливаю и не делаю всё ради философии?» — когда его спросили, почему он носит воду.

[573] Как мало некоторые люди (даже сами служители) могут показать из всего того добра, которое они могли бы сделать за всю свою жизнь! Работа, которую они проделали, называет их праздными.

[574] 1 Фес. 5:12, 13; Притч. 18:9; 21:25; 2 Фес. 3; Притч. 12:24; 12:15; Еккл. 10:18.

[575] Притч. 10:26; 18:9.

[576] Притч. 26:16; 24:30.

[577] См. Пс. 128:2: «Ты будешь есть от трудов рук твоих». Притч. 14:23; 13:11.

[578] Клеанф однажды принес собранную плату в круг своих знакомых, говоря: «Клеанф мог бы прокормить другого Клеанфа, если бы захотел». И когда его на суде спросили, как он живет, будучи таким крепким и в таком хорошем состоянии, садовник, у которого он работал, и женщина, которая пекла его хлеб, были свидетелями, которые оправдали его. Тяжелый труд и скудная пища подготовили его к тяжелой учебе. Лаэрт. в жизнеописании Клеанфа.

[579] Рассказывают, что Платон, увидев кого-то играющего в кости, упрекнул его: и когда тот сказал: «Почему ты упрекаешь меня в малом?», он ответил: «Но привычка — это не малая вещь». Лаэрт. в жизнеописании Платона.

[580] Каллимах в «Аттиле» сообщает, что когда некоторые актеры предстали перед Аттилой, чтобы показать ловкость своих тел в упражнениях, он был оскорблен, увидев, что такие способные, активные тела не заняты ничем лучшим, и приказал им упражняться в стрельбе и других военных действиях: когда же они не смогли этого сделать, он приказал, чтобы они не получали никакой пищи, кроме той, что добывали охотой на большом расстоянии, и так упражнял их, пока они не стали отличными солдатами. Стр. 353.

[581] Если ты не хороший игрок в кости, искусный карточный игрок, распутный блудник, усердный пьяница, дерзкий транжира, банкрот и накопитель чужих долгов, а затем покрытый французской чесоткой, едва ли кто-то сочтет тебя рыцарем. Эразм, «Разговоры», стр. 483. См. больше об этом в гл. V, и прочти Лк. 16 и Иак. 5.

[582] Откр. 3:15, 19.

[583] Мф. 23:15.

[584] См. Иак. 3.

[585] Рим. 10:2; Деян. 21:20, 22.

[586] 2 Пет. 2:7, 8; Иез. 9:4; 1 Кор. 5.

[587] Мф. 7:4; Быт. 38:24; 2 Цар. 12:5.

[588] 2 Кор. 8:3; Деян. 18:25; Исх. 36:6.

[589] Гал. 4:15, 18.

[590] Пс. 69:10; Ин. 2:17; Гал. 4:18; 2 Кор. 7:11; Тит. 2:14; Откр. 3:15, 16, 19.

[591] Иак. 5:16; Рим. 12:11.

[592] Мф. 11:12; Рим. 15:33; Лк. 13:24; 2 Тим. 2:5; 1 Кор. 9:24-26; Евр. 12:1; Втор. 6:5; Мф. 22:37; 2 Кор. 5:14; Притч. 1:4.

[593] Ин. 9:4; Ис. 55:6; Лк. 19:42; Евр. 3:7, 15; Мф. 25.

[594] 1 Цар. 2:23, 29; Откр. 3:19.

[595] 1 Фес. 5:22; Иуд. 23; Иак. 4:7; 1 Пет. 5:9.

[596] Еккл. 10:18; Притч. 24:30; 21:25; 13:4.

[597] Притч. 22:13; 26:13; 20:4.

[598] Чис. 25:11, 13; Песн. 8:6, 7; Евр. 11; Дан. 3; 6; Мф. 13:20, 21; Откр. 2:5; 3:16; 2 Фес. 2:10.

[599] Прочти ранее гл. V, соотв. наставления об искуплении времени.

[600] 1 Кор. 7:29, 30; 2 Пет. 3:11; Откр. 12:12.

[601] Лк. 8:14.

[602] Рим. 14:21, 22; 1 Кор. 5:6; Еф. 4:29, 30.

[603] Притч. 22:24, 25; 27:17; Евр. 3:13; 10:24, 25; Рим. 15:14.

[604] С таким шумом смотрят игры и искусства. Гораций.

[605] Среди писем Бонифация Майнцского есть собор, состоявшийся при Карломане, короле Франции, который говорит от имени короля: «Также мы запретили рабам Божьим те охоты и лесные блуждания с собаками. Равным образом, чтобы не имели ястребов и соколов». И, конечно, это лучше, чем карты и кости, которые, однако, некоторые священники сейчас используют слишком часто.

[606] Это один из римских законов, 12 табл.: «Расточителю да будет запрещено управление своим имуществом».

[607] Рим. 14:21; 1 Кор. 8:13.

[608] 1 Пет. 1:14, 15; 2:11, 12.

[609] Мф. 23:5; Мал. 3:17.

[610] Лаэрт говорит, что когда Крез сидел во всех своих украшениях и славе на троне, он спросил Солона: «Видел ли он когда-нибудь более прекрасное зрелище?» И что тот ответил: «Петухов, куриц, фазанов и павлинов: ибо они облачены в естественный блеск и исключительную красоту».

[611] Флп. 3:10; Рим. 12:2; Еф. 5:11.

[612] И неудивительно, когда свет природы привел серьезных философов к столь простой одежде; как Сократа, Зенократа, почти всех стоиков и киников, и многих академиков и пифагорейцев.

[613] О доле наших имений, которую следует отдавать, см. мое письмо г-ну Гоугу.

Примечания транскриптора:

Очевидные ошибки пунктуации и орфографии были исправлены по всему тексту.

Непоследовательное использование дефисов оставлено как в оригинальном тексте.

Страница 73: Таблица была преобразована в список для улучшения читаемости и соответствия отведенному месту.

Страница 112: Предложение, заканчивающееся на «... next to nothing.)», не имеет открывающей скобки, оставлено как в оригинале.

Страница 227: Предложение, содержащее «... hereafter; (to say you ...», не имеет закрывающей скобки, оставлено как в оригинале.

Сноска 70: Нет открывающей скобки для предложения, содержащего «...didicisse magnum dicitur)...», оставлено как в оригинале.

Сноска 479: Нет якоря для этой сноски, оставлено как в оригинальном тексте.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™