Основы богословия

A BODY OF DIVINITY:

WHEREIN THE DOCTRINES OF THE CHRISTIAN RELIGION ARE EXPLAINED AND DEFENDED.

BEING THE SUBSTANCE OF SEVERAL LECTURES ON THE ASSEMBLY’S LARGER CATECHISM.

BY THOMAS RIDGLEY, D. D.

WITH NOTES, ORIGINAL AND SELECTED,

BY JAMES P. WILSON, D. D.

IN FOUR VOLUMES.

VOL. IV.

FIRST AMERICAN, FROM THE THIRD EUROPEAN EDITION.

PHILADELPHIA:

PRINTED BY AND FOR WILLIAM W. WOODWARD, CORNER OF CHESNUT AND SOUTH

SECOND STREETS.

1815.

СОДЕРЖАНИЕ ЧЕТВЕРТОГО ТОМА.

Вопр. CXXXVII, CXXXVIII, CXXXIX. Разъяснение седьмой заповеди. Стр. 9

Управление чувствами 10

Всякая нечистота запрещена там же

Полигамия всегда была незаконной 11

Отягчающие обстоятельства нечистоты 13

Поводы к ней 14

О театрах — примечание 15

Вопр. CXL, CXLI. Разъяснение восьмой заповеди 16

О бережливости и прилежании 17

О справедливости в наших делах 19

О милосердии к бедным 20

К кому оно должно быть проявлено там же

И в какой мере 21

Вопр. CXLII. Грехи, запрещенные восьмой заповедью 22

О воровстве и нарушении доверия 23

О займах и невыплате долгов там же

Был ли Израиль виновен в этом 24

О грабеже на войне и притеснении 25

О несправедливых судебных тяжбах 26

О греховном лихоимстве 27

Возмещение ущерба — долг. Ответы на возражения там же

Вопр. CXLIII, CXLIV, CXLV. Разъяснение девятой заповеди 28

Требуемые обязанности 29

Запрещенные грехи 31

О лжесвидетельстве 32

О лжи. Определение лжи 33

Ее различные виды там же

Ответ повивальных бабок, Исх. 1:19, не является ложью 34

О лжи Раав, Иис. Нав. 2:4, 5 там же

Об обмане Иакова, Быт. 27:19 35

Обращение Илии с сирийским войском 36

Ответ Павла первосвященнику 37

Ложь Давида Ахимелеху, 1 Цар. 21:2 38

Его притворное безумие в Гефе, ст. 13–15 там же

О лицемерии 39

Оправдание Павла и Даниила 40

О порицании. Оно отличается от вразумления 42

Вещи, несправедливо ставшие предметом порицания 43

Отягчающие обстоятельства этого 44

Порицание Елисея в Вефиле там же

О злословии. Примеры этого 48

Вопр. CXLVI, CXLVII, CXLVIII. Разъяснение десятой заповеди 50

Требуемая довольство в любом состоянии 50

Побуждения к нему в различных скорбях 51

Запрещение испорченности природы 56

Об алчности и ее отягчающих обстоятельствах 58

Ответы на оправдания алчности 59

Средства против недовольства 61

Вопр. CXLIX. О неспособности человека соблюдать заповеди Божьи 62

Как человек грешит ежедневно 63

О греховных помыслах 64

Их виды, причины и исцеление там же

О греховных словах и действиях 66

Вопр. CL. Не все грехи одинаково тяжкие 67

Вопр. CLI. Отягчающие обстоятельства греха и их источники 67

Со стороны согрешающих или оскорбленных лиц 68

Со стороны природы и качества проступка 70

Со стороны обстоятельств проступка 72

Вопр. CLII, CLIII. О возмездии за грех и средствах избежания гнева Божьего 74

Гнев Божий — это не страсть 75

Как вера и покаяние являются средствами спасения 76

Примечание об откладывании на потом 78

Вопр. CLIV. Об установлениях, или внешних средствах благодати 79

Описание установлений там же

Через какие установления Христос сообщает Свои дары 81

Воспевание хвалы Богу — божественное установление 82

Евангельское установление 83

Должно быть публичным и совместным 84

О музыкальных инструментах, примечание 85

Необходимо петь с разумением там же

Псалмы Давида по-прежнему пригодны для пения 89

Как используются содержащиеся в них проклятия 91

О гимнах человеческого сочинения 95

Писательные псалмы и гимны предпочтительнее 96

Вопр. CLV. Как Слово становится действенным для спасения 99

Оно просвещает и убеждает в грехе 101

Оно смиряет и изгоняет самонадеянность 102

Оно влечет ко Христу 103

Другие примеры его действенности 104

Вопр. CLVI, CLVII. Слово Божье должно читаться всеми 106

Слово должно читаться публично 107

Также в семьях и в частном порядке 108

Как паписты противостоят этому 109

Ответы на их возражения 110

Оправдание перевода Писания 112

Как следует читать Писание 113

Необходимость обращения к толкованиям 117

И к различным переводам там же

О маргинальных ссылках 118

О дополнительных вставках 119

Тексты должны сравниваться с их контекстом 121

Одна часть Писания разъясняет другую 122

Параллельные места Писания должны сравниваться 124

Риторические фигуры, используемые в Писании 130

Упоминания там о различных формах правления 135

О гражданских делах иудеев и других народов 136

О гражданских и религиозных должностных лицах 139

О мытарях, фарисеях, саддукеях, самарянах 140

Общие правила толкования Писания 144

Вопр. CLVIII, CLIX, CLX. О проповеди и слушании Слова 146

Квалификация служителей 147

Как должно проповедовать Слово 151

Прилежно, ясно, верно 152

Мудро. В чем это состоит 154

Ревностно и искренне 155

Обязанности, которые должны исполняться 157

Перед слушанием 158

Во время слушания и после него 159

Вопр. CLXI, CLXII, CLXIII, CLXIV. О таинствах 160

Таинство. Его значение 161

Его природа и материя там же

Как знак или печать 163

Кому должно преподаваться 166

Дары, сообщаемые в нем 167

Как оно действенно для спасения там же

Кем должно преподаваться, в примечании 168

Различные таинства в древности 171

Теперь только два 172

Вопр. CLXV. О крещении 174

Крещение — евангельское установление там же

Установлено Христом 177

Примечание, Βαπτιζω — общий термин 175

Во чье имя должно совершаться 178

Что в нем знаменуется 179

Ожидание привилегий 181

Признание обязательств там же

Право детей на него — в примечании 182

Вопр. CLXVI. О субъектах и образе крещения 183

Кому крещение не должно преподаваться там же

Младенцы верующих, их право на крещение 186

По завету — примечание 187–193

Могут быть посвящены в вере 187

Включены в завет 194

Называются святыми 196

Были обрезаны 198

И должны быть крещены 199

Ответы на возражения, взятые

Из отсутствия благодати у младенцев 200

Из отсутствия заповеди или примера 201

Из собственного крещения Христа 206

Крещение младенцев не является новшеством 207

Практиковалось древней церковью там же

Крещение — установление посвящения 186

Ответ на возражение там же

Как верующие могут посвящать своих младенцев в вере 187

Ответ на возражение 194

Об образе крещения 216

Крещение, значение слова там же

Должно совершаться через поливание или окропление 218

Ответы на возражения 219

Люди, сходящие в воду 220

Крещение Иоанном в Еноне 222

Наше погребение со Христом 225

О знаке креста 228

О восприемниках при крещении там же

Вопр. CLXVII. Как следует использовать крещение 229

Вопр. CLXVIII, CLXIX, CLXX. О Вечере Господней 234

Вечеря Господня — евангельское установление 236

Была установлена Христом там же

Кем должна преподаваться 237

Об элементах, как они освящаются там же

Действия, которые должны совершаться 238

Жест, который должен использоваться 239

О некоторых папистских беспорядках 240

Вещи, знаменуемые в Вечере Господней 242

На чем должна сосредоточиться вера в это время 244

Qualifications of communicants 245, 263

Вопр. CLXXI. О подготовке к Вечере Господней 246

О самоиспытании там же

Вещи, которые нужно исследовать. Наше состояние 247

Как это можно узнать там же

Наше чувство греха 248

Наши нужды 249

Наше знание божественных вещей 251

Истинность и степень наших благодатей 253

Наша любовь к братьям 255

Как это можно распознать 256

Вопр. CLXXII, CLXXIII. Кто достоин быть причастником 258

Сомневающиеся христиане, их положение 259

Ободрение для них там же

Обетования, данные им 260

Совет, предложенный им 262

Нечестивые должны быть отстранены от стола Господня 263

Ответы на возражения 264

Вопр. CLXXIV, CLXXV. Об обязанностях, требуемых во время и после принятия Вечери Господней 268

Какие размышления уместны при этом установлении 269

Благодати, которые должны проявляться в это время 270

Мы должны радоваться любви Христа 273

Свойства Его любви там же

Обновить наш завет, и как 275

Выразить любовь ко всем святым 276

Какое поведение неуместно там же

Обеты, как их давать там 278

Как их исполнять там же

Частое посещение, как поощряется 280

Вопр. CLXXVI, CLXXVII. В чем крещение и Вечеря Господня согласны, а в чем различаются 281–284

Вопр. CLXXVIII. О молитве 285

О видах и частях молитвы 287

Исповедание греха — долг всех 288

Ответ на возражение там же

Как должно совершаться 290

Какие грехи исповедовать там же

Грех нашей природы там же

И все действительные прегрешения 291

Благодарность за милости — долг 293

В каждом возрасте и состоянии жизни там же

За относительные и личные милости 294

Вопр. CLXXIX, CLXXX, CLXXXI. Кому и во чье имя мы должны молиться 298

Мы должны молиться только Богу 299

Что значит молиться во имя Христа 300

Почему мы должны молиться во имя Его 301

Вопр. CLXXXII, CLXXXIII, CLXXXIV. О помощи Духа в молитве; за кого и о чем мы должны молиться 302

Помощь Духа в молитве 303

Что это предполагает там же

Это касается предмета молитвы там же

Внутреннего настроя сердца 304

И успеха исполнения долга 306

О возвышенных чувствах в молитве 308

Люди, за которых нужно молиться, это

Вся воинствующая церковь 309

Служители Христа 311

Наши враги и все живущие люди 312

Чистилище — вымысел 315

За умерших молиться не следует 314

Мнение древних об этом 315

Также не за тех, кто согрешил грехом к смерти 318

Что это за грех там же

Совершается ли он сейчас 319

Сомнения по этому поводу разрешены 320

О чем мы должны молиться 322

Вопр. CLXXXV. Как мы должны молиться 323

С подобающим настроем там же

В упражнении благодати 324

Что для этого необходимо 334

О вере в молитве 329

Обетования помощи в молитве 330

Обетования того, что Бог слышит молитву 331

Ответы на возражения против молитвы 332

Любовь к Богу должна проявляться в молитве 333

Устранены препятствия к молитве 336

Вопр. CLXXXVI, CLXXXVII. О правиле для нашего руководства в молитве 338

Как Слово Божье направляет в этом 339

Какие выражения равносильны обетованиям 342

Обетования внешних благословений 344

О духовных и временных 345

Обетования страждущим 346

Подавленным в молитве 347

Относительно установлений 349

О благодати и мире 350

Как они используются в молитве 351

Увещевания полезны в молитве 353

Так же как и молитвы, записанные в Писании 354

Выводы из этих указаний 355

Молитва Господня — особое руководство 356

Вопр. CLXXXVIII, CLXXXIX. Разъяснение предисловия к Молитве Господней 359

Бог, как Отец для людей 360

Сначала познан, затем к Нему обращаются как к таковому 362

Как молиться Ему как пребывающему на небесах 365

От нас требуются детские расположения 364

Вопр. CXC. Разъяснение первого прошения 368

Имя Божье, что под ним подразумевается 369

Как Он освящает его Сам там же

Как освящается в искуплении 370

Как под законным устроением 371

Как под Евангелием 373

Что имеется в виду под «Да святится имя Твое» 375

О чем молиться, чтобы мы могли это делать 376

Что отвергать для этой цели 379

Когда имя Божье святится 381

Как, когда все располагается к Его славе 382

Вопр. CXCI. Разъяснение второго прошения 384

О Его провиденциальном царстве 385

О Его царстве благодати 386

Царство сатаны, как должно быть разрушено 387

Как мы должны молиться о его разрушении 388

Царство Христа, как должно быть продвигаемо 389

Как мы должны молиться о его продвижении 390

И чтобы пришло Его царство славы 394

Вопр. CXCII. Разъяснение третьего прошения 396

О молитве неизменяемому Богу — в примечании 397–402

Наша неприязнь к воле Божьей 402

О молитве, чтобы воля Его была исполнена 403

Вопр. CXCIII. Разъяснение четвертого прошения 407

Что предполагается в молитве о хлебе насущном 407

Что имеется в виду в молитве о хлебе 409

Почему мы называем его нашим 410

Что мы должны понимать под «на сей день» 411

Это прошение касается нас самих и других 412

Вопр. CXCIV. Разъяснение пятого прошения 414

Положение человека, когда он обвиняется в вине 415

Прощение, никто, кроме Бога, не может его дать 417

Все должны молиться о нем 418

Как следует помышлять о Боге, когда мы так молимся 420

О нашем прощении других 425

Что под этим подразумевается 424

Аргументы, побуждающие к этому 426

О совершении этого без удовлетворения там же

Ответ на возражение 428

Когда это знак того, что Бог прощает нас 429

Вопр. CXCV. Разъяснение шестого прошения 431

Что предполагает это прошение 432

Как Бог искушает и почему 433

Бог не причина греха — в примечании 433–435

«Избавь нас от лукавого», как понимается 438

Искушения возникают от процветания 439

От невзгод 441

От плоти 442

От сатаны 443

Когда от него, а когда от нас самих 445

Замечания об искушениях сатаны 446

Они увеличивают грех 448

Подходят к любому возрасту 449

И к темпераментам людей 451

Он стремится предотвратить убеждение 452

Помешать проповеди Евангелия 453

Предотвратить соединение со Христом 454

Он внушает богохульные мысли 457

Он искушает к отчаянию 458

Как мы должны молиться против искушения 461

Вопр. CXCVI. Чему учит заключение Молитвы Господней 465

Разъяснение славословия 466

Содержащиеся в нем мольбы 467

Значение слова «Аминь» 468

Должны ли все вслух говорить «Аминь» 471

ДОКТРИНЫ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ, РАЗЪЯСНЕННЫЕ И ЗАЩИЩЕННЫЕ.

Вопр. CXXXVII., CXXXVIII., CXXXIX.

Вопр. CXXXVII. Какая заповедь седьмая?

Отв. Седьмая заповедь гласит: [Не прелюбодействуй.]

Вопр. CXXXVIII. Какие обязанности требуются в седьмой заповеди?

Отв. Обязанности, требуемые в седьмой заповеди, суть: целомудрие в теле, разуме, чувствах, словах и поведении; и сохранение его в себе и других; бодрствование над глазами и всеми чувствами; воздержанность, поддержание целомудренного общения, скромность в одежде, вступление в брак теми, кто не имеет дара воздержания; супружеская любовь и сожительство, прилежный труд в своем призвании, избегание всех поводов к нечистоте, противостояние искушениям к ней.

Вопр. CXXXIX. Какие грехи запрещены в седьмой заповеди?

Отв. Грехи, запрещенные в седьмой заповеди, помимо пренебрежения требуемыми обязанностями, суть: прелюбодеяние, блуд, изнасилование, кровосмешение, содомия и все противоестественные похоти, все нечистые воображения, мысли, намерения и чувства, все развращенные или грязные разговоры, или слушание их; похотливые взгляды, бесстыдное или легкомысленное поведение; нескромная одежда; запрещение законных и допущение незаконных браков, позволение, терпимость, содержание публичных домов и посещение их; запутывающие обеты безбрачия; неоправданная задержка брака, наличие более одной жены или мужа в одно и то же время; несправедливый развод или оставление; праздность, чревоугодие, пьянство, нецеломудренное общение, сладострастные песни, книги, картины, танцы, театральные представления и все другие провокации к нечистоте или акты нечистоты, как в себе, так и в других.

Эта заповедь касается, в особенности, управления чувствами и сохранения наших умов и тел в таком святом состоянии, чтобы ничто нечистое, нескромное или противоречащее строжайшему целомудрию не осквернило нас, не стало упреком нам или не проникло в наше общение друг с другом. И для этого мы должны строго следить за своими мыслями и действиями, избегать всего, что может стать поводом к этому греху, и использовать те надлежащие методы, которые могут предотвратить все искушения к нему. Поэтому мы должны общаться только с теми, чье общение целомудренно и подобает христианам, гнушаться всех слов и действий, которые не должны даже называться среди людей, исповедующих благочестие. Что касается тех, кто не может без неудобств управлять своими чувствами, но иногда искушается чем-либо, что несовместимо с той чистотой сердца и жизни, которую все должны религиозно поддерживать, то их долг — вступить в брак; который есть установление, назначенное Богом для предотвращения нарушения этой заповеди. И это подводит нас к рассмотрению грехов, запрещенных в ней, вместе с поводами к ним.

I. О грехах, запрещенных в этой заповеди. И,

1. Некоторые из них не только противны природе, но и несовместимы с малейшими притязаниями на религию; которые гнушались даже самими язычниками и, по закону Божьему, карались смертью; и когда это наказание не было исполнено, Бог Своей непосредственной рукой свидетельствовал Свою месть против грешников, проливая огонь и серу с небес, как Он сделал это с жителями Содома и Гоморры, Лев. 18:22–25, гл. 20:13, 15, 16, Рим. 1:24, 26, 27, 28, Быт. 19:24. Эти грехи называются в этом ответе кровосмешением, содомией и противоестественными похотями. К чему мы можем добавить насилие над другими и тем самым принуждение их делать то, о чем они не могли даже думать без отвращения; это называется изнасилованием; и по закону Божьему виновный карался смертью, Втор. 22:25.

2. Существуют другие грехи, которыми нарушается эта заповедь; которые, хотя и более распространены, тем не менее сопровождаются очень высокой степенью вины и нечистоты. Это либо те, которые совершаются не состоящими в браке, а именно блуд, либо состоящими в браке, как прелюбодеяние; последнее из которых, по закону Божьему, каралось смертью, Лев. 20:10, так как оно содержало в себе несколько отягчающих обстоятельств; поскольку тем самым нарушается брачный договор; разрушается та взаимная привязанность, которая является целью этих отношений; и тем самым наносится величайший вред невинному, а также приносится погибель виновному. Однако оба эти греха сходятся в том, что они исходят из развращенного сердца; как говорит наш Спаситель, Мф. 15:19, и доказывают, что человек, виновный в них, отчужден от жизни Божьей. И к этому мы можем добавить,

3. Что еще один грех, запрещенный в этой заповеди, — это полигамия, или наличие более одного мужа или жены в одно и то же время; вместе с тем, что часто сопровождает ее, а именно наложничество. Вне спора, что многие добрые люди были виновны в этом грехе, как видно из того, что записано в Писании об Аврааме, Иакове, Давиде и т. д., и мы не находим, чтобы они были прямо упрекаемы за это, что дало повод некоторым современным авторам думать, что это не было незаконным в те века, но впоследствии стало таковым, будучи запрещенным под евангельским устроением [1]. Это, действительно, развязывает узел очень значительной трудности; но содержит другой, не менее великий; поскольку тем самым не кажется, что это противоречит закону природы; и поэтому я предпочел бы выбрать другой метод для решения этого, а именно: что многие плохие действия добрых людей записаны в Писании, но не одобрены и не предложены для нашего подражания. К этому роду я должен отнести полигамию и наложничество нескольких святых мужей, упомянутых в Писании. И чтобы было видно, что эта практика не была оправданной, заметим,

(1.) Что какой-нибудь грех часто прямо упоминается как повод к этому. Так, взятие Авраамом Агари было вызвано неверием Сарры; потому что обетование о том, что у нее будет сын, не исполнилось немедленно, Быт. 16:1, 2. А взятие Иаковом Рахили в жены после Лии, и его собственное недовольство, возникшее из-за этого, было вызвано несправедливым обращением Лавана с ним, а его вхождение к Валле было вызвано неразумным желанием Рахили иметь детей; и его взятие Зелфы — честолюбивым желанием Лии иметь превосходство над Рахилью числом своих детей, гл. 29 и 30.

(2.) Это обычно сопровождалось нарушением того мира, который является столь желанным благословением в семьях, и многими беспорядками, которые следовали за этим. Соответственно, мы читаем о непримиримой ссоре, которая была между Саррой и Агарью; и ненависти Измаила к Исааку, которую апостол называет преследованием, Гал. 4:29. И к этому мы можем добавить раздоры, которые были в семье Иакова, и зависть, выраженную детьми одной из его жен к детям другой; и противостояние, которое одна жена часто выражала другой, как, например, Пеннина, одна из жен Елканы, к Анне, другой. Поэтому мы должны заключить, что в этом деле скорее следует следовать примеру Исаака, у которого была только одна жена, и он любил ее больше, чем многие патриархи любили своих; чья любовь была разделена между несколькими.

Возражение 1. Если полигамия была грехом против естественного закона, странно, что она совершалась добрыми людьми; и что они жили и умирали, не раскаявшись в ней, и не были ни в малейшей степени упрекаемы за нее; как мы не находим, чтобы они были в Писании.

Ответ. Это был, действительно, грех, который они могли бы знать, если бы должным образом рассмотрели его во всех его обстоятельствах и последствиях; но они этого не сделали; и поэтому это был не такой большой грех в них, каким он был бы в нас, у которых есть более ясные открытия о его гнусном характере. Поэтому, если мы предположим, что они раскаялись во всех грехах согласно свету, который имели, они могли быть спасены; и это, даже если в нем не раскаялись, не было препятствием для их спасения, при условии, что они не знали, что это грех; и то, что Бог прямо не упрекнул их за это, свидетельствует только о Его долготерпении, но не о Его одобрении этого.

Возражение 2. Далее возражается, что Бог говорит через Нафана Давиду: «Я дал тебе жен господина твоего в лоно твое», 2 Цар. 12:8. Поэтому то, что дает Бог, человеку не незаконно принимать.

Ответ. Смысл этого Писания в целом заключается в том, что Бог сделал его царем; и тогда, согласно обычаю восточных царей, он вступил во владение тем, что принадлежало его предшественнику, и, следовательно, его женами. Поэтому можно сказать, что Бог дал Давиду жен Саула провиденциально, дав ему царство; так что они были его собственностью, чтобы он мог взять их себе, согласно обычаю, если был склонен так сделать. И это цари Иудейские обычно делали; хотя из этого не следует, что Бог одобрял это; подобно тому, как можно сказать, что тираны воздвигаются Божьим провидением и попущением; тем не менее, Он не одобряет их тиранию.

Все, что мы добавим под этим заголовком к тому, что было предложено относительно беспорядков, которые полигамия вызвала в семьях, — это то, что она противоречит первому установлению брака. Бог создал только одну женщину как помощницу Адаму; хотя, если бы когда-либо существовал предлог для необходимости иметь одному мужчине более одной жены, это должно было быть в том случае, в котором это казалось необходимым для умножения мира; но Он скорее предпочел, чтобы человечество размножалось более медленными темпами, чем дать малейшее послабление или снисхождение к полигамии, как противоречащей закону природы, Быт. 2:22–24. И пророк в Мал. 2:15 отмечает, что Бог «сделал одного»; хотя у Него был остаток Духа; и поэтому мог дать Адаму более одной жены. И причина, указанная для этого, заключалась в том, что «Он искал семени Божьего», т. е. чтобы дети, которые должны были родиться от многих жен, не были результатом нечестивой практики их отца, как это было бы, если бы это противоречило закону природы; что, как мы полагаем, так и есть. Это я скорее понимаю под «семенем Божьим», а не то, что характеристика «Божьего» относится к детям; ибо нельзя сказать, что они были благочестивыми или нечестивыми как следствие того, что их родители имели одну или более жен.

Есть еще одно место Писания, которое я не могу полностью обойти, которое, по-моему, кажется ясным запрещением полигамии, в Лев. 18:18: «Не бери жены вместе с сестрою ее, чтобы досадить ей, открыв наготу ее при жизни ее». Это касается либо кровосмешения, либо полигамии; одно из которых должно иметься в виду под «взятием жены вместе с сестрой». Теперь это не может быть запрещением кровосмешения; потому что сказано: «Не делай этого при жизни ее»; что ясно дает понять, что это можно было сделать после ее смерти. В то время как это, безусловно, противоречит закону Божьему и природы, чтобы человек взял сестру своей жены после ее кончины, так же как и при ее жизни. Поэтому смысл таков: «Не бери другую жену к той, на которой ты женился; посредством чего они станут сестрами». И здесь указана еще одна причина этого, а именно: зависть, ревность и досада, которые сопровождали бы такую практику, так как взятие другой жены было бы средством досаждения или создания беспокойства для нее. И поэтому смысл таков, как отмечено в маргинальном чтении: «Не бери одну жену к другой»; или «Не имей более одной жены». Это ясное запрещение этого греха; но понимали ли некоторые святые мужи в последующие века смысл этого закона, можно поставить под сомнение; и поэтому они не осознавали вины, которую тем самым навлекали на себя. Таким образом, мы рассмотрели некоторые грехи, запрещенные в этой заповеди. Каждый отдельный случай нарушения этого превысил бы нашу намеченную краткость по предмету, который мы рассматриваем. Поэтому,

Мы перейдем к рассмотрению отягчающих обстоятельств, в особенности грехов блуда и прелюбодеяния; которые могут также с полным основанием быть применены ко всем другим противоестественным похотям; которые были ранее рассмотрены как нарушение этой заповеди. И,

[1.] Они противоположны освящению, точно так же, как тьма свету, ад небесам; так апостол противопоставляет блуд и нечистоту ему, 1 Фес. 4:3, 7.

[2.] Эти грехи несовместимы с теми отношениями, в которых мы претендуем состоять со Христом, как члены Его тела; поскольку мы соединяемся в союзе с Его распутными врагами, 1 Кор. 6:15, 16. И к этому мы можем добавить, что они являются бесчестием и осквернением наших собственных тел, которые должны быть храмами Святого Духа, и поэтому должны быть посвящены Ему.

[3.] Они приносят вину и погибель двум лицам одновременно, а также пятно и позор на каждую из их семей, и рану религии со стороны тех, кто делает какое-либо исповедание ее, так как это дает «повод врагам Господа хулить», Прит. 6:33, 2 Цар. 12:14.

[4.] Они влекут за собой многие другие грехи; поскольку они стремятся развратить чувства, испортить разум, осквернить совесть и побудить Бога предать людей духовным судам, которые закончатся их погружением во всякое излишество распутства.

И к этому мы можем добавить, что многие печальные последствия последуют за совершением этих грехов; поскольку они стремятся разрушить и погубить их состояние в мире, Иов 31:9, 11, 12, унизить и ошеломить душу, и лишить ее мудрости, Ос. 4:11, Прит. 6:32, гл. 7:22, ранить совесть и подвергнуть человека, виновного в этом, величайшей опасности погибнуть навсегда, гл. 6:33, гл. 7:13, 19, 26, 27. И если Богу будет угодно даровать ему покаяние, оно будет сопровождаться великой горечью, Еккл. 7:26.

II. Теперь мы должны рассмотреть повод к этим грехам, которого должны избегать те, кто не хочет нарушить эту заповедь, и это:

1. Невоздержанность, или излишество в еде или питье; первое из которых есть попечение о плоти, чтобы исполнять похоти ее; второе смущает и хоронит тот малый разум, которым владел человек, и делает его легкой добычей для искушения. Это был случай Лота, который сохранил свою целостность в Содоме; однако, будучи напоенным своими дочерьми в Сигоре, он совершил мерзкий грех кровосмешения с ними, Быт. 19:31.

2. Праздность, состоящая либо в пренебрежении делами, либо в потакании слишком долгому сну, что вызывает многие искушения. Так Давид сначала поддался лени, а затем был искушаем к нечистоте; и замечено, что «в то время, когда цари выходят на войну», 2 Цар. 11:1, 2, и он должен был быть со своей армией в поле, он остался в Иерусалиме и спал посреди дня; ибо «в вечернее время он встал с постели»; и гнуснейший грех, в котором он был виновен, который был величайшим пятном в его жизни, последовал за этим.

3. Гордость в одежде или других украшениях, выходящая за пределы скромности, или для иных целей, чем те, которые Бог, когда Он впервые одел человека, предназначал; когда наше одеяние несовместимо с нашими обстоятельствами в мире или характером людей, исповедующих благочестие: Бог упрекает за это иудеев, когда они стали очень вырожденными и близкими к гибели, Ис. 3:16 и след. И Иезавель, когда Ииуй пришел в поисках ее, «подкрасила глаза свои и украсила голову свою»; но это не предотвратило исполнения Божьих праведных судов над ней. Все эти вещи упоминаются как грехи, за которые Содом был печально известен; и дали повод к тем другим мерзостям, которые побудили Бога уничтожить их, Иез. 16:49. И к этому мы можем добавить,

4. Поддержание дурного общения: Так сказано о распутной женщине: «она многих повергла ранеными», Прит. 7:26. Это ускорит нашу собственную гибель; особенно если мы выбираем общение с такими людьми: ибо это знак того, что наши сердца чрезвычайно развращены и отчуждены от Бога: Тем не менее, если Провидение бросило наш жребий среди дурного общества, мы можем избежать той вины и осквернения, которые в противном случае последовали бы, если мы свидетельствуем против их греха и скорбим о нем, как Лот скорбел о грязном общении содомлян, среди которых он жил, 2 Пет. 2:7, 8. Более того, частое посещение тех мест, где есть смешанные танцы, маскарады, театральные представления и т. д., которые стремятся развратить принципы и практики, и редко не оскверняют совесть и нравы тех, кто посещает их: Это рассадники порока, и дают повод к этому греху и многим другим, Прит. 6:27, в сравнении с 32.

Что касается средств против этого, то это: упражнение постоянного бодрствования против всех искушений к нему, гл. 8:9, избегание всякого общения с людьми или книгами, которые стремятся развратить разум и наполнить его легкомыслием под предлогом его улучшения: Но особенно сохранение постоянного чувства всевидящего ока Божьего, Его бесконечной чистоты и карающей справедливости, что побудит нас сказать, как Иосиф в подобном случае: «Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом», Быт. 39:9. [2]

Вопрос CXL., CXLI.

Вопрос CXL. Какая заповедь восьмая?

Ответ. Восьмая заповедь гласит: [Не кради.]

Вопрос CXLI. Какие обязанности требуются в восьмой заповеди?

Ответ. Обязанности, требуемые в восьмой заповеди, таковы: правдивость, верность и справедливость в договорах и торговле между людьми; воздаяние каждому должного; возвращение имущества, незаконно удерживаемого у его законных владельцев; свободное даяние и предоставление взаймы в соответствии с нашими возможностями и нуждами других; умеренность в наших суждениях, воле и привязанностях, касающихся мирских благ; предусмотрительная забота и старание приобретать, сохранять, использовать и распоряжаться тем, что необходимо и полезно для поддержания нашей природы и соответствует нашему положению; законное призвание и усердие в нем; бережливость, избегание ненужных судебных тяжб, поручительства или иных подобных обязательств; а также стремление всеми справедливыми и законными средствами содействовать, сохранять и приумножать благосостояние и внешнее имущество других, равно как и наше собственное.

Эта заповедь предполагает, что Бог дал каждому определенную долю благ этого мира, на которую он может претендовать как на свою собственную; на которую никто другой не имеет права. Общая цель и замысел ее состоят в том, чтобы побудить нас прилагать усилия к содействию нашему собственному и нашего ближнего благосостоянию и внешнему имуществу. Что касается нас самих, она касается управления нашими привязанностями и установления должных границ нашим желаниям мирских вещей, чтобы они не превышали того, что благое провидение Божье отвело нам для нашего благополучного прохождения через этот мир. Так Агар молится: «Не давай мне нищеты и богатства; питай меня насущным хлебом» (Прит. 30:8).

Что касается наших усилий по приобретению земных благ, она требует должной заботы и усердия, чтобы приобретать и сохранять их в достаточном количестве, дабы мы по собственной вине не подвергали себя тем стеснениям и нуждам, которые являются следствием лени и небрежности (гл. 23:21; гл. 24:30, 31). Бог, конечно, может даровать состояние некоторым без всяких усилий или забот с их стороны (Втор. 6:10, 11), однако даже в этом случае лень — это грех, который влечет за собой множество пагубных похотей, делающих богатство сетью и препятствием для их духовного благополучия. Поэтому те, кто находится в процветающих обстоятельствах в этом мире, не должны оставлять всякую заботу и усердие, чтобы приумножать то, что они имеют, во славу Божью. Но, с другой стороны, те, кто находится в низком положении, должны проявлять предусмотрительную заботу и усердие, чтобы иметь в нем достойное пропитание. Соответственно, эта заповедь обязывает нас использовать все законные усилия для содействия нашему собственному и нашего ближнего благосостоянию и внешнему имуществу.

I. Содействовать нашему собственному благосостоянию и имуществу. Мы должны делать это:

1. Посредством бережливости в наших расходах, избегая расточительности; и это касается либо раздачи нашего имущества неподходящим объектам, а именно тем, кто находится в лучших обстоятельствах, чем мы сами, и кто должен быть дающим, а не принимающим (Прит. 22:16), либо внесения крупных пожертвований на поддержку дурного дела, а также растраты нашего имущества на свои похоти. Точно так же, когда мы неосмотрительно расточительны в тех расходах, которые в противном случае были бы законными, если бы они не превышали наших обстоятельств или доходов в мире, это содержит в себе пренебрежение будущим состоянием наших семей и является способом довести себя и их до нищеты (1 Тим. 5:8). Или, если наши обстоятельства позволяют крупные расходы, все же изобиловать в них лишь из тщеславия, и в то же время удерживать нашу щедрость от бедных, несовместимо с бережливостью.

2. Мы также должны быть усердными и трудолюбивыми в нашем призвании; и для этого:

(1.) Мы должны мудро выбирать такое призвание, в котором мы можем прославлять Бога и ожидать Его благословения для содействия нашему благосостоянию и внешнему имуществу; поэтому следует выбирать то дело, которым мы наиболее способны управлять и которое само по себе имеет наименьшее количество искушений; особенно такое, в котором совесть не обременяется незаконными клятвами или профанацией священных установлений, не предназначенных Христом в качестве квалификации для них. Более того, мы не должны выбирать те призвания, в которых прибыль получается путем угнетения или вымогательства и которыми невозможно управлять без опасности согрешить; это навлечет гнев провидения на все наши начинания. Поэтому мы должны искренне желать Божьего руководства в этом важном деле, а также полагаться на Него в успехе в нем (Еккл. 9:11; Втор. 8:18).

(2.) Когда мы сделали выбор в пользу законного призвания, мы должны управлять им таким образом, чтобы ожидать благословения Божьего для содействия нашему благосостоянию и внешнему имуществу. Соответственно,

[1.] Давайте преследовать и управлять им с правильными и оправданными целями, а именно: славой Божьей; и, в подчинении ей, обеспечением себя и своих семей, чтобы мы были способны делать добро другим и служить интересам Христа в наши дни и поколение.

[2.] Давайте остерегаться того, чтобы наши светские занятия не крали у Бога то время, которое должно быть посвящено Его поклонению; и чтобы наши сердца не отчуждались от Него, так что, трудясь для мира, мы жили бы в нем без Бога.

[3.] Давайте остерегаться того, чтобы заходить слишком далеко или идти на слишком большой риск в торговле, решив, что мы будем внезапно богатыми или бедными, что может привести к разорению наших собственных семей, а также других (1 Тим. 6:9).

[4.] Давайте переносить разочарования в наших призваниях с терпением и покорностью воле Божьей, без ропота или недовольства Его мудрыми и суверенными распоряжениями провидения в этом.

II. Эта заповедь обязывает нас содействовать благосостоянию и внешнему имуществу нашего ближнего. Мы должны делать это, проявляя строгую справедливость в наших договорах и сделках со всеми людьми, а также облегчая нужды и потребности тех, кто нуждается в нашей благотворительности.

1. Что касается осуществления справедливости в наших сделках.

(1.) Мы должны остерегаться того, чтобы не притеснять или не извлекать необоснованную прибыль из тех, с кем мы имеем дело, пользуясь невежеством одних и нуждами других (Иер. 3:15). Также мы не должны использовать какие-либо методы для вытеснения и разорения других вопреки законам торговли, продавая товары по более низкой цене, чем кто-либо может себе позволить, тем самым причиняя ущерб себе с целью разорить их, кто менее способен вынести такой убыток.

(2.) Те товары, которые, как мы знаем, являются неисправными, не должны продаваться с помощью ложных уловок или обманчивых слов, как будто они таковыми не являются (Амос 8:6). И, с другой стороны, покупатель не должен пользоваться невежеством продавца, как это иногда случается; также он не должен притворяться, что товар стоит меньше, чем он на самом деле думает (Прит. 20:14).

(3.) Ничего нельзя уменьшать в весе или мере от того, что было куплено, нельзя поставлять худшие товары, чем те, что были приобретены (Амос 7:5), и нельзя фальсифицировать весы «обманом» (Втор. 25:13, 14, 15).

2. Мы должны содействовать благу нашего бедного, нуждающегося ближнего делами милосердия; и это не только внутренним сочувствием или состраданием к нему, но, в соответствии с нашими возможностями, облегчая его участь. Чтобы побудить нас к этому, давайте рассмотрим, что внешние блага — это таланты, данные нам с той целью, чтобы мы были способны помогать другим, а также сами нуждаться в помощи. И когда мы делаем это, можно сказать, что мы улучшаем то, что получили от Бога, как те, кто подотчетен Ему за это, и свидетельствуем о нашей благодарности Ему за внешние благословения. Также можно учесть, что Христос принимает такие акты доброты, когда они исходят из нелицемерной любви к Нему, как сделанные Ему самому (Мф. 25:40; Прит. 19:17). И к этому мы можем добавить, что существует много особых мотивов, взятых из объектов нашей благотворительности, а именно: насущные нужды одних, превосходная святость других; и, в некоторых случаях, мы можем учесть, что актом милосердия, которым мы облегчаем участь одного, мы делаем добро многим; или тенденцию, которую это может иметь для содействия интересам Христа в целом, когда мы облегчаем участь тех, кто страдает ради Евангелия. Это подводит нас к рассмотрению:

(1.) От кого требуются дела милосердия. Если это должным образом взвесить, мы обнаружим, что едва ли кто-либо освобожден от этой обязанности, за исключением тех, о ком можно сказать, что нет никого беднее их, или кто не имеет ничего, кроме того, что абсолютно необходимо для содержания их семей, или тех, кто тяжело трудится, чтобы отложить из своих необходимых расходов то, что едва хватит на уплату их долгов; или тех, кто доведен до таких стеснений, что зависит от других, так что они не могут назвать своим ничего из того, что имеют.

Тем не менее, эта обязанность лежит:

[1.] На богатых, из их избытка.

[2.] На тех, кто находится в средних обстоятельствах в мире, у кого есть достаточно средств для излишних расходов: И,

[3.] Даже бедные должны дать небольшое свидетельство своей благодарности Богу, откладывая немного, если могут, из того, что они получают в мире, для тех, кто беднее их; что, если это будет всего лишь несколько лепт, может быть приемлемой жертвой Богу (Лк. 21:2, 4); и если у людей нет ничего заранее в мире, они должны работать для этой цели, а также для содержания себя и своих семей (Еф. 4:28).

(2.) Теперь мы должны рассмотреть, кто должен считаться объектами нашей благотворительности. На что можно ответить: не богатые, которые не нуждаются в ней, от которых мы можем ожидать достаточного воздаяния (Лк. 14:12, 13, 14); не те, кто силен и здоров, но все же сделал попрошайничество своим ремеслом, потому что это праздный и иногда прибыльный образ жизни (2 Фес. 3:10-12). Но должны быть облегчены те, кто не способен работать; особенно если они были доведены до нищеты не по своей лени и небрежности, а из-за того, что провидение Божье не увенчало успехом их усилия; и если, пока они были способны, они сами были готовы ко всем делам милосердия (1 Тим. 5:10); и к ним мы можем добавить тех, кто связан с нами либо узами природы, либо в духовном смысле (Гал. 6:10). Это подводит нас к вопросу:

(3.) Какую часть или долю нашего имущества мы должны направлять на благотворительные цели? В ответ на это давайте учтем, что, поскольку обстоятельства людей в мире столь разнообразны, как и их необходимые потребности в чрезвычайных расходах, невозможно дать общее правило, которое должны соблюдать все. Однако необходимо оговорить:

[1.] Что наши текущие пожертвования не должны исключать всякие мысли о том, чтобы откладывать для себя или своих семей на будущее.

[2.] Какую бы долю мы ни отдавали от нашего дохода в мире, некоторые скидки могут быть разумно сделаны на убытки в торговле; особенно если то, что мы отдаем, не было определено или отложено для этой цели до того, как произошел убыток. Что касается того, что еще можно заметить по этому вопросу, это должно быть оставлено на беспристрастное решение каждого, кто должен действовать, осознавая, что он подотчетен Богу в этом. Апостол устанавливает одно общее правило: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). Но хотя мы не претендуем на определение точной доли, которая должна быть отдана, а именно: является ли это десятой частью их прибыли, или больше, или меньше; все же в высшей степени разумно, чтобы каждый вносил в дела милосердия столько же, сколько он тратит на чистые излишества; или, по крайней мере, откладывал часть из своих излишних расходов на благотворительные цели. И есть некоторые случаи, которые могут потребовать крупных пожертвований. Так, «церкви Македонские» хвалятся не только тем, что они «давали по силе», но и «сверх силы» (гл. 8:1, 2, 3). Здесь можно рассмотреть три вещи:

Во-первых, крайние нужды тех, о ком мы обязаны заботиться; и иногда бедственные обстоятельства церкви Божьей в целом требуют больших пожертвований, чем обычно; что было поводом для заповеди, упомянутой нашим Спасителем, о продаже всего и раздаче бедным, что практиковалось в младенчестве церкви, или при первом насаждении Евангелия в Иерусалиме.

Во-вторых, чрезвычайные примеры доброты Божьей в процветании нас, будь то в мирских или духовных делах, сверх наших ожиданий, требуют чрезвычайных выражений благодарности Богу, в откладывании для бедных (1 Кор. 16:2).

В-третьих, когда мы совершили великие грехи или находимся под очень смиряющим провидением, будь то личным или национальным, будучи подвергнуты или опасаясь судов Божьих, которые, кажется, приближаются; это требует глубокого смирения и, вместе с тем, соразмерных актов милосердия.

(4.) Теперь мы должны рассмотреть, с каким настроением духа должны совершаться дела милосердия? На что можно ответить, что они должны совершаться благоразумно, насколько позволяют наши собственные обстоятельства и требует необходимость объекта; также своевременно, не откладывая эту обязанность на другое время, когда нужды тех, кого мы обязаны облегчить, требуют немедленной помощи (Прит. 2:28). Это также должно делаться тайно, не желая быть увиденными людьми или быть похваленными ими за это (Мф. 6:3, 4), и доброхотно (2 Кор. 9:7). Также с нежностью и состраданием к тем, чьи нужды требуют облегчения, учитывая, как скоро Бог может довести нас до той же крайности, которой подвержены те, кто является объектами нашей благотворительности. Это должно делаться также с благодарностью Богу, Который сделал нас дающими, а не принимающими (Деян. 10:35), и как свидетельство нашей любви ко Христу, особенно когда мы вносим вклад в нужды Его членов (Мф. 10:42).

Вопрос CXLII.

Вопрос CXLII. Какие грехи запрещены в восьмой заповеди?

Ответ. Грехи, запрещенные в восьмой заповеди, помимо пренебрежения требуемыми обязанностями, — это кража, грабеж, похищение людей и получение чего-либо украденного, мошенничество, ложные весы и меры, перемещение межевых знаков, несправедливость и неверность в договорах между людьми или в делах доверия; угнетение, вымогательство, ростовщичество, взяточничество, тягостные судебные тяжбы, несправедливые огораживания и опустошения; скупка товаров для повышения цены, незаконные призвания и все другие несправедливые или греховные способы взятия или удержания у нашего ближнего того, что принадлежит ему, или обогащения себя. Алчность, чрезмерное ценительство и привязанность к мирским благам; недоверчивые и отвлекающие заботы и старания в приобретении, сохранении и использовании их, зависть к процветанию других. А также праздность, расточительность, расточительные азартные игры и все другие способы, которыми мы ненадлежащим образом вредим нашему собственному внешнему имуществу; и лишение себя должного использования и утешения от того имущества, которое дал нам Бог.

Эта заповедь запрещает, в общем, всякого рода кражу; и может включать в себя то, что очень редко называют этим именем, а именно: ограбление самих себя и своих семей; что, можно сказать, мы делаем, пренебрегая нашим мирским призванием или неосмотрительным управлением им. Также, давая взаймы большие суммы денег, чем позволяют наши обстоятельства, тем, кто никогда не сможет их вернуть; или, что по сути то же самое, будучи поручителем за таковых. Более того, мы грабим себя и свои семьи, будучи расточительными и чрезмерными в наших расходах; и потребляя то, что имеем, преследуя свои удовольствия больше, чем дела; или азартными играми, посредством которых мы рискуем потерять часть нашего имущества и тем самым довести себя или других до нищеты. С другой стороны, мы грабим себя и свои семьи, когда, из стремления отложить много на будущее, мы лишаем себя и их обычных жизненных потребностей, что, по сути, означает голодать в настоящем, чтобы предотвратить голод в будущем. Но, пропуская это, мы рассмотрим эту заповедь более особенно, поскольку она касается нашего обмана других; и это делается:

I. Путем отнятия любой части их богатства или мирского имущества. Это обычно известно под именем кражи, и притом с величайшей строгостью, соразмерно ее отягчающим обстоятельствам; и те, кто виновен в ней, без покаяния исключаются из Царства Божьего (1 Кор. 6:9, 10). Однако давайте учтем, что не всякий вид кражи заслуживает равной степени наказания от людей; ибо иногда при этом владелец того, что было украдено, получает лишь небольшой ущерб; хотя в этом случае должно быть назначено некоторое наказание, не доходящее до смерти, чтобы исправить нечестивого человека и удержать его от продолжения нарушения этой заповеди, от меньших грехов к большим.

По закону Божьему простая кража наказывалась возмещением в двойном, а иногда и в четырехкратном размере ущерба, который был при этом понесен (Исх. 22:1, 4, 7). Однако в других случаях кража наказывалась смертью, когда она имела в себе некоторые обстоятельства, отягчающие ее в необычайной степени; например, если дом, который должен считаться крепостью человека, взломан, и притом в ночное время, когда он не в состоянии защитить себя или свое мирское имущество. В этом случае закон не несправедлив, наказывая вора смертью; и это предполагается в том законе, который говорит, что тот, кто убьет такого, который «подкапывает» дом ближнего своего ночью, «не будет виновен в крови» (ст. 2). Но в других случаях заключение и тяжелый труд могут быть столь же эффективным способом положить конец этому греху; и это предпочтительнее, чем наказание смертью. Так обстоит дело с этой заповедью, нарушаемой кражей.

II. Она далее нарушается неверностью или нарушением доверия; будь то доверие, возложенное на нас природой, как доверие родителей к своим детям; или по договору, как доверие слуг, которым вверены товары и секреты их господ; или то, которое основано на желании и просьбе тех, кто назначает лиц исполнителями своих завещаний или опекунами сирот, не достигших совершеннолетия, при условии, что они принимают это доверие; я говорю, если они нарушают свое доверие, присваивая или растрачивая имущество других, обманывая их, чтобы обогатить себя. Это не только кража, но и вероломство, и в высшей степени провоцирует Бога; и заслуживает более сурового наказания от людей, чем обычно налагается.

III. Можно сказать, что эта заповедь нарушается заимствованием и невыплатой справедливых долгов; как говорит Псалмопевец: «Нечестивый берет взаймы и не отдает» (Пс. 36:21). Тем не менее, есть некоторые случаи, в которых человек не виновен в этом, хотя он берет взаймы и не отдает, а именно: если, когда он брал взаймы, была вероятность того, что он сможет вернуть; или, в противном случае, если он полностью раскрыл свои обстоятельства тому, у кого брал взаймы, которому отсюда было бы видно, есть ли какая-либо вероятность выплаты ему или нет; или если он дал полное убеждение, когда брал взаймы, что он способен заплатить, но провидение Божье, без его собственной вины, сделало его неспособным; в этом случае к нему следует проявить милосердие, и он не должен считаться нарушителем этой заповеди. Однако человек виновен в нарушении этого, беря взаймы и не выплачивая долги.

1. Если заемщик притворяется, что его обстоятельства лучше, чем они есть, и тем самым заставляет кредитора поверить, что в ограниченный срок он сможет вернуть ему; когда в своей собственной совести он понимает, что вероятности этого нет.

2. Когда человек находился в таких обстоятельствах во время заимствования, что усердием в своем призвании он мог бы быть способен заплатить кредитору; но, по небрежности в делах или растрате своего имущества, он делает себя неспособным заплатить, такой человек подлежит обвинению в нарушении этой заповеди.

3. Если проявлена жалость путем заключения мирового соглашения на часть, вместо всего долга, в случае текущей неплатежеспособности; хотя должник, по форме закона, освобожден с согласия кредитора; все же закон Божий и природы обязывает его выплатить весь долг, если провидение сделает его способным в будущем; иначе он едва ли может быть оправдан от нарушения этой заповеди.

Это подводит нас к вопросу, какое суждение мы можем вынести об израильтянах, «выпросивших у Египтян вещи серебряные и вещи золотые», о чем мы читаем в Исх. 12:35; были ли они в этом виновны в нарушении этой заповеди.

Ответ. Слово, которое мы переводим как «заняли» (borrowed), с таким же успехом могло быть переведено как «попросили» (asked) или «потребовали» (demanded). И поэтому мы должны предположить, что египтяне были настолько желающими, чтобы израильтяне ушли, понимая, что если они останутся, то все они мертвецы, что они могли получить от них все, что они требовали, как необходимое для этой экспедиции; и, если бы они вернулись обратно, как они предполагали, они были бы обязаны вернуть их. Если это смысл еврейского слова, то в тексте нет никакой трудности, ни какого-либо признака нарушения этой заповеди.

Но поскольку смысл слова неопределенен, означая «требовать» (demand), так же как и «занимать» (borrow), как было замечено ранее, повеление Бога подразумевает первое; хотя они могли понимать это в последнем смысле, как обозначающее заимствование с намерением вернуть. Поэтому давайте учтем,

(1.) Что они сделали это по повелению Бога, Который имеет право забрать товары, которыми кто-то владеет, если Он пожелает, и отдать их другому; ибо Он не забирает ничего, кроме Своего собственного. Теперь, что у них было Его разрешение на заимствование или требование этих вещей у египтян, видно из второго стиха.

(2.) Причина, по которой Бог повелел им сделать это, если мы посмотрим за пределы Его абсолютного суверенитета, заключалась в том, что израильтяне заслужили их как плату за свою тяжелую службу; и это можно было считать наградой за добрые услуги, которые Иосиф оказал тому царству; которые были давно забыты.

(3.) Что касается израильтян, вероятно, они не ожидали ничего иного, кроме как вернуться обратно и вернуть владельцам то, что они заняли у них, после того как принесут жертву Богу в пустыне; по крайней мере, они были полностью пассивны и расположены следовать божественному руководству рукой Моисея. И когда они были в пустыне, они не могли вернуть то, что заняли, поскольку владельцы этого, как более чем вероятно, утонули в Красном море, чья месть и алчность, а также приказы фараона побудили их последовать за ними. Или если о некоторых владельцах можно было бы услышать, что они еще живы, их право на то, что было занято у них, было утрачено из-за враждебного преследования фараона и его воинств, что поставило их в состояние войны.

Это может подвести нас далее к вопросу, какое суждение мы можем вынести о многих разорениях и грабежах, которые обычно совершаются армиями, участвующими в войне; можно ли их считать нарушением этой заповеди? И,

[1.] Вне спора, что если война несправедлива, как вся пролитая кровь есть убийство или нарушение шестой заповеди, так и весь ущерб, причиненный сжиганием домов или отнятием товаров у тех, против кого она ведется, является нарушением этой заповеди. Но,

[2.] Если мы предположим, что война справедлива, и ущерб причиняется только тем, кто непосредственно в ней участвует, и что это средство для достижения мира, то это, несомненно, законно и не является нарушением этой заповеди. Так, когда израильтянам было повелено уничтожить жителей земли Ханаанской как преступников, им было разрешено захватывать добычу других народов, которые были удалены от них (Втор. 20:14, 15), когда они были ими покорены.

[3.] Что касается тех грабежей и разбоев, которые совершаются над частными лицами, которые не участвуют в войне иначе, как в качестве подданных правительства, против которого она ведется; и особенно, если их потеря не имеет прямого отношения к достижению мира; это едва ли может быть оправдано как не являющееся нарушением этой заповеди.

IV. Эта заповедь также нарушается угнетением; посредством чего богатые, можно сказать, грабят и даже поглощают бедных (Пс. 13:4; Пс. 9:9; Мих. 3:2, 3). Теперь есть различные способы, которыми, можно сказать, люди угнетают других.

1. Скупкой тех товаров, которые необходимы для пищи или одежды, чтобы тем самым повысить цену на них, из-за чего бедные доводятся до великих крайностей.

2. Когда люди обогащаются за счет немилосердного труда, требуемого от их слуг, которым они едва ли позволяют жить, чтобы вкусить справедливую награду за их службу. Таким господином был Лаван для Иакова (Быт. 31:41, 42).

3. Когда домовладельцы выгоняют своих арендаторов из их домов или ферм, когда обнаруживают, что те получают достойное пропитание своим усердием, пользуясь случаем, чтобы поднять арендную плату соразмерно успеху, который Бог дает им в этом.

4. Когда богатые заставляют бедных страдать из-за долгих задержек в выплате своих долгов, чтобы получить выгоду от использования тех денег, которые они должны были им заплатить.

V. Можно сказать, что человек нарушает эту заповедь, ввязываясь в несправедливые и тягостные судебные тяжбы. Однако следует признать, что обращение в суд не всегда несправедливо; ибо это иногда является облегчением от угнетения; и согласно закону природы для каждого защищать свои справедливые права; и по этой причине Бог назначил судей (для решения подобных дел), к которым народ должен был обращаться, чтобы они могли «объявить им решение суда» (Втор. 17:8, 9). Тем не менее, мы должны иногда заключать, что судебные тяжбы являются угнетающими; как,

1. Когда богатые используют закон, чтобы предотвратить или продлить выплату своих долгов, или чтобы отнять права у бедных, которые, как они предполагают, скорее потерпят несправедливость, чем попытаются защитить себя.

2. Когда взятки либо даются, либо берутся с целью извратить правосудие (1 Цар. 8:2). И к этому мы можем добавить, что человек, который защищает неправое дело, скрывая известную истину, извращая смысл закона или утверждая то, что касается закона или факта, что, как он знает, таковым не является; и судья, который выносит приговор против своей совести, уважая лицо богатого и запугивая бедного; все они являются сообщниками в угнетении; и такие методы ведения дел, вне спора, являются нарушением этой заповеди.

Возражение. Наш Спаситель запрещает обращаться в суд, даже если это было бы для восстановления наших справедливых прав; когда Он говорит: «Кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду» (Мф. 5:40).

Ответ. На это можно ответить, что некоторые вещи могут быть опущены по соображениям благоразумия, что в противном случае не было бы незаконным. Наш Спаситель не запрещает использовать наши усилия, законным путем, для восстановления нашего права во всех случаях; но более особенно в то время, когда Его последователи едва ли могли ожидать справедливости. И, может быть, они были угнетены штрафами или взысканиями, наложенными на них за принятие христианства; в этом случае Он советует им терпеливо переносить несправедливость, когда они едва ли могли ожидать облегчения от своих несправедливых судей.

VI. Эта заповедь нарушается вымогательством или угнетающим ростовщичеством. Так сказано о праведнике: «Не отдает серебра своего в рост» (Пс. 14:5). Слово означает «кусающее» ростовщичество; которое, вне спора, незаконно. Мы в другом месте рассматривали, в каких случаях израильтяне могли брать в рост, а когда нет. И, в целом, безусловно незаконно требовать больше, чем законная ставка или стоимость займа денег; или требовать какой-либо рост с бедных; особенно за то, что было занято для обеспечения их жизненными потребностями.

Рассмотрев, в каких случаях эта заповедь нарушается, мы переходим к тому, чтобы показать, что должен сделать человек, который был виновен в нарушении ее в любом из вышеупомянутых случаев, чтобы возместить ущерб, который он причинил своему ближнему. Это всегда должно сопровождать осуществление искреннего покаяния у тех, кто был виновен в этом грехе, пример чего мы имеем в Закхее (Лк. 19:8), и пренебрежение этим будет подобно червю у корня неправедно нажитых состояний и будет немногим лучше, чем постоянная кража.

Возражение 1. На это возражают, что это может повредить нашей репутации, сделав наше преступление публичным, которое до этого было известно только нам самим.

Ответ. На это можно ответить:

1. Что то, что мы делаем в этом деле, на самом деле не является позором, а честью; и едва ли можно предположить, что тот, по отношению к кому мы выполняем столь справедливую и неожиданную обязанность, будет настолько варваром, чтобы разглашать или использовать это против нас, к нашему невыгодному положению.

2. Существуют частные способы возмездия, посредством которых пострадавшая сторона может получить то, что отправлено ей в порядке возмещения, и не знать, от кого это исходит; или добрые дела могут быть сделаны ему в порядке компенсации за ущерб, который он получил, и он не будет знать, что они сделаны с этой целью; и этим средством мы освобождаем нашу совесть, выполняем необходимую обязанность и, в то же время, предотвращаем предполагаемые дурные последствия, которые могли бы сопровождать это.

Возражение 2. Далее возражают, что иногда возмещение ущерба невыполнимо; как когда пострадавшее лицо умерло, и мы не знаем никого, кто имеет право получить его. И иногда мы могли быть виновны в столь многих случаях мошенничества и угнетения, и притом по отношению к такому большому количеству людей, что почти невозможно возместить ущерб.

Ответ. На это можно ответить, что когда для нас невозможно возместить ущерб тем, кого мы обидели; или когда мы не знаем никого, кто пережил их, кто имеет право получить его, лучшее средство, которое, я полагаю, мы можем использовать, — это отдать его бедным; ибо, поскольку это по справедливости не наше собственное, мы, так сказать, тем самым отдаем это Господу, Который является первоначальным владельцем всех вещей.

Вопрос CXLIII., CXLIV., CXLV.

Вопрос CXLIII. Какая девятая заповедь?

Ответ. Девятая заповедь гласит: [Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.]

Вопрос CXLIV. Какие обязанности требуются в девятой заповеди?

Ответ. Обязанности, требуемые в девятой заповеди, таковы: сохранение и содействие истине между людьми, а также доброе имя нашего ближнего, равно как и наше собственное. Появление, заступничество и от всего сердца, искренне, свободно, ясно и полно, говорение истины, и только истины, в делах суда и справедливости, и во всех других вещах; милосердное уважение к нашим ближним; любовь, желание и радость об их добром имени, скорбь о их немощах и покрытие их; свободное признание их даров и благодати; защита их невиновности; готовность принимать добрую молву и нежелание допускать злую молву о них, обескураживание сплетников, льстецов и клеветников; любовь и забота о нашем собственном добром имени и защита его, когда того требует нужда, соблюдение законных обещаний, изучение и практика всего, что истинно, честно, любезно и достославно.

Вопрос CXLV. Какие грехи запрещены в девятой заповеди?

Ответ. Грехи, запрещенные в девятой заповеди, — это всякое нанесение ущерба истине и доброму имени наших ближних, равно как и нашему собственному, особенно в публичном судопроизводстве, дача ложных показаний, подстрекательство к лжесвидетельству, сознательное появление и защита злого дела, противостояние и подавление истины, вынесение несправедливого приговора, называние зла добром, а добра злом, воздаяние нечестивым по делам праведных, а праведным по делам нечестивых; подлог, сокрытие истины, ненадлежащее молчание в справедливом деле и хранение мира, когда беззаконие требует либо обличения с нашей стороны, либо жалобы другим; говорение истины не вовремя или злонамеренно с неправильной целью, или извращение ее к неправильному смыслу, или в сомнительных и двусмысленных выражениях, в ущерб истине или справедливости, говорение неправды, ложь, клевета, злословие, умаление достоинства, сплетни, шептание, насмешки, поношение, опрометчивое, суровое и пристрастное осуждение, неверное истолкование намерений, слов и действий, лесть, тщеславное хвастовство, слишком высокое или слишком низкое мнение о себе или других, отрицание даров и благодати Божьей, усугубление меньших ошибок, сокрытие, оправдание или смягчение грехов при призыве к свободному исповеданию, ненужное обнаружение немощей, распространение ложных слухов, принятие и поощрение злых молв и закрывание ушей перед справедливой защитой, злое подозрение, зависть или огорчение заслуженным доверием кого-либо, стремление или желание подорвать его, радость об их позоре и бесчестии, презрительное отношение, слепое восхищение, нарушение законных обещаний, пренебрежение такими вещами, которые являются достославными, и практика или не избегание нами самими, или не препятствование, насколько мы можем в других, таких вещей, которые навлекают дурное имя.

В этой заповеди мы должны рассмотреть:

I. Какие обязанности требуются? Это:

1. Наше стремление содействовать истине во всем, что мы говорим или делаем; и это касается того, что касается либо нас самих, либо других. Что касается нас самих, мы должны ограждать себя от всего, что отдает обманом или лицемерием; и во всем нашем общении стремиться быть тем, за кого себя выдаем; или говорить только то, что мы знаем или верим как истинное, на основании хороших доказательств, противоположностью чему является ложь. Что касается других, мы не должны пренебрегать обличением греха в них, как бы сильно ни стоял на кону наш мирской интерес. Так Азария обличил Озию (2 Пар. 26:18), а Илия — Ахава; хотя это не могло не быть рискованной попыткой для каждого из них. Более того, мы должны стремиться разуверить других, которые заблуждаются; особенно если ошибка, которой они подвержены, такова, что она угрожает потерей их спасения. Мы также должны защищать тех, кто порицается другими, насколько это в наших силах, в зависимости от того, насколько это позволяет дело.

2. Эта заповедь обязывает нас стремиться содействовать нашему собственному и нашему ближнему доброму имени.

(1.) Нашему собственному доброму имени; которое состоит не в том, чтобы иметь аплодисменты мира, а в том, чтобы заслуживать справедливого уважения к нему и быть любимыми и ценимыми за нашу полезность для человечества в целом. И это уважение нельзя получить, хваля себя или делая что-либо, кроме того, в чем мы участвуем с доброй совестью и страхом Божьим. И для этого мы должны остерегаться того, чтобы не вступать в близость с теми, чье общение является позором для Евангелия (Прит. 28:7). Также мы должны воздавать добром за зло и не давать повода тем, кто наблюдает за нашим падением, оскорблять нас в чем-либо, помимо неизбежных немощей (1 Пет. 2:12; Флп. 4:8).

Эту степень чести в мире мы должны прежде всего стремиться получить, особенно в той мере, в какой это необходимо для нашего почитания Бога и полезности для других. А затем мы должны быть осторожны, чтобы поддерживать наше доброе имя; поскольку потеря его, особенно у тех, кто сделал публичное исповедание религии, отразится бесчестием на путях Божьих, откуда Его враги возьмут повод для богохульства (2 Цар. 12:14). Но если все наши усилия по поддержанию нашего характера и репутации тщетны; будучи, тем не менее, преследуемыми позором, а также ненавистью и злобой со стороны несправедливого и осуждающего мира; давайте позаботимся о том, чтобы, если мы «страдаем за позор», это было «несправедливо»; не как злодеи, но за «сохранение доброй совести пред Богом»; что может быть средством сделать тех, кто порицает нас, «постыженными» (1 Пет. 3:16). Более того, давайте считать позор Христов, то есть ради Него, славой (гл. 4:14; Деян. 5:41). Опять же, давайте всегда ценить больше всего доброе мнение тех, кто является лучшими друзьями Христа; и ожидать мало чего, кроме дурного обращения от Его врагов; и тогда мы будем меньше разочарованы, когда будем подвержены ему. И давайте не отказываться ни от чего, что является нашим долгом, в котором замешана честь Божья и благополучие Его народа, из страха перед позором; но в этом случае оставим наше доброе имя в руке Христовой; чье провидение заботится о чести, а также о богатстве и внешнем имуществе Его народа.

(2.) Мы должны стремиться поддерживать доброе имя других; и для этого мы должны оказывать им те знаки уважения и чести, которых требует их характер и продвижение в дарах или благодати; однако не будучи виновными в рабской лести или притворстве. И если они находятся в опасности сделать что-либо, что может лишить их доброго имени, мы должны осторожно обличать их, в то же время имея должное уважение к любому доброму, что есть в них, пред Господом Богом их; и, поддерживая их доброе имя, мы должны скрывать их ошибки, когда мы можем сделать это, не предавая интересов Христа; и особенно когда честь Божья и их благо этим средством продвигаются лучше, чем их разглашением (1 Пет. 4:8; Прит. 17:9).

Однако это не без некоторых исключений; и поэтому можно заметить, что мы не должны скрывать преступления, совершенные другими.

[1.] Если частное увещевание за совершенные скандальные грехи оказывается неэффективным, и обнаружение их другим может заставить преступника устыдиться и способствовать его исправлению; тогда мы не должны скрывать его преступления, хотя разглашение их может уменьшить уважение, которое другие имеют к нему, поскольку лучше ему устыдиться перед людьми, чем погибнуть в своем лицемерии (Мф. 18:16, 17).

[2.] Если совершенное преступление таково, что стыд и потеря его доброго имени являются справедливым наказанием, причитающимся за него, мы не должны скрывать его, чтобы тем самым остановить ход правосудия.

[3.] Когда честь и доброе имя невиновного человека не могут быть поддержаны иначе, как разглашением преступлений виновного, тот, кто в этом случае лишился своего доброго имени, должен потерять его, а не тот, кто этого не сделал.

Мы закончим эту главу рассмотрением того, какая у нас есть причина стремиться поддерживать доброе имя других. Отнять доброе имя нашего ближнего — значит отнять одну из самых ценных привилегий, которыми он обладает, потеря которой может быть невыразимо пагубной для него. И иногда это может повлиять на его светский интерес; так что тем самым мы можем сказать, что отнимаем его богатство и внешнее имущество и предотвращаем его полезность на той жизненной станции, на которую его поставило провидение. Соответственно, мы должны выражать должное беспокойство о чести и репутации других, равно как и о своих собственных. Так обстоит дело с обязанностями, требуемыми в этой заповеди.

II. Мы переходим к рассмотрению грехов, запрещенных в ней; которые содержатся в том общем выражении «произносить ложное свидетельство»: это может касаться либо нас самих, либо других. Можно сказать, что человек произносит ложное свидетельство на самого себя; и это либо думая слишком высоко, либо слишком низко о себе; в первом отношении мы ценим себя или наши предполагаемые достижения, будь то в дарах или благодати, слишком высоко, в чем мы, по большей части, ошибаемся и выносим о них неверное суждение, и готовы сказать, вместе с церковью в Лаодикии: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Они, с одной стороны, принимают общие дары Духа за благодать и заключают, что они что-то из себя представляют, когда они ничто: А, с другой стороны, многие заключают, что у них нет благодати, и причисляют себя к лицемерам и неверующим, когда их сердца правы пред Богом, и они имели большой опыт мощного влияния Его Духа, но не осознают этого. Так Христос говорит церкви в Смирне: «Знаю твою нищету, впрочем ты богат» (гл. 2:9). В этих отношениях можно сказать, что люди произносят ложное свидетельство на самих себя.

Однако то, что в этой Заповеди запрещается в первую очередь, — это лжесвидетельство человека против своего ближнего, когда он пытается либо обмануть его, либо нанести ущерб его репутации в глазах общества; первое называется ложью, второе — злословием или клеветой. Что касается первого, то, когда мы говорим то, что противоречит известной нам истине, с намерением ввести в заблуждение, это мы называем произнесением лжи; а когда мы совершаем поступок, противоречащий истине, это можно считать ложью на деле; и то, и другое является весьма тяжким грехом.

1. Человек виновен во лжи, когда он говорит то, что противоречит истине, с намерением ввести в заблуждение: именно так поступил старый пророк в Вефиле по отношению к пророку Господню; по этому случаю сказано, что он «солгал ему», 3 Цар. 13:18. Чтобы рассмотреть это подробнее, заметим, что это не просто высказывание, противоречащее истине, ибо человек может сделать это и остаться невиновным; например,

[1.] Когда существуют обстоятельства, обнаруживающие, что он говорит иронически; и поэтому не кажется, что у него есть намерение обмануть тех, к кому он обращается. Так, когда пророк Михей сказал Ахаву: «Иди и преуспевай, ибо Господь предаст его», а именно Рамоф Галаадский, «в руки царя» (3 Цар. 22:15), очевидно, что он говорил языком лжепророков и что Ахав понял его в этом смысле или заподозрил, что он говорит иронически; и поэтому говорит: «Сколько раз мне заклинать тебя, чтобы ты не говорил мне ничего, кроме истины?» (ст. 16). На что пророк отвечает ему без иронии, хотя и в метафорическом ключе, который Ахав легко понял: «Я видел всех Израильтян, рассеянных по горам, как овец, у которых нет пастыря. И сказал Господь: нет у них господина, пусть возвратятся каждый в дом свой с миром» (ст. 17), что было намеком на то, что если он пойдет на Рамоф Галаадский, то падет в битве. По этому случаю Ахав говорит Иосафату: «Не говорил ли я тебе, что он не пророчествует о мне доброго, а только худое?» (ст. 18), из чего видно, что пророк не обманул его, несмотря на то, что манера речи, которую он сначала использовал, не будучи воспринятой как ирония, казалось, намекала на обратное.

[2.] Человек может сказать то, что противоречит истине, будучи сам введен в заблуждение, без всякого намерения обмануть другого. Это, конечно, согласно приведенному выше описанию, нельзя должным образом назвать ложью. Однако он может согрешить, слишком категорично утверждая то, что считает истинным на основании вероятных обстоятельств или недостоверной информации; особенно если то, что он сообщает, содержит в себе предмет для скандала или осуждения. Так было с друзьями Иова, которые не лгали против своей совести: тем не менее, они были слишком решительны в обвинении его в лицемерии, не имея на то достаточных оснований; поэтому Бог вменяет им «глупость» в том, что они «говорили о Нем не так верно» (Иов 42:8).

Здесь можно спросить: виновен ли во лжи человек, который не намеревается обманывать и не говорит вопреки велениям своей совести, но если он обещает сделать что-то и не делает этого? На что можно ответить:

Во-первых, если человек обещает сделать то, что в то же время действительно намеревается исполнить, и впоследствии прилагает все усилия, чтобы выполнить свое обещание, но происходит нечто непредвиденное в ходе провидения, что препятствует исполнению этого, его нельзя, собственно говоря, назвать виновным во лжи; хотя мы не должны обещать ничего, кроме как при условии, что Бог даст нам возможность исполнить это.

Во-вторых, если человек намеревается сделать что-то и, соответственно, обещает это сделать, но впоследствии видит какую-то оправданную причину изменить свое решение, он не виновен во лжи, поскольку предполагается, что все творения изменчивы. Так, ангелы сказали Лоту, что они «ночуют на улице», но впоследствии, по его настоянию, «вошли в дом к нему» (Быт. 19:2).

3. И наш Спаситель, когда шел со Своими учениками в Эммаус, «показывал вид, что хочет идти далее: но они удерживали Его, говоря: останься с нами; и Он вошел и остался с ними» (Лк. 24:28, 29). Но, несмотря на это, если человек обещает сделать что-то, что приносит пользу другому, например, выплатить справедливый долг и т. д., недостаточное оправдание, чтобы очистить его от вины греха, если он притворяется, что изменил свое мнение, предполагая, что в его силах исполнить это: ибо это, по сути, нарушение восьмой Заповеди, и в некотором отношении это покажется ему нарушением и этой Заповеди.

Чтобы мы могли более подробно поговорить о грехе лжи, в котором повинны многие, заметим, что существует три вида лжи,

Во-первых, когда человек говорит то, что противоречит истине и велениям его собственной совести, с намерением скрыть ошибку или оправдать себя или других: это мы обычно называем «услужливой ложью».

Во-вторых, когда человек говорит то, что противоречит известной истине, в шутливой манере; и приукрашивает свою речь собственными вымыслами, намереваясь тем самым ввести других в заблуждение: в этом виновны те, кто выдумывает ложные новости или выдает за истину истории, которые, как они знают, являются ложными. Это значит лгать в шутливой, насмешливой манере.

В-третьих, существует пагубная ложь, а именно: когда человек распространяет ложный слух с намерением причинить вред другому; это сложный грех и худший вид лжи.

Здесь есть два или три вопроса, которые, возможно, нелишне будет отметить;

(1.) Были ли повивальные бабки виновны в «услужливой лжи», когда они сказали фараону в Исх. 1:19, что «еврейские женщины здоровы; ибо они прежде, нежели придет к ним повивальная бабка, уже рождают»; о которых в следующем стихе сказано, «что Бог делал добро повивальным бабкам» за этот отчет, который содержит в себе видимость лжи.

Ответ. На это можно ответить:

[1.] Что они, по-видимому, не были виновны во лжи; ибо не невероятно, что Бог, по милосердию к еврейским женщинам и их детям, мог дать им необычайную силу, так что они могли родить без помощи повивальных бабок; или,

[2.] Если это не было случаем всех еврейских женщин, а только некоторых или многих из них, отчет повивальных бабок содержит лишь сокрытие части истины, в то время как в других отношениях они сообщали то, что было фактом. Теперь, человек не виновен в произнесении лжи, если он не раскрывает всего, что знает. Существует огромная разница между сокрытием части истины и сообщением того, что является прямой ложью. Никто не обязан говорить все, что он знает, тому, кто, как он уверен, воспользуется этим во зло. Это, по-видимому, случай повивальных бабок; и поэтому их действие было оправданным и одобренным Богом, поскольку они, собственно говоря, не были виновны в «услужливой лжи».

(2.) Другой вопрос: какое суждение мы должны вынести относительно действий Раав, блудницы, которая выдумала «услужливую ложь», чтобы спасти соглядатаев от тех, кто преследовал их, в Иис. Нав. 2:4, 5. Сказано, что «она взяла двух человек и скрыла их»; и в то же время притворилась перед теми, кто был послан расспрашивать ее о них, что «она не знала, откуда они пришли»; но что они «ушли из города около времени запирания ворот; куда же они пошли, она не знала». Главная трудность, которую нам нужно объяснить, заключается в том, что говорит апостол, в чем он, по-видимому, одобряет это действие, в Евр. 11:31: «Раав блудница, с миром приняв соглядатаев, не погибла с неверными».

Ответ. На это можно ответить, что апостол, действительно, говорит, что она «с миром приняла соглядатаев», то есть она защитила их и не предала в руки их врагов: Но этот акт веры не относится непосредственно к лжи, которую она выдумала, чтобы скрыть их; ибо, несомненно, она была бы более свободна от вины греха, если бы отказалась дать посланникам какой-либо ответ относительно них, и таким образом позволила бы им искать их, оставив исход этого на усмотрение провидения. Это, действительно, был очень трудный долг; ибо это могло подвергнуть опасности ее жизнь; и ее выбор обеспечить их и себя, выдумав эту ложь, принес с собой степень вины и был примером слабости ее веры в этом отношении.

Но, с другой стороны, та вера, которую апостол хвалит в ней, относится к некоторым другим обстоятельствам, сопровождающим это действие; и, соответственно, не сказано, что «верою» она сделала отчет посланникам относительно соглядатаев; но что она «с миром приняла их»: И есть несколько вещей, в которых ее вера была весьма примечательной, как,

[1.] Что она была уверена, что «Господь даст им землю», за которую они боролись, Иис. Нав. 2:9.

[2.] В том, что она делает справедливый вывод относительно этого дела из чудес, которые Бог совершил для них у Чермного моря, ст. 10. И,

[3.] В том благородном исповедании, которое она делает, что «Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу», ст. 11.

[4.] Ее вера проявляется в том, что она отдала себя под их защиту и пожелала разделить с ними свою участь; что было сделано с риском для ее собственной жизни; которую она могла бы спасти и, вероятно, получить награду, если бы предала их. Это, как я полагаю, лучшее оправдание поведения Раав, чем то, которое выдвигают некоторые, предполагающие, что, вступив в союз с соглядатаями, она перешла в состояние войны со своими соотечественниками и поэтому не была обязана говорить правду людям Иерихона; поскольку это имело бы много дурных последствий и дало бы слишком много повода людям обманывать других под предлогом нахождения в состоянии войны с ними. А что касается того, что паписты говорят в ее оправдание, что благая цель оправдает дурное действие; это неправда по факту; и поэтому не может быть применено к ее случаю.

(3.) Можно было бы далее спросить, какое суждение мы должны вынести о методе, который Иаков использовал, чтобы получить благословение, когда он сказал своему отцу: «Я Исав, первенец твой; я сделал, как ты сказал мне» (Быт. 27:19), был ли он виновен во лжи в этом?

Ответ. Нет ни малейшего сомнения, что был. Некоторые, действительно, пытаются оправдать его, утверждая, что он до этого купил первородство у Исава; и по этой причине он называет себя первенцем Исаака. Но это не очистит его от вины лжи; поскольку это была двусмысленность, сказанная с намерением обмануть. Другие признают, что это была ложь; но смягчают ее, исходя из того, что Бог предназначил благословение ему еще до его рождения (Быт. 25:31). Но это нисколько не исправляет дело: ибо, хотя Бог может допустить или направить греховные действия людей к осуществлению Своего собственного замысла; это нисколько не смягчает их грех.

То, что поэтому можно заметить в отношении этого его действия и его последствий, заключается в том, что добрые люди иногда подвержены греховным немощам, как Иаков; за которым последовали многие суровые упреки провидения, сделавшие оставшуюся часть его жизни очень беспокойной.

Во-первых, в его жизни в изгнании в течение двадцати лет у Лавана, сурового господина и несправедливого и неестественного тестя.

Во-вторых, в великом бедствии, которое постигло его по возвращении; вызванном сначала преследованием его Лаваном, а затем известием, которое он получил о том, что его брат Исав «идет навстречу ему» (побуждаемый к этому местью, которую он долго вынашивал в своей груди) «с четырьмястами человек», от которых он не ожидал ничего, кроме уничтожения себя и всей своей семьи.

3-е, Он не получил избавления от руки Божьей без «великой борьбы» (Быт. 32:24-25), и это сопровождалось «плачем», а также «молением» (Ос. 12:4), и, хотя он одержал верх и таким образом получил благословение, а вместе с ним и прощение своего греха; однако Бог устроил так, чтобы он носил на себе след этого до конца своей жизни, коснувшись состава бедра его, что вызвало неизлечимую хромоту.

(4.) Другой вопрос: не солгал ли пророк Елисей сирийскому войску, которое было перед Дофаном в поисках его, когда он сказал во 2 Цар. 6:19: «это не та дорога и не тот город: идите за мною, и я провожу вас к тому человеку, которого вы ищете». Но он привел их в Самарию?

Ответ. Если то, что он говорит им, должным образом рассмотреть, окажется, что это не ложь; ибо он не сказал им ничего, что не оказалось бы правдой, согласно смыслу его слов; ибо,

Во-первых, он не говорит: «Я не тот человек, которого вы ищете», что было бы ложью; он также не говорит: «этого человека здесь нет»: но он говорит им: «я приведу вас к месту, где вы найдете его», или он будет обнаружен и представлен перед вами.

Во-вторых, когда он говорит: «это не та дорога и не тот город»; он не говорит: «это не дорога в Дофан; и это не город с таким названием»; ибо тогда они смогли бы уличить его во лжи; ибо они знали, что были в Дофане до того, как были поражены слепотой: Но прямой смысл его слов заключается в том, что это не ваш путь, чтобы найти его; поскольку жители этого города не выдадут его вам; но «я приведу вас к месту, где вы увидите его»; и так «он привел их в Самарию», после чего глаза их открылись, и они увидели его: Так что это не было ложью. И причина его действий заключалась в том, чтобы царь Израильский и сирийское войско могли убедиться, что они — жалкие создания в руке Божьей, и что Он может легко превратить их советы в глупость и заставить их попытки потерпеть неудачу со стыдом, а также с разочарованием.

(5.) Можно далее спросить, был ли апостол Павел виновен во лжи, когда, будучи обвинен в Деян. 23:4, 5 в «злословии первосвященника Божьего», он говорит: «я не знал, что он первосвященник»? Как возможно, чтобы он мог питать какие-либо сомнения относительно того, что он первосвященник; в чем никто из присутствующих не мог нисколько сомневаться?

Ответ. Мы можем предположить, что апостол, когда говорит: «я не знал, что он первосвященник», не намеревается ничего иного, кроме как: «я не признаю его первосвященником, как вы его называете; ибо он не первосвященник, назначенный или одобренный Богом; который, если бы был таковым, действовал бы более подобающе этому характеру; и тогда у меня не было бы повода сказать ему: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная»; ибо это было бы «злословием его»; поскольку я очень хорошо знаю то Писание, которое говорит: «начальствующего в народе твоем не злословь»; поэтому он намекает, что, хотя он был первосвященником, сделанным человеком, он не был таковым, одобренным Богом; и, соответственно, к нему следовало относиться с презрением, вместо того уважения, которое ранее оказывалось первосвященникам, когда они были лучшими людьми и действовали более сообразно своему характеру. Никто, кто заслуживает называться первосвященником Божьим, не приказал бы бить по устам заключенного, который пришел, чтобы судиться за свою жизнь, вместо того чтобы позволить ему защищаться.

Но, предположим, мы переведем слова согласно нашему переводу: «я не понимал, что он первосвященник», он может быть оправдан от обвинения в произнесении лжи, если мы рассмотрим,

Во-первых, что это было беспорядочное собрание, а не регулярный суд, в котором судья или главный магистрат известен всем по месту, на котором он сидит, или по роли, которую он играет в рассмотрении дел.

Во-вторых, первосвященник в судах не был известен по какой-либо мантии или особому одеянию, которое он носил, как судьи сейчас; ибо он никогда не носил ничего, кроме своих обычных одежд, которые были такими же, как у других людей, за исключением случаев, когда он служил, принося дары и жертвы в храме. Поэтому апостол не мог узнать его по какому-либо особому одеянию, которое он носил.

3-е, Из-за коррупции того времени первосвященник менялся почти каждый год, согласно воле главного правителя, который продвигал своих друзей на эту должность и зачастую продавал ее за деньги; поэтому вероятно, что Анания был первосвященником недолго; и Павел был сейчас чужестранцем в Иерусалиме и поэтому мог не знать, что он первосвященник. Таким образом, если мы примем слова в этом смысле, в котором они обычно понимаются, апостол может быть достаточно оправдан от обвинения в произнесении лжи.

(6.) Можно далее спросить, какое суждение мы можем вынести относительно притворства Давида, когда он пришел к Авимелеху в 1 Цар. 21:2, что «царь поручил мне дело, о котором не должно знать никому» и что он «назначил слуг своих в такое-то и такое-то место»; а также о его «притворстве сумасшедшим» перед царем Гефским (ст. 13), которое притворство нельзя считать ничем иным, как практической ложью.

Ответ. В обоих этих случаях он должен быть признан согрешившим, и поэтому не предлагается нам как образец; и все, что можно из этого вывести, это то, что в лучших людях Божьих остается много испорченности природы. То, что он сказал Авимелеху, было, безусловно, ложью; и все, что он ожидал получить от этого, было лишь восполнением его текущих нужд; следствием чего стала потеря жизни бедняком, вместе со всеми священниками, кроме Авиафара, из-за бесчеловечности Саула. И Давид, по-видимому, искренне осознает этот грех, как видно из Пс. 33, который, как намекается в его названии, был написан по этому случаю; в котором он вооружает других против него в ст. 13: «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов»: И в ст. 18 он, по-видимому, рассказывает свой собственный опыт, когда говорит: «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет».

Что касается его поведения перед царем Гефским, которое было явной ложью, обнаруженной в его действиях; это ни в коем случае не может быть оправдано как нарушение этой Заповеди. Действительно, некоторые утверждают, чтобы смягчить его вину, что он боялся, что убийство им Голиафа побудит Анхуса лишить его жизни; как видно из того, что сказано в ст. 11, 12. Тем не менее, это можно рассматривать как отягчающее обстоятельство его греха,

[1.] Что его страх, по-видимому, был совершенно беспочвенным; ибо почему он должен был предполагать, что царь Гефский нарушит все законы войны и чести, поскольку Голиаф был убит в честном поединке, причем вызов был брошен им самим? почему тогда Давид должен был бояться, что он убьет его за это больше, чем за любые другие враждебные действия, совершенные на войне? Кроме того, из того, что говорит Анхус в ст. 15: «разве мало у меня сумасшедших, что вы привели его ко мне, чтобы он юродствовал предо мною? неужели он войдет в дом мой?», ясно, что царь Гефский был настолько далек от намерения мстить ему за смерть Голиафа, что намеревался использовать его на своей службе и взять в свой дом; но это низкое действие сделало его презираемым всеми; ибо кажется вероятным, из слов Анхуса: «разве вы привели этого человека, чтобы он юродствовал?», что он понял, что это было притворное, а не реальное помешательство. И это было направлено провидением Божьим, чтобы дать филистимлянам знать, что величайший герой — лишь человек с низким духом, если Бог его не с ним.

[2.] Если мы предположим, что были справедливые основания для его страха, метод, принятый для обеспечения своей безопасности, содержал недоверие к провидению; которое, несомненно, избавило бы его без его притворства, или такого унижения себя, или использования такого косвенного метода для этого. Так обстоит дело с нарушением этой Заповеди путем высказывания того, что противоречит истине.

2. Эта Заповедь далее нарушается совершением того, что противоречит истине; это то, что мы называем лицемерием: И это можно рассматривать,

(1.) Как то, что является господствующим грехом, несовместимым с состоянием благодати; в этом отношении лицемер противопоставляется истинно верующему. Такие делают вид, что они благочестивы; но это с намерением быть увиденными людьми (Мф. 6:5). Они иногда, действительно, представлены как «ищущие» Бога и «с раннего утра» или с неким усердием стремящиеся к Нему, когда находятся под Его карающей рукой; но это считается не чем иным, как «льстили Ему устами своими и языком своим лгали Ему»; поскольку «сердце их не было право пред Ним» (Пс. 77:34-37). И в другом месте сказано, что они «возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ин. 12:43).

(2.) Это можно далее рассматривать как то, в чем верующие иногда бывают повинны, что является аргументом того, что они освящены лишь отчасти; но это скорее касается некоторых конкретных действий, а не общего хода их общения: Так апостол Павел обвиняет Петра в лицемерии (Гал. 2:11-13), хотя он был далек от того, чтобы заслуживать звания лицемера в отношении своего общего общения. И наш Спаситель предостерегает Своих учеников против лицемерия, как того, чем они могут быть охвачены (Лк. 12:1), хотя Он не обвиняет их в нем как в господствующем грехе, как Он делал это с книжниками и фарисеями, которых Он сравнивает с «окрашенными гробами» (Мф. 23:27, 28), и они не были такими, о которых говорит апостол, называя их «людьми с двоящимися мыслями, нетвердыми во всех путях своих» (Иак. 1:8).

Что касается того лицемерия, которое мы можем назвать господствующим грехом, это можно узнать,

[1.] По тому, как человек приспосабливается ко всем, с кем он общается, как бы это ни способствовало бесчестию Христа и Евангелия: И это может дать нам повод спросить,

Во-первых, был ли апостол Павел в каком-либо отношении виновен в этом грехе, когда говорит в 1 Кор. 9:20-22: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». Для понимания этого Писания и оправдания апостола от обвинения в лицемерии, пусть будет рассмотрено,

Во-первых, что эта уступчивость, о которой он здесь говорит, была не с намерением получить аплодисменты мира, а чтобы послужить интересам Христа; он также не потворствовал и не давал одобрения тому ложному поклонению или тем греховным практикам кого-либо, которые противоречили вере или чистоте Евангелия. Поэтому, когда он говорит: «Для Иудеев я был как Иудей»; он не имеет в виду, что дал им малейший повод заключить, что это безразличное дело, придерживаются ли они или отбрасывают соблюдение церемониального закона: Ибо он прямо говорит некоторым из церкви в Галатии, которые, как предполагалось, иудействовали, что это противоречит «свободе, которую даровал нам Христос», будучи снова «запутаны в иго рабства»; и что «если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа»; и что они «отпали от благодати»; то есть отвернулись от веры Евангелия (Гал. 5:1-4). Поэтому в этом смысле он не становился как Иудей для Иудеев. Он также не уступал язычникам настолько, чтобы дать им повод заключить, что суеверие и идолопоклонство, в которых они были виновны, были безвредной вещью и все еще могли практиковаться ими. Поэтому,

Во-вторых, смысл его уступчивости Иудеям или язычникам заключается не в чем ином, как в этом; что все, что он находил достойным похвалы в них, он хвалил; и если в каких-либо случаях они были привержены своим прежним обрядам или способам поклонения, он старался отвлечь их от них, не суровым и жестким поведением, осуждая, отказываясь общаться или упрекая их за их слабость; но используя добрые и мягкие методы, намереваясь скорее просветить, чем обескуражить их; в то время как в то же время он был далек от того, чтобы одобрять или давать одобрение чему-либо, что было греховным в них или неподобающим Евангелию.

Во-вторых, из того, что было сказано ранее о том, что лицемер — это тот, кто исполняет религиозные обязанности с намерением быть увиденным людьми, как наш Спаситель говорит о фарисеях, что «они любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6:6). Мы можем спросить, что можно сказать в оправдание пророка Даниила от обвинения в лицемерии? О котором сказано в Дан. 6:10, что когда Дарий подписал «указ», запрещающий кому-либо просить «какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь», он «должен быть брошен в львиный ров»: Он пошел в дом свой; и окна в горнице его были открыты против Иерусалима, и он три раза в день преклонял колени, и молился, и славословил своего Бога, как он это делал и прежде». В ответ на это мы можем заметить,

Во-первых, что это было сделано не для того, чтобы получить уважение или аплодисменты людей, в чем обвиняются те, кто виновен в лицемерии; но он сделал это в презрение к тому гнусному указу персидского монарха.

Во-вторых, он сделал это с риском для своей жизни; и тем самым обнаружил, что он скорее предпочтет быть брошенным в львиный ров, чем даст повод кому-либо думать, что он согласился с царем в его идолопоклонническом указе.

3-е, Хотя сказано, что «он молился и славословил своего Бога, как он это делал и прежде»; однако это не следует понимать так, будто он открывал свои окна и прежде; так что его публичная молитва в это время была для того, чтобы показать, что он не стыдился и не боялся признать своего Бога, чего бы это ему ни стоило; поэтому он был настолько далек от того, чтобы быть виновным в лицемерии, что это один из самых благородных примеров ревности о поклонении истинному Богу, который мы находим записанным в Писании.

[2.] Лицемерие — это господствующий грех, когда мы хвастаемся высокими достижениями в дарах или благодати, или слишком высоко ценим себя из-за исполнения некоторых религиозных обязанностей, в то время как пренебрегаем другими, в которых состоит главная часть истинного благочестия. Так фарисей «давал десятину с мяты, аниса и тмина», в то время как он «оставлял важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Мф. 23:23, 24).

[3.] Оно далее состоит в том, чтобы восклицать против и осуждать других за меньшие ошибки, в то время как мы допускаем большие в себе; подобно тем, о ком говорит наш Спаситель, которые «видят сучок в глазе брата своего, а бревна в своем глазе не чувствуют» (Мф. 7:3, 5), или, согласно той пословице, «отцеживают комара, а верблюда поглощают». Они очень любят разоблачать невежество других; хотя у них нет опытного, спасительного познания божественной истины в себе; или они очень готовы винить холодность и теплохладность, которую видят в некоторых, в то время как в то же время та ревность, которую они выражают во всем своем поведении, скорее направлена на то, чтобы возвысить себя, чем славу Божью.

[4.] Когда люди делают прибыль из благочестия (1 Тим. 6:5) или из своих притязаний на него. Так Валаам пророчествовал за награду; и, соответственно, сказано, что он «возлюбил мзду неправедную» (2 Пет. 2:15).

5. Когда люди исповедуют религию, потому что она в почете, и готовы презирать и отбросить ее, когда она порицается, или они могут пострадать за нее. Так фарисеи, как бы они ни казались принимающими Христа, когда посещали служение Иоанна; однако впоследствии, когда они увидели, что это противоречит их светским интересам, они «соблазнились о Нем» и предубедились против Него; и поэтому они говорят: «уверовал ли кто из начальников или из фарисеев в Него?» (Ин. 7:48).

Этот грех лицемерия, который является практической ложью, имеет тенденцию развращать и портить все наши притязания на религию. Он подобен «мертвым мухам», упомянутым Соломоном, «которые делают зловонною и портят благовонную масть аптекаря» (Еккл. 10:1), и это в конце концов навлечет на тех, кто виновен в нем, многие суровые суды; некоторые из которых являются духовными. Так сказано о язычниках, что «как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возжелали иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства» и т. д. (Рим. 1:21, 22, 28). А что касается ложной надежды и тщетной уверенности, которую питает лицемер, это оставит его в отчаянии и смятении (Иов 8:13-15) и будет сопровождаться невыразимым ужасом совести (Иов 27:18; Ис. 33:14). По этой причине о таких сказано, что они «накопляют гнев» и навлекают на себя большую степень осуждения, чем другие (Иов 36:13; Мф. 23:14). Таким образом, мы рассмотрели эту Заповедь как нарушаемую высказыванием или совершением того, что противоречит или вредит истине; что ведет нас,

II. К рассмотрению ее как запрещающей нам делать то, что вредит доброму имени нашего ближнего, словами или действиями; и это делается двумя способами, либо в лицо, либо за его спиной.

1. Причинение вреда другому путем высказываний против него в лицо. Правда, мы даем ему тем самым свободу оправдаться. Тем не менее, если то, что утверждается против него, ложно, исходя из злобы и зависти, это преступление весьма тяжкого характера; и это делается,

(1.) Теми, кто в судах начинает и ведет злонамеренные преследования, в которых истец, свидетель, адвокат, ведущий дело, присяжные, выносящие ложный вердикт, и судья, выносящий приговор вопреки закону или доказательствам, а также велениям своей собственной совести, с намерением сокрушить и погубить того, кто злонамеренно преследуется; все они являются печально известными виновниками нарушения этой Заповеди.

(2.) Можно сказать, что вредят доброму имени нашего ближнего те, кто порицает их в обычном разговоре; что является грехом, слишком часто совершаемым в этот распущенный век, как будто люди не подотчетны Богу за то, что они говорят, так же, как и за другие части поведения жизни. Есть несколько вещей, которые люди делают предметом своего порицания, а именно:

[1.] Дефекты и изъяны природы; такие как хромота, слепота, глухота, дефект речи, ограниченность способностей или действия, которые происходят от степени помешательства. Так многие предполагают, что апостола Павла порицали за некоторую естественную деформацию в его теле или дефект в его речи, что выводится из того, что он говорит, когда представляет некоторых говорящими в этом духе: «Письма, говорят они, тяжелы и сильны, а в личном присутствии он слаб и речь его незначительна» (2 Кор. 10:10). И в другом месте он хвалит Галатов за то, что они не презирали его по этой причине: «И вы не презрели искушения моего во плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня, как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (Гал. 4:14).

Здесь мы можем воспользоваться случаем, чтобы сказать что-то о грехе детей, которые порицали Елисея за его плешивость, и наказании, которое последовало за этим; а именно: его «проклятие их именем Господним»; и «сорок две» из них были «растерзаны» двумя медведицами из леса (4 Цар. 2:23, 24). Некоторые могут спросить, не было ли это слишком большим проявлением страсти у этого святого человека и слишком суровым наказанием; поскольку те, кто порицал его, называются «малыми детьми». На это можно ответить,

Во-первых, что дети были не настолько малы, чтобы не уметь отличить правую руку от левой или различать добро и зло; ибо таким обычно не доверяют вне поля зрения их родителей; они также не собрались бы вместе в группу и не пошли бы на некоторое расстояние от города с целью оскорбить пророка, как очевидно, что они сделали, понимая, что он должен прийти туда в это время. Это доказывает, что они были мальчиками достаточного возраста, чтобы совершить самый дерзкий грех; и поэтому не слишком молоды, чтобы понести такое наказание, которое последовало за этим.

Во-вторых, их грех был велик в том, что они насмехались над почтенным старцем, которого следовало почитать за его возраст, и пророком, которого они должны были уважать за его характер; и, презирая его, они презирали Бога, Который призвал и послал его.

3-е, Вефиль, где они жили, был главным местом идолопоклонства, в котором эти дети были воспитаны; и именно преобладающая склонность к нему, вместе с ненавистью к истинной религии, послужила причиной их порицания и выражения презрения к пророку.

4-е, Манера выражения доказывает много нечестия: «иди, плешивый! иди, плешивый!»; то есть, либо иди в Вефиль, говоря в оскорбительной манере, как будто они должны были сказать: Вы можете идти туда, но вы не будете приняты ими; ибо они не ценят таких людей, как вы; или, скорее, это как будто они должны были сказать: вы притворяетесь, что ваш предшественник Илия вознесся на небо, идите же вслед за ним, чтобы вы больше не беспокоили нас своими пророчествами; так что эти дети, хотя и молодые годами, были ожесточены во грехе; и это было не столько случайной насмешкой над пророком за его плешивость, сколько публичным заговором и бурным противодействием его служению; что является очень тяжким преступлением, и, соответственно, сопровождалось справедливым негодованием пророка и тем наказанием, которое было наложено как следствие этого.

Отягчающие обстоятельства этого греха порицания людей за их естественные немощи очень велики. Ибо это нахождение недостатков в творении Бога природы, низкое мнение о человеке за то, что не может быть вменено ему как преступление и что он ни в коем случае не может исправить. Это осуждение тех, кто в некотором отношении является объектом сострадания; особенно если порицание направлено против дефектов ума или какой-либо степени помешательства; и это доказывает много гордости и неблагодарности Богу за те естественные дарования, которые мы получили от Него, хотя мы не используем их для Его славы.

[2.] Некоторые порицают людей за их греховные немощи, и это таким образом, что их называют «глупцами», которые «смеются над грехом» (Прит. 14:9). Это делается,

Во-первых, когда мы вспоминаем грехи, совершенные до их обращения, в которых они покаялись и которые Бог простил; и, соответственно, они не должны быть сейчас вменены им как предмет порицания. Так фарисей порицал бедную кающуюся женщину, которая стояла, плача у ног нашего Спасителя, и говорил сам в себе: «если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница» (Лк. 7:37-39), что относилось не к ее настоящему, а к ее прежнему состоянию.

Во-вторых, когда они порицают их за легкомыслие духа за грехи, в которых они виновны в настоящее время; как когда постыдные действия пьяного человека становятся предметом смеха; о чем не следует думать без сожаления или жалости.

Возражение. На это можно возразить, что грех делает человека гнусным и действительно является порицанием для него; и поэтому это может быть вменено ему как таковое; особенно поскольку сказано о праведнике: «в глазах его презрен отверженный» (Пс. 14:4).

Ответ. Мы далеки от утверждения, что грех — обличать грех и показывать человеку, который совершает его, его гнусность, и причину, которую он имеет, чтобы порицать и обвинять себя в нем, и гнушаться собой за него; поэтому,

Во-первых, презрение, которое должно быть выказано гнусному человеку, не состоит в том, чтобы делать его предметом смеха, как будто это легкое дело для него так бесчестить Бога, как он это делает; ибо это должно вызывать скорбь у всех истинно верующих, как говорит Псалмопевец: «Вижу отступников и сокрушаюсь, ибо они не хранят слова Твоего» (Пс. 118:158). Но,

Во-вторых, когда Псалмопевец советует «презирать» такого, смысл в том, что мы не должны делать его своим близким или закадычным другом; или если он находится в высоком положении в мире, мы не должны льстить ему в его грехе; тем самым, особенно когда это публично, он теряет то уважение, которое в противном случае было бы ему должно. В этом смысле мы должны понимать презрение Мардохея к Аману (Есф. 3:2).

Здесь мы можем воспользоваться случаем, чтобы провести различие между обличением греха и порицанием людей за него; первое должно делаться с сокрушением сердца и состраданием, выраженным к грешнику; как наш Спаситель обличал Иерусалим и в то же время «плакал о нем» (Лк. 19:41, 42). Но, с другой стороны, порицание сопровождается ненавистью к нему и тайным удовольствием, получаемым от его греха и гибели. Опять же, обличение за грех должно быть с намерением исправить согрешившего; тогда как порицание стремится только разоблачить, озлобить и ожесточить его в его грехе. Более того, обличение за грех должно быть дано с величайшей серьезностью и убежденностью в зле и опасности, следующих за этим; тогда как те, кто порицает людей, вменяют им грех, будучи побуждаемы к этому своими собственными страстями, без всякой заботы о бесчестии, которое они приносят этим Богу и религии, или желания их покаяния и исправления.

[3.] Иногда то, что является высочайшим украшением и величайшим совершенством христианина, превращается в его порицание; более конкретно,

Во-первых, некоторых порицали за необычайные дары, которые Богу было угодно даровать им. Так дух пророчества иногда считался нечестивыми людьми следствием помешательства (4 Цар. 9:11). И Иосиф был порицаем своими братьями в насмешливой манере званием сновидца; из-за пророческого намека, который он получил от Бога во сне относительно будущего состояния своей семьи (Быт. 37:13). И когда апостолы были удостоены необычайного дара языков и проповедовали людям разных народов на их собственном языке; «А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:13).

Во-вторых, возвышенные чувства и необычайные примеры ревности о славе Божьей высмеивались, как будто они были предметом порицания. Так Мелхола порицала Давида, когда он «скакал пред Господом» (2 Цар. 6:20), будучи побуждаема к этому святой ревностью и восторгом радости по этому случаю; хотя он был настолько далек от того, чтобы считать это порицанием, что считал то, что она называла гнусным, славным.

3-е, Духовные опыты благодати Божьей иногда превращались теми, кто чужд им, в их порицание и назывались не чем иным, как безумием. Так, когда апостол Павел рассказывал о милостивых действиях Бога с ним при его первом обращении, Фест обвинил его в том, что он «беснуется» (Деян. 26:24).

В-четвертых, то, что Бог использует человека для сокрушения царства сатаны, вменяется ему в вину, как если бы это было мятежом. Так иудеи говорят Пилату, когда тот пытается отпустить Иисуса: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю» (Иоан. 19:12); а то преобразование, которое апостолы совершили в мире посредством проповеди Евангелия, называют «потрясением вселенной» (Деян. 17:6).

В-пятых, смирение ума в признании нашей немощи, когда мы не способны постичь некоторые божественные тайны, содержащиеся в Евангелии, многими считается поводом для поношения; они называют это слепой верой и допущением величайших абсурдов в вопросах религии.

В-шестых, воздание славы Духу как автору всякой благодати и мира, а также стремление приближаться к Богу в молитве или участвовать в иных святых обязанностях с Его помощью, некоторыми порицается, как если бы это было энтузиазмом, а те, кто желает этого или удостоен такой привилегии, — претендентами на чрезвычайное откровение.

В-седьмых, добросовестное воздержание от тех грехов, которые изобилуют в распущенный век, или обличение и свидетельство против тех, кто виновен в них, порицается как лицемерие, излишняя щепетильность и «излишняя праведность».

В-восьмых, отделение от общения с ложной церковью и отречение от тех учений, которые стремятся извратить Евангелие Христа, некоторыми называется ересью. Так паписты клеймят протестантов позорным именем еретиков; им мы можем ответить, что это скорее наша слава, и исповедать, что «по тому пути, который они называют ересью, мы действительно служим Богу отцов наших» (Деян. 24:14).

Этот грех сопровождается многими отягчающими обстоятельствами; ибо Бог расценивает его как презрение, брошенное Ему Самому (Луки 10:16), и это ясное указание на то, что те, кто виновен в нем, не притворяются теми, кого они порицают и высмеивают в других; если же другие находятся на верном пути к небесам, то эти обнаруживают, что не желают туда приходить. И во всем своем поведении они действуют так, словно пытаются изгнать всякую религию из мира методами насмешки и издевательства; если бы это возымело действие, эта земля была бы лишь немногим лучше ада.

Однако, когда нас так порицают ради Бога и религии, не будем воздавать злословием за злословие; но будем смотреть на тех, кто поносит нас, как на объекты жалости (1 Кор. 4:12, 13; 1 Пет. 2:23), которые этим причиняют больше вреда себе, чем могут причинить нам. Более того, будем размышлять о наших собственных грехах, которые побуждают Бога допускать это; и будем молить Его, чтобы Он обратил это поношение к Своей славе и нашему благу. Так поступал Давид, когда его несправедливо и варварски проклинал и злословил Семей (2 Цар. 16:10-12). Мы также должны ценить религию тем больше, из-за противостояния и презрения, с которыми она встречается со стороны врагов Божьих; что, действительно, может дать нам некоторое свидетельство ее истины и превосходства; как говорит наш Спаситель о Своих учениках: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Иоан. 15:19).

Далее, когда нас злословят ради Христа и религии, будем черпать в этом ободрение, что здесь мы встречаем то же обращение, которое встретили Он и все Его святые (Евр. 12:2, 3; 11:36). И давайте также помнить, что с этим связано много обетований (Матф. 5:11, 12; 1 Пет. 4:14). Это также является преимуществом для нашего характера как христиан; ибо отсюда видно, что мы не на стороне тех, кто является явными врагами Христа; и поэтому мы должны считать их поношение нашей славой (Евр. 11:26), или, как говорит апостол, «благодушествовать в поношениях за Христа» (2 Кор. 12:10), или, как сказано в другом месте, «радоваться, что за имя Его удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41). Так о причинении вреда нашему ближнему путем высказываний против него в лицо. Теперь мы рассмотрим,

2. Вред, который причиняется другим путем высказываний против них за их спиной. В этом виновны те, кто возводит или выдумывает ложные донесения на своих ближних или распространяет те, которые следовало бы держать в секрете, с целью лишить их доброго имени; их называют сплетниками, злословами, клеветниками, которые причиняют вред другим, не имеющим возможности защитить себя (Лев. 19:16). Эти злонамеренные донесения часто, действительно, предваряются притворным глубоким уважением к человеку, против которого они говорят. Они кажутся очень удивленными и опечаленными тем, что собираются рассказать; и иногда выражают надежду, что это может оказаться неправдой; и желают, чтобы то, что они сообщают, было скрыто, в то время как сами делают своим делом разглашать это. Но этот метод не обеспечит их собственную репутацию, пока они пытаются разрушить репутацию другого. Это делается различными способами;

(1.) Притворяясь, что человек виновен в проступке, в котором он невиновен. Так, нашего Спасителя и Иоанна Крестителя обвиняли в аморальных действиях, для чего не было ни малейшего основания или предлога (Матф. 11:18, 19).

(2.) Разглашая реальный проступок, который был признан и в котором было принесено покаяние, и поэтому его следовало бы скрыть (Матф. 17:15), или когда нет никакого предлога для его обнародования, кроме того, что проистекает из злобы и ненависти к человеку.

(3.) Усугубляя или представляя проступки хуже, чем они есть на самом деле. Так, грех Авессалома в убийстве Амнона был очень велик; но тот, кто принес весть об этом Давиду, представил его хуже, чем он был, сказав, что «Авессалом умертвил всех сыновей царя» (2 Цар. 13:30).

(4.) Сообщая о плохих поступках людей и в то же время упуская из виду и преуменьшая их хорошие поступки, и, таким образом, не воздавая им справедливости, сопоставляя одно с другим.

(5.) Придавая наихудшее и наиболее вредоносное толкование действиям, которые на самом деле превосходны. Так, поскольку наш Спаситель допускал мытарей и грешников в Свое присутствие и делал им добро Своим учением, иудеи порицали Его, как если бы Он был «другом мытарям и грешникам» (Матф. 11:19), принимая слово «друг» в худшем смысле, как означающее того, кто одобряет их.

(6.) Сообщая вещи, наносящие ущерб другим, которые основаны на столь слабых доказательствах, что они сами едва ли верят им, или, по крайней мере, не поверили бы, если бы у них не было намерения использовать их для того, чтобы опорочить их. Так Санаваллат в своем письме к Неемии говорит ему, что «он и иудеи замышляют восстать; и строят стену Иерусалима, чтобы он мог быть их царем» (Неем. 6:6), во что, едва ли можно предположить, верил сам враг. Так об обстоятельствах, в которых люди злословят или возводят ложные донесения на других.

И к этому мы можем добавить, что как виновны те, кто возводит их, так виновны и те, кто слушает и пытается распространять их. Действительно, не простое выслушивание донесения, которое, как мы не можем не думать, сопровождается злобой и клеветой, делает нас виновными; ибо этого мы, возможно, не в силах избежать; но именно наше поощрение того, кто возводит или распространяет его, делает нас виновными; и, в частности, мы грешим, когда слушаем злонамеренные донесения.

[1.] Если мы скрываем их от стороны, к которой они относятся, и тем самым отказываем ей в справедливости ответить на то, что говорится против нее, в свое оправдание.

[2.] Когда мы не обличаем тех, кто делает своей практикой клевету и злословие на других, чтобы привести их к стыду и покаянию; и, более всего, когда мы вступаем в близость с теми, кто виновен в этом грехе, и слишком легко верим тому, что они говорят, хотя это не подкреплено достаточными доказательствами; но, с другой стороны, несет в себе признаки зависти и негодования. Так о грехах, запрещенных в этой Заповеди. Мы завершим этот раздел, предложив некоторые средства против него. А именно,

1-е, Если вещь, сообщенная во вред другому, правдива, мы должны помнить, что мы сами не без многих недостатков; которые мы не хотели бы, чтобы были разглашены, если бы другие узнали о них. И если это сомнительно, мы, сообщая об этом, можем дать повод некоторым поверить в это без достаточных доказательств, вследствие чего наш ближний получит реальный вред от того, что для нас является лишь предметом догадок и предположений. Но если, с другой стороны, то, что сообщается, явно ложно, грех еще больше; и величайшая несправедливость совершается тем самым по отношению к невиновному, в то время как мы, в то же время, виновны в известном и самонадеянном грехе, выдумывая и распространяя его.

2-е, Такой способ разоблачения людей не служит никакой доброй цели; и не является средством их исправления.

3-е, Тем самым мы открываем себя для порицания со стороны других и, пытаясь отнять доброе имя у нашего ближнего, подвергаем опасности потерю своего собственного.

Вопрос CXLVI., CXLVII., CXLVIII.

Вопрос CXLVI. Какая заповедь десятая?

Ответ. Десятая заповедь гласит: [Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.]

Вопрос CXLVII. Какие обязанности требуются в десятой заповеди?

Ответ. Обязанности, требуемые в десятой заповеди, заключаются в такой полной удовлетворенности своим собственным положением и таком благожелательном настрое всей души по отношению к нашему ближнему, чтобы все наши внутренние движения и привязанности, касающиеся его, стремились к тому и содействовали всему тому благу, которое принадлежит ему.

Вопрос CXLVIII. Какие грехи запрещены в десятой заповеди?

Ответ. Грехи, запрещенные в десятой заповеди, — это недовольство своим собственным состоянием; зависть и огорчение при виде блага наших ближних, вместе со всеми неумеренными движениями и привязанностями ко всему, что принадлежит ему.

Общий замысел этой заповеди — регулировать и устанавливать границы нашим желаниям; и она содержит запрет желать тех вещей, которые не принадлежат нам. Ее не следует разделять на две заповеди, как претендуют паписты; полагая, что «Не желай дома ближнего твоего» — это девятая, а «Не желай жены ближнего твоего» и т. д. — это десятая заповедь; поскольку это лишь частные примеры нарушения одной и той же заповеди, а аргумент, взятый из повторения слов «не желай», настолько слаб и неубедителен, что едва ли был бы использован ими, если бы они не считали необходимым каким-то образом составить число десять; определив, как было замечено в предыдущем разделе, что вторая заповедь не является отдельной, а лишь приложением к первой [9]. Но, оставив это в стороне, мы переходим к рассмотрению,

I. Обязанностей, требуемых в ней, которые могут быть сведены к двум пунктам;

1. Удовлетворенность своим собственным положением; под чем мы не должны понимать, что мы должны предаваться праздности или тупости, но упражняться в душевном спокойствии, соглашаясь с божественным провидением в каждом состоянии жизни. Так апостол говорит: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. 4:11). И поскольку это применимо ко всем родам людей, мы можем рассмотреть это,

(1.) Как благодать, которая должна упражняться теми, кто находится в процветающих обстоятельствах в мире. Так апостол говорит: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии» (ст. 12). Мы часто обнаруживаем, что те, кто имеет наибольшую долю благ этого мира, настолько далеки от удовлетворенности этим, что их алчность возрастает пропорционально их состоянию. Но такие должны помнить, что это в высшей степени неразумно и неблагодарно; и может справедливо побудить Бога отнять благословение, которое Он дал им, или добавить к нему некоторые обстоятельства, которые будут способствовать их ожесточению; и это есть уступка такому настрою ума, который делает их поистине несчастными посреди их изобилия. Но то, что мы будем рассматривать главным образом, это,

(2.) Как эта благодать удовлетворенности должна упражняться теми, кто находится в скорбном состоянии, вместе с мотивами и побуждениями, ведущими к этому. И,

[1.] Мы предположим людей, находящихся в телесной немощи или боли, что сильно способствует ожесточению жизненных утешений, вследствие чего они становятся беспокойными; и, действительно, невозможно по самой природе вещей, чтобы они не жаловались или не стонали под бременем, возложенным на них, как это делал Псалмопевец, который говорит о себе, что он «устал от стона своего» (Пс. 6:7); и это не является незаконным, при условии, что они не ропщут и не находят вины в методах Божьего провидения в Его обращении с ними. Тем не менее, есть некоторые вещи, которые могут побудить их быть довольными.

1-е, Когда они осознают, что тело дало повод для первого вхождения греха в мир и разделяет с душой участие во всех совершаемых грехах и вине, приобретенной этим. Поэтому неудивительно, когда мы обнаруживаем, что оно имеет свою долю в тех страданиях, которые сопровождают его.

2-е, Телесные болезни — это наши наставники, напоминающие нам о бренности нашего нынешнего состояния; и поэтому, поскольку они являются предвестниками смерти, мы тем самым предупреждены готовиться к ней, совершая ощутимые шаги навстречу ей.

3-е, Величайшие боли, которым мы подвержены, далеки от того, что Христос претерпел за нас; в этом отношении наши скорби сравнительно легки и являются убедительным доказательством того, что они не являются верными признаками нашего отвержения Богом (Еккл. 9:1).

4-е, Поскольку Бог не возложит на нас больше, чем Он даст нам сил вынести; так ни одно из этих скорбных провидений не будет иметь тенденции отделить душу от Христа. Хотя мы иногда жалуемся, что это является большим препятствием для упражнения благодати; однако это не будет вменено нам в вину иначе, как в той мере, в какой это является следствием того греха, который есть причина всех скорбей.

5-е, Чем тяжелее наши скорби в настоящее время, тем слаще и утешительнее будет небесный покой для тех, кто имеет твердое упование, что они будут приведены к нему (Иов 3:17; 2 Фес. 1:7; 2 Кор. 4:17).

[2.] Если наше положение в мире низкое и бедное, мы не лишены некоторых побуждений быть довольными. Ибо,

1-е, Бедность сама по себе не является проклятием или несовместимой с любовью Божьей, поскольку сам Христос подчинился ей (2 Кор. 8:9; Матф. 8:20), и Его лучшие святые были подвержены ей и прославляли Бога больше, чем другие, находясь в ней (2 Кор. 6:10).

2-е, Как бы бедны мы ни были, у нас больше, чем мы принесли в мир с собой, или чем самый богатый человек может унести из него (Иов 1:21).

3-е, Те, кто имеет меньше всего от мира, имеют больше, чем они заслуживают, или чем Бог был обязан дать им.

[3.] Предположим, мы скорбим из-за нашего доброго имени и не встречаем той любви и уважения со стороны мира, которых можно было бы ожидать; но, с другой стороны, нас порицают, поносят и ненавидят те, с кем мы общаемся. Это не должно делать нас чрезмерно беспокойными. Ибо,

1-е, У нас есть основания заключить, что уважение мира ненадежно и изменчиво; и те, кто больше всего заслуживает его, часто имеют его меньше всего. Так нашего Спасителя в один день сопровождали ласки толпы, выкрикивающей Ему осанну; а на следующий день обычным криком было: распни Его, распни Его. И когда апостол Павел и Варнава исцелили хромого в Листре, они поначалу едва могли удержать народ от принесения им жертвы; но впоследствии они присоединились к злобным иудеям, побивающим их камнями (Деян. 14:18, 19). И Павел говорит галатам, что «если бы возможно было, они исторгли бы очи свои и отдали ему»; но вскоре после этого он жалуется, что «стал их врагом, говоря им истину» (Гал. 4:15, 16).

2-е, Уважение людей желательно лишь постольку, поскольку оно может сделать нас полезными для них; и если Богу угодно отказать нам в этом, мы не должны предписывать Ему, какую меру уважения Он должен выделить нам со стороны мира или полезности в нем.

3-е, Давайте подумаем, что мы знаем больше зла, изобилующего в наших собственных сердцах, чем другие могут вменить нам. Поэтому, как бы ни были они виновны в несправедливости по отношению к нам, это дает нам мотив к довольству. Кроме того, мы не принесли Богу той чести, которую должны были; поэтому насколько справедливо для Него отказать нам в том уважении со стороны людей, которого мы желаем?

[4.] Предположим, мы скорбим в наших отношениях; есть некоторые мотивы к довольству. Так, если у слуг есть господа, которые делают их жизнь невыносимой своими неразумными требованиями или несправедливой суровостью, такие должны помнить, что их верность и усердие будут одобрены Богом, как бы ими ни пренебрегали люди; и добросовестное исполнение обязанностей, возложенных на них в отношениях, в которых они находятся, даст им основание ожидать благословения от Бога, которому они, как сказано, служат в этом, что не останется без награды (Еф. 6:7, 8).

С другой стороны, если господа скорбят из-за упрямого и неверного поведения, или лени и небрежности своих слуг; пусть они спросят себя, не является ли это следствием того, что они не заботились об их духовном благополучии так, как должны были, или не поддерживали строгую религию в своих семьях? или не были ли они больше озабочены тем, чтобы слуги повиновались им, чем их великому Господину, который на небесах?

Далее, если у родителей есть непослушные дети, которые являются горем для их сердца; пусть они рассмотрят, как мотив к довольству, не пренебрегали ли они ранее своим долгом перед своими родителями, не пренебрегали ли их советами или не игнорировали ли их обличения? так, не имеют ли они оснований обвинять себя в беззаконии своей юности? и спросят, не пишет ли Бог в этом горькие вещи против них за это? или не пренебрегали ли они воспитывать своих детей в учении и наставлении Господнем? Эти соображения оградят от всех ропщущих мыслей о провидении Божьем, которое навело эти беды на них. И, как дальнейшее побуждение сделать их спокойными, пусть такие подумают, что если это не полностью лежит на их совести, но они были верны своим детям, молясь за них и наставляя их, Бог может услышать их молитвы и запечатлеть их наставления в их сердцах, когда они сами будут удалены из мира.

С другой стороны, если у детей нечестивые родители, чье общение наполняет их великим беспокойством; пусть такие подумают, что это было уделом многих верных слуг Божьих; таких как Езекия, Иосия и другие; и они могут быть уверены, что у них не будет повода использовать ту пословицу: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иез. 18:2).

[5.] Если мы скорбим из-за вероломства и неверности притворных друзей, которые ранят нас в самую чувствительную часть (Пс. 54:13, 14), мы можем быть побуждены быть довольными. Ибо,

1-е, У нас нет оснований ожидать совершенства в лучших из людей, ни того, что их любовь и благосклонность неизменны; также наше поведение не всегда таково, что мы часто не теряем уважения, которое когда-то имели от других.

2-е, Если наши друзья поступают с нами вероломно или неверны нам без справедливого основания; это происходит не без попущения мудрого и всеуправляющего провидения Божьего, который иногда устраивает это, чтобы отвлечь нас от зависимости от людей или ожидания слишком большого счастья от них; которое следует искать только в Нем Самом (Ис. 2:22).

3-е, Это наше ободрение, когда мы находим перемену в поведении друзей по отношению к нам, что наше главное счастье состоит в неизменной любви Божьей (Мал. 3:6).

[6.] Когда мы скорбим о потере друзей или близких родственников; давайте рассмотрим, как мотив к довольству,

1-е, Что нет возможности отменить или изменить определение Божье, которое устанавливает границы пребывания людей в этом мире (Иов 14:5).

2-е, Все утешение, которое мы имеем в друзьях и родственниках, является особым благословением от Бога; и Он иногда огорчает нас их потерей, чтобы Он мог отвлечь наши привязанности от лучших тварных наслаждений, и мы могли обрести наш покой полностью в Нем Самом. Более того, у нас никогда не было оснований смотреть на наших друзей как на бессмертных, не больше, чем на самих себя; и поэтому должны сказать, как Давид, когда он потерял своего ребенка: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23), и поскольку здесь замешана любовь к себе, у нас есть основания обуздать ее излишество упражнением самоотречения и сказать с Давидом: «Я стал нем, не открываю уст моих, потому что Ты сделал это» (Пс. 38:10), или последовать примеру Аарона, о котором сказано, что, когда он потерял двух своих сыновей сразу, от публичного и грозного удара божественного правосудия, он молчал (Лев. 10:3).

[7.] Если мы скорбим из-за отсутствия успеха или многих разочарований, которые сопровождают нас в наших законных призваниях в мире, у нас есть основания, несмотря на это, быть довольными, если мы рассмотрим,

1-е, Что это суверенная рука Божья распоряжается нашим положением в них, в том, что касается успеха или разочарований, которые сопровождают его; поэтому мы не должны противиться нашему Создателю или находить вину в Его воле, который может делать, что хочет, со Своим.

2-е, Счастье человека на самом деле не состоит в изобилии того, чем он обладает (Луки 12:15), а скорее в том, чтобы иметь сердце правильно использовать это; поэтому мы должны сказать себе, как Бог сказал Варуху: «Ты ищешь себе великого? Не ищи» (Иер. 45:5).

3-е, Мир — это сцена суеты; у нас нет оснований ожидать слишком многого от него; и поэтому не должны быть подавлены потерей его; особенно учитывая, что такие разочарования — обычный удел всех родов людей.

4-е, Провидение Божье иногда отказывает нам в благах этого мира, чтобы мы могли считать своим долгом и интересом собирать сокровища на небесах.

[8.] Предположим, мы встречаем скорби в том, что касается наших духовных дел, находясь под божественным оставлением, или упадком благодати, или отсутствием чувства любви Божьей, или тех духовных утешений, которыми мы когда-то наслаждались от Него; в этом состоянии ни один верующий не может и не должен быть спокойным, по крайней мере, тупым и безразличным к этому; но, с другой стороны, он должен быть смиренным из-за тех грехов, которые могут дать повод к этому, и стремиться к наслаждению тем, чего он в настоящее время лишен: Тем не менее, удовлетворенность, как она противопоставляется ропоту или спорам с Богом, является его нынешним долгом; и есть некоторые побуждения, ведущие к этому; как,

1-е, Человек может иметь истинность благодати, когда он лишен утешительного чувства ее.

2-е, Есть некоторые великие и драгоценные обетования, данные верующим в этом состоянии (Ис. 54:7, 8; Пс. 111:4).

3-е, У Бога есть мудрые цели в этом провидении; ибо тем самым Он приводит грех на память, смиряет нас за него, ограждает от самонадеянности и уверенности в своих собственных силах (Пс. 29:7, 8). Он также побуждает нас к упражнению соответствующих благодатей (Пс. 41:7; 76:7), и когда Ему угодно утешить нас после таких скорбей, мы лучше подготовлены утешать других в подобном случае.

2. Следующее, что требуется в этой Заповеди, — это благожелательный настрой духа по отношению к нашему ближнему; так что все наши внутренние движения и привязанности должны побуждать нас содействовать его благу и радоваться ему (1 Кор. 13:4-7). Этот благожелательный настрой духа должен упражняться,

(1.) По отношению к тем, кто превосходит нас в дарах или благодати: Их они получают из руки провидения как таланты, которые должны быть приумножены; и поэтому, если они имеют большую долю их, чем мы сами, больше требуется от них пропорционально этому (Луки 12:48). Если они превосходят нас в благодати, мы должны скорее радоваться, что хотя мы приносим мало славы Богу, другие приносят больше; и это даст нам свидетельство истинности благодати, если, будучи смиренными под чувством наших собственных недостатков, мы благодарны за честь, которая приносится Богу другими (Гал. 1:23, 24; Иоан. 3:26, 27, 28, 30).

(2.) Мы должны упражнять благожелательный настрой духа по отношению к тем, кто находится в более процветающих обстоятельствах в мире; не завидуя, не огорчаясь и не ропща на провидение Божье, потому что их положение в нем лучше нашего. Мы должны поэтому помнить, что самое процветающее и благополучное состояние в мире не всегда лучшее (Пс. 36:16), и оно не без многих искушений, которые часто сопровождают его (1 Тим. 6:9), и если оно не используется во славу Божью, это навлечет больший груз вины на их совесть: В то время как, с другой стороны, если мы наслаждаемся общением с Ним и благословениями небесными, это гораздо более желательно, чем самое процветающее состояние в мире без этого (Пс. 15:5, 6). Это ведет нас к рассмотрению,

II. Грехов, запрещенных в этой Заповеди. И они включают в себя тот развращенный источник, из которого проистекает нерегулярность наших желаний; или потоки, которые текут из него, которые обнаруживают себя в похотях вожделения в различных случаях, а также в нашем недовольстве своим собственным состоянием.

1. Что касается первого из них, а именно, развращенности природы; это должно рассматриваться как противное закону Божьему и, следовательно, запрещенное в этой Заповеди. Пелагиане и паписты, действительно, претендуют на то, что закон Божий касается только развращенности наших действий, которые должны быть проверены и ограничены им; а не внутренних привычек или принципа, из которого они проистекают; соответственно они делают оценку этого на основе человеческих законов, которые касаются только явных актов греха, а не тех внутренних склонностей и предрасположенностей, которые люди имеют к совершению его: Но когда мы говорим о божественных законах, мы не должны брать наш план оттуда; ибо хотя человек может судить только о внешних действиях, Бог судит сердце; и поэтому тот грех, который царствует там, не может не быть в высшей степени оскорбительным для Него; и хотя развращенность нашей природы не может быть полностью предотвращена или искоренена никаким предписанием в божественном законе; однако это средство, которое Бог использует, чтобы обличать и смирять нас за него (Рим. 7:9).

Возражение. Возражается, что апостол Иаков, в гл. 1:15, проводит различие между похотью и грехом; «похоть же, зачав, рождает грех»; поэтому развращенность природы не является собственно грехом; и, следовательно, не запрещена законом.

Ответ. На это можно ответить; что похоть может быть отличима от греха, как привычка или развращенный принцип отличается от акта, который он производит; и поэтому смысл апостола в этом Писании заключается в том, что похоть, или нерегулярные желания, сначала зарождаются в сердце; а затем фактические грехи проистекают из них в жизни; и те и другие ненавистны Богу и противны Его закону: И они, по-видимому, запрещены, в частности, в этой десятой Заповеди.

Здесь мы можем наблюдать различные методы, которые развращенная природа использует для того, чтобы производить и порождать греховные действия. Во-первых, искушение предлагается, либо сатаной, либо миром, с благовидным предлогом некоторого преимущества, которое может возникнуть из нашего согласия с ним; и, в то же время, мы не рассматриваем, законно это или незаконно; и не обращаем внимания на угрозы, которые должны удерживать нас от него. И мы иногда используем случай, из пагубных примеров падений и проступков других, чтобы решиться на совершение тех же грехов; притворяясь, что они, многие из них, более знакомы с Писанием, чем мы; и, кажется, нет никаких дурных последствий, сопровождающих их совершение этих грехов: поэтому, почему мы не можем уступить им? А также, что многие, кто имел больше стойкости и решимости, чем мы можем претендовать, были побеждены теми же искушениями; поэтому напрасно нам бороться против них.

Далее, развращенная природа иногда наполняет душу тайной неприязнью к строгости и чистоте закона Божьего; а в другое время она предполагает, что есть некоторые допущения, разрешенные в соответствии с немощью природы; и поэтому мы можем решиться на совершение некоторых грехов; Наконец, мы принимаем решение, что попробуем эксперимент, каков бы ни был результат этого. Так похоть рождает грех; который, после того как он некоторое время потакался, совершается с жадностью и упорством, и в конце концов рождает смерть. И это ведет нас к рассмотрению,

2. Нерегулярность тех действий, которые проистекают из развращенности нашей природы, которые иногда называются похотями вожделения; посредством которых, без малейшего признака справедливости, мы пытаемся завладеть теми вещами, которые принадлежат нашему ближнему. Так Ахав был беспокоен в своем духе, пока не получил виноградник Навуфея в свои руки; и, для этого, присоединился к заговору, чтобы лишить его жизни (3 Цар. 21:4). И Давид возжелал жены своего ближнего; что было одним из величайших пятен в его жизни и принесло с собой длинную череду бедствий, которые сопровождали его в последующей части его правления (2 Цар. 12:9-12). И Ахан возжелал тех товаров, которые не принадлежали ему, «золотой слиток» и «сеннаарскую одежду» (Иис. Нав. 7:21), какой грех стал его погибелью.

Этот грех алчности возникает из недовольства нашим нынешним состоянием, так что какой бы мерой благословений провидения мы ни наслаждались, мы, несмотря на это, наполнены беспокойством ума, потому что лишены того, чего мы жаждем. Это должно рассматриваться как грех, который сопровождается очень великими отягчающими обстоятельствами. Ибо,

(1.) Он делает нас непригодными для исполнения святых обязанностей; препятствует упражнению тех благодатей, которые необходимы для этого; и, с другой стороны, подвергает нас многообразным искушениям, посредством которых мы становимся легкой добычей для наших духовных врагов.

(2.) Он совершенно не похож на нрав благословенного Иисуса, который выразил полное подчинение божественной воле, под величайшими страданиями (Иоан. 18:11; Луки 22:42). И, действительно, это величайшее поношение религии, в целом, и разочарование для тех, кто обращает свои лица к ней, которые будут готовы заключить, из нашего примера, что утешения Божьи малы, или что недостаточно в обетованиях завета благодати, чтобы успокоить наши духи под их нынешним беспокойством.

(3.) Это действовать так, словно мы ожидали или желали нашей доли в этом мире, или смотрели не дальше этих нынешних вещей; что противно практике лучших из святых Божьих (2 Кор. 4:18).

(4.) Он имеет тенденцию бросить величайшее презрение на многие милости, которые мы получили или наслаждаемся в настоящее время, которые, как бы, забыты в неблагодарности; и это есть откладывание в сторону тех благословений, которые Евангелие дает нам ожидать.

(5.) Он аргументирует нежелание быть в распоряжении Бога и склонность к нашему собственному разумению, как если бы мы знали лучше, чем Он, что наиболее способствует нашему нынешнему и будущему счастью; и поэтому, это искушение Бога и огорчение Его Святого Духа, что имеет тенденцию побудить Его «обратиться во врага» и «воевать против нас» (Ис. 63:10).

(6.) Он лишает нас нынешней сладости других милостей; делает каждое провидение, в нашем понимании, скорбным; и те бремена, которые иначе были бы легкими, почти невыносимыми.

(7.) Если Богу угодно дать нам то, чего мы были недовольны и беспокойны из-за отсутствия, Он часто посылает с этим некоторую великую скорбь: Так Рахиль, в недовольном настроении, говорит: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт. 30:1); она, действительно, в некоторых отношениях, получила свое желание детей; но умерла в родах с одним из них (Быт. 35:19).

(8.) Это грех, в котором те, кто виновен, найдут очень трудным быть приведенными к полному убеждению в вине, которую они приобретают этим, или истинному покаянию за него: Так Иона, находясь в недовольном и беспокойном настроении духа, оправдывал себя и, как бы, бросал вызов Богу сделать худшее против него; так что когда это дело было вменено его совести; «справедливо ли ты гневаешься?», он ответил, в очень дерзкой манере: «Очень справедливо гневаюсь, даже до смерти» (Иона 4:9). Оправдание себя в таком настроении духа не может не быть в высшей степени провоцирующим для Бога; и что бы мы ни были склонны утверждать в свою пользу, это скорее отягчит, чем смягчит преступление.

Есть несколько вещей, которые недовольный человек склонен утверждать в свое оправдание, которые имеют тенденцию только усилить его вину. А именно,

[1.] Когда он притворяется, что его природный нрав побуждает его быть беспокойным, так что он не может, никаким образом, подавить свои страсти или подчиниться распоряжающемуся провидению Божьему.

На что можно ответить; что развращенность нашей природы и ее склонность к греху не является справедливым оправданием, а скорее отягчающим обстоятельством его; посредством чего он оказывается более глубоко укоренившимся в наших сердцах; и, действительно, наши природные склонности к любому греху увеличиваются, потакая ему. Поэтому, в этом случае, мы должны скорее быть настойчивыми с Богом, для той благодати, которая может иметь тенденцию ограничить неумеренность наших привязанностей и сделать нас готовыми согласиться с божественными провидениями, чем паллиатизировать и оправдывать наш грех; который только отягчает вину его.

[2.] Некоторые, в оправдание своего недовольного и беспокойного настроения духа, утверждают; что травмы, которые были нанесены им, должны быть встречены негодованием, что они таковы, что они не в состоянии вынести их; и не показать себя беспокойными под ними, было бы поощрением людей оскорблять и попирать их.

Но на это можно ответить; что пока мы жалуемся на травмы, нанесенные нам людьми, и склонны обдумывать месть против них, мы не рассматриваем великое бесчестие, которое мы приносим Богу, и как сильно мы заслуживаем быть сделанными памятниками Его ярости, так что мы не должны получить прощение от Него, кто так склонен негодовать на меньшие травмы, нанесенные нам нашими собратьями-людьми (Матф. 18:23 и след.).

[3.] Другие оправдывают свое недовольство, утверждая величие своих скорбей; что их бремя почти невыносимо, так что они подавлены сверх меры, выше сил, и готовы сказать с Иовом: «Сегодня жалоба моя горька; рука Его тяжела на мне, несмотря на стенания мои» (Иов 23:2).

Но на это можно ответить; что наши скорби не так велики, как наши грехи, которые являются причиной их; и они не больше, чем некоторые, которые постигают других, кто лучше нас; и, действительно, потакая недовольному настроению духа, мы делаем их тяжелее, чем они были бы иначе.

[4.] Некоторые притворяются, что они недовольны и беспокойны, потому что скорбь, под которой они находятся, была совершенно неожиданной; и поэтому они были не готовы к ней и, следовательно, менее способны вынести ее. На это можно ответить;

1-е, Что христианин должен ежедневно ожидать скорбей в этом несчастном и греховном мире, по крайней мере, настолько, чтобы не быть не готовым к ним или думать, что это странно, что он должен быть упражняем ими (1 Пет. 4:12).

2-е, Мы получили много неожиданных милостей; и поэтому, почему мы должны быть беспокойными, потому что встречаем неожиданные скорби, а не скорее противопоставить одно другому.

4-е, Некоторые из лучших детей Божьих часто были застигнуты врасплох скорбными провидениями, и все же были способны упражнять удовлетворенность под ними. Так посланники, которые принесли Иову тяжелые и неожиданные вести об одной скорби, следующей за другой (Иов 1:13 и след.), не сокрушили его веру или не сделали его недовольным под рукой Божьей; ибо, несмотря на все это, он «поклонился и благословил имя Господне» (ст. 20, 21).

[5.] Другие утверждают, что перемена, которая произошла в их обстоятельствах в мире, от процветающего к скорбному состоянию жизни, настолько велика и лежит с таким весом на их духах, что для них невозможно быть спокойными под ней. Но на это можно ответить,

1-е, Что когда Бог дал нам блага, которых мы лишены, Он оставил за Собой свободу забрать их, когда Ему угодно, как намереваясь тем самым показать Свою абсолютную суверенность над нами; и поэтому, до того как эта скорбь постигла нас, нашим долгом было, согласно совету апостола, «радоваться, как не радующиеся», и «пользующиеся миром сим, как не пользующиеся» (1 Кор. 7:30, 31), и не думать, что это странно, что мы должны быть лишены его, поскольку «проходит образ мира сего».

2-е, Большее разнообразие состояний, в которых мы были или находимся в мире, дает более обильный опыт тех обращений Бога с нами, которые предназначены как установление для нашей веры; и поэтому, вместо того чтобы быть недовольными под ними, мы должны скорее быть побуждены здесь, к упражнению тех благодатей, которые соответствуют перемене нашего состояния, как говорит апостол: «Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии» (Фил. 4:12).

[6.] Некоторые утверждают, что они имеют величайшее основание быть недовольными, из-за влияния, которое их скорби имеют на их духовные дела, поскольку они имеют тенденцию прерывать их общение с Богом; и они часто готовы бояться, что это признаки Его гнева, и, как бы, начало скорбей; что ведет их к самому краю отчаяния.

На это можно ответить; что несомненно, ничто больше не обостряет край скорбей или не имеет большей тенденции сделать нас беспокойными под ними, чем такие мысли, как эти; и не быть чувствительным к этому было бы примером величайшей тупости; однако давайте рассмотрим,

1-е, Что если наши страхи необоснованны, как они иногда бывают, беспокойство, которое возникает из них, неоправданно.

2-е, Если у нас слишком много оснований для них, мы должны использовать средство, которое Бог предоставил; соответственно мы должны прибегнуть верой к крови Иисуса, для прощения; и это должно сопровождаться упражнением истинного покаяния и богоугодной печали о грехе, не уступая тем отчаянным опасениям, которые иногда возникают из чувства величия вины его, как если бы это ставило нас вне досягаемости милости; что добавит невыносимый вес к нашему бремени; и,

3-е, Если под скорбной рукой Божьей мы сделаны непригодными для святых обязанностей и не имеем общения с Ним в них; это может быть связано не со скорбью, а с тем недовольным, беспокойным настроением духа, которому мы слишком потакаем под ней. Поэтому мы не должны утверждать это как оправдание для того ропщущего, недовольного настроения духа, которое мы слишком склонны обнаруживать, будучи упражняемы им.

Последнее, что нужно рассмотреть, — это средства против этого греха недовольства своим нынешним состоянием; и это,

1-е, Должное чувство того несомненного права, которое Бог имеет распоряжаться нами и нашим состоянием в этом мире, как Ему угодно; поскольку мы Его собственные (Матф. 20:15).

Во-вторых, беспокойство под десницей Божьей или ропот на Его действия, когда Он считает нужным лишить нас благословений, которыми мы некогда наслаждались, — это не путь к их возвращению; напротив, лучшее средство для нас вернуть их или обрести иные благословения, которые с избытком их восполнят, — это проявление полной покорности воле Божьей и убежденность в том, что все Его установления святы, праведны и благи.

В-третьих, давайте поразмыслим о том, что Бог зачастую замысливает сделать нас лучше через самые суровые испытания, которые являются установлением, призванным приблизить нас к Нему. Так Давид говорит: «Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» (Пс. 118:67).

В-четвертых, мы должны помнить, что замысел Божий в этих установлениях состоит в том, чтобы «испытать нашу веру», дабы она «оказалась к похвале, чести и славе», как это и будет в отношении каждого истинно верующего «в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:7). И к этому мы можем добавить:

В-пятых, существует множество обетований о присутствии Божьем, которые не только способны принести утешение против беспокойства или уныния духа, но и дать нам величайшее ободрение в самых тяжких скорбях; в частности, это всеобъемлющее обетование: «Не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5).

Вопрос CXLIX.

Вопрос CXLIX. Способен ли какой-либо человек совершенно соблюдать заповеди Божьи?

Ответ. Ни один человек не способен, ни сам по себе, ни посредством какой-либо благодати, полученной в сей жизни, совершенно соблюдать заповеди Божьи, но ежедневно нарушает их в мыслях, словах и делах.

Рассмотрев долг и обязанность человека соблюдать заповеди Божьи, мы теперь переходим к разговору о нем как о неспособном их соблюдать и, с другой стороны, повинном в ежедневном их нарушении, что является доводом в пользу несовершенства нынешнего состояния. В предыдущем ответе [10] мы попытались доказать, что дело освящения в сей жизни несовершенно; так что все хвастовство пелагиан и других, кто защищает возможность достижения совершенства в нем, тщетно и необоснованно. Мы также рассмотрели причины, по которым Бог допускает, чтобы это было так. И поэтому, не распространяясь на эту тему столь подробно, как могли бы сделать иначе, мы главным образом обратим внимание на то, что следует отметить в этом ответе, под двумя общими заголовками.

I. В каком отношении и с какими ограничениями говорится, что человек не способен соблюдать заповеди Божьи; и, соответственно, говорится, что ни один человек не способен совершенно соблюдать их. Под этим мы должны понимать, как отмечено в Кратком катехизисе [11], «ни один простой человек», чем исключается наш Спаситель, Который явил совершенное послушание в нашей природе. Это далее объясняется другим ограничением, а именно: что ни один человек не способен делать это после грехопадения; чтобы указать, что человек в своем состоянии невинности был способен совершенно соблюдать заповеди Божьи. Ибо он был сотворен правым и имел образ Божий, запечатленный на его душе, который состоял в знании, праведности и святости (Еккл. 7:29; Быт. 1:27), имея закон Божий, написанный в его сердце, и силу исполнить его [12]. И, действительно, предполагать обратное было бы тенью на Божественное правление и означало бы, что человек был сотворен с естественной необходимостью грешить и погибать, что противоречит благости, святости и справедливости Божьей. Далее отмечается, что ни один человек не способен в сей жизни так соблюдать заповеди Божьи, что содержит намек на то, что прославленные святые на небесах будут способны являть совершенное послушание, несмотря на многие несовершенства, которым они подвержены сейчас. Более того, поскольку человек не способен сам по себе или без помощи Божественной благодати повиноваться Богу, так он не должен ожидать от Него такой помощи, которая позволила бы ему повиноваться Ему совершенно. Нет сомнения, что благодать Божья могла бы избавить нас от всех остатков греха в этом мире, так же как и при переходе из него на небо, но у нас нет оснований полагать, что это произойдет. Ибо,

1. Все творение подвержено проклятию [13] (которое последовало за первым отступничеством человека от Бога), под которым оно «стенает» по сей день (Рим. 8:22, 23) и не будет избавлено от него, пока сцена времени и вещей не изменится и святые не овладеют в полной мере тем, чего они сейчас ожидают, а именно «усыновлением» или «искуплением тел своих».

2. Богу угодно отказывать Своему народу в том совершенстве святости здесь, которого они достигнут в будущем, чтобы давать им ежедневный повод упражняться в обязанностях самоотречения, умерщвления греха, веры и покаяния, что служит Его собственной славе и их духовному благу. Это подводит нас к тому, чтобы,

II. Рассмотреть, что мы ежедневно нарушаем заповеди Божьи в мыслях, словах и делах.

1. В мыслях, а именно: когда разум занят греховными объектами таким образом, что оскверняется. Это признак того, что нечестие человека очень велико, когда «все мысли и помышления сердца его были зло во всякое время» (Быт. 6:5). Теперь греховность мыслей людей состоит в четырех вещах:

(1.) Когда они выбирают, услаждаются и ежедневно заняты вещами, которые суетны, пусты от всего доброго и не имеют отношения к славе Божьей или духовному благу нас самих или других. Самая малая суетная мысль, содержащая уклонение от нашего долга перед Богом, приносит с собой некоторую степень вины; но когда разум полностью поглощен суетой, так что он отвращается от того, что имеет величайшую важность, или не находит в этом радости, это будет иметь тенденцию развращать разум и отчуждать его от жизни Божьей.

(2.) Мысли людей можно назвать греховными, когда они не сосредоточены или не устремлены интенсивно на Бога и Божественные вещи, когда человек занят святыми обязанностями; и это происходит либо тогда, когда мирские заботы или дела, какими бы законными они ни были в другое время, имеют тенденцию отвлекать наши мысли от них, будучи совершенно несовместимыми с этим. Либо когда наши умы заняты духовными вещами не вовремя, так что отвлекаются от нашего текущего намерения; как, например, когда мы присоединяемся к другим в молитве, вместо того чтобы участвовать с ними, имея то же упражнение веры и других благодатей, что предполагает, что наши мысли заняты тем же объектом, что и их, мы размышляем о каком-то другом Божественном предмете, чуждом текущему случаю.

(3.) Наши мысли можно назвать греховными, когда они заняты духовными вещами без подобающих чувств и, следовательно, мы размышляем о них как об обычных вещах, в которых мы не особо заинтересованы; как, например, когда мы лишены тех святых желаний к Богу или радости в Нем, когда приближаемся к Нему в святых обязанностях, которых требует Его закон. И это станет более очевидным, когда, сравнивая состояние нашего духа в этом с тем, что мы наблюдаем в других случаях, мы обнаружим, что наши чувства легко возбуждаются, когда мы заняты делами меньшей важности, но тупы и безразличны к нашему вечному благополучию в святых обязанностях; что сопровождается ожесточением сердца и нераскаянностью, а иногда беспокойством и усталостью, как будто они являются для нас бременем.

С другой стороны, наши чувства могут быть возбуждены в этих обязанностях, и все же мы можем быть повинны в греховности мыслей в них; как, например,

[1.] Когда чувства возбуждаются вещами меньшей важности, в то время как другие вещи, которые более трогательны, не принимаются во внимание. Как, например, если человек размышляет о страданиях Христа и он очень тронут и разгневан предательством Иуды, который предал Его, или варварством иудеев, которые распяли Его; но нисколько не тронут грехом мира, который был причиной этого, или величием Его любви, которая побудила Его подчиниться этому.

[2.] Когда наши чувства возбуждаются в святых обязанностях, и это все, на что мы полагаемся для оправдания и принятия пред очами Божьими, тщетно полагая, что наши слезы смоют наши грехи, будучи лишенными веры в кровь Христа.

[3.] Когда мы обеспокоены несчастьем, следующим за нашими грехами, но нисколько не склонны ненавидеть их и не опечалены бесчестием, принесенным тем самым имени Божьему.

Это подводит нас к рассмотрению причин этого и средств против этого. Если мы не обнаруживаем, что наши чувства возбуждаются в этих религиозных упражнениях, как это было в прошлые времена, мы должны исследовать причину этого; не сопровождается ли это какими-то великими отступлениями от Бога, которые могли сначала послужить тому причиной. Иногда это происходит из-за пренебрежения святыми обязанностями, как публичными, так и частными; в другое время — из-за дерзких грехов, совершенных или продолжаемых в нераскаянности. И мы часто обнаруживаем, что наша чрезмерная обремененность или неумеренная вовлеченность в погоню за прибылью или удовольствиями этого мира притупляет и подавляет наши чувства в религиозных вопросах, так что они редко или никогда не возбуждаются в них.

Что касается средств против этого тупого и бесчувственного состояния духа: мы должны не только покаяться в тех грехах, которые послужили тому причиной, но и воздерживаться от них; размышлять о тех предметах, которые наиболее подходят к нашему случаю, которые имеют тенденцию воспламенять нашу любовь ко Христу и желание к Нему, а также наше рвение к Его славе; и часто исповедовать и оплакивать нашу тупость и неподобающее поведение в святых обязанностях; искренне умоляя о мощном влиянии Духа Божьего, чтобы привести нас в правильное состояние духа для них и поддерживать нас в нем.

(4.) У нас есть основания обвинять себя в грехе, когда мы виновны в богохульных мыслях; как, например,

1-е, Когда мы постепенно довели себя до пренебрежения Богом, либо живя в пренебрежении святыми обязанностями, либо позволяя себе практиковать известные грехи.

2-е, Когда, прежде чем нас начали преследовать эти мысли, мы обнаружили, что дали волю некоторым сомнениям относительно Божественных совершенств; или, по невежеству, гордости и суетности нашего ума, приобрели привычное пренебрежение или небрежение тем святым благоговением, с которым мы должны размышлять о них.

3-е, Когда мы можем слышать те отвратительные клятвы или проклятия, которыми некоторые нечестиво хулят имя Божье, не выражая нашего возмущения с величайшим отвращением и ненавистью.

4-е, Когда мы обнаруживаем, что, будучи преследуемыми богохульными мыслями, наши сердца слишком склонны поддаваться им, как будто они являются чувствами нашего ума; тем самым мы, так сказать, соглашаемся с ними, вместо того чтобы отвергать их с величайшим отвращением.

Но, с другой стороны, богохульные мысли не всегда должны вменяться нам в грех. Иногда они вменяются сатане, который здесь действует согласно своему характеру как открытый враг Божий и пытается внушить нам те же идеи, которые имеет сам. Эти мысли могут быть вменены ему, когда они поспешно вбрасываются в наш разум, не являясь результатом выбора или обдумывания; но представляют собой своего рода насилие над нашим воображением, и мы не можем не проявлять величайшего отвращения к ним, так же как и к тому врагу душ, от которого они исходят; и когда в то же время мы способны упражняться в противоположных благодатях и прибегать к Богу с верой и молитвой, чтобы Он запретил дьяволу и сохранил нашу совесть неоскверненной под этим тяжким искушением, которое мы не можем не считать одним из величайших бедствий, постигающих нас в мире. Таково наше рассмотрение греховности наших мыслей.

2. Далее говорится, что мы ежедневно нарушаем заповеди Божьи на словах. Так апостол Иаков говорит о языке как о «неудержимом зле, исполненном смертоносного яда» (Иак. 3:8). Злословие, как было отмечено ранее относительно греховности наших мыслей, сопровождается большей или меньшей степенью вины, по мере того как суетность ума и нечестие сердца более или менее обнаруживают себя в нем. Наш Спаситель говорит об ответственности человека в день суда за «всякое праздное слово» (Мф. 12:36), чтобы показать, что нет греха столь малого, который не был бы неугоден святому Богу, не был бы нарушением Его закона и не приносил бы с собой степень вины, соразмерную его природе. Это, конечно, самые низкие проявления греховности слов. Есть другие, которые настолько гнусны по своей природе, что их едва ли можно считать совместимыми с истинным благочестием, а именно: клеветнические и злобные слова; которые иногда сравниваются с «мечом» или «стрелами» (Пс. 56:5) или с «языком змеиным», который оставляет после себя жало и яд (Пс. 139:4). Опять же, греховность наших слов простирается еще дальше, когда они направлены против благословенного Бога; когда люди «обращают уста свои к небесам, и язык их ходит по земле» (Пс. 72:9), когда они дают себе свободу говорить нечестиво о священных вещах и открыто хулить имя и совершенства Божьи. Эту степень нечестия, конечно, нельзя вменить всем. Тем не менее, мы можем сказать: если бы Бог отметил беззаконие наших слов, так же как и наших мыслей, кто мог бы устоять?

3. Говорится, что мы нарушаем заповеди Божьи делами, т.е. совершая те грехи, которые задуманы в сердце и произнесены нашими языками. Они были рассмотрены под соответствующими заголовками как нарушение каждой из десяти заповедей или совершение того, что запрещено в них; и поэтому мы опускаем их в этом месте и переходим к разговору об отягчающих обстоятельствах греха.

Вопрос CL.

Вопрос CL. Все ли преступления закона Божьего одинаково гнусны сами по себе и пред очами Божьими?

Ответ. Все преступления закона Божьего не одинаково гнусны. Но некоторые грехи сами по себе и по причине различных отягчающих обстоятельств более гнусны пред очами Божьими, чем другие.

Хотя все грехи объективно бесконечны и в равной степени противоположны святости Божьей, существуют некоторые обстоятельства, сопровождающие их, которые имеют столь пагубную тенденцию, что делают один грех более гнусным, чем другой; так что о нем нельзя думать без величайшего ужаса и возмущения; а также подвергают грешника более суровому осуждению, если он не прощен. Это такие грехи, которые посягают на самые основы религии и стремятся, насколько это в наших силах, подорвать их основание; как, например, когда люди отрицают бытие и совершенства Божьи и практически отрекаются от своей обязанности повиноваться Ему. И некоторые грехи против второй скрижали, которые более непосредственно касаются нашего ближнего, более гнусны, чем другие, соразмерно степени причиненного ему тем самым вреда. Так, лишение жизни другого человека более вредоносно и, следовательно, более отягчено, чем просто ненависть к нему; которая, тем не менее, является очень тяжким преступлением. Более того, один и тот же грех, будь то против заповедей первой или второй скрижали, можно назвать более или менее гнусным, соразмерно степени упорства, обдуманности, злобы или вражды против Бога, с которой он совершен; но эти вещи станут более очевидными в следующем ответе, к рассмотрению которого мы переходим.

Вопрос CLI.

Вопрос CLI. Каковы те отягчающие обстоятельства, которые делают некоторые грехи более гнусными, чем другие?

Ответ. Грехи получают свои отягчающие обстоятельства,

I. От лиц, совершающих их, если они более зрелого возраста, имеют больший опыт или благодать, выдающиеся по своему исповеданию, дарам, положению, должности; являются наставниками для других, и чей пример, вероятно, будет подражаем другими.

Грехи больше, чем они были бы в противном случае, когда совершаются теми, чей возраст и опыт должны были научить их лучшему. Так Елиу говорит: «Дни говорят: преклонные летами пусть говорят мудрость» (Иов 32:7). Многие вещи были бы позором для таких лиц, которые более подобают характеру детей, чем тех, кто преклонных лет. Опять же, если они имели богатый опыт благодати Божьей и были выдающимися по своему исповеданию или дарам, дарованным им. Эти обстоятельства сделают один и тот же грех более отягченным; ибо кому много дано, с того соразмерно ожидается улучшение; и когда делаются великие притязания на религию, действия, не соответствующие им, увеличивают вину и делают грех более гнусным. Опять же, если согрешающее лицо занимает выдающееся положение или должность в мире или церкви; так что он либо является наставником для других, либо на него устремлены взоры многих, которые будут склонны подражать его примеру и получать от него вред. Когда такой человек совершает публичный и открытый грех, это более отягчено, чем если бы это было совершено другим. Так Бог велит пророку Иезекиилю «посмотреть, что делают старейшины дома Израилева в темноте, каждый в своем образе» (Иез. 8:12). И пророк Иеремия говорит о тех, кто должен был быть наставниками народа, а именно: священниках и пророках (Иер. 23:11, 14), которые согрешили против Господа; и вменяет это им как чрезвычайный пример нечестия, что их положение в мире и церкви сделало более гнусным, хотя это было чрезвычайно гнусно само по себе.

II. Грехи получают свои отягчающие обстоятельства от сторон, против которых они совершены; если непосредственно против Бога, Его атрибутов и поклонения, против Христа и Его благодати; против Святого Духа, Его свидетельства и действий; против начальствующих, выдающихся людей и тех, с кем мы особенно связаны и обязаны; против любого из святых, особенно слабых братьев, их душ или кого-либо еще, и общего блага всех или многих.

Нет греха, который нельзя было бы назвать совершенным против Бога; однако,

1. Некоторые грехи более непосредственно направлены против Него, поскольку они содержат в себе презрение к Его атрибутам и поклонению; тем самым Его имя и установления оскверняются, а слава, запечатленная на них, мало ценится (Мал. 1:3, 4). Другие грехи отражают бесчестие на нашем Господе Иисусе Христе; и это либо на Его личность, когда мы заключаем, что Он не более чем простое творение, или, по крайней мере, действуем так, как если бы это было так; либо на Его должности; когда мы отказываемся принимать наставление от Него как от Пророка, или полагаться на Его праведность как на Священника для нашего оправдания и принятия пред очами Божьими; или подчиняться Ему как Царю, Который способен покорить нас Себе и защитить нас от нападок наших духовных врагов; или когда мы презираем Его благодать и пренебрегаем тем спасением, которое Он приобрел и предлагает в Евангелии (Евр. 2:3).

Опять же, наши грехи отягчаются, когда они совершаются против личности Святого Духа; когда мы отрицаем, что Он является Божественной Личностью или автором дела возрождения, полагая, что благодать исходит от нас самих, а не от Него; или когда мы не желаем быть ведомыми Духом или искать Его Божественного влияния для этого. Но, с другой стороны, сопротивляемся Его святым побуждениям и впечатлениям и действуем вопреки тем убеждениям, которые Ему угодно даровать нам; посредством чего, как говорится, мы «оскорбляем» и «угашаем Дух» (Еф. 4:30; 1 Фес. 5:19). Также, когда мы отвергаем и выступаем против свидетельства Духа, и это либо путем заключения, что уверенность в нашем участии в любви Божьей может быть достигнута без него, и считаем все притязания на это не более чем энтузиазмом; либо, с другой стороны, когда мы предполагаем, что Дух свидетельствует с нашим духом, что мы — дети Божьи, без учета дела освящения, которое всегда сопровождает это и является доказательством этого; тем самым мы присваиваем себе то утешение, которое не исходит от Духа святости.

2. Грехи отягчаются, как совершенные более непосредственно или прямо против людей, и особенно тех, с кем мы связаны узами природы или кто обязал нас сильнейшими обязательствами актами дружбы к нам. Это применимо к подчиненным, которые должны проявлять уважение к своим начальникам; те грехи, которые совершаются такими лицами, содержат в себе высший пример неблагодарности и противоречат законам или велениям природы, а потому отягчены соразмерно этому.

Более того, если они совершены против святых, это считается Богом примером презрения, брошенного на Него Самого (Чей образ, как говорится, они носят); тем более, если мы противостоим им как святым (Лк. 16:16; Мф. 12:6). И хотя мы не доходим до этой степени нечестия, наше преступление считается значительно отягченным, когда мы кладем камень преткновения перед теми, кто слаб в вере, что может иметь тенденцию обескуражить их на путях Божьих; и этим мы делаем все, что в наших силах, чтобы «погубить тех, за которых умер Христос» (Рим. 14:15; 1 Кор. 8:11). Это вред, причиненный не столько их телам, сколько их душам; которые ранены и приведены в великое замешательство тем самым.

Однако мы должны различать соблазн, данный, и соблазн, несправедливо принятый; или одно дело, когда люди соблазняются тем, что является нашим непреложным долгом, и в этом случае мы не должны обращать внимание на чувства тех, кто пытается обескуражить нас от исполнения его или осудить нас за него; и другое дело — когда мы даем соблазн в вещах, которые сами по себе безразличны и могли бы быть избегнуты без всякого ущерба; в этом случае уступка соблазненной стороне кажется нашим долгом; особенно если соблазн исходит от совести, а не от настроения и испорченности; и наше несоблюдение этого здесь имело бы тенденцию сильно обескуражить и ослабить его руки на путях Божьих; и поэтому это может считаться отягчающим обстоятельством этого греха.

Более того, дальнейшим отягчением совершенного греха является то, когда он оказывается противным общему благу всех людей. Эта вина может считаться приобретенной теми, кто пытается препятствовать успеху проповеди Евангелия (1 Фес. 2:15), или иначе, когда грех одного человека навлекает суды Божьи на целую церковь или совокупность людей; такого рода был грех Ахана (Нав. 7:20, 21, 25).

III. Грехи отягчаются от природы и качества преступления; если оно против буквы закона, нарушает многие заповеди, содержит в себе многие грехи; если не только зачато в сердце, но прорывается в словах и действиях, соблазняет других и не допускает никакого возмещения; если против средств, милостей, судов, света природы, убеждений совести; публичного или частного увещевания, церковных порицаний, гражданских наказаний и наших молитв, намерений, обещаний, обетов, заветов и обязательств перед Богом или людьми; если совершено обдуманно, намеренно, дерзко, бесстыдно, хвастливо, злонамеренно, часто, упорно, с удовольствием, продолжением или рецидивом после покаяния.

1. Грех отягчается, когда он совершается против буквы закона, так что не остается никакого сомнения, является ли это грехом или долгом. Решиться на совершение того, что явно представляется незаконным, — значит грешить с великой смелостью и дерзостью, вследствие чего преступление значительно отягчается (Рим. 1:32).

2. Когда он содержит нарушение нескольких заповедей; и поэтому его можно считать сложным преступлением. Такого рода был грех Давида в деле Урии; в котором он был виновен в убийстве, прелюбодеянии, лицемерии, несправедливости и т.д. Также грех Ахава против Навуфея; который включал в себя не только алчность, но и лжесвидетельство, убийство, угнетение и несправедливость.

3. Грехи более отягчены, когда они прорываются в словах или внешних действиях, чем если бы они были только зачаты в сердце. Это правда, что грех в сердце имеет некоторые особые отягчающие обстоятельства, так как он пускает более глубокие корни, становится привычным и принимается с тайным удовольствием и радостью, и так как он является источником и родником, из которого исходят фактические грехи. Тем не менее, когда то, что было прежде зачато в сердце, обнаруживается словами или действиями, это добавляет к нему дальнейшее отягчение, поскольку это приносит более публичное бесчестие Богу и зачастую больший вред людям.

4. Грехи далее отягчаются, когда они таковы по своей природе, что нам невозможно исправить причиненный ими вред или возместить его. Так, ничто не может компенсировать наше лишение жизни другого человека или наше поношение святых путей Божьих; и тем самым попытку привести Его Евангелие в презрение; или когда мы соблазняем других на грех, посредством чего мы отвращаем их от Бога и пытаемся погубить их души; что является вредом, который мы никак не можем исправить; и поэтому преступление чрезвычайно отягчено.

5. Если совершенный грех противоречит самому свету природы, такой, который был бы оскорбителен даже для язычников (1 Кор. 5:1).

6. Грехи получают свои отягчающие обстоятельства, когда совершаются против средств, милостей и судов; как когда мы прорываемся через все ограды, которые поставлены для их предотвращения; и благодать Божья, явленная в Евангелии, не только неэффективна для сохранения от греха, хотя предназначена для этой цели (Тит. 2:11, 12), но превращается в распутство (Иуд. ст. 4). Когда милости используются не по назначению, недооцениваются и, так сказать, попираются (Рим. 2:4; Ис. 1:3; Втор. 32:6), а суды, будь то угрожаемые или наложенные, не принимаются во внимание и не вызывают покаяния.

7. Грехи далее отягчаются, когда они совершаются против проверок и убеждений совести; которая является судьей и обличителем внутри нашей собственной груди. Это насилие над самими собой и совершение многих смелых шагов к судебному ослеплению, ожесточению сердца и полному отступничеству.

8. Когда совершенные грехи идут против публичных или частных увещеваний, церковных порицаний или гражданских наказаний, которые являются Божьим установлением, чтобы привести людей к покаянию; и если они оказываются неэффективными для достижения этой цели, они будут оставлены более тупыми, чем были прежде.

9. Грехи далее отягчаются, когда они противоречат нашим собственным молитвам, обетам, заветам и обещаниям, данным Богу или людям. Когда мы исповедуем грех или притворяемся, что смиряем себя пред Богом в молитве, и все же в другое время потакаем тем же грехам и горды, самодовольны и превозносимся против Него; или когда мы молимся о силе против испорченности или благодати для исполнения святых обязанностей, когда, в действительности, у нас нет любви к ним и желания их; или когда мы славим Его за полученные милости, в то время как мы привычно неблагодарны и забывчивы о Его благодеяниях. Более того, когда мы очень охотно даем обеты, заветы или обязательства быть Господними; посредством чего мы часто ставим себе ловушку из-за некоторых обстоятельств, которые сопровождают это действие; и особенно из-за нашего пренебрежения этим впоследствии.

10. Грехи отягчаются от способа нашего совершения их, а именно: если они сделаны обдуманно, с предумышлением или умыслом: как когда говорится, что люди замышляют беззаконие на своих постелях; а затем, что касается их общения, настраивают себя против того, что хорошо (Пс. 35:5). Опять же, если это сделано намеренно, то есть с полным наклонением воли, делая это предметом нашего выбора и решаясь совершить это, чего бы нам это ни стоило. Когда мы делаем это дерзко, либо когда мы черпаем ободрение к этому из благодати Божьей (Рим. 6:1), либо когда Его рука поднята против нас, или когда мы видим, как Его суды падают очень тяжело на других, и не склонны принимать это как предупреждение; но становимся более ожесточенными и тупыми, чем прежде.

Опять же, когда грех совершается злонамеренно, бесстыдно и упорно; это свидетельствует о глубоко укоренившейся ненависти к Богу. Или когда он совершается с удовольствием, возникающим либо от мыслей, которые мы питаем о нем, прежде чем совершить его; либо от удовольствия, которое мы получаем от того, что сделали, впоследствии. Опять же, когда мы хвастаемся тем, что сделали, что значит хвалиться своим позором (Пс. 9:24; 51:3). Когда мы, так сказать, ценим себя за то, что избавились от предрассудков воспитания и всех прежних убеждений о грехе, чтобы мы могли продолжать в нем с меньшим беспокойством. И когда люди хвастаются тем, что перехитрили других в своем способе ведения дел в мире (Прит. 20:14), что они очень часто делают в своих тайных мыслях, когда стыдятся дать знать миру, как далеки они от практики той справедливости, которая должна быть между человеком и человеком. Опять же, грехи отягчаются, когда они часто совершаются или когда мы впадаем в тот же грех после того, как притворились, что покаялись в нем (2 Пет. 2:20-22; Мф. 12:43-45).

IV. Грехи отягчаются от обстоятельств времени и места; если в день Господень или в другое время Божественного поклонения, или непосредственно до или после этих, или других средств, чтобы предотвратить или исправить такие проступки, если публично или в присутствии других, которые тем самым, вероятно, будут спровоцированы или осквернены.

Когда грехи совершаются нами в день Господень, это осквернение того времени, которое Он освятил для Своего служения, и поэтому делает нас виновными в двойном преступлении; или когда они совершаются в любое другое время, которое мы случайно отводим для Божественного поклонения; или в те времена, когда Бог призывает к посту и плачу о наших собственных грехах или тех, которые публично совершаются в мире (Ис. 22:12-14). Или в другое время, когда мы недавно получили знамения избавления, будь то личные или национальные (Пс. 105:7); или когда они совершаются непосредственно до или после того, как мы участвовали в святых обязанностях; первое делает нас очень непригодными для них; второе эффективно уничтожит все те впечатления, которые были сделаны на наш дух в них.

Опять же, грехи получают отягчение от места, в котором они совершаются: как, например, если они совершаются в тех местах, в которых имя Божье более непосредственно призывается, что, если это видно, даст великий повод к соблазну одним и дурной пример другим; и если совершено тайно, будет иметь тенденцию осквернить наши души и доказать нашу виновность в великом лицемерии. Более того, когда мы совершаем те грехи, которые обычно вызывают отвращение в месте, где провидение определило наш жребий: это значит сделать себя пятном и бесчестием для тех, с кем мы общаемся. Так пророк говорит о некоторых, которые «в земле правых» будут «действовать неправедно» (Ис. 26:10), и особенно когда они совершаются в присутствии других, которые, вероятно, будут спровоцированы или осквернены этим; посредством чего мы приобретаем вину грехов других людей, так же как и наших собственных; и виновны вдвойне, в том, что мы во многих отношениях являемся причиной их преступления.

Существует несколько случаев, в которых можно сказать, что мы приобретаем вину грехов других людей, которые я упомяну лишь кратко, а именно: когда начальствующие налагают свои повеления на подчиненных или обязывают их делать то, что само по себе греховно; или когда мы советуем тем, кто стоит на одном уровне с нами, совершить грех, или даем свое согласие на совершение его (Деян. 7:58; 8:1). Опять же, когда подчиненные льстят начальствующим или хвалят их за их грех: так, когда Ирод искал аплодисментов народа речью, которую произнес перед ними; они, с другой стороны, льстили ему, когда «воскликнули: это голос бога, а не человека» (Деян. 12:22). Опять же, когда мы прибегаем к тем местам, где обычно совершается грех, и желаем общаться с теми, чье общение является позором для религии (Прит. 13:20); или когда мы являемся соучастниками или причастниками с другими в их незаконных прибылях; сначала поощряя, подстрекая и помогая им в этом; а затем деля с ними добычу (Прит. 1:13-15). Опять же, когда мы попустительствуем совершенному греху; или, если это в нашей власти, не сдерживаем или не препятствуем его совершению; или когда мы скрываем его, когда дальнейшее развитие его могло бы быть предотвращено нашим разглашением. Опять же, когда мы провоцируем людей на грех. И тем самым вызываем их испорченность; и когда мы оправдываем грех, совершенный нами или другими; что является степенью оправдания или заступничества за него. И наконец, когда мы не плачем о тех грехах, которые публично совершаются в мире, и не молимся против них, которые могут навлечь национальные суды [14].

Вопрос CLII., CLIII.

Вопрос CLII. Чего заслуживает каждый грех из рук Божьих?

Ответ. Каждый грех, даже самый малый, будучи против суверенитета, благости и святости Божьей и против Его праведного закона, заслуживает Его гнева и проклятия, как в сей жизни, так и в грядущей, и не может быть искуплен иначе, как кровью Христа.

Вопрос CLIII. Чего требует от нас Бог, чтобы мы могли избежать Его гнева и проклятия, причитающихся нам по причине нарушения закона?

Ответ. Чтобы мы могли избежать гнева и проклятия Божьего, причитающихся нам по причине нарушения закона, Он требует от нас покаяния пред Богом и веры в Господа нашего Иисуса Христа, а также прилежного использования внешних средств, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества.

В первом из этих ответов мы имеем отчет о заслуженном наказании за грех; во втором мы имеем характер и расположение тех, кто имеет основание заключить, что они будут избавлены от гнева и проклятия Божьего, причитающихся за него. Мы уже рассмотрели один грех как больший, чем другой, по причине различных обстоятельств, которые имеют тенденцию увеличивать вину тех, кто совершает их: Тем не менее, нет греха столь малого, который не имел бы в себе этого отягчающего обстоятельства, что он является нарушением закона Божьего и противоположен Его святости; и поэтому он не может не делать грешника виновным пред Его очами; а вина — это то, посредством чего человек обязан понести наказание соразмерно совершенному преступлению: Поэтому следует, что нет оснований для того различия, которое паписты делают между «смертными» и «простительными» грехами; из которых первые, как они предполагают, заслуживают гнева и проклятия Божьего как в этом, так и в другом мире; но что касается последних, а именно «простительных» грехов, они заключают, что они могут быть искуплены человеческими удовлетворениями или покаяниями; и что они по своей природе настолько малы, что не заслуживают вечного наказания. Это мнение в высшей степени унизительно для славы Божьей и открывает дверь к распущенности во множестве случаев; противоположное чему содержится в ответе, который мы сейчас объясняем.

Для понимания этого, пусть будет рассмотрено: что одно дело — греху заслуживать гнева и проклятия Божьего, а другое дело — грешнику быть обязанным и подверженным ему. Первое из них проистекает из гнусной природы греха и неотделимо от него; второе несовместимо с оправданным состоянием. Ничто не может снять вину греха, кроме искупления, совершенного Христом; и того прощения или свободы от осуждения, которые Богу угодно даровать как следствие этого (Рим. 8:1, 33). Именно это освобождает верующего от обязанности понести гнев и проклятие Божье. Хотя один грех больше другого по причине различных обстоятельств, которые сопровождают его или содержатся в нем, как было отмечено в последнем ответе: тем не менее, самый малый грех должен быть признан объективно бесконечным, так как он совершен против Бога бесконечного совершенства, поскольку все преступления велики соразмерно достоинству лица, против которого они совершены. Так, тот же самый грех, который совершен против подчиненного или равного, который заслуживает меньшей степени наказания, если он совершен против царя, может быть так обусловлен, что он будет сочтен тяжким преступлением и сделает преступника виновным в государственной измене; хотя в то же время никакого реального вреда ему не причинено, а только предпринято против него. Подобным образом мы должны заключить, что хотя мы не в силах причинить вред или умалить существенную славу великого Бога; тем не менее, каждое преступление, совершенное против Него, велико соразмерно Его бесконечному превосходству; и поэтому говорится, что оно заслуживает Его гнева и проклятия. Гнев или ярость, когда применяются к Богу, не должны рассматриваться как страсть в Нем, как это бывает у людей; но обозначают Его волю наказать совершенный грех, которая берет свое первое начало из святости Его природы, которая бесконечно противоположна ему. И степень наказания, которую Он замыслил наложить, содержится в Его законе; который, поскольку он провозглашает угрозы против тех, кто нарушает его, грешник тем самым, как говорится, подвергается проклятию или осуждающему приговору его, согласно правилам справедливости и природе преступления. Это то, что мы должны понимать в этом ответе под тем, что грех заслуживает гнева и проклятия Божьего.

И это далее рассматривается как то, что простирается на эту жизнь и ту, которая должна прийти. Наказания, налагаемые в этой жизни, — лишь начало бедствий; но они иногда невыразимо велики, как говорит Псалмопевец: «Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по страху Твоему?» (Пс. 89:11). Иногда между грехом и наказанием проходит очень короткий промежуток времени; как в случае с Надавом и Авиудом, Кореем и его компанией, Аханом и многими другими; тогда как в другое время оно долго откладывается; тем не менее, в конце концов оно падет с великой тяжестью на преступника. Так Бог иногда наказывает грех юности в старости; и когда была приобретена большая степень вины, пишет горькие вещи против них (Иов 13:26). Но величайшая степень наказания прибережена для грешников в другом мире; который именуется «грядущим гневом» (1 Фес. 1:10). Но поскольку на этих вещах настаивали в некоторых предыдущих ответах [15], мы не добавим больше ничего по этому пункту; но перейдем к тому, что далее отмечено, а именно: что это наказание не может быть искуплено иначе, как кровью Христа. Это уместно вставлено после отчета, который мы имели о подверженности человека гневу Божьему по причине греха: ибо когда у нас есть скорбное чувство вины, которой мы подвергли себя, ничто другое не принесет нам облегчения.

Следующая вещь, которую нужно рассмотреть, — это как он может быть удален, или посредством каких средств справедливость Божья может быть удовлетворена и искупление за грех совершено. Говорится, что это делается не иным способом, как кровью Христа, как было рассмотрено в другом месте, в предыдущем ответе; в котором мы попытались доказать необходимость совершения Христом удовлетворения и цену, которую Он заплатил для этого [16]. Мы также рассмотрели плоды и последствия этого, поскольку это имеет тенденцию удалить вину греха и приобрести для нас право на вечную жизнь [17]: Поэтому мы опустим рассмотрение этого в данном месте; только мы можем заметить, что, поскольку это может быть достигнуто не иными средствами, кроме удовлетворения Христа; не противоречит тому, что содержится в следующих словах, если правильно нами понято, утверждать, что Бог требует от нас покаяния, веры и прилежного посещения внешних средств благодати; хотя мы не должны заключать, что они являются причиной нашего оправдания или средством искупления греха. Конечно, очень мало знакомы с путем спасения через Христа, а также с великими недостатками их покаяния и веры те, кто предполагает, что Бог этим побуждается простить наши грехи или избавить нас от гнева, который мы заслужили этим; тем не менее, мы не должны думать, что нераскаявшиеся неверующие грешники имеют право определять, что они находятся в оправданном состоянии, или имеют основание претендовать на участие в благах искупления Христа. Поэтому эти благодати необходимы, чтобы доказать наше участие в том, что Он сделал и претерпел за нас, и они неразрывно связаны со спасением; хотя они не дают нам права и титула на вечную жизнь, как это делает праведность Христа. Мы в двух предыдущих ответах дали подробный отчет о покаянии и вере. Относительно покаяния мы отметили, что это особая спасительная благодать, совершаемая в нас Святым Духом, и показали, каким образом Он совершает ее; а также разницу между законным и евангельским покаянием, так как первое часто встречается у тех, кто лишен последнего. Мы рассмотрели различные акты покаяния к жизни [18]; каковы объекты и акты спасительной веры; и как она отличается от той, которая таковой не является; и использование этой благодати во всем поведении нашей жизни, и как она дает жизнь и силу всем другим благодатям и позволяет нам исполнять обязанности подобающим образом [19]. Поэтому мы не будем настаивать на этой теме в настоящее время, а только поговорим о покаянии и вере как средствах, назначенных Богом для достижения нами полного спасения.

Средства, способствующие этому, являются либо внутренними, либо внешними; первые из них неразрывно связаны со спасением; так что «никто, кто кается и верует, не погибнет» (Ин. 3:16). Эти благодати, вместе со всеми другими, которые сопровождают их или проистекают из них, являются плодами и последствиями посредничества Христа; и поэтому их иногда называют спасительными благодатями. Поскольку они совершаются в сердцах верующих и имеют отношение к спасению; их можно истинно назвать внутренними средствами спасения; и как таковые они отличаются от тех внешних и обычных средств благодати, посредством которых Богу угодно совершать их. И это установления, на которых мы должны прилежно присутствовать в надежде на достижение этих благодатей под ними, пока Богу не будет угодно дать успех нашим усилиям и совершить благодать под этими средствами; действенность которых всецело обязана Его силе и должна быть разрешена в Его суверенную волю.

Это можно удачно проиллюстрировать тем, что сказано о бедных, немощных, слепых, хромых и иссохших людях, ожидающих у купальни Вифезда возмущения воды ангелом; после чего тот, кто первым входил в воду, становился здоровым (Иоан. 5:2-4). Тем не менее, мы не находим, чтобы каждый, кто ожидал там, воспользовался первой же возможностью и получил исцеление; ибо некоторым приходилось ждать много лет; и если в конце концов они становились здоровыми, у них не было причин считать свой труд напрасным. Это можно применить к тем, кто имеет средства благодати. Многие сидят под ними, не получая от этого спасительной пользы, до тех пор, пока Богу не будет угодно в Свое благоприятное время произвести те благодати, которые делают эти установления действенными для спасения. Этот благословенный успех, сопутствующий им, исходит от Бога; Он, конечно, мог бы спасти Свой народ и без них, как Он обратил Павла, когда тот направлялся в Дамаск с намерением преследовать тамошнюю церковь; будучи не только не знакомым со средствами благодати, но и предубежденным против них. Но это не обычный метод Божий. Он почтил Свои собственные установления, сделав необходимым для нас молиться, ждать и надеяться на спасительные благословения, пребывая в них. Так, когда Он обещает вложить Свой Дух в Свой народ и сделать так, чтобы они ходили в Его уставах, Он добавляет: «еще за это будут вопрошать Меня дом Израилев, чтобы Я сделал им это» (Иез. 36:27, 37). Соответственно, нам заповедано искать Господа, когда Его можно найти, и призывать Его, когда Он близко (Ис. 55:6). Тем самым мы свидетельствуем о своем одобрении того метода, который Он установил для применения искупления; и нашим постоянством в этом, будучи решительными не прекращать ожидание, пока не получим ожидаемого благословения, мы провозглашаем его ценность и подписываемся под суверенностью Бога в наделении Своего народа теми благословениями, в которых они нуждаются, а также молимся и надеемся на них в Его собственное время и Его собственным путем. Таким образом, мы должны пребывать в средствах благодати.

И далее отмечается, что это должно делаться с усердием; не небрежно и равнодушно, как будто мы не ожидаем и не желаем получить от них большой пользы. Это подразумевает использование каждой возможности и соблюдение тех особых времен, в которые Богу угодно в Своем Евангелии простерть золотой скипетр благодати; а также наличие у нас искренних желаний и возвышенных ожиданий получения от Него той благодати, на которую Он побуждает нас ждать и надеяться [20]. Что подводит нас к тому, чтобы особо поговорить об этих внешних средствах, как они содержатся в следующем ответе.

Вопрос 154.

Вопрос 154. Каковы внешние средства, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества?

Ответ. Внешними и обычными средствами, посредством которых Христос сообщает Своей церкви блага Своего посредничества, являются все Его установления; особенно Слово, таинства и молитва; все они становятся действенными для избранных ко спасению.

Разъясняя этот ответ, мы рассмотрим:

I. Что мы должны понимать под установлениями, которые здесь названы внешними и обычными средствами благодати. Первая идея, заключенная в них, состоит в том, что это религиозные обязанности, предписанные Богом как установленный метод, посредством которого Он желает, чтобы Его твари поклонялись Ему; но то, что особенно определяет их как установления, — это обетование, которое Он присоединил к ним о Своем особом присутствии, и ободрение, которое Он дал Своему народу в пребывании в них, чтобы надеяться на те благословения, которые сопровождают спасение. Поскольку Бог производит благодать посредством них и в них, они называются средствами благодати; и поскольку Он редко производит благодать, не склонив сначала людей к тому, чтобы они пребывали в них и ожидали Его спасения, они называются обычными средствами благодати; и поскольку они сами по себе не имеют склонности производить благодать без внутренних и могущественных влияний Святого Духа, сопровождающих их, они отличаются от него и, соответственно, называются внешними средствами благодати.

То, что можно отметить относительно установлений в таком описании, заключается в следующем:

1. Что они могут совершаться в соответствии с божественным назначением; поэтому ни одно творение не имеет права предписывать какие-либо способы поклонения, делая вид, что это будет приемлемо или угодно Богу; поскольку только Он один, являющийся объектом поклонения, имеет право предписывать путь, которым Он желает, чтобы Ему поклонялись. Делать это было бы примером нечестия и дерзкой самонадеянности; и поклонение, совершаемое в соответствии с этим, было бы тщетным, как говорит наш Спаситель о том, что не имеет более высокого санкционирования, чем заповеди человеческие (Матф. 15:9); и какое бы притворство религии ни было в этом, Бог смотрит на таких поклонников, как и на тех, чьим предписаниям они следуют в этом, с крайним презрением и накажет их за это, а не поощрит. Так пророк упрекает Израиль как виновный в отступничестве от Бога, который участвовал в том поклонении, которое Он не установил, когда говорит: «соблюдены уставы Амриевы и все дела дома Ахавова, и поступаете по советам их, дабы Я предал тебя на опустошение и жителей ее на посмеяние. И поношение народа Моего понесете вы» (Мих. 6:16). И Иеровоам часто клеймится этим характером, что он ввел Израиля в грех, установив постановления божественного поклонения и поставив тельцов в Дане и Вефиле, устроив дом высот и священников из простых людей, и назначив священные времена, в которые они должны совершать это поклонение; все это было его собственным измышлением и стало сетью для народа (Исх. 20:24). Несомненно, что такие назначения не могут считаться средствами благодати или залогами Божьего присутствия; и это обернулось бы Его бесчестием, если бы Он был обязан сообщать блага искупления Христова посредством этого тем, кто (под предлогом поклонения Ему способом собственного измышления) наносит Ему величайшее оскорбление.

2. Если Богу угодно открыть Свою волю относительно того пути, которым мы должны поклоняться Ему и надеяться на Его присутствие, то наш неотъемлемый долг — соблюдать его и умолять Его о принятии нас в этом; и быть настойчивыми в просьбах к Нему, чтобы Он прославил Свои собственные установления и даровал нам Свое особое присутствие и благодать, чтобы мы могли быть способны исполнить любую обязанность, которую Он предписывает, таким образом, чтобы были достигнуты самые ценные цели и тем самым содействовалось нашему духовному назиданию и спасению.

3. Хотя мы рассматриваем установления как назначенные средства благодати, однако простое пребывание в них само по себе не дарует благодати, что очень очевидно из упадка религии у тех, кто участвует во внешней ее части и посещает все установления, назначенные Богом, но остается лишенным спасительной благодати; кто туп под пробуждающими призывами Евангелия и не обращает внимания на приглашения, данные в нем, чтобы твердо держаться Иисуса Христа, Которого они на словах исповедуют, хотя делами отрекаются от Него. Это убедительное доказательство того, что только Бог, назначивший эти установления, может сделать их действенными для спасения. Таково понимание природы установления и того, в каком отношении оно может быть названо внешним и обычным средством благодати. Теперь мы переходим к:

II. Рассмотрению того, что представляют собой те установления, посредством которых Христос сообщает нам блага Своего посредничества. Их можно рассматривать:

1. Как совершаемые отдельными лицами, как способствующие их духовному благополучию, с целью начала или продолжения дела благодати в их душах; такие как размышление о божественных предметах, самоисследование и все другие обязанности, которые совершаются ими в их частном уединении в надежде иметь общение с Богом в этом.

2. Существуют другие установления, которые Бог дал поклоняющимся собраниям, которые основаны на том общем обетовании: «на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Исх. 20:24). Те, что упомянуты в этом ответе, — это Слово, таинства и молитва; из которых таинства особо даны церквям; Слово и молитва — всем, кто удостоен евангельского устроения. И к ним мы можем добавить пение хвалы Богу; которое, хотя и не упомянуто особо в этом ответе, тем не менее является обязанностью, в которой мы можем ожидать встречи с Его присутствием и благословением; и, соответственно, является установлением, которое Бог делает действенным для содействия нашему спасению. Поэтому, прежде чем мы перейдем к предмету следующих ответов, мы скажем кое-что об этой обязанности как об установлении, которое Он учредил; вместе с путем и образом, которым оно должно совершаться. И,

(1.) Мы можем спросить, на каком основании мы должны считать его среди установлений Божьих. Это не должно приниматься как должное, а должно быть доказано; потому что есть много тех, кто отрицает это. Что это было установление, предписанное церкви и практикуемое ею при устроении Ветхого Завета, видно из многих песен и псалмов, данных по божественному вдохновению для использования церковью в их торжественных актах поклонения; некоторые из которых не только пелись отдельными лицами, но и вся церковь представлена как присоединяющаяся к ним едиными голосами. Так, когда войско фараона утонуло в Красном море, сказано, что Моисей и сыны Израилевы пели песнь, которая была дана по божественному вдохновению для этой цели, содержащуюся в Исх. 15. И когда он был вдохновлен той песнью во Втор. 32, ему было заповедано в гл. 31 написать ее для них, и научить их ей, и вложить ее в уста их; чтобы они могли петь ее в своем общественном поклонении; что он и сделал соответственно, ст. 22. И со дней Давида, когда общественное поклонение было более устроено, чем прежде; и многие вещи, относящиеся к порядку, красоте и гармонии его, были привнесены в церковь по божественному указанию, тогда был чин людей, называемых певцами, которые должны были председательствовать и продвигать это дело. И была также книга псалмов, данная по божественному вдохновению для использования церковью в этом, чтобы они не были в недоумении относительно предмета хвалы в этом установлении; что можно вывести из стиля ее, так как слова часто стоят во множественном числе; что доказывает, что они должны были петься не одним человеком в церкви, а всей общиной в их торжественных и общественных актах поклонения; и соответственно мы часто находим, что все их множество призывается петь хвалу Богу. Так сказано в Пс. 29:5: «Пойте Господу, святые Его, и славьте память святыни Его». И в другом месте: «Восклицайте Богу, силе нашей. Издавайте радостный шум Богу Иакова. Возьмите псалом» и т. д. «Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева» (Пс. 80:2-5). И иногда церковь представлена как побуждающая друг друга к этой обязанности. Так сказано: «Придите, воспоем Господу, воскликнем к твердыне спасения нашего! Предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему» (Пс. 94:1-2).

И можно заметить, что как бы использование музыкальных инструментов, которые были в этом поклонении, ни могло считаться особо приспособленным к тому устроению, поскольку они были прообразом той духовной радости, которую евангельская церковь должна получить через Христа; все же установление пения остается обязанностью, как основанное на нравственном законе; и соответственно мы находим, что практика этого была рекомендована не только иудеям, но и всем народам. Так сказано: «Восклицайте Господу, вся земля» (Пс. 97:4). И Он говорит в этом духе, когда настаивает на этой обязанности для всех земель, которых Он призывает «служить Господу с веселием; идти пред лице Его с восклицанием» (Пс. 99:1-2). И кроме того, оно, по-видимому, предпочтительнее некоторых других частей поклонения, которые были чисто церемониальными. Так псалмопевец говорит: «Я буду славить имя Бога в песне. Это будет благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец» (Пс. 68:31-32), то есть Бог более прославляется этим, нежели внешними обрядами церемониального поклонения; особенно когда они отделены от тех актов веры, которые добавляют им совершенство и славу.

И это подводит нас к рассмотрению его как установления, практикуемого церковью Нового Завета. Некоторые имели песни, данные им по вдохновению; как дева Мария, Захария и Симеон (Лук. 1:46, 47 и след.; гл. 2:28 и след.), и иногда члены отдельных церквей имели псалом, данный по чрезвычайному откровению (1 Кор. 14:26). И мы едва ли можем предположить, что это было без замысла, чтобы он пелся в церкви для их назидания; особенно рассматривая это как чрезвычайное устроение Духа. И, поскольку пение псалма в церкви является актом общественного поклонения, разумно предположить, что все собрание присоединялось к нему; и поэтому это установление не только практиковалось ими, но и имело божественную санкцию, в том, что Дух был автором псалма, который пелся. И мы иногда читаем о пении церковью гимна, который был не чем иным, как псалмом или духовной песнью, на Вечере Господней. Так наш Спаситель, в конце этого установления, пел гимн со Своими учениками, той малой церковью, с которой Он тогда причащался (Марк. 14:26). И в другое время, когда Он «приблизился к спуску с горы Елеонской», сказано, что «все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога» (Лук. 19:37), где под «множеством учеников» мы должны понимать всех, кто следовал за Ним, кто в то время имел убеждение в своей совести, что Он — Мессия, от чудес, которые они видели, как Он совершал; и у нас есть отчет о коротком гимне, который они пели: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних» (Лук. 19:38). Это, конечно, не пелось в церковном собрании; однако это было «велегласно», и в этом они воздали славу Богу. И хотя некоторые из фарисеев были оскорблены этим (ст. 39), все же наш Спаситель в следующих словах оправдывает их практику в этом; что доказывает, что это была ветвь религиозного поклонения, совершаемая ими в то время; и обязанность, одобренная Им. Все, что я хотел бы вывести из этого, — это то, что наш Спаситель одобрил пение хвалы Богу едиными голосами. Поэтому следует, что мы должны во всех случаях делать то же самое; и, следовательно, пение — это установление, посредством которого церковь должна прославлять Бога и возвещать Его хвалу. Таким образом, мы рассмотрели пение как установление, или ветвь установленного поклонения.

(2.) Есть несколько вещей, в которых это установление согласуется с некоторыми другими; в частности, с молитвой во всех ее частях; и с чтением и проповедью Слова. Что оно имеет нечто общее с молитвой, видно из предмета нескольких псалмов Давида; некоторые из которых называются молитвами, и соответственно они содержат в себе несколько прошений о благословениях, в которых нуждалась церковь, вместе с различными примерами исповедания греха, а также благодарения за полученные милости. Что касается согласия этого установления с проповедью или чтением Слова, то это, я думаю, можно вывести в целом из одной из его целей, упомянутых апостолом, а именно, что мы должны в этом «наставлять и вразумлять друг друга» (Кол. 3:16). Это то, что псалмопевец называет «беседовать о всех чудесах Его» (Пс. 104:2). И в другом месте сказано, что церковь «назидает себя» или «говорит друг другу» в этой обязанности (Еф. 5:19). Это можно заметить в предмете некоторых псалмов, в которых псалмопевец представлен как говорящий к церкви, а они как отвечающие ему. Так он советует им: «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» (Пс. 133:2), и они отвечают ему: «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю» (ст. 3). То же самое можно заметить во многих других псалмах, в которых происходит частая смена говорящего лица; и предмет всей книги содержит много увещеваний или предостережений, необходимых для соблюдения другими, которые те, кто поет, направляют и применяют друг к другу. Опять же, это установление согласуется с проповедью и чтением Слова в том, что мы, воспевая хвалу Богу, должны замечать или прославлять устроения Его провидения, либо в виде суда, либо милости; об этом у нас есть много примеров в книге Псалмов, как это очень очевидно во всех тех, которые являются собственно историческими.

(3.) Мы должны, тем не менее, предполагать, что пение — это установление, отличное от проповеди, молитвы или чтения Слова; ибо оно упоминается в Писании как таковое; и то, в чем оно главным образом отличается, — это то, что оно предназначено для возбуждения чувств: и несомненно, что модуляция или тон голоса часто имеют склонность к этому. И поскольку совершение религиозного поклонения с возвышенными чувствами является великой обязанностью и привилегией, поэтому Бог назначил это как установление, в некоторой степени способствующее достижению этой цели.

Возражение 1. Если тон голоса должен считаться установлением для возбуждения чувств, то вокальная или инструментальная музыка может считаться достаточной для достижения этой цели, без использования тех слов при пении, которые Бог установил, посредством чего оно может быть названо религиозной обязанностью.

Ответ. На это можно ответить, что возбуждение чувств не является частью религии, если только они не возбуждаются теми идеями божественных вещей, в которых она главным образом состоит. Поэтому то, что является средством возбуждения чувств, может не иметь склонности возбуждать религиозные чувства; и, следовательно, это не просто пение, а воспевание хвалы Богу в нем с возвышенными чувствами, что является обязанностью и установлением, в котором мы должны участвовать. Эти две вещи, следовательно, должны быть соединены вместе; и если Богу угодно не только наставлять нас относительно того, о чем должна быть наша вера, но и дать нам установление, способствующее возбуждению наших чувств в этом, то это должно считаться дополнительным преимуществом и помощью в нашем прославлении Его подобающим образом.

Возражение 2. Те аргументы, которые были взяты из практики церкви Ветхого Завета, чтобы доказать пение как установление, могут с равной справедливостью быть приведены, чтобы доказать использование инструментальной музыки в нем; поскольку мы очень часто читаем об их прославлении Бога звуками трубы, псалтири, гуслей, органа и других музыкальных инструментов (Пс. 150:3-5), что является главным аргументом, приводимым в пользу их использования теми, кто защищает эту практику и заключает, что это помощь для благочестия [21].

Ответ. На это можно ответить, что хотя мы часто читаем о музыке, используемой при воспевании хвалы Богу при Ветхом Завете; однако, если то, что было сказано относительно того, что она была прообразом той духовной радости, которая сопровождает наше прославление Бога за привилегию того искупления, которое приобрел Христос, верно, то это возражение окажется не имеющим веса, поскольку этот прообраз отменен вместе с церемониальным законом. И можно далее заметить, что хотя мы читаем об использовании музыки в храмовом служении, все же недостаточно ясно, что она когда-либо использовалась в иудейских синагогах; где образ поклонения более напоминал тот, который в настоящее время совершается нами в наших общественных собраниях. Но то, что может достаточно определить этот вопрос, — это то, что у нас нет заповеди или прецедента для этого в Новом Завете, ни из практики Христа, ни Его апостолов. И поскольку это утверждается некоторыми, чтобы ниспровергнуть установление пения, которые притворяются, что оно не должно более использоваться нами, чем арфа, орган или другие музыкальные инструменты: можно было бы с таким же успехом возразить, что, поскольку фимиам, который использовался при церемониальном законе вместе с молитвой в храме (Лук. 1:9-10), теперь не приносится нами, поэтому молитва должна быть отложена; что является, как все признают, обязанностью, основанной на нравственном законе.

(4.) При пении тех псалмов или песен, которые даны по божественному вдохновению, мы не должны рассматривать их предмет как всегда выражающий состояние нашего собственного духа или обозначающий устроения провидения, которыми мы или церковь Божья в настоящее время упражняемся. Это необходимо для того, чтобы мы пели с разумением; и это можно вывести из того, что отмечено во втором из тех пунктов, изложенных ранее, касающихся согласия, которое существует между пением и чтением любого из псалмов Давида.

Все должны признать, что мы должны иметь те же акты веры в одном, что и в другом. Это очевидно из всех сочинений в прозе или стихах, будь то божественные или человеческие. Если предмет является историческим, какой бы ни была форма, в которой он изложен, главные вещи, которые следует учитывать, — это те факты, которые в нем изложены. Если история написана прозой, и та же самая должна быть превращена в стихи; ее изложение в форме поэмы, хотя и добавляет что-то от красоты к способу выражения, все же идеи, которые передаются этим, или историческое представление вещей, являются теми же, как если бы они не были написаны в стихах. Может быть, чтение той же истории в стихах может добавить что-то от удовольствия и наслаждения к тем идеям, которые мы имеем о ней, подобно тому как пение, согласно третьему пункту, упомянутому ранее, является отличным установлением от чтения (хотя содержание то же самое, поскольку оно касается возбуждения чувств), все же это не дает нам разных идей о ней; тем более мы не должны брать повод оттуда, чтобы применять те вещи к себе, которые сказаны о других; если только параллельные обстоятельства не требуют этого. Если это правило не соблюдается, я не вижу, как мы можем петь многие из псалмов Давида. Иногда предмет их не согласуется с каждым возрастом жизни или всеобщим опытом отдельных лиц. Было бы очень нелепо для ребенка, при пении тех слов: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» (Пс. 36:25), или того, что сказано в другом месте: «И до старости и до седины, Боже, не оставь меня» (Пс. 70:18), применять их в частности к себе. И когда некоторые другие псалмы поются в общественном собрании, в которых Божий народ представлен как подавленный, безутешный и, так сказать, тонущий в глубинах отчаяния; как когда псалмопевец говорит: «Душа моя отказывалась от утешения. Вспоминал я о Боге и трепетал; помышлял, и изнемогал дух мой» (Пс. 76:3-4), и в другом месте: «Я сравнен с нисходящими в могилу. Ярость Твоя отягощает меня. Я ношу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:5, 8, 16). Это не может быть применено к каждому отдельному человеку в поклоняющемся собрании как обозначающее то состояние духа, в котором он находится в настоящее время, не более, чем те выражения, которые мы встречаем в другом месте, которые говорят о верующем как имеющем полную уверенность в Божьей любви к нему и его праве и титуле на вечную жизнь; как когда сказано: «Ты руководишь меня советом Твоим, и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:24), могут быть применены к тем, кто находится в подавленном, отчаявшемся или неверующем состоянии духа.

И те псалмы, которые содержат исторический отчет о некоторых особых устроениях провидения по отношению к церкви древности, не могут быть применены к ней в каждом веке или к обстоятельствам каждого верующего; как когда сказано: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе» (Пс. 136:1). Это не должно рассматриваться как то, что выражает наш собственный случай, когда мы в настоящий день поем этот псалом. Или когда, с другой стороны, церковь представлена как славящая Бога за особые избавления, как в Пс. 106, или выражающая свои триумфы в победах, одержанных над своими врагами, как в Пс. 149, они не должны применяться отдельными лицами к себе; особенно во все времена. И когда псалмопевец использует те фразы, которые приспособлены к церемониальному закону, как когда он говорит о «связывании жертвы вервями при рогах жертвенника» (Пс. 117:27), или в другом месте о принесении тельцов на нем (Пс. 50:21), это не может быть принято в буквальном смысле, когда применяется к евангельскому состоянию. И когда мы призываемся «славить Бога на псалтири» и т. д. (Пс. 150), мы должны выражать те акты веры, которые согласуются с нынешним евангельским устроением, под которым мы находимся; и общее правило, которое применимо ко всем псалмам подобного рода, заключается в том, что с тем же состоянием духа, с которым мы читаем их, мы должны петь их. Иногда мы должны рассматривать их предмет как содержащий отчет о тех провидениях, которым мы подвержены, а не тех, под которыми мы в настоящее время находимся; или что мы желаем или боимся, а не испытываем; и улучшать их так, чтобы возбуждать те благодати, которые должны упражняться в подобных обстоятельствах, когда Богу будет угодно привести нас под них. С этим состоянием духа псалмы Давида должны петься, а также читаться; иначе мы будем вынуждены исключить несколько из них как не подходящие для использования в евангельском поклонении, чего я не хотел бы утверждать ничего, что дало бы малейшее одобрение [22], не более, чем я утверждал бы, что такие псалмы не должны читаться в общественных собраниях.

Возражение 1. К тому, что было сказано относительно нашего использования псалмов Давида при воспевании хвалы Богу, возражается, что некоторые из них содержат такие проклятия или желания, чтобы Бог уничтожил его врагов (Пс. 54:16; 58:14-16; 68:23-26, 28-29), которые несовместимы с духом Евангелия или той любовью, которую мы обязаны выражать к нашим врагам в нем, согласно заповеди и практике святого Иисуса (Матф. 5:44, 46; Лук. 23:34).

Прежде чем я перейду к прямому ответу на это возражение, можно заметить, что это обычно утверждается деистами с целью бросить упрек на божественное откровение; и отсюда они берут повод яростно нападать на Давида, как будто он был злобного и непримиримого духа; по каковой причине они едва ли допустят, что он был хорошим человеком, поскольку эти и подобные проклятия гнева Божьего на врагов церкви считаются ими не чем иным, как следствиями его страсти и ненависти к ним; и поэтому нелепо предполагать, что его псалмы были даны по божественному вдохновению.

И есть другие, а именно некоторые среди социниан, которые дают иной поворот таким выражениям; и притворяются, что при устроении Ветхого Завета не было незаконным для людей ненавидеть своих врагов, или проклинать, или призывать гнев Божий на них, тогда как наш Спаситель счел нужным при устроении Нового Завета заповедать то, что было прямо противоположно этому. Что это было ранее законно, они аргументируют тем, что сказано в Матф. 5:43: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». И новая заповедь, которую Он заменил вместо этого, содержится в следующих словах, в которых Он обязывает их «любить врагов своих» и т. д. Но это грубая ошибка смысла того Писания, которое говорит о «ненависти к врагам»; поскольку наш Спаситель, упоминая это, не намеревается ссылаться на что-либо сказанное в Ветхом Завете, а только разоблачить коррумпированное толкование книжников и фарисеев, данное на некоторые отрывки, содержащиеся в нем. Поэтому мы должны заключить, что было одинаково незаконно ненавидеть наших врагов прежде, как и сейчас, при евангельском устроении. Эти вещи я не мог не предуведомить, прежде чем мы перейдем к прямому ответу на это возражение; и если бы то, что содержится в нем, было правдой, было бы, конечно, незаконно петь псалмы Давида; но в то же время было бы очень трудным делом заменить какие-либо гимны и песни на их месте, которые были бы совершенно безупречными; и тогда установление пения было бы эффективно ниспровергнуто.

Ответ. Но на это можно ответить, что слова, произнесенные Давидом по божественному вдохновению, некоторые из тех Писаний, на которые ссылаются, могут, в соответствии с правилами грамматики, пониматься как предсказание тех судов, которые Бог совершит над его непримиримыми врагами; особенно когда слово, которое предполагается в возражении содержащим форму проклятия, поставлено в будущем времени, как это часто бывает. И если оно поставлено в повелительном наклонении, как в других местах, в которых сказано: «Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад; да изгладятся они из книги живых», этот способ речи, особенно когда применяется к Богу, содержит намек на то, что Он сделает, или гнев, который Он изльет как наказание за грех, совершенный, в котором упорствуют и в котором не раскаялись. И, действительно, в одном из этих псалмов, а именно Пс. 68, в котором праведные суды Божьи провозглашаются против грешников, псалмопевец ясно говорит от лица нашего Спасителя, к Которому 9-й и 21-й стихи прямо применены в Новом Завете (Иоан. 2:17; Матф. 27:34). Поэтому, когда он говорит в ст. 22: «Да будет трапеза их сетью», смысл в том, что Бог откажет некоторым из Своих яростных и непримиримых врагов в той благодати, которая одна могла бы предотвратить их ухудшение при внешнем процветании. И когда он говорит в ст. 23: «Да помрачатся глаза их», смысл в том, что они будут преданы судебному ослеплению, как были иудеи; провидение Божье допуская, хотя и не совершая этого. И когда сказано в ст. 24: «Излей на них негодование Твое», это намек на то, что это должно произойти. И в ст. 25: «Да будет двор их пуст», смысл в том, что земля, на которой они жили, должна быть лишена своих прежних жителей, и поэтому содержит предсказание о пустынном состоянии иудейского народа после того, как они были уничтожены и изгнаны из своей страны римлянами. И когда он далее говорит: «Приложи беззаконие к беззаконию их», это может быть объяснено в соответствии с божественными совершенствами, и смысл этого не подлежит какому-либо справедливому возражению; как было отмечено в другом месте. Это я упоминаю только для того, чтобы показать, что нет необходимости предполагать, что эти проклятия всегда должны пониматься как то, что оправдает или даст повод частным лицам желать или молиться об уничтожении своих врагов.

Более того, если зло, которое провозглашается, носит временный характер; как когда псалмопевец представлен как желающий, чтобы его враги были «как солома пред ветром» или как «лес, который сжигает огонь» (Пс. 82:14-15), это не желания того, кто замышляет частную месть или желает увидеть разорение тех, кого он ненавидит. Но они содержат язык церкви Божьей в целом, как соглашающейся с Его праведными судами, которые должны быть излиты на тех, кто ненавидит Его и преследует Его народ; и если либо церковь должна быть разорена, либо те, кто восстает против нее, убраны с пути, они не могут не желать последнего, а не первого. Если такие выражения понимаются таким образом, не будет достаточной причины для того возражения, которое делается против книги Псалмов; и никто не будет иметь справедливого повода отложить часть их как то, что не может быть спето христианской общиной.

Возражение 2. Далее возражается, что если бы пение можно было доказать как установление, которое должно использоваться отдельными лицами, из этого не следует, что вся община должна соединяться своими голосами вместе. Достаточно, если один человек поет, а другие воспевают в своих сердцах; тогда как соединенные голоса при пении вызовут путаницу в поклонении Богу; и, когда смешанное множество присоединяется к этому установлению, едва ли можно предположить, что все они поют духом и поют умом также. Поэтому, если один должен петь, достаточно для тех, кто квалифицирован присоединиться к этому установлению, сказать «Аминь» или иметь свои сердца вовлеченными в это; как имеют те, кто присоединяется к общественной молитве, в которой один является устами всей общины.

Ответ. На это можно ответить:

[1.] Что внушать, что пение соединенными голосами — это путаница, значит бросать великий упрек на то поклонение, о котором мы часто читаем в Писании, которое совершалось таким образом. Так Моисей и сыны Израилевы пели хвалу Богу по случаю своего избавления от египтян в Исх. 15:1, что было, конечно, актом общественного поклонения, совершаемым не одним Моисеем, а всей общиной.

И в Новом Завете есть очень примечательный пример пения соединенными голосами, когда присутствовал сам наш Спаситель (Марк. 14:26); так сказано, что Он и Его ученики «воспев, пошли». Слово стоит во множественном числе [23]; поэтому они все присоединились своими голосами к пению; и некоторые отмечают, что не без замысла сказано: «Он», то есть Христос, «благословил хлеб» и «Он воздал благодарение» (Матф. 26:26-27), они только присоединялись к Нему в своих сердцах, как община присоединяется к служителю, который является их устами в общественной молитве. Но когда Он говорит об установлении пения, они все присоединяются своими голосами в нем; и поэтому слово, как было только что отмечено, стоит во множественном числе, ст. 30.

[2.] Что касается той части возражения, которая касается присоединения общины сердцем к тому, кто поет голосом, подобно тому как мы делаем в молитве; пусть будет рассмотрено, что хотя тот, кто присоединяется сердцем к другому, кто молится, может быть сказано, что совершает обязанность молитвы, хотя он не выражает свои желания своим собственным голосом; все же присоединение сердцем, пока поет только один, не может, собственно говоря, называться пением; тем более пением голосом или пением велегласно, как это часто выражается в Писании. Апостол, действительно, говорит о «воспевании и воспевании в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:19), что в некоторой мере, по-видимому, благоприятствует возражению. И отсюда делается вывод, что если один поет голосом, другие могут воспевать в сердце. Но я принимаю смысл этого Писания таким: апостол побуждает церковь петь, то есть воспевать Господу; и, чтобы это установление могло быть совершено надлежащим образом, сердце должно идти вместе с голосом; тем самым намекая, что должен быть не только мелодичный звук, которым воспевается хвала Богу, но вместе с этим должны быть проявлены подходящие акты веры, посредством которых мы поклоняемся Ему нашими сердцами, а также нашими голосами. Это, следовательно, не доказывает, что мелодия, о которой здесь говорится, касается только состояния духа, как исключающая использование голоса при пении.

[3.] Что касается того, что возражается против нецелесообразности присоединения к пению со смешанным множеством, в котором некоторые должны предполагаться лишенными двух необходимых квалификаций для пения, а именно Духа и разумения; это значит присоединиться к внешнему установлению, где нет гармонии относительно внутреннего состояния духа или упражнения веры, которое одно делает его приятным Богу.

На это можно ответить, что если смешанное множество может присоединяться вместе в молитве, и в частности Псалмы Давида могут читаться в общественном собрании; хотя, возможно, есть много присутствующих, которые не понимают смысла каждой отдельной фразы, используемой в них: все же из этого не следует, что потому что мы не полностью понимаем Псалмы Давида, поэтому они не должны петься нами. Мы ранее отметили, что нет существенной разницы, особенно относительно того, что касается состояния нашего духа, между пением и чтением [24]. Поэтому следует, что любой псалом, который может быть прочитан, может быть спет. Тот, кто не квалифицирован для последнего, не квалифицирован для первого. Апостол, действительно, говорит о своем «молении» и «пении духом», а также «умом»; но смысл этого в том, что мы должны желать действенных влияний Духа и стремиться к знанию смысла слов, которые мы используем, либо в молитве, либо в пении; все же недостаток нашего разумения, или имение меньшей степени его, чем другие, или чем мы должны иметь, не освобождает нас от права участвовать в этом установлении. Поэтому мы не должны отказываться присоединяться к тем в воспевании хвалы Богу, кого мы не исключили бы из нашего общества, если бы мы читали любой из Псалмов Давида публично.

(5.) Мы теперь должны рассмотреть предмет, который нужно петь. Есть очень немногие, кто допускает пение как установление, кто будет отрицать, что наш долг — петь Псалмы Давида и другие духовные песни, которые мы часто встречаем в Писании. Некоторые, действительно, оспаривали целесообразность использования христианским собранием нескольких ветхозаветных фраз, которые содержатся в них. И другие утверждали, что фраза должна быть изменена во многих случаях (особенно в тех, которые имеют особое отношение к личным обстоятельствам псалмопевца), и другие подставлены на их месте, которые являются предметом всеобщего опыта. Но если то, что было сказано в последнем пункте, верно, этот аргумент окажется имеющим меньше веса; поскольку все аргументы, которые приводятся в защиту внесения этих изменений в Псалмы, как они должны петься нами, будут в равной степени верны, как применимые к установлению чтения их, и, может быть, будут в такой же степени доказывать необходимость изменения фразы Писания в нескольких других его частях, а также в этих, если то, что было сказано во втором пункте, будет допущено. Ибо из этого будет следовать, что если некоторые псалмы не должны петься христианским собранием в тех словах, в которых они были впервые доставлены, и, следовательно, не должны читаться ими; потому что фраза их не согласуется с состоянием христианской церкви; и поэтому она должна быть изменена, когда применяется к нашему нынешнему использованию; то же самое можно сказать относительно других частей Писания; и тогда Слово Божье, как оно было впервые дано нам, не должно более читаться, чем петься нами [25].

Что касается того, что возражается относительно нецелесообразности нашего использования тех слов и применения их к нашему случаю в наших молитвах, которые Давид использовал в своих, с особым взглядом на свое собственное состояние. То, что было сказано в четвертом пункте, касающемся состояния духа, с которым должны петься псалмы, очень ослабит силу этого; и это то, что в значительной мере определяет мои чувства относительно установления совместного пения, а также предмета его; ибо я твердо убежден, что если бы слова должны были рассматриваться как наши собственные (как они должны быть, когда присоединяемся к другому, который является нашими устами к Богу в молитве), есть очень немногие псалмы или гимны человеческого сочинения, которые могут быть спеты смешанным собранием. Но поскольку божественное почитание должно воздаваться псалмам, и они должны читаться с теми актами веры, которые являются главными ингредиентами в наших молитвах; мы должны петь их с тем же взглядом, только с этой разницей; как использование тона голоса, как дальнейшая помощь к возбуждению наших чувств в этом, как было отмечено ранее.

Следующая вещь, которую нужно рассмотреть, — это какая версия Псалмов должна иметь предпочтение в нашем уважении, поскольку она способствует замыслу этого установления. Не мое дело в этом пункте критиковать различные версии Псалмов; и нельзя предполагать, что я имею отношение к тем поэтическим красотам, в которых одна версия превосходит другую; ибо тогда я был бы склонен думать, что некоторые из них, которые я не использую в установлении пения, гораздо предпочтительнее других, из-за точности их стиля и сочинения. Но когда я пою хвалу Богу в словах Давида или любого другого вдохновенного писателя, или как можно ближе к ним; то, что я главным образом рассматриваю, — это соответствие версии оригиналу; и тогда они могут быть спеты с тем же состоянием духа, с которым они должны читаться; и я не обязан при пении рассматривать слова как выражающие мое собственное состояние духа, не более, чем я обязан при чтении их. Но если сочинение не может собственно называться версией, а подражанием Псалмам Давида, тогда я использую его в установлении пения с тем же взглядом, как я использовал бы гимн; о чем подробнее далее [26].

Версии, которые, я думаю, ближе всего к оригиналу, — это Новой Англии и Шотландская; последняя из которых, я думаю, гораздо предпочтительнее первой; поскольку предложения не так транспонированы в этой, как в другой, и строки гораздо более гладкие и приятные для чтения. Я был бы очень рад увидеть версию более совершенную, которая подходит так же близко к смыслу оригинала и превосходит ее в красоте или элегантности стиля. И было бы очень большим преимуществом, если бы были добавлены некоторые маргинальные примечания как комментарий к ней; что было бы помощью к нашему правильному пониманию ее.

Я теперь выскажу свои мысли относительно пения гимнов. Они, согласно общему принятию слова, отличаются от псалмов, и они обычно обозначают человеческое сочинение, приспособленное для пения; предмет которого содержит некоторые божественные предметы, в словах, согласующихся с Писанием или выведенных из него. Аргументы, которые обычно приводятся в защиту этого, заключаются в том, что хотя Писание является правилом веры, из которого все знание божественных вещей первично выведено; и поэтому оно имеет предпочтение, относительно совершенства и авторитета его, перед любым другим сочинением; все же не только законно, но и необходимо выражать нашу веру в доктринах, содержащихся в нем, другими словами, как мы делаем в молитве или проповеди. Поэтому, если обязанность — славить Бога голосом, не незаконно славить Его словами, согласующимися с Писанием, а также выраженными словами его; соответственно утверждается, что оба могут быть доказаны как обязанность, а именно прославление Бога словами Давида и другими песнями, содержащимися в Писании, и прославление Его словами, согласующимися с ним, хотя и человеческого сочинения. Это лучший метод рассуждения, который я встречал в защиту законности пения гимнов, не как противопоставленных или исключающих Псалмы Давида, а как используемых время от времени, как провидение направляет нас; чтобы наши признания полученных благ могли быть настояны с большим расширением, чем они есть в книге Псалмов; в которой, хотя, может быть, есть что-то приспособленное к каждому случаю, все же особый повод нашей хвалы не так широко содержится в том же разделе или параграфе; и поэтому гимн может быть сочинен по этому случаю, чтобы мы славили Бога посредством него. Но когда, с другой стороны, лица, по-видимому, предпочитают гимны Псалмам Давида и заменяют их на их месте, я не могу не не одобрить их практику.

Один современный автор высказывается по этому вопросу с большой умеренностью: хотя он и доказывает, что псалмы из Священного Писания следует предпочитать всем остальным и петь их чаще всего, он все же полагает, что гимны человеческого сочинения не должны быть полностью исключены, при условии, что они в точности соответствуют словам Священного Писания и, насколько это возможно, выражены ими. Есть и другие авторы, к которым я отношусь с равным уважением, которые кратко, хотя и с изрядной долей рассудительности, доказали, что пение является евангельским установлением, и при этом выступают против пения гимнов. И, действительно, их доводы против тех, кто защищает эту практику, ссылаясь на Еф. 5:19 и Кол. 3:16, где гимны предположительно отличаются от псалмов и духовных песен, и, следовательно, под ними следует понимать человеческие сочинения, согласующиеся со Священным Писанием, в то время как под псалмами и духовными песнями мы должны понимать те, что содержатся в самих словах Писания, кажутся весьма справедливыми. В этом они согласны с мнением нескольких рассудительных и ученых мужей, которые утверждают, что эти три слова означают не что иное, как те псалмы или песни, которые содержатся в Писании. Вопрос, который я обсуждаю, заключается не в том, предназначены ли псалмы, гимны или духовные песни, содержащиеся в Писании, быть руководством для евангельского поклонения — ибо это, я полагаю, должны признать все, — а в том, законно ли петь человеческое сочинение, которое согласуется со Священным Писанием, будь то по словам или по смыслу; особенно когда предмет нашего прославления не изложен так подробно в одном конкретном разделе Писания, как нам хотелось бы его выразить. В этом случае, если бы мы соединили несколько частей Писания вместе, чтобы можно было ответить на задачу более подробного раскрытия конкретной темы, это сделало бы менее необходимым сочинение гимна другими словами. Но поскольку поводы для прославления весьма обширны и многообразны, и поэтому может быть сочтено целесообразным поклоняться божественным совершенствам в наших собственных словах при пении, подобно тому как мы делаем это в молитве, считая одно моральным долгом, как и другое, я не стану претендовать на то, чтобы утверждать незаконность пения гимнов человеческого сочинения, хотя некоторые люди, обладающие гораздо большими знаниями и суждениями, делали это.

Тем не менее, я всегда буду оказывать величайшее уважение тем божественным сочинениям, которые даны как главное правило для нашего поведения в этом вопросе. Однако я не могу не выразить своего неприятия многих гимнов, которые мне часто доводилось слышать; в некоторых из них были изложены основные мысли проповеди, а другие, которые напечатаны, настолько скудны и неразумны, и, возможно, в некоторых отношениях не очень согласуются с аналогией веры, что я не могу их ни в малейшей степени одобрить. Но если у нас есть основания заключить, что сочинение по своему содержанию и способу выражения безупречно и приспособлено к тому, чтобы возвышать чувства, а также возбуждать соответствующие акты веры в восхвалении Бога, то оно вызывает у меня не больше отвращения, даже если оно не выражено словами Писания, чем молитва или проповедь, когда их содержание согласуется с ним. Однако, поскольку, когда мы исповедуем грех, признаем полученные милости или просим о тех благословениях, которые соответствуют нашему положению, мы всегда предполагаем, что слова, которые использует тот, кто является устами собрания, должны быть такими, чтобы все могли присоединиться к нему (и в этом чтение одной из молитв Давида и вознесение молитвы в собрании различаются по весьма существенному обстоятельству в каждом из них), то же самое должно соблюдаться и в гимнах. Но если гимн составлен так, что все, кто его поет, как бы свидетельствуют о том, что они испытали то, что им не принадлежит, или благословляют Бога за то, чего они никогда не получали, то это, как я полагаю, было бы недопустимым методом пения гимнов человеческого сочинения, так же как если бы эти выражения использовались в публичной молитве. Действительно, существует много гимнов, в которых есть большая доля благочестия и преданности, но они не приспособлены к опыту всего собрания, которое их поет; поэтому, хотя они могут присоединиться к пению некоторых гимнов, я не думаю, что они могут хорошо присоединиться к пению всех, несмотря на то, что их предмет может соответствовать аналогии веры; и это главным образом зависит от того, что мы изложили ранее относительно разницы между использованием божественного и человеческого сочинения, в первом из которых слова не всегда следует считать нашими собственными или выражающими состояние нашего духа, тогда как последнее верно во всех отношениях.

Таково положение об установлении пения, которое, как мы не можем не думать, включено в число тех, посредством которых Христос сообщает Своей церкви блага Своего посредничества. И это подводит нас к рассмотрению других установлений, на которых особо настаивается в оставшейся части этой работы. И то, что далее подлежит нашему рассмотрению, — это чтение и проповедь Слова.

Вопрос CLX.

Вопрос CLV. Каким образом Слово становится действенным для спасения?

Ответ. Дух Божий делает чтение, но особенно проповедь Слова, действенным средством для просвещения, убеждения и смирения грешников, для того чтобы вывести их из самих себя и привлечь ко Христу, сообразовать их с Его образом и покорить их Его воле, укрепить их против искушений и пороков, назидать их в благодати и утвердить их сердца в святости и утешении через веру ко спасению.

Получив в предыдущем ответе отчет об установлениях, посредством которых Христос сообщает блага искупления Своей церкви, и о том, что они собой представляют, а также о том, что пение хвалы Богу является одним из этих установлений, мы теперь должны рассмотреть другое установление, которое становится действенным для спасения, а именно: чтение или проповедь Слова. В некоторых предыдущих ответах у нас была возможность говорить о Слове Божьем, как оно содержится в Писаниях Ветхого и Нового Завета, и рассматривать его как единственное правило веры и послушания, обладающее всеми необходимыми для этого свойствами, так что мы можем полагаться на него как на совершенное и непогрешимое откровение всего, во что необходимо верить и что необходимо делать, чтобы наслаждаться Богом здесь и достичь вечной жизни в будущем. А теперь мы должны рассмотреть Слово как предмет нашего изучения и исследования, без чего оно было бы для нас бесполезным. Соответственно, мы можем заметить в этом ответе,

I. Нечто предполагаемое, а именно: что Слово Божье должно читаться нами и объясняться теми, кто к этому призван и квалифицирован, кем оно и должно проповедоваться. Мы, конечно, не должны заключать, что толкования грешных людей, как бы они ни были приспособлены к проповеди Евангелия, имеют равный авторитет со священными изречениями, переданными нам теми, кто получил их по непогрешимому вдохновению от Духа Божьего; и поэтому на текст следует полагаться гораздо больше, чем на комментарий к нему; истинность которого должна проверяться им (Ис. 8:20, 1 Фес. 5:21, Деян. 17:11). Тем не менее, это следует считать великим благословением, которое Бог благоволит даровать Своей церкви для того, чтобы мы понимали и правильно использовали написанное Слово. Соответственно, проповедь, как и чтение Слова, является установлением, которое Дух Божий делает вспомогательным для спасения верующих; и для этого далее предполагается, что Слово должно читаться нами, и мы должны внимать проповеди его; пренебречь чем-либо из этого — значит презирать собственные души и лишить себя преимущества установленных Богом средств благодати. Поэтому мы не должны довольствоваться только чтением Слова Божьего в наших кельях или семьях, но должны использовать все возможности, при которых мы можем слышать его проповедь публично, так как одно является не меньшим установлением Божьим, чем другое.

Возражение. Некоторые возражают, что они знают столько же, сколько могут научить их служители; по крайней мере, они знают достаточно, если бы только могли это практиковать.

Ответ. Это возражение иногда отдает гордостью и самомнением тех, кто полагает, что понимает доктрины Евангелия лучше, чем это есть на самом деле; и едва ли можно сказать о большинстве исповедующих, что они знают столько, сколько должны, или что для них невозможно делать успехи в познании при усердном посещении служения способного и верного служителя. Однако, чтобы дать максимальный простор возражению, мы допустим, что некоторые христиане знают больше, чем многие служители, которые менее искусны в Слове истины, чем другие. Тем не менее, следует заметить, что существуют и другие цели слушания Слова, помимо простого получения знаний, а именно: приведение доктрин Евангелия в нашу память (Иоан. 16:26) и запечатление их в наших чувствах; и по этой причине мудрейшие и лучшие из людей не считали ниже своего достоинства посещать служение тех, кто знал меньше их самих. Наш Спаситель был слушателем Слова до того, как начал Свое публичное служение (Лук. 2:46), и хотя, я думаю, можно было бы справедливо сказать о Нем, что, будучи двенадцати лет от роду, Он знал больше, чем учители, среди которых Он сидел в храме, все же Он слушал и задавал им вопросы. И Давид, хотя и признает себя имеющим больше разумения, чем все его учители (Пс. 118:99), все же был рад использовать все возможности, чтобы пойти в дом Господень; ибо это есть назначенное Богом средство для возрастания верующего в благодати.

II. В этом ответе особо упоминается несколько вещей, в которых Дух Божий делает Слово, прочитанное или проповеданное, действенным для спасения.

1. Тем самым ум просвещается и снабжается знанием божественных истин, что является величайшей привилегией, ибо, поскольку вера неразрывно связана со спасением, знание доктрин Евангелия необходимо для веры; и говорится, что она приходит от слышания (Рим. 10:17, Деян. 8:30-31). Однако мы не должны довольствоваться простым согласием с тем, что открыто в Слове Божьем, но должны должным образом взвешивать его направленность к нашему освящению и утешению, и восхищаться красотой, превосходством и славой, которые есть в великих доктринах Евангелия, поскольку божественные совершенства сияют в них в полной мере. Мы также должны должным образом учитывать важность тех доктрин, которые содержатся в нем, и то, как они должны быть использованы нами для нашей духовной пользы; и когда мы обнаруживаем, что наши сердца наполнены любовью к Иисусу Христу пропорционально тем большим мерам света, которые Он благоволит даровать нам, так что мы возрастаем в благодати, а также в познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 3:18), тогда можно сказать, что Слово становится действенным для нашего спасения, поскольку наши умы в значительной степени просвещены и улучшены в познании тех вещей, которые ведут к нему.

2. Слово становится действенным для того, чтобы привести нас к убеждению, посредством которого мы видим себя грешными и несчастными созданиями; в частности, мы тем самым приводимся к видению тех глубин нечестия, которые есть в наших сердцах по природе, которые иначе не могли бы быть нами достаточно распознаны, тем более использованы для нашей духовной пользы (Иер. 17:9, Рим. 7:9). Если бы мы взглянули на множество грехов, совершенных в нашей жизни, со всеми их соответствующими отягчающими обстоятельствами, чтобы принять близко к сердцу вину, которую мы этим нажили, или если бы мы были поражены размышлением о несчастье, которое последует за этим, а именно, что тем самым мы не только заслуживаем гнева и проклятия Божьего, но без участия в прощающей благодати обязаны считать себя подверженными ему: эти вещи открываются нам через Слово Божье. И если мы хотим знать, относятся ли эти убеждения в грехе более непосредственно к спасению, давайте спросим, сопровождаются ли они той скорбью и печалью сердца о внутреннем зле, которое есть в грехе, а также о печальных последствиях этого (Пс. 37:18 в сравнении со стихом 4)? Или, когда мы взглянули на это, мы далее приводимся к поиску лекарства и ищем прощения через кровь Христа и силы против тех пороков, в которых мы имеем основания обвинять себя, которые так сильно преобладали над нами (Деян. 16:30, Пс. 18:14, 24:11, Иер. 8:22)?

3. Слово становится действенным для спасения, когда то, что в нем содержится, имеет тенденцию смирять и повергать нас к ногам Божьим; когда мы признаем, что все Его суды праведны, или что любые наказания, которые были наложены в соответствии с угрозами, которые Он провозгласил, были меньше, чем заслуживают наши беззакония (Езд. 9:13). И когда мы принимаем обличения за совершенные грехи с особым применением их к себе и осознаем вину, которую мы этим нажили.

Но чтобы мы могли правильно использовать Слово для достижения этой великой цели, давайте рассмотрим, какие смиряющие соображения содержатся в нем, которые могут иметь тенденцию к достижению этой цели.

(1.) Слово Божье представляет нам ту бесконечную дистанцию, которая существует между Ним и нами; так что лучшие из творений в Его глазах — как ничто (Ис. 40:17), меньше ничто и суета. Здесь мы созерцаем Бога как бесконечно совершенного, а людей — как весьма несовершенных и непохожих на Него; и, в частности, мы созерцаем Его как Бога бесконечной святости, безупречной чистоты, а себя — как нечистых, оскверненных созданий; что является весьма смиряющим соображением (Прит. 30:2, Ис. 64:6).

(2.) Слово Божье открывает нам обманчивость и отчаянную испорченность, которые есть в наших сердцах, посредством чего мы по природе склонны бунтовать против Него; и если бы не Его предотвращающая и обновляющая благодать, мы бы бежали вместе с самыми подлыми людьми во всяком излишестве распутства. Оно также ведет нас к познанию различных видов греха, в которых мы имеем основания обвинять себя в течение нашей жизни; частое упущение тех обязанностей, которые от нас требуются; наше великое пренебрежение относительными обязанностями в том положении, в котором Бог нас поставил; и вред, который мы этим причинили другим, которых мы заставили преткнуться или пасть своим примером, или, по крайней мере, своим безразличием к их духовному благополучию. Оно также открывает нам различные отягчающие обстоятельства совершенных грехов, поскольку они направлены против света, любви, милостей и многообразных обязательств, под которыми мы находимся; и великое презрение, которое мы излили на благословенного Иисуса, пренебрегая или не используя блага Его посредничества. Все эти вещи, должным образом рассмотренные, имеют тенденцию смирять нас, и мы приводимся к открытию этого через Слово Божье.

4. Слово Божье становится действенным для спасения, поскольку оно имеет тенденцию выводить грешников из самих себя и привлекать их к Иисусу Христу. С одной стороны, оно показывает им полную невозможность спасти себя, делая что-либо, что может привести их в состояние оправдания и тем самым сделать их принятыми в глазах Божьих; а с другой стороны, оно влечет или ведет их ко Христу, Которого они получают возможность созерцать верой, как открытого в Евангелии, как милосердного и вседостаточного Спасителя. Первое из этого не только предшествует, но и необходимо для последнего: ибо до тех пор, пока мы воображаем, что имеем достаточность в самих себе, чтобы рекомендовать себя Богу и приобрести для себя право и титул на вечную жизнь, мы никогда не подумаем о том, чтобы предать свои души в руки Христа, чтобы получить спасение от Него Его собственным путем. Так пророк представляет самодовольный народ, говорящий: «Мы господствуем, мы более не придем к Тебе» (Иер. 2:31). Никто не будет искать помощи или безопасности у Христа, кто не осознает своей собственной слабости и того, что находится в величайшей опасности без Него. Первое, что делает Дух Божий в душах людей, когда Он делает Слово действенным для спасения, — это ведет их к смиренному осознанию их полной неспособности делать то, что духовно хорошо или угодно Богу, или совершить искупление за грехи, которые они совершили против Него; чтобы они могли быть приведены в состояние оправдания. Это, действительно, трудное дело — убедить грешника в этом; ибо он очень склонен быть полным самого себя, иногда хвастаться с фарисеем (Лук. 18:11) в некоторых религиозных обязанностях, которые он исполняет; в другое время — в своем воздержании от тех грубых беззаконий, в которых обвиняются другие: или, если он признает себя превзошедшим многих в грехе, он все же готов думать, что с помощью того или иного средства он сможет совершить искупление за него. Это ставит его на большое расстояние от Христа; как сказано: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мат. 9:12). Так и эти не видят своей нужды в Спасителе, пока не убедятся, что у них нет ничего в самих себе, что может принести им какое-либо облегчение, чтобы избавить их от вины греха и несчастья, которое последует за этим. По этой причине наш Спаситель замечает, что «мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (гл. 21:31), т.е. легче осознают свою нужду во Христе, будучи убеждены в грехе, в то время как первосвященники и старейшины, которые думали, что имеют собственную праведность, чтобы оправдать себя, и поэтому отказывались следовать методу Евангелия, прибегая к одному Христу за этой привилегией.

Теперь Слово Божье используется Духом, чтобы выбить грешника из этих твердынь и показать ему, что он не может никаким образом восстановить себя из того состояния греха и несчастья, в которое он погружен. Очень трудно человеку убедиться в истинности того, что говорит наш Спаситель, а именно: «Что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лук. 16:15), когда это ставится на место Христа и Его праведности. Это одна из великих целей, которым Слово становится вспомогательным, когда оно становится действенным для спасения.

Более того, Слово Божье влечет душу ко Христу, так что она убеждается и побуждается евангельскими мотивами прийти к Нему; и в то же время получает возможность сделать это всемогущей силой Божьей, без которой он не может прийти к Нему (Иоан. 6:44); первое влечет объективно, второе — субъективно и внутренне.

Что касается того, что делает Евангелие для этого, давайте рассмотрим, что оно ставит перед нами превосходство и славу Христа как нашего великого Ходатая; представляет Его как божественную личность и, следовательно, объект веры, и как такового, «могущего всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 7:25). Оно рассматривает Его как искупившего спасение для Своего народа; так что они могут получить прощение через Его кровь. Оно также открывает Его не только как способного, но и желающего спасти всех, кто приходит к Нему верой; так что Он ни в коем случае не изгонит их вон (Иоан. 6:37). Оно также представляет Его как имеющего право на нас; мы Его по покупке; и поэтому наш неотъемлемый долг — предать себя Ему. Оно также дает нам знать величие Его любви как высочайшее побуждение к этому; безвозмездность, богатство и обширность Его благодати, как готовой принять главных грешников и пройти мимо всех обид, которые они причинили Ему, и как дающей им величайшую уверенность, что, возлюбив их в мире, Он возлюбит их до конца. Так Христос представлен в Евангелии; и когда оно становится действенным для спасения, душа побуждается, или, как бы, принуждается этим любить Его и подчиняться послушанию веры Ему во всем.

5. Слово используется Духом как средство для сообразования души с образом Божьим и покорения ее Его воле. Образ Божий в человеке искажен грехом; так что он не только становится непохожим, но и враждебным Ему, лишенным всей своей красоты и ставшим мерзким и нечистым в Его глазах; и пока он остается таковым, он не пригоден для общения с Ним или получения спасения от Него. Теперь, когда Дух Божий сообщает особую благодать грешникам, Он заново запечатлевает этот образ на душе, которую Он обновляет в познании, праведности и святости, освящает все ее силы и способности и покоряет волю, так что она приносит радостное послушание воле Божьей и наслаждается Его законом по внутреннему человеку; и ее язык таков: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой». Это изменение Дух Божий производит в сердце Своим внутренним действенным влиянием; как было замечено ранее, когда мы рассматривали работу обращения и освящения, как совершаемую Им. И этот эффект также приписывается Слову как моральному инструменту этого; так что он не достигается без него, будучи, действительно, главной целью проповеди Евангелия; как говорит апостол: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь, ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2 Кор. 10:4-5), и пленяем всякое помышление в послушание Христу.

6. Слово далее называется действенным для спасения, поскольку тем самым мы укрепляемся против искушения и порока. Первым нам представляются те объекты, которые имеют тенденцию отчуждать наши чувства от Бога; вторым — эти искушения принимаются, и чувства запутываются в сети, которая расставлена для них; сатана или мир представляют приманку, а испорченная природа легко обольщается и берется ею. Искуситель использует много уловок и стратегий, чтобы уловить нас, а наши собственные сердца обманчивы более всего и без особого труда отвращаются этим; и так уводятся в плен сатаной по его воле. Но когда Дух Божий делает Слово действенным для спасения, Он использует случай, чтобы обнаружить обман; раскрывает замысел наших духовных врагов и его пагубную направленность; и внутренне укрепляет душу против них, благодаря чему она «хранится от путей губителя» (Пс. 16:4); и Он делает это, представляя другие и лучшие объекты, чтобы занять наши чувства, и ведя нас к познанию тех славных истин, которые могут предотвратить греховное согласие с домогательствами дьявола. И в соответствии с характером искушения, которое может возникнуть, мы направляемся к заповедям или обетованиям, содержащимся в Слове Божьем; которые, будучи должным образом использованы нами, имеют тенденцию сохранять сердце устойчивым и твердым на путях Божьих.

7. Слово Божье становится действенным через Духа, поскольку Он тем самым назидает душу в благодати и утверждает ее в святости и утешении через веру ко спасению. Работа благодати не сразу доводится до совершенства, но прогрессивным путем делает успехи к нему; и поэтому мы сначала становимся святыми через обновление наших сердец и жизней и становимся причастниками тех духовных утешений, которые сопровождают или проистекают из работы освящения; а затем мы назидаемся в святости и утешении, благодаря чему мы идем от силы в силу и все более и более утверждаемся на путях Божьих; и это совершается проповедью Слова, благодаря чему, как говорится, мы «возрастаем в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18), так что каждый шаг, который мы делаем на нашем пути к небу, с того времени, как наши лица впервые обращены к нему, мы получаем возможность идти безопасно и с утешением, пока работа благодати не будет доведена до совершенства в славе.

Вопрос CLVI., CLVII.

Вопрос CLVI. Должно ли Слово Божье читаться всеми?

Ответ. Хотя не всем позволено читать Слово публично перед собранием, все люди обязаны читать его отдельно сами по себе и со своими семьями, для чего Священное Писание должно быть переведено с оригиналов на народные языки.

Вопрос CLVII. Как должно читаться Слово Божье?

Ответ. Священное Писание должно читаться с высоким и благоговейным почтением к нему; с твердым убеждением, что оно есть само Слово Божье, и что только Он может дать нам возможность понять его; с желанием знать, верить и повиноваться воле Божьей, открытой в нем; с усердием и вниманием к его содержанию и цели; с размышлением, применением, самоотречением и молитвой.

То, что Слово становится действенным для спасения, что было предметом последнего обсуждения, не только предполагает, что мы читаем его в переводе на народные языки, но и что мы понимаем то, что читаем, чтобы применять это к нашему конкретному случаю и использовать для нашей духовной пользы. Эти вещи далее подлежат рассмотрению, как содержащиеся в ответах, которые мы теперь должны объяснить. Соответственно,

I. В первом из них мы имеем отчет об обязательстве, которое лежит на всех людях читать или, по крайней мере, внимать чтению Слова Божьего; более конкретно,

1. Оно должно читаться публично в собрании теми, кто назначен для этой цели. Это очевидно, поскольку церковь и все публичное поклонение, которое совершается в ней, основаны на доктринах, содержащихся в Писании; и каждый, кто хочет стать мудрым ко спасению, должен быть хорошо знаком с ним; и чтение его публично, как часть того поклонения, которое совершается в церкви, является не только свидетельством высокого почтения, которое мы имеем к нему, но оно будет весьма полезно тем, кто из-за греховного пренебрежения чтением его в семьях и нерасположенности делать это в своем частном уединении, или из-за тупости своих сердец и многих обременений мирскими делами, не находит времени для этой необходимой обязанности, по причине чего они остаются чуждыми тем великим и важным истинам, которые содержатся в нем.

Что это является обязанностью, видно из поручения, которое дает апостол, чтобы послание, которое он написал церкви в Фессалонике, «было прочитано всем святым братиям» (1 Фес. 5:27). И он дает такое же поручение церкви в Колоссах (Кол. 4:16). И к этому мы можем добавить, что Писание должно не только читаться, но и объясняться; что является главной целью проповеди его. Это не новая практика; ибо Ветхий Завет не только читался, но и объяснялся в синагогах каждую субботу; что называется, по метонимии, чтением Моисея (Деян. 15:21), т.е. объяснением закона, который был дан им. Так Ездра «стоял на деревянном возвышении, открыл книгу пред глазами всего народа»; и он, вместе с некоторыми другими своими братьями, которые помогали ему в этом, «читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное», то есть смысл его (Неем. 8:4-8). Подобным образом наш Спаситель «вошел в синагогу в день субботний и встал читать» ту часть Священного Писания, взятую из пророчества Исаии; что, когда Он сделал, Он применил это к Себе и показал им, как оно «исполнилось в ушах их» (Лук. 4:16-24). Так что предполагается, что Слово должно публично читаться.

Единственное, что в этом ответе нуждается в объяснении, — это что подразумевается под словами: не всем позволено читать Слово публично перед собранием. Мы не должны предполагать, что существует чин людей, которых Христос назначил быть чтецами в церкви, отличный от служителей; поэтому смысл этого выражения может заключаться в том, что не все должны читать Слово Божье вместе, в публичном собрании, громким голосом; ибо это привело бы скорее к замешательству, чем к назиданию. И никто не должен быть назначен делать это, кроме тех, кто серьезен, благочестив и способен читать его внятно, для назидания других. И кто так подходит для этой работы, как служитель, чья обязанность не только читать, но и объяснять его в обычном ходе своего служения?

2. Слово Божье должно читаться в наших семьях; что абсолютно необходимо для распространения религии в них. Это, действительно, постыдно игнорируется; что является одной из великих причин невежества и упадка благочестия в подрастающем поколении; и пренебрежение этим противоречит Божьему повелению (Втор. 6:6-7), а также примеру тех, кто высоко ценится за эту практику; как Авраам был за то, что «заповедал сынам своим и дому своему после себя, чтобы они ходили путем Господним» (Быт. 18:19, Пс. 77:3-4).

3. Слово Божье должно читаться каждым человеком в частном порядке; и это не только время от времени, но часто, как одно из великих дел жизни. Так Бог говорит Иисусу Навину (Иис. Нав. 1:8): «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь» (Пс. 1:2). И наш Спаситель повелевает иудеям «исследовать Писания» (Иоан. 5:39), и в некоторых Своих беседах с ними, хотя Он осознавал, что они выродившийся народ, Он принимает как должное, что они не совсем оставили эту обязанность (Мат. 12:5, гл. 21:42, Лук. 6:3). Эта практика, особенно там, где Слово Божье не только читалось, но и смысл его искался и соблюдался с великим усердием, восхваляется как особое превосходство у христиан, которые в этом отношении называются более «благородными», чем другие, которые небрежны в этой обязанности (Деян. 17:11).

Теперь оказывается, что обязанность каждого — читать Слово Божье, поскольку оно дано нам с этой целью. Если Бог благоволит, как бы, послать нам послание с небес, то это величайший пример презрения, брошенного на него, а также на божественное снисхождение, выраженное в нем, если мы пренебрегаем его чтением. Разве Он сообщает нам Свой разум в нем, и разве не наш неотъемлемый долг — оказывать величайшее внимание к этому (Откр. 1:11 в сравнении с гл. 2:29)? Более того, наша собственная польза должна быть дальнейшим побуждением для нас читать Слово Божье; поскольку Его целью в даровании его было то, чтобы мы веровали, и, веруя, могли достичь жизни через имя Христа (Иоан. 20:31, Рим. 10:17, гл. 15:4). Оно иногда сравнивается с «мечом» для нашей защиты против наших духовных врагов (Еф. 6:17) и поэтому предназначено для использования; иначе оно не приносит нам никакой пользы. В другом месте оно сравнивается со «светильником для ног наших» (Пс. 118:105), который предназначен не для украшения, а для того, чтобы направлять нас на правильный путь; поэтому мы должны внимать его руководству. Оно также сравнивается с «пищей», посредством которой, как говорится, мы «питаемся словами веры и доброго учения», и как «новорожденные младенцы» мы призываемся «возлюбить чистое словесное молоко, чтобы от него возрасти» (1 Пет. 2:2), но эта цель не может быть достигнута, если оно не будет прочитано и применено нами к нашим собственным нуждам.

Это подводит нас к тому, чтобы обратить внимание на противодействие, которое оказывают этому паписты, поскольку они отказывают простому народу в свободе чтения Писания на их родном языке без разрешения, данного им епископом или какими-либо другими духовными наставниками, которые уполномочены разрешать или запрещать эту привилегию, как они считают нужным; но без этого чтение его строго запрещено. И, как пример их противодействия этому, они иногда сжигали целые тиражи Библии на открытой рыночной площади; а также выражали свое презрение к этому, сжигая отдельные экземпляры Писания или волоча их по улицам, бросая их в сточные канавы и топча их ногами, или разрывая их на куски, как будто это была самая подлая книга в мире; и некоторые были сожжены за его чтение. И, чтобы оно было доведено до величайшего презрения, они излили на него самые оскорбительные упреки, называя его гнущимся правилом, носом из воска, немым судьей. И некоторые богохульствовали, говоря, что оно имеет не больше авторитета, чем басни Эзопа; и сравнивали псалмы Давида с профанными балладами. И они притворяются, всем этим, что заботятся о благе народа, чтобы они не были введены в заблуждение этим.

То, на что они обычно ссылаются в оправдание этой практики, заключается в том, что они не столько противодействуют чтению Писания, сколько чтению тех его переводов, которые были сделаны протестантами; и что это наша Библия, а не та, которую они признают Словом Божьим, с которой они обращаются с таким оскорбительным презрением.

Но на это можно ответить, что возражения, которые они выдвигают против Писания, взяты не столько из таких его отрывков, которые, как они притворяются, неверно переведены; но их замысел, очевидно, состоит в том, чтобы держать народ в невежестве, чтобы они не могли, как следствие его чтения, впитать те доктрины, которые, как они притворяются, отвратят их от веры церкви; и поэтому они обычно утверждают, что простой народ должен содержаться в невежестве как средство для возбуждения благочестия; и что этим путем они будут более смиренными и окажут большее почтение тем неписаным преданиям, которые распространяются ими и претендуют на равный авторитет с Писанием, которое простой народ должен принять вместо него. И, действительно, следствие этого соответствует их желанию; ибо они кажутся грубо невежественными и считают себя обязанными верить во все, что их лидеры выдают за истину, не проявляя суждения рассудительности или не пытаясь узнать волю Божью относительно этого.

То, на что они обычно ссылаются, противодействуя чтению Библии простым народом, заключается в том, что она содержит «некоторые вещи, в которых есть неудобовразумительное», как выражается апостол Петр во 2 Пет. 3:16, «что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания».

Но на это можно ответить, что должно быть признано, что некоторые вещи, содержащиеся в Писании, неудобовразумительны; поскольку Евангелие содержит некоторые тайны, которые конечная мудрость не может постичь; и великие доктрины Евангелия иногда непостижимы для нас по причине невежества и отчуждения наших умов от жизни Божьей, а также из-за несовершенств этого настоящего состояния, в котором мы знаем лишь отчасти. Тем не менее, те, кто с усердием и смирением желает и искренне ищет познания тех истин, которые более непосредственно способствуют их спасению, обнаружат, что их труд не пропал даром; но, стремясь познать Господа, узнают о Нем столько, сколько необходимо для их прославления и наслаждения Им, как говорит пророк: «Итак познаем, стремимся познать Господа» (Ос. 6:3). Нужно признать, что есть некоторые глубины в Писании, которые не могут быть измерены конечным разумением; что должно иметь тенденцию к возбуждению нашего восхищения и побуждению нас к поклонению непостижимой мудрости Божьей, а также к смиренному признанию того, что «мы — вчерашние и ничего не знаем» (Иов. 8:9). Тем не менее, есть много доктрин, о которых мы можем достичь ясного познания и использовать их во славу Божью в ведении нашей жизни. Так пророк говорит о «высокой дороге», которая называется «путем святым»; относительно которого сказано, что «даже и неопытные», то есть те, кто имеет самые скудные способности в отношении других вещей, «не заблудятся» (Ис. 35:8), то есть те, кто смиренно желает научения Духа, посредством чего они могут быть ознакомлены с разумом и волей Божьей, не будут уведены с пути ничем, что Он открыл Своему народу в Своем Слове. Весьма оскорбительно для священных изречений делать вывод, что, поскольку некоторые вещи неудобовразумительны, поэтому все, кто читает их, должны обязательно превращать их к своей собственной погибели. И кроме того, апостол не говорит, что все делают так, а только те, кто «невежды и неутвержденные»; «невежды», то есть совершенно не знакомые с доктринами Евангелия, поскольку не делают их предметом своего изучения и исследования; и «неутвержденные», то есть те, кто поддается скептицизму, или те, чья вера не построена на правильном основании, но склонны отвращаться от истины при каждом ветре учения. Народ Божий может надеяться быть сохраненным от этого, пока они изучают Священное Писание и искренне желают стать мудрыми через него ко спасению.

Что касается того, что паписты далее выдвигают против того, чтобы простому народу было позволено читать Писание, потому что, как они притворяются, это сделает их гордыми и побудит их исследовать те вещи, которые им не принадлежат, благодаря чему они вскоре будут считать себя мудрее своих учителей; и что это было поводом для всех ересей, которые есть в мире.

На это можно ответить, что какие бы дурные последствия ни сопровождали чтение человеком Писания, они должны быть приписаны не использованию, а злоупотреблению им. Скажет ли кто-нибудь, что мы должны воздерживаться от еды и питья, потому что некоторые виновны в излишествах в этом, в обжорстве и пьянстве? Не более мы должны воздерживаться от чтения Писания, потому что некоторые делают неправильное использование его. Но, поскольку предполагается, что тем самым некоторые, из-за гордости, будут считать себя мудрее своих учителей; это, мы допустим, они могут делать, не вынося неправильного суждения о себе; и это оскорбительное обращение с человечеством — держать мир в невежестве, чтобы они не могли обнаружить обманы или разоблачить ошибки тех, кто притворяется их наставниками в вопросах веры.

Что касается того, что далее утверждается, что чтение Писания было поводом для многих ересей в мире, я скорее склонен думать, что это следует отнести на счет пренебрежения им, или, по крайней мере, на счет того, что они не изучают их с усердием и смиренным упованием на Бога, чтобы Его благословение сопровождало это.

Можно заметить, что какие бы причины ни приводились для их отказа народу в свободе чтения Писания, они, кажется, несут в себе притворство великой доброты к ним, чтобы они не были этим уведены с пути и не причинили себе вреда этим средством; как опасно давать нож или меч в руки ребенка или сумасшедшего; которыми они предполагают простой народ невежественным и хотели бы держать его таковым. Но, какие бы причины они ни называли, истинная причина, почему они так сильно противодействуют чтению Писания, заключается в следующем: потому что оно обнаруживает и разоблачает абсурдность многих доктрин, которые впитываются ими, которые не выдержат проверки им. Если они могут только убедить своих последователей, что все, что передается по преданию как правило веры, должно быть принято без малейшего колебания, хотя и вопреки разуму Божьему в Писании, они не встретят никакого противодействия от них, пусть они выдвигают доктрины сколь угодно абсурдные или противоречащие разуму.

Если спросить, повсеместно ли они запрещают чтение Писания? Должно быть признано, что Вульгата, версия его, может быть прочитана любым, кто понимает ее, не подпадая под их осуждение. Но они осознают, что большая часть простого народа не может понять ее; и если они это делают, то это настолько испорченный перевод, что он кажется явно рассчитанным на то, чтобы дать поддержку ошибкам, которые они выдвигают. Так что из всего их обращения с этим видно, что их замысел состоит в том, чтобы лишить человечество величайших благословений, которые Бог даровал им; и отговорить людей от исполнения обязанности, которая так абсолютно необходима для содействия интересам Бога и религии в мире. Поэтому мы должны заключить, что это неоценимая привилегия, что нам не только позволено, но и повелено читать Писание, переведенное на тот язык, который обычно понятен нам.

И это подводит нас к рассмотрению вывода, который делается отсюда, содержащегося в последней части ответа, который мы объясняем, а именно: что Писание должно быть переведено с оригиналов на народные языки. Это очевидно, поскольку чтение ничего не значит, где слова не понятны; и каждый частный христианин не обязан предаваться изучению языков, на которых было написано Писание; и это, действительно, работа, требующая столько труда и трудностей, что немногие имеют возможность или склонность применить себя к изучению этого в значительной степени. Поэтому слова Писания должны быть сделаны понятными для всех и, следовательно, переведены на язык, который они понимают.

Это может быть аргументировано заботой провидения о том, чтобы Писание было передано, сначала, иудеям на их собственном языке; поскольку большая часть Ветхого Завета была написана на еврейском, а те немногие разделы или главы в Ездре и Данииле, которые были написаны на халдейском языке, не были вставлены, пока они не поняли этот язык. И когда мир обычно понимал греческий язык, так что не было необходимости для простого народа учить его в школах, а еврейский не понимался теми народами, для которых предназначалось Евангелие, Богу было угодно передать Новый Завет на греческом языке. Так что вне спора, что Он намеревался, чтобы Писание не только читалось, но и понималось простым народом. И когда Евангелие было послано различным народам разных языков, Дух Божий, необычайным и чудесным устроением, снабдил апостолов говорить каждому на их собственном языке, даровав им дар языков; что было бы излишним, если бы не было необходимо для людей читать или слышать Священное Писание с пониманием.

II. Мы теперь должны рассмотреть, как должно читаться Слово Божье, чтобы мы могли понять и использовать то, что содержится в нем, для нашей духовной пользы; и для этого в последнем из ответов, которые мы объясняем, дается несколько указаний.

1. Мы должны читать Писание с высоким и благоговейным почтением к нему, проистекающим из твердого убеждения, что оно есть Слово Божье. Что это так, было доказано несколькими аргументами; поэтому мы будем предполагать, что те, кто читает его, убеждены в истинности этого; и это породит высокое и благоговейное почтение к нему. Совершенства Божьи, и в частности Его мудрость, суверенитет и благость, сияют с равной славой в Его Слове, как они делают в любом из Его дел; и поэтому оно имеет предпочтение перед всеми человеческими сочинениями; в том, что все, что открыто в нем, должно быть предметом восхищения и упования на его безошибочную мудрость и непогрешимую истинность; так что невозможно для тех, кто понимает и использует его, быть уведенными этим с пути истины. Мы также должны учитывать использование, которое Бог делает из него, чтобы распространять Свое царство и интересы в мире. Именно этим средством Он убеждает людей в грехе и открывает им путь к получению прощения его и победы над ним, и всесторонне снабжает их на всякое доброе дело (2 Тим. 3:16). По этой причине мудрейшие и лучшие из людей выражали высочайшее почтение и ценность к нему. Псалмопевец упоминает любовь, которую он имел к нему, как человек, который был в восторге: «Как люблю я закон Твой! весь день поучаюсь в нем» (Пс. 118:97). И в другом месте он говорит о нем как о том, что «вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капли сотов» (Пс. 18:11), что доказывает высокое почитание, которое он имел к нему. Это мы все должны иметь; иначе мы можем иногда быть искушаемы читать его с предубеждением и тем самым, из-за испорченности нашей природы, быть склонными придираться к нему, как мы иногда делаем к тем писаниям, которые являются чисто человеческими, которые отдают слабостью и несовершенством их авторов, и, следовательно, для нас будет невозможно получить какую-либо спасительную пользу от этого.

2. Читая слово Божье, мы должны осознавать, что только Он может дать нам способность понять его. Читать Писание и не понимать его — не принесет нам никакой пользы; поэтому предполагается, что мы стремимся к тому, чтобы наш разум был должным образом просвещен и наполнен знанием божественных истин. Однако из-за испорченности, невежества и порочности нашей природы это невозможно достичь без особого Божьего благословения, сопутствующего нашим усилиям. Поэтому мы должны прославлять Его, полагаясь на Него в получении этой привилегии (осознавая, что вся духовная мудрость исходит от Него), если хотим увидеть красоту и славу в том, что в нем открыто, и быть твердо утвержденными в доктринах Евангелия, чтобы не подвергаться опасности уклониться от них. Или, особенно, если мы хотим использовать их для того, чтобы умудриться во спасение, мы должны рассматривать это как дар Божий. Только Он может дать нам способность правильно понимать Его слово; это очевидно, поскольку необходимо наличие как внутреннего просвещения, так и внешнего откровения, которое является предметом наших исследований и изысканий. Так, наш Спаситель не только повторил слова тех Писаний, которые касались Его Самого, двум ученикам, идущим в Эммаус, но и отверз им ум, чтобы они уразумели их (Лк. 24:45). Без этого человек может обладать блестящими способностями и самым проницательным суждением в других отношениях, и все же оставаться незнакомым с Божьим замыслом в Его слове и быть склонным принимать доктрины, противоречащие ему. И особенно, если Богу не угодно увенчать успехом наши усилия, мы останемся лишенными опытного познания божественных истин, которое абсолютно необходимо для спасения.

3. Мы должны читать слово Божье с желанием знать, верить и исполнять Его волю, содержащуюся в нем. Если мы не желаем знать или понимать смысл Писания, оно останется для нас не более чем запечатанной книгой; и вместо того, чтобы получать от него пользу, мы будем готовы питать предубеждения против него, пока не отложим его в сторону с величайшим неприятием. Как следствие этого, мы будем совершенно отчуждены от жизни Божьей из-за невежества и суетности нашего ума. Мы также должны читать слово Божье с желанием, чтобы наша вера утвердилась через него, чтобы наши ноги были поставлены на скалу, и мы могли быть избавлены от всякого рода сомнений и колебаний в отношении тех важных истин, которые в нем открыты. Мы должны желать не только верить, но и проявлять постоянное и радостное послушание всему, чего Бог требует от нас в нем.

4. Наше чтение слова Божьего должно сопровождаться размышлением и упражнением в самоотречении. Наши мысли должны быть полностью поглощены его содержанием, причем с величайшим усердием, подобно тем, кто старательно и с величайшим рвением стремится к познанию тех доктрин, которые имеют высочайшую важность, чтобы наше преуспеяние в этом было очевидно для нас самих и для других (1 Тим. 4:15).

Что касается упражнения в самоотречении, то все те извращенные рассуждения, которые наш плотской ум склонен выдвигать против содержания божественного откровения, должны быть отброшены. Если мы полны решимости верить только в то, что можем постичь, мы должны принять во внимание, что Евангелие содержит непостижимые тайны, превосходящие конечную мудрость; поэтому мы должны довольствоваться признанием того, что знаем лишь отчасти. Следует проявлять уважение к Божьей мудрости, которая выдающимся образом проявляется во всем, что Он открыл нам в Своем слове; так что мы должны поклоняться божественным совершенствам, которые явлены в нем, сохраняя при этом смиренное осознание несовершенства нашего собственного знания. Наш разум не следует считать бесполезным, но мы должны желать, чтобы он был освящен и склонен принимать все, что Богу угодно сообщить. Мы также должны упражняться в благодати самоотречения в отношении упрямства нашей воли, из-за которого она по природе не склонна соглашаться с законом Божьим, одобрять его и подчиняться ему, чтобы мы могли быть полностью убеждены, что все, что Он повелевает в Своем слове, свято, праведно и благо.

5. Слово Божье следует читать с усердной молитвой; как говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему» (Иак. 1:5). Польза, которую мы ожидаем от этого, является, как было замечено ранее, Его даром; и поэтому мы должны смиренно просить Его об этом. В Его слове есть много вещей, которые трудно понять; поэтому мы должны говорить, всякий раз, когда берем Писание в руки, как псалмопевец: «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18). В этом случае мы можем смиренно признать слабость наших способностей и слепоту нашего ума, что делает необходимым для нас желать быть наставленными Им на путь истины. Мы также можем молить о том, чтобы Его замысел в даровании нам этого слова состоял в том, чтобы оно было светильником для наших ног и светом для наших путей; поэтому мы страшимся мыслей о хождении во тьме, когда есть такое ясное открытие тех вещей, которые столь славны и необходимы для познания. Мы также можем молить о том, чтобы наш Господь Иисус был явлен Своему народу как Пророк Своей церкви; и что любую должность, которой Он наделен, Он с радостью исполняет, поскольку в этом заключается Его слава; поэтому мы уповаем и надеемся, что Он поведет нас Своим Духом к Своей истине. Мы также можем молить о том, что невозможно достичь познания божественных вещей без Его помощи; и как много это принесло бы славы Ему, а также нашего утешения и пользы, если Ему будет угодно привести нас к спасительному познанию истины, как она есть в Нем. Мы не можем не просить об этом настойчиво, осознавая печальные последствия того, что мы лишены этого, поскольку мы оставались бы во тьме, даже будучи одаренными светом Евангелия.

6. Слово Божье следует читать с прилежанием и вниманием к его содержанию и цели. До сих пор в этом ответе нас направляли к тому, чтобы мы приступали к чтению Писания с тем настроем духа, который подобает христианам, желающим знать разум и волю Божью в нем, а именно: что мы должны освободить наш разум от тех предубеждений, которые препятствовали бы нам получить от него какую-либо пользу, и упражняться в тех благодатях, которых требует природа и важность этого долга; что мы должны полагаться на Бога и обращаться к Нему с верой и молитвой для познания тех божественных истин, которые содержатся в нем. Но в этом последнем пункте нас подводят к разговору о некоторых других методах, способствующих нашему пониманию Писания; которые являются следствием прилежания и внимания к смыслу его слов, а также их цели и замыслу.

Поскольку это полезный пункт, я воспользуюсь случаем, чтобы расширить его больше, чем предыдущие, и добавить некоторые другие вещи, которые могут послужить дополнительным средством для того, чтобы направить нас, как мы можем читать Писание с пониманием. Я мог бы здесь заметить, что те, кто хорошо знаком с языками, на которых оно было написано, и способны делать точные замечания по поводу слов, фраз и частиц, используемых в нем, некоторые из которых невозможно выразить на другом языке, не потеряв многого из их природной красоты и значимости, — они, безусловно, имеют преимущество перед всеми остальными. Но поскольку это не под силу большей части человечества, которая не знает греческого и еврейского языков, они должны прибегнуть к другим вспомогательным средствам для достижения этой ценной цели. И для этого,

(1.) Будет очень полезно для них обращаться к тем толкованиям, которые у нас есть на все Писание или на некоторые его части; из которых одни более обширны, другие кратки; одни критические, другие практические. Я воздержусь от каких-либо замечаний, направленных на то, чтобы умалить труд одних или превознести суждение других; следует лишь заметить, что многие обходили стороной некоторые трудности Писания, и это упущение вызывало некоторую досаду у более пытливой части христиан. Но это в некоторых случаях можно объяснить похвальной скромностью, которую мы находим не только у тех, кто писал на нашем, но и на других языках; благодаря чему они молчаливо признают либо то, что не смогли разрешить трудность, либо то, что лучше оставить ее неопределенной, чем пытаться найти решение, которое в лучшем случае свелось бы к не более чем вероятному предположению. Можно также заметить, что другие, комментировавшие Писание, по-видимому, были предубеждены в пользу определенной системы доктрин, которая, если ее должным образом рассмотреть, не очень-то защитима; и они вынуждены иногда натягивать его смысл, чтобы он казался согласующимся с их собственными взглядами; однако их толкования в других отношениях могут быть использованы с большой пользой.

К этому мы можем добавить, что проповедуемое слово, будучи предназначенным для того, чтобы привести нас к познанию доктрин Писания, мы должны посещать и использовать как средство, способствующее этому, и благословлять Бога за великую помощь и преимущества, которые мы имеем для его достижения; но подробнее об этом будет рассмотрено в некоторых последующих ответах, касающихся проповеди и слушания слова: поэтому мы переходим к рассмотрению,

(2.) Что мы должны наилучшим образом использовать те переводы Писания, которые у нас есть на нашем собственном языке; если мы сравним их между собой, то обнаружим, что не только стиль, в котором написан один, отличается от стиля другого, в соответствии с соответствующими временами, в которые они были написаны, но они очень сильно различаются в смысле, который они придают многим местам Писания; что легко объясняется различными значениями одного и того же еврейского или греческого слова, как это можно заметить во всех других языках; и существуют другие трудности, связанные с правильностью перевода некоторых конкретных фраз или различными смыслами, в которых следует понимать несколько используемых частиц. Однако, сравнивая эти переводы между собой, те, кто не знаком с оригиналом, иногда будут приведены к смыслу, более согласующемуся с контекстом и аналогией веры, одним из них, нежели другим. Но мы предположим, что английский читатель ограничивается переводом, который обычно используется нами; который, поскольку нельзя предполагать, что он обладает равным авторитетом с оригиналом, и не настолько совершенен, чтобы его невозможно было исправить в отношении каждого слова или фразы, содержащихся в нем; тем не менее, я был бы далек от того, чтобы использовать это как повод для его умаления или говорить что-либо, что могло бы поколебать веру кого-либо, как будто мы подвергаемся опасности быть уведенными им с пути истины, как утверждали некоторые, кто ратует за необходимость нового перевода Библии. В то время как есть большие опасения, что если бы что-то подобное было предпринято, это отклонилось бы от смысла Святого Духа больше, чем то, что мы имеем сейчас и за что имеем основание благословлять Бога, что, я не могу не думать, приближается к оригиналу так же близко, как большинство существующих. Поэтому мы рассмотрим, как это можно использовать с наибольшей пользой для нашего понимания разума Божьего в нем. И здесь мы заметим,

[1.] Что в полях наших Библий есть другой перевод слов; который иногда проливает очень большой свет на смысл текста и кажется более выразительным, и его скорее стоит принять. Я приведу краткий образец некоторых текстов Писания, которые могут быть проиллюстрированы таким образом; в которых чтение на полях отличается от слов, к которым оно относится: Так сказано в Иов. 4:18: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки». На полях замечено, что слова могут быть прочитаны: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет, и в Ангелах Своих, в которых Он вложил свет»; что обозначает превосходство их природы и мудрость, которой они наделены: Тем не менее, Бог не доверяет им, не посчитав нужным использовать их при сотворении мира, и не вверяя им управление им.

Далее, в Ис. 53:3 сказано: «Мы отвращали от Него лицо свое», говоря о нашем Спасителе; но на полях написано: «Он отвращал, как бы, лицо Свое от нас»; что подразумевает, что, как Он понес нашу скорбь, так Он был обременен нашей виной; и соответственно представлен как имеющий закрытое лицо, как эмблема этого; или же это означает Его сокрытие или завесу Своей славы, так как Тот, Кто был истинно в образе Божьем, явился в образе раба.

Далее, в Иер. 42:20 пророк, упрекая народ, говорит: «Вы погрешили против душ ваших, когда послали меня к Господу Богу вашему, говоря: помолись о нас»; но на полях написано: «Вы совершили обман против ваших душ»; что содержит дальнейшее разъяснение смысла слов; поскольку это не только обозначает их лицемерие, но и следствие этого, а именно, их погибель; что очень хорошо согласуется с угрозой, провозглашенной в стихе 22, что они «умрут от меча, голода и моровой язвы». И тот же пророк в главе 10:14, говоря об идолопоклонниках, говорит: «Всякий человек невежда в своем знании»; но на полях написано: «Всякий человек более невежествен, чем чтобы знать»; в чем их тупость скорее приписывается их невежеству, чем их знанию.

Далее, в Зах. 12:5 в тексте сказано: «И скажут князья Иудины в сердце своем: сила моя — жители Иерусалима в Господе Саваофе, Боге их»; но на полях написано: «Князья Иудины скажут: есть сила для меня и для жителей Иерусалима в Господе Саваофе»; и это чтение кажется более согласующимся с тем, что следует далее; что содержит несколько обетований избавления и спасения, которые Бог совершит для жителей Иерусалима; так что мы не должны предполагать, что они говорят: «Иерусалим будет нашей силой», но: «Господь Саваоф», Который является защитой для него, так же как и для князей Иудиных.

Далее, в Деян. 17:23 в тексте сказано: «Проходя и осматривая ваши святыни»; но на полях написано: «Боги, которым вы поклоняетесь», или «вещи, которым вы воздаете божественную честь»; что очень согласуется с контекстом и замыслом апостола в нем. Далее, в главе 22:29 в тексте сказано, «что отступили от него те, которые хотели пытать его», имея в виду Павла, на полях написано: «мучить его»; что согласуется с римским обычаем бичевания и тем самым мучения того, кто находился под следствием за предполагаемые преступления.

Далее, в Гал. 1:14 апостол говорит: «И преуспевал в иудействе более многих сверстников моих»; на полях написано: «Сверстников моих по годам»; что кажется гораздо более согласующимся с замыслом апостола.

Далее, в Евр. 2:7 в тексте сказано: «Не много Ты умалил его», а именно нашего Спасителя, «пред Ангелами»; на полях написано: «Не надолго ниже их»; как относящееся к Его состоянию уничижения; которое продолжалось, сравнительно, лишь недолгое время.

[2.] Для того чтобы мы могли правильно использовать наш английский перевод, чтобы мы могли понять разум Божий, содержащийся в нем, пусть будет далее замечено, что из-за краткости еврейских и греческих текстов пропущено несколько слов, которые должны быть добавлены, чтобы завершить их смысл; которые вставлены курсивом. И нам не составит труда определить, справедлива ли вставка или нет, когда мы учтем, что переводчики часто берут свое направление здесь от некоторых слов, либо выраженных, либо подразумеваемых в контексте; как в Евр. 8:7 сказано: «Ибо если бы первый завет был без недостатка» и т. д., где вставлено слово «завет»; как это также сделано в стихе 13, потому что оно прямо упоминается в стихах 8, 9, 10.

Далее, в главе 10:6 сказано: «Всесожжения и жертвы за грех Ты не восхотел». Слово «жертвы» добавлено из предыдущего стиха; и по той же причине «приношения» могли бы быть добавлены так же хорошо, как в стихе 8. И в стихе 25 нам повелевается «увещевать друг друга»; где «друг друга» добавлено из предыдущего стиха.

Далее, в 1 Пет. 4:16 сказано: «А если как Христианин, то не стыдись»; где слова «если кто страдает» вставлены как согласующиеся с тем, что упоминается в стихе 15.

И в Еф. 2:1: «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, оживотворил»; слова «оживотворил» добавлены из стиха 5, и наши переводчики могли бы так же хорошо добавить: «вас оживотворил вместе с Ним», а именно Христом. Эти вещи я упоминаю лишь как образец вставок для завершения смысла в нашем переводе; и мы обнаружим, что слова, добавленные в других местах Писания, по большей части достаточно справедливы; но если они таковыми не являются, они подлежат исправлению без малейшего обвинения в изменении слов Писания, в то время как мы стремимся дать истинный смысл его; и нам может быть позволено, не искажая священных писаний, иногда добавлять другие слова вместо них, которые могут казаться более согласующимися с разумом Святого Духа в них. Так, в Еф. 6:12 сказано: «Против духов злобы поднебесных». Слово «местах» добавлено нашими переводчиками; и на полях замечено, что это могло бы быть переведено так же хорошо как «небесных местах». Теперь, поскольку нет духов злобы в небесных местах, поэтому они выбирают, не обращая внимания на собственное значение греческого слова, перевести его как «высоких местах». В то время как в главе 3:10, где нет видимости такого возражения, они переводят то же самое слово как «небесных местах»; хотя, я думаю, слова в обоих этих Писаниях могли бы быть лучше переведены как «в том, что касается небесных вещей».

Далее, в 2 Кор. 6:1 сказано: «А мы, как споспешники, умоляем вас» и т. д., где «с Ним» добавлено для завершения смысла; но, я думаю, лучше было бы его опустить, и тогда смысл был бы: служители являются «споспешниками друг другу», а не «вместе с Богом»; они удостоены чести быть использованными Богом как моральные инструменты, которые Он использует; но они не имеют другой причинности в совершении дела благодати. Основная причина, по которой слова «с Ним» добавлены, заключается в том, что это кажется согласующимся с образом речи апостола в 1 Кор. 3:9: «Мы соработники у Бога»; но, я думаю, эти слова могли бы быть лучше переведены как «работники вместе Божьи» или «мы совместно заняты в Его работе»; поэтому нет причин отсюда добавлять слова «с Ним» в только что упомянутом тексте.

(3.) Если мы хотим понять смысл конкретного текста Писания, мы должны рассмотреть его связь с контекстом. Соответственно, мы должны обратить внимание,

1-е, На цель, замысел или аргумент, на котором настаивают в абзаце, в котором он содержится. Так, в Рим. 8 замысел апостола в целом состоит в том, чтобы доказать, что «нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе», и показать, кто они такие, кто может заключить, что они причастны к этой привилегии; вместе со многими благословениями, которые связаны с ней или проистекают из нее, к чему главным образом относится содержание этой главы.

И в Евр. 1 главный замысел апостола состоит в том, чтобы доказать превосходство и славу Христа как Ходатая над ангелами, как он намекает в стихе 4, на каком аргументе главным образом настаивают и который иллюстрируется в последующей части главы.

И в главе 11 его замысел состоит в том, чтобы дать отчет о великих вещах, которые церковь Ветхого Завета была способна совершить и претерпеть верой, о чем есть перечисление частностей в нескольких ее частях.

И в Рим. 5 апостол настаивает на доктрине первородного греха и показывает, как грех и смерть впервые вошли в мир и какими средствами мы можем ожидать избавления от него; и так пользуется случаем, чтобы сравнить Адама и Христа вместе, как двух различных глав и представителей тех, кто был включен в соответствующие заветы, под которыми находилось человечество; первым из которых грех царствовал к смерти, а вторым — благодать и праведность к вечной жизни.

Далее, в главе 7, особенно начиная со стиха 5, общий аргумент, на котором настаивают, — это конфликт и противостояние, существующие между грехом и благодатью, и способ, которым испорченная природа обнаруживает себя в душах возрожденных, вместе с беспокойством и неудобством, которые она постоянно доставляет им. И в Пс. 87 мы имеем отчет о бедствии, в котором находится душа, когда она под божественным оставлением и доведена до самого края отчаяния. И в Пс. 71 под образом славы царства Соломона и преимуществ, которые его подданные должны были получить благодаря этому, иллюстрируется слава и превосходство царства Христа, вместе с состоянием Евангелия и его благословениями. И в Пс. 50 Давид представляет истинно кающегося, обращающегося к Богу за прощением; хотя это особенно применимо к его собственному случаю, после того как он согрешил в деле Урии. Далее, общий аргумент в Ис. 53 состоит в том, чтобы изложить страдания Христа, посредством которых Он совершил удовлетворение за грех, вместе со славой, проистекающей для Него Самого, и преимуществами, которые верующие извлекают из этого.

2-е, Мы должны рассмотреть метод, используемый при ведении аргумента; будь то путем близкого способа рассуждения и следствий, выведенных из предпосылок, или путем разъяснения того, что было задумано для информирования суждения и изложено ранее в общем предложении. Или же, является ли главный замысел абзаца регулировать поведение нашей жизни, пробудить нашу совесть от тупого состояния или возбудить в нас подобающие чувства, согласующиеся с его содержанием. И мы должны наблюдать, как каждая его часть адаптирована для достижения этих целей.

3-е, Мы должны рассмотреть, кто является лицом, говорящим или к которому обращаются; являются ли это слова Бога, церкви или вдохновенного писателя; и направлены ли они к конкретным лицам или ко всем людям в целом? Здесь мы часто можем заметить, что в одном и том же абзаце есть апострофа, или обращение дискурса от одного лица к другому. Нет ничего более обычного, чем это в поэтических писаниях Писания. Так, в Псалмах Давида иногда Бог представлен как говорящий к человеку, а затем человек как говорящий к Богу или о Боге, как мы можем заметить в Пс. 136:1-4, где есть повествование о бедах церкви в Вавилоне; и в стихах 5 и 6 псалмопевец обращает свою речь к церкви: «Если забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя». И в стихе 7 он говорит к Богу, молясь, чтобы Он «вспомнил сынам Едомовым в день Иерусалима, которые говорили: разрушайте, разрушайте до основания его». И в стихах 8, 9 он обращает свою речь к Вавилону как к народу, предназначенному к разрушению.

Далее, в Пс. 2 он говорит о «мятеже язычников» против Христа и Его церкви, и о том разочаровании и гибели, которые они встретят за это. И в стихе 6 он представляет Бога Отца как говорящего о Христе: «Я поставил Царя Моего на Сионе, святой горе Моей». И в стихах 7, 8 Христос представлен как говорящий или упоминающий «определение» Божье, касающееся Его характера и должности как Ходатая, и успеха Его царства, как распространенного до «пределов земли», согласно Его ходатайству, которое было основано на Его удовлетворении. И в стихах 10-12 псалмопевец обращает свою речь к тем преследующим силам, или царям земли, о которых он говорил в первой части Псалма, и наставляет их, какие методы они должны предпринять, чтобы избежать праведного возмездия Божьего. Подобное изменение лиц, говорящих или к которым обращаются, можно заметить во многих Псалмах, Пс. 15:1 и т. д. и 133.

И на протяжении всей книги Песни Песней происходит взаимозаменяемый дискурс между Христом и Его церковью, которую иногда называют Его «супругой», в другое время Его «сестрой»; иногда Он говорит к церкви, а в другое время о ней. И в других местах церковь представлена как говорящая к Нему или к «дщерям Иерусалимским», а именно к тем исповедникам религии, которые имели мало что, кроме формы благочестия.

Далее, мы часто обнаруживаем, что происходит изменение в отношении лиц, говорящих, к которым обращаются или о которых говорят, в писаниях пророков, так же как и в поэтических писаниях; как можно заметить в Ис. 63 на протяжении всей главы. И в Мих. 7:18, 19, 20 происходит изменение лиц почти в каждом предложении: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие» и т. д. «Он не вечно гневается; Он покорит беззакония наши; и Ты ввергнешь все грехи наши в пучину морскую. Ты явишь истину Иакову и милость Аврааму, которые с клятвою обещал отцам нашим от дней древних».

4-е, Мы должны далее рассмотреть повод того, что изложено в любой главе, абзаце или книге Писания, которую мы желаем понять. Так, конкретным поводом книги Плач Иеремии была приближающаяся гибель Иудеи и бедствия, которым они должны были подвергнуться, когда Иерусалим был осажден Халдеями; как видно из его содержания; хотя, может быть, то, что было более непосредственным поводом его произнесения в то время, состояло в том, чтобы пророк мог оплакать смерть доброго Иосии (2 Пар. 35:25), на что, вероятно, он имел особый взгляд, когда говорит: «Упал венец с головы нашей» (Плач. 5:16), так же как и разрушение всего народа, которое последовало вскоре после этого, в котором их гражданские и религиозные свободы были бы попраны их врагами, которые угнетали бы их и вели в плен.

И основным поводом написания апостолом послания к Галатам было то, чтобы он мог утвердить некоторых среди них в вере Евангелия, которые были столь склонны уклониться от Призвавшего их и принять другую систему религии, которая была подрывной для нее; как он замечает в главе 1:6, где под этим «другим благовествованием», от уклонения к которому он их отговаривает, мы должны понимать те доктрины, которые они впитали от тех лжеучителей, которые стремятся либо восстановить соблюдение обрядового закона, либо побудить их искать праведность и жизнь от соблюдения ими предписаний морального закона, что имело тенденцию ниспровергнуть доктрину оправдания праведностью Христа; что является предметом, на котором часто настаивает апостол как в этом, так и в других своих посланиях.

Этот метод исследования повода того, что упоминается в конкретных абзацах Писания, часто проливает свет на некоторые вещи, содержащиеся в них. Так, мы читаем в Мф. 21:23-27, что «первосвященники и старейшины» задают нашему Спасителю этот вопрос: «Какою властью Ты это делаешь?», который, если бы он исходил от смиренного ума, желающего быть убежденным Его ответом на него; или, если бы Он часто, в их присутствии, не утверждал власть, которой Он делал эти вещи, Он, несомненно, сказал бы им, что получил поручение делать их от Отца; и что каждое чудо, которое Он совершал, было, так сказать, подтверждающей печатью, приложенной к нему. Но наш Спаситель, зная замысел вопроса и характер лиц, которые его задали, не считает нужным давать на него какой-либо ответ, предпочитая скорее привести их к молчанию, предложив им другой вопрос, на который, как Он знал, они не будут готовы ответить, касающийся крещения Иоаннова, а именно: «с небес оно было или от человеков». И это был, безусловно, лучший метод, который Он мог предпринять; ибо Он имел дело с ними как с придирами, которых нужно было привести к молчанию и одновременно посрамить.

(4.) Для того чтобы мы могли понять смысл Писания, мы должны, насколько это возможно, сравнивать фразы или способы выражения, а также предмет, на котором настаивают, с тем, что встречается в других параллельных местах. Так, в нескольких исторических частях Писания мы имеем ту же историю или, по крайней мере, многие вещи, способствующие ее иллюстрации; как история царствования царей Иудеи и Израиля является основным предметом книг Царств и Паралипоменон; одна из которых часто ссылается на другую, а также объясняет ее, и, сравнивая их вместе, мы обнаружим, что одна проливает свет на другую. Так сказано во 2 Цар. 12:2, что «Иоас делал угодное в очах Господних во все дни свои, в которые наставлял его священник Иодай»; чем подразумевается, что после смерти Иодая он делал злое в очах Господних; но это не упоминается особо в этой главе, которая главным образом настаивает на той части его царствования, которая была похвальной. Но если мы сравним это со 2 Пар. 24, мы имеем отчет о его царствовании после смерти Иодая, как он «установил идолопоклонство» (стихи 17, 18), будучи подстрекаемым к этому своими князьями, которые льстили или, как это выражено, «поклонились ему», и пренебрегали пророками, посланными свидетельствовать против этих практик; и как он «побил камнями Захарию во дворе дома Господня» за его верный упрек и пророческое указание на последствия идолопоклонства, в чем он проявил величайшую неблагодарность и забывчивость о добрых делах, которые были сделаны для него его отцом, который посадил его на свой престол. Мы имеем отчет о времени, когда Сирийцы пошли против него, и как они одолели его с небольшим отрядом людей; и что «Господь предал в руки их весьма большое войско, потому что они оставили Господа Бога отцов своих» (стихи 23, 24).

Далее, в книге Царств мы имеем лишь краткую историю царствования Азарии, иначе называемого Озией, и того, что он был «поражен Господом, так что был прокаженным до дня смерти своей и жил в отдельном доме» (2 Цар. 15:1-5); но во 2 Пар. 26 есть более обширный отчет о нем, как об успешном в войне, и о чести и богатстве, которые он приобрел благодаря этому; и также мы имеем подробный отчет о причине поражения его Господом проказой, а именно, за его вторжение в отрасль священнической должности.

Далее, в истории царствования Манассии, во 2 Цар. 21, мы имеем только отчет о подлой и отвратительной его части; в то время как во 2 Пар. 33 мы имеем не только отчет о его нечестии, но и о его покаянии, вместе со скорбью, которая послужила его поводом (стихи 12-19).

Более того, когда мы читаем пророческие писания, мы должны, для лучшего их понимания, сравнивать их с конкретной историей царствования тех царей, в чье время они пророчествовали, и состоянием церкви в то время, их союзами или войнами с соседними князьями, и грехами, в которых они были виновны, что давало повод к тому, что их иногда оскорбляли и одолевали ими, пока их гибель не была завершена пленением в Вавилон. Так, когда мы читаем Ис. 7, который дает отчет о Рецине, царе Сирийском, и Факее, сыне Ремалиином, против Ахаза, и содержит предсказание их неудачи в этой попытке; а также, что царь Ассирийский должен быть нанят для помощи Ахазу, но должен, вместо этого, поступить вероломно с ним, так что он должен лишить Иудею их украшений и обеднить, вместо того чтобы быть полезным им. Это мы имеем дальнейшее разъяснение в истории царствования Ахаза во 2 Цар. 16 и 2 Пар. 28.

Далее, мы должны сравнить отчет о вторжении Сеннахирима в Иудею и богохульном оскорблении Рабсака, посланного для этой цели, вместе с его поражением и замечательной рукой Божьей, которая привела к этому, как поощрение благочестия Езекии, в 36-й и 37-й главах Исаии, с историческим отчетом о том же самом во 2 Цар. 18 и 19 и 2 Пар. 32.

Далее, мы должны сравнить Псалмы Давида с его жизнью или состоянием церкви, на которое особо ссылаются в некоторых из них; что может быть очень сильно проиллюстрировано из других Писаний, которые имеют отношение к тем же проявлениям провидения или содержат исторический отчет о них. Что касается тех псалмов, которые были написаны по конкретным поводам, упомянутым в соответствующих заголовках, предваряющих их, они будут лучше поняты, если мы сравним их содержание с историей, к которой они относятся. Более того, мы часто обнаружим, что когда одна и та же вещь упоминается в разных местах Писания, есть что-то добавленное в одном, что далее иллюстрирует то, что содержится в другом. Так, в отчете, который мы имеем о жизни Иосифа в Быт. 39:20, сказано, что он был «посажен в темницу, в место, где заключены были узники царя»; и в главе 41:14, что он был «содержан в темнице», которая является худшей частью тюрьмы. Но псалмопевец, говоря о том же деле в Пс. 104:18, добавляет, что «стеснили оковами ноги его» и он был «заключен в железо»; что содержит дальнейшую иллюстрацию истории его бед.

Далее, когда мы читаем в Чис. 11:31, 32 о том, как Бог «питал Израиль», после их ропота в пустыне из-за недостатка мяса, «перепелами в великом изобилии»; это упоминается в другом месте, в Пс. 77:27, в котором мы имеем отчет, что эти перепела были своего рода «птицами пернатыми», что не могло быть так хорошо понято из смысла еврейского слова, которое мы переводим как «перепела». Мы также имеем отчет в Исх. 17:6 о том, как Бог снабжал их «водой из скалы в Хориве»; и если мы сравним это с Пс. 104:41, мы обнаружим, что эта вода исходила оттуда столь большим потоком, что она была подобна «реке». И апостол Павел проливает дальнейший свет на это, когда говорит, говоря в образном смысле, что «скала следовала за ними» (1 Кор. 10:4), то есть вода, которая текла из нее как река, не текла по прямой линии; но, по постоянному чуду, меняла свой курс, по мере того как они меняли свои стоянки, в своих различных перемещениях с места на место в пустыне. И он также добавляет, что Бог предназначил это быть прообразом Христа.

Я мог бы также заметить, что было много вещей в жизни Давида, после его изгнания из двора Саула, которые доказывали бы его узурпатором; поскольку он не просто бежал, чтобы спасти свою жизнь, что он мог законно делать как частное лицо; но он собрал небольшую армию; и соответственно сказано во 2 Цар. 22:2, что «все, находившиеся в тесноте, и все должники, и все огорченные душою, собрались к нему, и он сделался начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек». И Ионафан, который был наследником престола, вынужден заключить соглашение с ним и взять с него клятву, что он сохранит ему жизнь, заключая, что он будет царем после смерти отца (1 Цар. 20:14, 15, по сравнению с 42), и ревность Саула об этом, которая сопровождалась яростью, доходящей до своего рода безумия, была не совсем без основания; как он намекает ему, когда говорит ему: «Я знаю, что ты непременно будешь царствовать» (глава 24:20), и соответственно, в следующих стихах, он заставляет его «поклясться ему, что он не истребит потомства его после него и не уничтожит имени его из дома отца его». Теперь это едва ли можно было бы оправдать, если бы мы не рассмотрели то, что мы читаем в другой части Писания, что до того времени Бог отнял царство у Саула и помазал Давида на царство вместо него (1 Цар. 16:13), хотя он не имел фактического владения им до смерти Саула.

Я мог бы далее заметить, что когда мы читаем отчет, содержащийся в книгах Моисея, об обрядовом законе и различных обрядах и установлениях божественного служения, содержащихся в нем, или встречаем какие-либо выражения в Ветхом Завете, которые ссылаются на него; их следует сравнить с несколькими вещами, которые записаны в писаниях апостола Павла, и, в частности, значительной частью его послания к Евреям, в котором мы имеем отчет об их значении, как предназначенных быть прообразами евангельского устроения. И, действительно, есть много Писаний Ветхого Завета, которые будут лучше поняты при сравнении их с другими, которые ссылаются на них в Новом. Так сказано в Ис. 45:23: «Предо Мною преклонится всякое колено»; что кажется очень согласующимся с тем, что сказано о нашем Спасителе в Флп. 2:10; и это говорится не только о божественной чести, которая должна быть воздана Ему; но это относится, особым образом, к той славе, которую все воздадут Ему, когда они предстанут перед Его судилищем, как видно при сравнении этого с Рим. 14:10, 11.

Далее, когда мы читаем в Ис. 6:10 о том, как Бог посылает пророка «ожесточить сердце народа сего, и отяготить уши их, и закрыть очи их, чтобы они не видели очами своими, и не слышали ушами своими, и не уразумели сердцем своим, и не обратились, чтобы Он исцелил их». Не следует предполагать, что Бог представлен здесь как автор их греха; что ясно видно, если мы сравним это с Мф. 13:15, в котором этот текст цитируется и далее объясняется, как сказано: «Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не увидят очами» и т. д. И на это также ссылаются и объясняют в том же смысле, как возлагающее их грех и его следствие на них самих, в Деян. 28:26, 27. Этим методом сравнения Ветхого и Нового Завета вместе мы будем приведены к тому, чтобы увидеть прекрасную гармонию Писаний и то, как их предсказания были исполнены; что будет очень способствовать утверждению нашей веры в истинность христианской религии, которая основана на них. Но поскольку на этом настаивали в другом месте, мы пропускаем это в настоящее время и переходим к рассмотрению,

Что есть несколько мест в Новом Завете, которые при сравнении вместе прольют свет друг на друга. Так, в четырех Евангелиях, которые содержат историю жизни и смерти Христа, мы можем заметить, что некоторые вещи опущены или лишь кратко упомянуты в одном из них, которые более широко изложены в другом. Так, мы читаем в Мф. 12:14, 15, что «фарисеи вышли и имели совещание против нашего Спасителя, как бы погубить Его»; по какому случаю «Он удалился оттуда. И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех». Но Марк, глава 3:6 и след., говоря о том же самом, намекает, что Иродиане присоединились к фарисеям в этом заговоре; и что Он «отошел к морю», а именно Тивериадскому; где Он приказал, чтобы «небольшая лодка ожидала Его, чтобы народ не теснил Его». И мы также имеем отчет о нескольких местах, откуда они пришли, а именно Галилея, Иерусалим, Идумея и из-за Иордана, и те, что около Тира и Сидона, так что большая часть их были язычниками; и это проливает свет на то, что следует в Мф. 12:18, 21, в котором намекается, что это было исполнением того, что было «предсказано пророком Исаией», что Он «возвестит суд язычникам»; и что «на имя Его будут уповать язычники»; поэтому Он совершал чудеса для их убеждения, что Он есть Мессия.

Далее, сказано в Мф. 13:12: «Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Некоторые будут готовы спросить, как может то, что он имеет, быть сказано, что оно отнимается, когда предполагается, что у него ничего нет? Или как может человек быть сказан, что он теряет то, чего никогда не имел? Но если мы сравним это с параллельным Писанием в Лк. 8:18, там сказано: «А кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь»; или, как это на полях, «то, что он думает, что имеет». Теперь, хотя человек не может потерять благодать, которой не имел; однако лицемер, который кажется, что имеет ее, может потерять то, что он полагает, что имеет.

Этот метод сравнения четырех Евангелий вместе предпринимается несколькими богословами; и среди них один недавний писатель, который заслуженно почитается всеми реформатскими церквями, думает, что надпись на кресте Христа едва ли может быть определена без того, что сказано о ней всеми четырьмя Евангелистами. Марк говорит, что эти слова были написаны: «Царь Иудейский» (Мк. 15:26), и Лука говорит: «Сей есть Царь Иудейский» (Лк. 23:38), и Матфей добавляет другое слово: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37), и Иоанн выражает это так: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19:19). Так что, сравнивая их все вместе и добавляя те слова из одного, которые опущены другими из них, мы должны заключить, что надпись была: «Сей есть Иисус Назорей, Царь Иудейский».

Далее, поскольку Деяния святых апостолов содержат краткую историю первоначального устроения церкви Евангелия, а также путешествий и служения апостола Павла в частности, их следует сопоставлять с некоторыми моментами, упоминаемыми в его посланиях, что прольет на них дополнительный свет. Так, апостол говорит в 1 Кор. 15:8: «А после всех явился и мне, как некоему извергу», и в 9-м стихе называет себя «наименьшим из Апостолов, который недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». Это следует сопоставить с Деян. 9:1–6, где рассказывается о нем как о гонителе до его обращения и показывается, как наш Спаситель явился ему; это не следует понимать в том же смысле, в каком Его видели остальные апостолы до Его вознесения на небо, но как явление Ему уже после вознесения, когда Он предстал перед ним по этому случаю. И если сопоставить это с 1 Кор. 9:1, то он рассматривает это видение Иисуса как необходимое условие для апостольства; поэтому, когда он говорит о себе как об «изверге», он имеет в виду, что был призван к апостольству и наделен для него качествами не в свое время, то есть не тогда, когда остальные апостолы, а в силу этого чрезвычайного проявления провидения.

Далее, когда апостол в 1 Фес. 2:2 говорит о том, что он «пострадал и был поруган в Филиппах», это будет лучше понято, если мы сопоставим это с Деян. 16:16, 21, 22 и далее. И когда он говорит фессалоникийцам в следующих словах: «мы были дерзновенны в Боге нашем, чтобы проповедовать вам Евангелие Божие с великим подвигом», это следует сопоставить с Деян. 17:1 и далее. Можно привести множество подобных примеров, благодаря которым польза сопоставления одного места Писания с другим стала бы еще более очевидной. Но я предлагаю это лишь в качестве образца, чтобы помочь нам в применении данного правила, которое прилежный исследователь смысла Писания сможет при чтении развивать и дальше.

(5.) Для понимания Писания мы должны обращать внимание на различные образные способы выражения, используемые в нем. Например,

1-е, часть часто употребляется вместо целого. Так, душа, являющаяся одной из составных частей человека, иногда употребляется вместо всего человека; как в Быт. 46:26 мы читаем о душах, которые пришли с Иаковом в Египет; а в Рим. 12:1 тело употребляется вместо всего человека: «умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши», то есть самих себя, «в жертву живую, святую, благоугодную Богу». Так и кровь Христа, о которой часто говорится в Писании как о том, чем мы искуплены, оправданы и спасены, должна пониматься как все Его послушание и страдания, как в жизни, так и в смерти, которым следует приписывать наше спасение, равно как и излиянию Его крови.

2-е, содержащее употребляется вместо того, что в нем содержится; так, чаша в Вечере Господней употребляется вместо вина, 1 Кор. 11:25. И означаемое употребляется вместо знака его. Так, когда говорится: «сие есть тело Мое», ст. 24, смысл заключается в том, что этот хлеб есть знак Моего тела, а именно страданий, претерпеваемых в нем.

3-е, места по предвосхищению называются теми именами, которые в действительности не были им даны или под которыми они не были широко известны до некоторого времени спустя. Так сказано, что, как только Израиль перешел Иордан, они расположились станом в Галгале, Нав. 4:19, то есть в месте, которое впоследствии было так названо; ибо сказано, что оно было названо Галгалом, потому что там они были обрезаны; и так «поношение Египетское», вызванное пренебрежением этим установлением, было «отвалено», гл. 5:9. Далее сказано: «цари, которые пошли против Содома», когда Лот был взят в плен, «поразили всю страну Амаликитян», Быт. 14:7, тогда как страна, которая впоследствии была известна под этим именем, не могла так называться в то время, поскольку Амалик, от которого она получила свое имя, родился лишь спустя несколько веков, будучи потомком Исава, гл. 36:11.

4-е, прошедшее или настоящее время часто, особенно в пророческих писаниях, употребляется вместо будущего времени; что означает несомненное исполнение предсказания, настолько, как если бы оно уже свершилось. Так сказано: «Он», то есть наш Спаситель, «презрен был и умален пред людьми; Он взял на Себя наши немощи, Он был изъязвлен за грехи наши», Ис. 53:4, 5. И в другом месте: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий», гл. 9:2, и «младенец родился нам», гл. 9:6 и т. д.

5-е, одно из чувств иногда употребляется вместо другого. Так сказано: «Я обратился, чтобы увидеть голос, говоривший со мною», Откр. 1:12, где видение употребляется вместо слышания или понимания смысла голоса, который говорил.

6-е, утвердительные высказывания иногда понимаются в сравнительном смысле. Так Бог говорит Самуилу, что народ, прося царя, «не тебя отвергли, но Меня отвергли», 1 Цар. 8:7, то есть они выразили большее презрение ко Мне, чем к тебе, как бы говоря: они нанесли большее оскорбление Моему правлению, ибо Я снизошел быть их царем, хотя они и были недовольны твоим правлением, будучи назначенным быть их судьей. И в Пс. 50:6 Давид говорит: «Тебе, Тебе единому согрешил я». Хотя он согрешил против Урии и Вирсавии, убив одного и искусив другую к прелюбодеянию с ним; он согрешил против войска, которое он заставил пасть в битве, следуя приказам, которые он дал Иоаву с целью погубить Урию; тем не менее он говорит: «Тебе, Тебе единому согрешил я», то есть величайшее отягчение моего греха заключается в том, что он содержит в себе бунт против Тебя. И в другом месте Бог говорит: «Я милости хочу, а не жертвы», Ос. 6:6, то есть больше, чем жертвы.

7-е, в Писании есть несколько гиперболических способов выражения, посредством которых выражается больше, чем обычно понимается. Так, сосуд в храме, в котором омывались вещи, который был десять локтей от края до края, называется «морем литым», 3 Цар. 7:23, потому что он вмещал большое количество воды, хотя, по правде говоря, он был очень мал, если сравнивать с размерами моря. И в 3 Цар. 10:27 сказано, что Соломон «сделал серебро в Иерусалиме равноценным простым камням, а кедры сделал по изобилию равноценными сикоморам, растущим на низких местах». Серебро, строго говоря, не было таким же обильным, как камни, но это подразумевает, что царем и многими его подданными были накоплены огромные сокровища и что его ни у кого не было недостатка. И в Суд. 20:16 сказано, что были «из сынов Вениаминовых семьсот человек отборных, которые все были левши, каждый из них мог камнем бросить в волос и не промахнуться», что лишь означает, что они обладали необычайным мастерством в этом деле. И когда мы читаем о некоторых городах в земле Ханаанской, что они были «велики и укреплены до небес», Втор. 1:28, это лишь означает, что их стены были очень высокими. И в 3 Цар. 1:43 сказано по случаю помазания Соломона на царство, что «весь народ радовался с великою радостью, так что земля стонала от криков их»; смысл этого лишь в том, что крики народа были настолько велики, что если бы сотрясение воздуха, вызванное ими, могло расколоть землю, то это бы произошло.

8-е, мы иногда находим в Писании иронические выражения и сарказм, используемые с целью обличить нечестие и безумие людей. Так, когда наши прародители согрешили, поддавшись внушениям сатаны, который сказал им, что они «будут, как боги, знающие добро и зло», Быт. 3:5, Бог говорит иронически: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» и т. д., ст. 22. И пророк Илия обличает служителей Ваала, а Михей — лжепророков Ахава, используя саркастический способ речи, 3 Цар. 18:27 и гл. 22:15. И Иов использует тот же образный способ речи, когда упрекает горькие нападки и ложные рассуждения своих друзей: «подлинно, только вы люди, и с вами умрет мудрость», Иов 12:2. И Соломон использует тот же способ обращения, когда говорит: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд», Еккл. 11:9. И человек, который полагается на свою собственную праведность для оправдания, также обличается таким же образом: «Вот, все вы, которые разжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами: идите в пламень огня вашего и раскаленных стрел ваших! Это будет вам от руки Моей; в мучении будете лежать», Ис. 50:11. И когда наш Спаситель говорит Своим ученикам, застав их спящими, в Мф. 26:45, 46: «вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников», из последующих слов ясно, что Он использует этот образный способ речи; ибо Он немедленно добавляет, без иронии: «встаньте, пойдем».

Некоторые полагают, что это тот способ речи, который использует наш Спаситель, когда упрекает Своих учеников за то нелепое самомнение, которое у них было, будто Его царство от мира сего, и когда они спорили между собой, кто из них будет больше в нем. По этому случаю Он велит им приготовиться к войне и позаботиться о том, чтобы обеспечить две вещи, необходимые для этого: деньги и оружие. Так Он говорит в Лк. 22:36: «но теперь, кто имеет мешок, возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч». Они, конечно, не сразу поняли, что Он говорил иронически, и поэтому ответили в ст. 38: «Господи! вот, здесь два меча». На что Он говорит, продолжая иронию: «довольно». Так что, понимали они Его смысл или нет, он, по-видимому, таков: если вы расположены спорить, кто будет больше, как будто Мое царство носит земной характер и должно быть установлено и поддерживаемо силой оружия, думаете ли вы, что у вас достаточно средств, чтобы нанять войска для присоединения к вам или купить оружие для этой цели? Или вы воображаете, что у вас достаточно мужества, чтобы напасть на Римскую империю и завоевать ее силой? Вы говорите, что у вас есть два меча, можете ли вы предположить, что этого достаточно? Какую нелепую и жалкую фигуру вы бы представляли, если бы ожидали выйти победителями таким образом? Нет, взявшие меч мечом погибнут; ибо Мое царство не от мира сего. Так что все преимущества и почести, которых вы должны ожидать в нем, носят духовный характер. Это кажется более вероятным смыслом этого места Писания, чем тот, с которым обычно соглашаются паписты, а именно, что под «двумя мечами» подразумеваются гражданская и церковная власть, обе из которых, как они претендуют, вложены в руки Папы.

9-е, Писание часто использует образный способ речи, обычно называемый гендиадис, посредством которого одна сложная идея выражается двумя словами, что очень распространено в еврейском языке. Так, в Иер. 29:11, когда Бог обещает Своему народу, что Он даст им «будущность и надежду», намереваясь этим их избавление от вавилонского плена; слова, если переводить буквально, должны быть переданы, как замечено на полях, как «конец и ожидание»; тогда как наши переводчики были осведомлены, что в них содержится такой образный способ речи, и поэтому они передают их как «будущность и надежду». И эта фигура иногда используется в Новом Завете; как когда наш Спаситель говорит Своим ученикам в Лк. 21:15: «Я дам вам уста и премудрость»; то есть Я дам вам способность выражать себя с такой мудростью, что все ваши противники не смогут противостоять ей. И некоторые полагают, что такой же способ речи используется в Ин. 3:5: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»; то есть если человек не родится от Святого Духа, или не возродится, что обозначается рождением от воды, он не может и т. д.

10-е, нет ничего более обычного, чем использование Святым Духом в Писании метафор, которые являются очень изящным способом представления вещей путем сравнения их с другими и иллюстрации их ими, а также заимствования таких способов выражения, которые могут придать им значительную красоту. Так, покаяние и благочестивая скорбь, вместе с блаженными привилегиями, которые впоследствии будут сопровождать их, сравниваются с сеянием и жатвой в Пс. 125:5, 6: «Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. С плачем несущий семена возвратится с радостью, неся снопы свои». И пророк описывает труд и муки, которые Израиль затратил на грех, и увещевает их, используя метафору из земледелия, быть столь же прилежными в стремлении к тому, что принесет лучшую пользу, в Ос. 10:12, 13, где он говорит о том, что они «пахали нечестие и пожинают беззаконие»; и советует им «сеять для себя в правду и пожинать милость»; что, как он далее добавляет, они должны сделать, «взыскав Господа»; и «время», говорит он, «взыскать Господа, доколе Он, придя, дождем прольет на вас правду»; что необходимо для обильной жатвы благословений, на которую вы можете надеяться, поступая так. И в гл. 7:4 он обличает их прелюбодеяния метафорой, взятой от «печи, разожженной пекарем»; а их лицемерие — другой, взятой от «лепешки, не перевернутой», ст. 8; и то, что они ослабели и почти погибли от этого, он сравнивает с «сединами» тех, кто согбен под немощами старости, ст. 9; а за их трусость и поиск помощи у других народов, а не у Бога, он называет их «глупым голубем, у которого нет сердца», ст. 11.

И мы можем заметить, что зачастую в одном и том же отрывке встречается целая цепь метафор. Такого рода является то изящное описание старости, болезни и смерти, которое дает Соломон, увещевая людей «помнить Создателя своего во дни юности своей», Еккл. 12:1–6, «доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды»; под чем, вероятно, он подразумевает ослабление интеллекта, потерю тех живых способностей, которые когда-то были у них, или памяти и суждения; по какой причине о людях иногда говорят, что они пережили самих себя. И он говорит о том, что «задрожат стерегущие дом»; то есть руки и плечи, предназначенные для защиты тела, охвачены паралитическими расстройствами; «согнутся мужи сильные»; то есть те части, которые предназначены для поддержки тела, ослабевают и нуждаются в посохе, чтобы поддерживать себя; «перестанут молоть мелющие, ибо их немного осталось», означает потерю зубов; «и помрачатся смотрящие в окно», упадок зрения; их «подъем по голосу птицы» подразумевает потерю одной из главных опор природы, а именно сна; так что они могут вставать рано утром, когда птицы начинают петь, потому что их постели не дают им покоя. И «замолкнут дщери пения» означает упадок голоса и слуха, и неспособность откликаться на те звуки, которые когда-то были наиболее восхитительны для них. «И зацветет миндаль» ясно означает седую голову; «кузнечик отяжелеет» — это либо пословица, означающая отсутствие мужества, силы и решимости вынести малейшее давление; либо, как понимают другие, их сгорбленность, когда они согбенны под тяжестью старости. «Серебряная цепочка порвется» или «золотая повязка разорвется у источника, или колесо разбилось у колодезя» означает упадок жизненных сил, расслабление нервов, нерегулярную циркуляцию крови или полную ее остановку; и тогда здание природы разрушается, и человек «возвращается в прах».

В Новом Завете используется несколько метафор; некоторые из них взяты из Истмийских и Олимпийских игр, практиковавшихся греками и римлянами. Так, апостол Павел сравнивает христианскую жизнь с «ристалищем», на котором «бегут все», но не все «получают награду», 1 Кор. 9:24. И в ст. 25 он намекает на другое упражнение, а именно борьбу; и рекомендует воздержание как то, что практиковалось ими, как средство для получения венца. И в ст. 26 он использует метафору, взятую из другой игры, а именно сражения, в надежде на победу; которой он иллюстрирует свое рвение в исполнении своего служения. И в Евр. 12:1 он говорит о христианском «поприще» и необходимости «сбросить с себя всякое бремя», то есть дозволенные грехи, которые замедляли бы наш бег или препятствовали нам на пути к небу. И в Флп. 3:13, 14 он говорит о себе как о служителе и христианине, как о том, кто «забывая заднее и простираясь вперед», «стремится к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе»; где он ясно намекает на целеустремленность, прилежание и серьезность тех, кто бежит на ристалище. И в Еф. 6:11–16 он говорит о трудностях, искушениях и противостоянии, которым подвергаются верующие в христианской жизни; и советует им «облечься во всеоружие Божие»; и таким образом развивает метафору или аллегорию, намекая на различные части доспехов, которые солдаты используют, когда вступают в битву, чтобы проиллюстрировать методы, которые мы должны предпринять, чтобы в конечном итоге выйти победителями.

(6.) Для понимания Писания будет очень полезно знать некоторые вещи, касающиеся различных форм гражданского правления и различных изменений, происходивших в них среди иудеев и других народов, с которыми они общались. Сначала мы находим, что отдельные семьи имели управление гражданскими делами, возложенное на них, и главы их были, так сказать, главными магистратами, которые в некоторых случаях осуществляли гражданскую власть; особенно если это не противоречило власти страны, в которой они жили. Некоторые, правда, думают, что она распространялась на наказание смертной казнью за тяжкие преступления; и что Иуда, который был главой ветви семьи Иакова, когда он выносит этот приговор в отношении Фамари в Быт. 38:24: «выведите ее, и пусть она будет сожжена», делает это как гражданский магистрат. Но если не считать это поспешным и неоправданным выражением с его стороны, когда он говорит: «пусть она будет выведена и сожжена», мы должны предположить, что смысл заключается в том, чтобы ее сначала заключили под стражу до тех пор, пока она не родит ребенка, а затем судили гражданским магистратом, следствием чего будет ее сожжение, когда она будет признана виновной в прелюбодеянии, в котором ее обвиняли. Так что не похоже, чтобы главы семей, пребывая в других странах, имели власть, отличную от власти правительства, под которым они жили, наказывать преступников смертью; хотя я думаю, что не подлежит сомнению, что они имели управление в своих собственных семьях, которое во многих отношениях распространялось на гражданские дела, а также обязывало их соблюдать те религиозные обязанности, которых требовал от них Бог.

Можно далее заметить, что это управление распространялось настолько, что патриархи, или главы семей, иногда имели право вести войну или вступать в союзы с соседними князьями для собственной безопасности или восстановления своих прав, когда они нарушались. Так, когда Лот и содомляне были взяты в плен четырьмя царями, которые пошли против них, мы читаем в Быт. 14:13, 14, что Авраам призвал на помощь некоторых своих соседей, с которыми он был в союзе, и «вооружил рабов своих, рожденных в доме его, триста восемнадцать», и спас его и жителей Содома из рук тех, кто взял их в плен.

У нас мало сведений об этом деле, пока управление оставалось домашним, а церковь находилась в состоянии пришельцев. Но когда они умножились в великий народ, их гражданское, как и религиозное управление было устроено по Божественному указанию под рукой Моисея в пустыне. Первой формой его была теократия, в которой Бог давал им законы непосредственным образом; снисходил к тому, чтобы удовлетворить их в некоторых вещах, о которых они спрашивали Его; давал им особые указания, как им вести свои дела войны и мира; и являл Себя за них, даруя им победу над врагами чрезвычайным, а иногда и чудесным образом. Но помимо этой великой чести, которую Бог оказал им, Он установил среди них форму правления, в которой они были разделены на «тысяченачальников, стоначальников, пятидесятиначальников и десятиначальников», Исх. 18:21, Втор. 1:15, каждый из которых имел своего соответствующего начальника или правителя; которых иногда называют «знатными из сынов Израилевых», Исх. 24:11. И эти правители были, как правило, главами значительных семей среди них; которые также были разделены таким же образом на тысячи, пятидесятки и десятки, пропорционально их величине; так Гедеон, говоря о своей семье в Суд. 6:15, называет ее, как означает еврейское слово, своей «тысячей». И таким же образом их армии были разделены, когда они участвовали в войне; так, когда Иессей послал Давида с подарком в армию к его братьям, он велел ему передать его «тысяченачальнику», 1 Цар. 17:18 и гл. 18:13. И мы читаем, что Саул сделал Давида своим «тысяченачальником»; что то же самое, что мы в нашем современном способе речи называем командиром полка солдат. Далее, когда солдаты Давида вышли на войну против Авессалома, сказано: «выходили они сотнями и тысячами», 2 Цар. 18:4, каждая отдельная рота или полк имели своего командира.

Таким образом, управление было устроено в отношении гражданских и военных дел таким образом, что глава соответствующего подразделения имел право судить в менее важных делах. Но поскольку в форме их правления по Божественному указанию должны были решаться некоторые дела величайшей важности, Бог назначил семьдесят мужей из сынов Израилевых помогать Моисею в тех делах, в которых они имели с ним более непосредственное дело; и соответственно Он «взял от Духа», Чис. 11:16, 17, то есть чрезвычайное вдохновение Духа, посредством которого Он сообщал им Свой разум и волю. Это было первое возникновение Синедриона; и они имели право судить в гражданских делах на протяжении всех веков церкви, пока иудеи не стали данниками римлян; и после этого этот орган людей стал таким же низким и презренным, каким он был до этого почетным в глазах справедливых и добрых людей, как видно из их шумного и беспрецедентного поведения при суде над нашим Спасителем и злонамеренных преследований, предпринятых ими против апостолов без всякого предлога или формы закона.

После смерти Иисуса Навина и старейшин, которые пережили его, произошло изменение в форме правления, вызванное угнетением, которому они подвергались со стороны своих врагов, которые оскорбляли, досаждали и иногда грабили их, лишая их имущества. Тогда Бог воздвиг судей, которые сначала добывали для них мир успехом в войне, а затем правили ими, хотя и без характера или знаков королевского достоинства. И поскольку это правление не было преемственным, они после смерти своих соответствующих судей приходили в великое замешательство, каждый делал то, что было правым в его собственных глазах, пока не воздвигался другой судья, как того требовала будущая чрезвычайная ситуация. Так положение их дел продолжалось, как замечает апостол, «около четырехсот пятидесяти лет», Деян. 13:20, а затем оно изменилось, когда из-за своего неустойчивого нрава они пожелали царя, в соответствии с обычаем народов вокруг них; что было неугодно Богу: тем не менее Он удовлетворил их просьбу, 1 Цар. 8:5–7, и так правление стало царским. И затем последовала череда царей, поставленных над всем народом, до разделения между Иудой и Израилем; когда они стали двумя отдельными царствами и так продолжали до своего соответствующего плена. Эти вещи, будучи должным образом рассмотрены, прольют большой свет на многие вещи, содержащиеся в Писании; особенно в том, что касается гражданских дел церкви Божией.

И для нашего дальнейшего понимания этого будет необходимо взглянуть на правление других народов, с которыми они часто общались. Мы читаем в Писании почти о стольких же царях, сколько было городов в некоторых из тех стран, которые лежали вокруг них; так, в Быт. 36 мы читаем о многих вождях и царях (чья власть была почти такой же), которые произошли от Исава. Они имели очень маленькие владения, каждый из них был, вероятно, главным правителем одного города или, самое большее, небольшого участка земли вокруг него; и, действительно, помимо Ассирийской и других монархий, которые были очень обширны и не имели никого, кто соперничал бы с ними под этим характером, пока они существовали, все другие царства были очень малы; поэтому четыре царя были вынуждены вступить в союз, чтобы вести войну с Содомом и четырьмя соседними городами, которые очень незначительная армия могла бы без особого труда покорить, Быт. 14:1 и далее. Один из них, действительно, называется царем народов; не потому, что он имел обширные владения, а потому, что он был главным правителем смешанного народа из разных стран, которые поселились вместе в одной отдельной колонии; и царь Сеннаарский, о котором там говорится, — это не царь Вавилона, который был слишком могущественным князем, чтобы нуждаться в других для присоединения к нему в этой экспедиции; но это был мелкий царь, который правил в каком-то городе близ Вавилона и был данником Ассирийской империи. Эти четыре царя со всеми своими силами были так малочисленны, что Авраам не побоялся напасть на них; что он и сделал с успехом.

Далее, мы читаем, что во времена Иисуса Навина цари в земле Ханаанской, которых он покорил, имели каждый очень маленькие владения, состоящие всего из одного столичного города с несколькими деревнями вокруг него. Так мы читаем о тридцати одном царе, которые правили в той стране, которая была не больше четвертой части королевства Англии, Нав. 12. А впоследствии большинство этих царств были поглощены Ассирийской империей. Так царь Ассирийский, как хвастается Рабсак, полностью покорил царей Емафа, Арфада, Гозана и Харана, со многими другими, 4 Цар. 19:12, 13; они имели очень маленькие владения и поэтому были легко покорены силами, намного превосходящими любые, которые они могли собрать. Египет, действительно, был более грозным; и поэтому мы часто читаем в Писании о том, что Израиль прибегал к ним за помощью, и их порицают за то, что они полагались на них больше, чем на Бога. И в Аравии были некоторые цари, которые имели обширные владения, как видно из огромных армий, которые они собирали. Так «Зарай Ефиоплянин вышел против Асы с войском в тысячу тысяч», 2 Пар. 16:8. Тем не менее церковь Божия была способна устоять; ибо, были ли соседние цари многие из них в союзе против них, или армии, которые они собирали, были чрезвычайно многочисленны, как песок на берегу морском, они имели безопасность и защиту, а также успех в войне от заботы и благословения провидения; о чем у нас есть отчет в истории Писания, относящейся к этому.

(7.) Будет некоторой пользой для нашего понимания смысла Писания, если мы исследуем значение тех гражданских и религиозных должностей и характеров, которыми описываются многие лица как в Ветхом, так и в Новом Завете. Относительно священников и левитов у нас была возможность часто настаивать на их призвании и должности. Среди первых из них один называется «первосвященником», который был не только главным служителем в святых вещах при иудейском устроении, но и председательствовал над другими священниками во всех тех вещах, которые касались храмового служения. Был также другой священник, который имел превосходство над своими братьями, который был вторым после первосвященника в должности, на которого, по-видимому, ссылаются во 2 Цар. 25:18, где мы читаем о «Сераии, главном священнике, и Софонии, втором священнике». Эта должность не часто упоминается в Писании, но часто упоминается иудейскими писателями. Они называют того, кто был занят в ней, как это делает автор халдейского парафраза на этот текст, Саган. И некоторые думают, что эта должность была впервые установлена в Чис. 3:32, в которой Елеазар, сын Аарона священника, должен был быть «главным над главными левитов и иметь надзор за теми, которые исполняли стражу святилища». И в другом месте мы читаем о Садоке и Авиафаре, которые были по преимуществу священниками в одно и то же время, 2 Цар. 15:35, под чем, вероятно, мы должны понимать, как и многие толкователи, что один был «первосвященником», а другой — «Саганом», который должен был исполнять должность, принадлежавшую первосвященнику во всех ее ветвях, если бы он оказался неспособным к ней.

Помимо них были другие, которые назывались «главными священниками», как главы своих соответствующих классов, и председательствовали над ними, когда они приходили в Иерусалим, чтобы служить в своих очередях. Был также президент Синедриона, который обычно считается одним из главных священников. Более того, когда кто-либо по произвольной воле правителей, в выродившемся и приходящем в упадок состоянии иудейской церкви, смещался с первосвященства, просто чтобы освободить место для другого фаворита, чтобы тот наслаждался этой честью, он, хотя и был лишен своей должности, тем не менее назывался главным священником. Это прольет свет на многие места Писания в Новом Завете, в которых мы часто читаем о многих главных священниках в одно и то же время. См. Лк. 3:2, Мк. 14:53.

Далее, что касается левитов, они были назначены не только быть служителями первосвященника при принесении даров и жертв в храме, но многие из них были заняты в других должностях; некоторые — в наставлении народа в соответствующих городах, где они жили, которые должны были обращаться к ним с этой целью, или в синагогах, воздвигнутых для этой ветви общественного богослужения. Другие были заняты в качестве судей при определении гражданских или церковных дел.

Далее, мы часто читаем в Писании о книжниках. Они были двух видов; некоторые были заняты только в гражданских делах; и мы иногда читаем об одном человеке, в частности, который был назначен быть царским писцом. Так, в правление Давида мы читаем о Семаии писце, а в правление Езекии — о Севне, 1 Пар. 24:6, 4 Цар. 18:18. Это, по-видимому, был гражданский чиновник, не очень отличающийся от государственного секретаря у нас; и мы редко находим упоминание более чем об одном писце в одно время, за исключением правления Соломона, в котором их было двое, 3 Цар. 4:3.

Но помимо этого мы часто читаем о книжниках, которые были заняты в других работах; так, обычно предполагается, что многие из них были заняты переписыванием всего или некоторых частей Писания для использования теми, кто нанимал их для этого и вознаграждал их за это; что было необходимо для распространения религии в те века, в которые книгопечатание не было известно.

Были другие, которые объясняли закон народу. Так Ездра называется «книжником, сведущим в законе Моисеевом», Езд. 7:6. Это было почетное и полезное занятие, верно исполнявшееся им и многими другими в лучшие века церкви. Но во времена нашего Спасителя были книжники, которые претендовали на то, чтобы толковать закон и наставлять народ; но учения, которые они распространяли, были очень противны разуму Святого Духа в писаниях Моисея; и их способ проповеди был очень пустым и бесполезным. По какому случаю сказано, что наш Господь «учил их, как власть имеющий, а не как книжники», Мф. 7:29.

Более того, мы иногда читаем в Новом Завете о законниках, против которых наш Спаситель провозглашает горе за то, что они противились Ему и Его Евангелию. Это предполагается некоторыми как просто другое имя, данное книжникам; поскольку они практиковали закон в общественных судах и защищали дела в Синедрионе или учили в своих школах или религиозных собраниях; и то, и другое делали книжники. И евангелист Матфей, говоря о законнике, который задал нашему Спасителю вопрос: «какая наибольшая заповедь», гл. 22:35, 36, Марк, упоминая то же самое, называет его «одним из книжников», Мк. 12:28. Так что одно и то же по существу, по-видимому, имеется в виду обоими из них; или если была какая-то разница между ними, как предполагают другие, из того, что сказано в Лк. 11:44, 45, что когда наш Спаситель обличал книжников и фарисеев, «один из законников сказал Ему: Учитель! говоря это, Ты и нас обижаешь», где они говорят так, как будто они были отличны от них: тем не менее из этого очевидно, что как бы они ни отличались от них в других отношениях, они соглашались с ними, будучи заняты толкованием закона, и здесь сказано, что они «возлагают на людей бремена неудобоносимые», а сами «и одним перстом своим не дотрагиваются до них».

Что касается тех гражданских чиновников, о которых мы читаем в Ветхом Завете до плена, особенно в правление Давида и Соломона, они были либо теми, кто был поставлен над податями, главный из которых был во главе казначейства, 3 Цар. 4:6, а другие были заняты под ними, чтобы следить за тем, чтобы налоги были должным образом взимаемы и уплачиваемы. Они называются сборщиками, Ис. 33:18. Другие были заняты хранением и приведением в порядок общественных записей, из которых один был главным; который по преимуществу называется дееписателем. А другие были назначены управлять домашними делами царя, из которых главный был «начальником над домом», 4 Цар. 18:18. Другой, как сказано, был «над войском», 3 Цар. 4:4, который либо имел главное командование армией, либо был назначен проводить смотр и определять, кто должен идти на войну или быть освобожденным от нее. И есть еще один чиновник, о котором мы читаем однажды в Писании, а именно «тот, который считал башни», Ис. 33:18, чьим делом, по-видимому, было осматривать и поддерживать укрепления в исправности; но поскольку они не так часто упоминаются в Писании, как другие, мы пропускаем их и переходим, в частности, к рассмотрению некоторых характеров лиц, которых мы встречаем в Новом Завете.

Был один род чиновников, которые занимались взиманием государственных доходов после того, как иудеи стали данниками Римской империи. Они называются мытарями; главные из которых были, как правило, лицами великой чести и достатка, которые иногда брали на откуп ветвь дохода, и они были, по большей части, римлянами благородного происхождения, о которых у нас есть отчет у Цицерона и других языческих писателей; но в Писании о них нет упоминания. Этот почетный пост никогда не давался иудеям; тем не менее мы читаем о Закхее, который, как сказано, был «начальником мытарей», хотя и иудеем, Лк. 19:2, смысл чего заключается в том, что он был главным чиновником в определенном порту, который имел других мытарей под собой; чьим делом было постоянно присутствовать в портах и вести учет налогов, которые должны были быть уплачены там теми, с кого они взимались. К этому последнему роду относился Матфей, который называется мытарем, то есть одним из низших чиновников, занимавшихся доходом, Мф. 10:3, по сравнению с гл. 9:9. Они были обычно очень распутны в своих нравах и склонны притеснять тех, с кого они взимали налоги, вероятно, чтобы получить выгоду для себя; и были повсеместно ненавидимы иудеями.

Был другой род людей, часто упоминаемый в Новом Завете, которые делали величайшие претензии на религию, но были наиболее далеки от нее и справедливо заклеймены характером лицемеров, а именно фарисеи, которые делали себя популярными своим внешним проявлением благочестия. Нет, действительно, ни малейшего намека на то, что такая секта существовала среди иудеев до плена; хотя, правда, пророк Исаия, Ис. 65:5, говорит о роде людей, которые очень напоминали их, которые говорили: «остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя»; откуда, по-видимому, следует, что в его дни были люди с подобными принципами; если только мы не предположим, что это Писание имело свое исполнение, когда секта фарисеев появилась в мире в последующий век; что было вскоре после правления Александра Великого, между двумя и тремя сотнями лет до времени нашего Спасителя. Они обычно описываются в Писании как претендующие на то, чтобы быть более сведущими, чем все другие, в знании закона; но в действительности делающие его недействительным путем установления тех устных преданий, которые были противны истинному намерению и смыслу его, и как устанавливающие свою собственную праведность и зависящие от исполнения некоторых меньших обязанностей закона, как того, откуда они ожидали право на вечную жизнь. Они были величайшими врагами, в своем поведении, как и в своих учениях, Христу и Его Евангелию.

Была другая секта, которая присоединилась к фарисеям в преследовании и противостоянии нашему Спасителю; хотя в остальном они ни в малейшей степени не соглашались друг с другом; и это были саддукеи, которые появились в мире примерно в то же время, что и фарисеи. Это были люди, обычно считавшиеся распутными в своих нравах и по этой причине столь же ненавидимые простым народом, сколь фарисеи были ласкаемы ими. Они придерживались философии Эпикура; и использовали случай оттуда, чтобы отрицать воскресение, ангелов и духов, как сказано, что они делают в Писании, Деян. 23:8. Правда, они не желали, чтобы их считали нерелигиозными, хотя они действительно были таковыми; тем не менее наш Спаситель описывает их, как и фарисеев, как «лицемеров» и закоренелых врагов Евангелия.

Был другой род людей, иногда упоминаемый в Новом Завете, а именно самаряне, которые отделились от иудеев из-за личной обиды и построили отдельный храм на горе Гаризим; и за это они были отлучены иудеями и повсеместно ненавидимы, так что «иудеи с самарянами не сообщаются», Ин. 4:9, особенно в тех вещах, в которых можно было сказать, что один обязан другому. Они очень сильно исказили поклонение Богу, так что Христос обвиняет их в том, что они «не знают, чему кланяются», ст. 22. И замечено о них, после того как десять колен были уведены в плен в Ассирию, и те, кто остался в земле, «не чтили Господа», что Он «послал на них львов», 4 Цар. 17:25. По какому случаю священник был отпущен царем Ассирийским под предлогом «научить их закону Бога земли»; и он воздвиг странную смесь религии, состоящую отчасти из тех искажений в ней, которые практиковались израильтянами в течение некоторых веков, и отчасти из языческого идолопоклонства, которое они принесли из Ассирии; по какой причине сказано: «Господа они чтили, и богам своим они поклонялись по обычаю народов, из которых переселили их», 4 Цар. 17:33.

Есть другой род людей, упомянутый в Новом Завете, которые называются иродианами. Они, по-видимому, были скорее политической, чем религиозной сектой. Некоторые из отцов, действительно, думают, что они были так названы, потому что они льстили Ироду характером Мессии, который, как они предполагали, будет очень процветающим князем, который должен был царствовать над ними, согласно древнему предсказанию патриарха Иакова, после того как «не отойдет скипетр от Иуды». Но это кажется очень невероятным предположением; ибо Ирод Великий был мертв, прежде чем мы читаем что-либо об иродианах в Писании. И иудеи имели мнение в это время, что Мессия никогда не умрет, Ин. 12:34. Поэтому наиболее вероятное мнение заключается в том, что эти иродиане были в своем первом возникновении фаворитами и придворными Ирода и склонны были соглашаться на любые изменения, которые он был склонен сделать в религиозных или гражданских делах иудеев. Из того, что сказано о них в Писании, предполагается, что они были по большей части саддукеями; ибо если мы сопоставим Мф. 16:6 с Мк. 8:15, наш Спаситель предупреждает Своих учеников по тому же случаю, а именно, что они «забыли взять хлеба», остерегаться «закваски фарисейской и саддукейской», как выражается первый евангелист, и «закваски Иродовой», то есть иродиан, как это во втором. Теперь, хотя эти иродиане, или придворные паразиты, могли взять свое первое начало в правление Ирода Великого, тем не менее была партия людей, которые сменили их, которые придерживались тех же принципов и были склонны льстить своим правителям своими гражданскими и религиозными правами; но они более особенно отличались тем, что распространяли принципы лояльности среди народа. И, тогда как иудеи под предлогом того, что они свободный народ, были очень не желали давать подать кесарю (хотя они не рискнули бы своими жизнями, как Иуда Галилеянин и некоторые другие сделали, отказываясь от нее), эти иродиане положили это как статью своей веры, что они должны платить подать кесарю; и поэтому, когда они пришли с этим вопросом к нашему Спасителю: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?», Мф. 22:17, Он вскоре обнаружил их лицемерие и знал замысел этого вопроса, как Он мог легко сделать из того, что они были иродианами. Так относительно различных характеров лиц, упомянутых в Писании, как способствующих нашему пониманию его.

(8.) После всех этих вспомогательных средств для понимания смысла Писания существует еще одно, которое должно соблюдаться повсеместно: а именно, что тексту не следует приписывать никакого иного смысла, кроме того, который согласуется с аналогией веры, имеет тенденцию возвеличивать божественные совершенства, смирять гордыню всякой плоти пред очами Божьими и содействовать практическому благочестию во всех его проявлениях.

Во-первых, Писание должно объясняться в согласии с аналогией веры. Предполагается, что существует нечто, на что мы опираемся и что можем доказать как веру Писания или как нечто, доказательно на нем основанное. Мы обязаны придерживаться этого; в противном случае нас можно обвинить в скептицизме и сделать вывод, что мы не знаем, на что опереться в вопросах религии. Поскольку наша вера в данном случае основана на Писании, любой смысл, который мы ему придаем, должен быть с ним согласен; иначе мы как бы предполагаем, что Слово Божье в одном месте разрушает то, что устанавливает в другом, что было бы серьезным искажением того, что является стандартом и правилом нашей веры. Я не имею в виду, что наши взгляды должны быть правилом веры для других, за исключением тех случаев, когда они явно содержатся в Писании или из него выводятся. Тем не менее то, во что мы верим, считая это смыслом Писания, является для нас правилом в той мере, что любой смысл, который мы придаем другому месту Писания, должен быть с ним согласен; иначе мы должны признать, что ошибаемся в некоторых вещах, которые называли догматами веры, как основанными на нем.

Во-вторых, смысл, придаваемый Писанию, не должен противоречить божественным совершенствам. Так, когда Богу приписываются человеческие страсти, такие как скорбь, страх, желание, гнев, ярость, негодование и т. д., их не следует объяснять так, как когда те же страсти приписываются людям, в каковой интерпретации они свидетельствуют о слабости и несовершенстве. И когда какая-либо фраза Писания, по-видимому, представляет Его лишенным силы, как в Иер. 14:9: «Для чего Ты... как человек изумленный, как сильный, который не имеет силы спасти?», мы должны понимать это как обвинение, которое несправедливо возвели бы на Бога те, кто склонен порицать и находить недостатки в Его провидении, если бы Он не вступился за Свой народ. Но поскольку при объяснении многих мест Писания и основанных на них доктрин мы уже имели случай применить это правило, я ограничусь в данный момент лишь его упоминанием.

В-третьих, мы должны объяснять Писание таким образом, чтобы это способствовало развитию практического благочестия во всех его проявлениях, что является его главной целью и замыслом. Можно привести много примеров применения этого правила. Так, когда в Рим. 6:14 говорится, что мы «не под законом, но под благодатью», мы не должны понимать это так, будто мы освобождены от обязанности повиноваться всему, что повелевает Бог; но либо как указание на наше избавление от осуждающего приговора закона, либо как избавление от церемониального закона, которому всегда противопоставляется евангельское устроение, являющееся проявлением благодати Божьей. И когда в Еккл. 7:16 сказано: «Не будь слишком справедлив и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?», мы не должны понимать это так, будто существует опасность быть слишком святым или строгим в исполнении религиозных обязанностей; но как запрет на лицемерное стремление казаться праведнее, чем мы есть, или на лелеяние горделивого и тщеславного самомнения о собственной праведности из-за того, что мы исполняем некоторые религиозные обязанности.

Далее, существуют и другие места Писания, которые иногда извращаются, как если бы они намекали, что молитва или другие религиозные обязанности не являются обязательными для нечестивых людей; например, когда в Прит. 21:27 говорится: «Жертва нечестивых — мерзость пред Господом», а в гл. 28:9 — что его молитва такова, или что он не имеет никакого отношения к этим обязанностям, потому что таким сказано в Пс. 49:16: «Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои?». Но эти места Писания не подразумевают, что они не обязаны исполнять религиозные обязанности, а лишь то, что это противно святости Божьей и является великим раздражением для Него, когда они не заботятся о настроении духа, с которым их исполняют, приближаясь к Нему устами своими, в то время как сердце их далеко от Него, или когда они претендуют на благословения завета благодати, продолжая пребывать в открытой вражде против Него. Полное применение этого правила означало бы пройти через все Писание и показать, как все великие доктрины религии, основанные на нем, соответствуют ему. Но мы постарались сделать это во всех тех случаях, когда у нас был повод дать его толкование, а потому удовлетворимся этим кратким образцом и предоставим каждому возможность совершенствоваться в нем в своих ежедневных размышлениях, исследуя смысл Писания, чтобы еще более утвердиться в той религии, которая на нем основана.

Вопр. CLVIII, CLIX, CLX.

Вопр. CLVIII. Кем должно проповедоваться Слово Божье?

Ответ. Слово Божье должно проповедоваться только теми, кто обладает достаточными дарованиями, а также должным образом одобрен и призван на это служение.

Вопр. CLIX. Как должно проповедоваться Слово Божье теми, кто призван к этому?

Ответ. Те, кто призван трудиться в служении Слова, должны проповедовать здравое учение усердно; во время и не во время; просто, не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, верно, возвещая весь совет Божий; мудро, применяясь к нуждам и способностям слушателей; ревностно, с горячей любовью к Богу и душам Его народа; искренне, стремясь к Его славе, а также к их обращению, назиданию и спасению.

Вопр. CLX. Что требуется от тех, кто слушает проповедь Слова?

Ответ. От тех, кто слушает проповедь Слова, требуется, чтобы они внимали ему с усердием, подготовкой и молитвой, исследовали слышимое по Писанию, принимали истину с верой, любовью, кротостью и готовностью ума как Слово Божье; размышляли и беседовали о нем; хранили его в сердце своем и приносили плод его в своей жизни.

Рассмотрев, какой метод мы должны применять в нашем частном положении или качестве, чтобы понимать Слово Божье, у нас есть веские причины быть благодарными за то, что Он установил, чтобы оно публично проповедовалось или объяснялось как дополнительное средство, способствующее этой цели. И соответственно, в этих ответах мы призваны показать, кто те, кого Бог призвал на эту работу; как таковые должны ее исполнять; и с каким настроением духа мы должны внимать ей.

I. Лица, которыми должно проповедоваться Слово Божье; и это только те, кого Он наделил дарами, достаточными для этого; и они также должны быть должным образом одобрены, когда призваны к этому теми, среди кого провидение Божье направляет их совершать свое служение.

1. Относительно квалификаций, необходимых для тех, кто занят проповедью Евангелия. Здесь следует заметить в общем, что они должны быть достаточно одарены для этого; что настолько очевидно, что было бы неразумно кому-либо отрицать это, поскольку никто не должен браться за то, что он не способен выполнить; особенно если это работа величайшей важности, и неумелое управление ею может скорее нанести вред, чем продвинуть интересы Христа. Было бы отражением неразумности господина нанимать своего слугу на работу, к которой тот не имеет способностей, или доверять ему дело, которое, скорее всего, потерпит неудачу в его руках. Подобным образом мы не должны предполагать, что Бог призывает проповедовать Евангелие кого-либо, кроме тех, кого Он в некоторой мере снарядил для этого; хотя, правда, лучшие могут сказать, как апостол: «Мы сами по себе не способны помыслить что-либо как бы от себя, но способность наша от Бога». Тем не менее он добавляет, что те, кто занят Им в этой работе, сделаны «служителями Нового Завета» (2 Кор. 3:5, 6). Действительно, трудно определить, кто достаточно одарен для этого; работа столь велика, а наши природные и приобретенные дарования очень малы по сравнению с ней. Но чтобы мы могли кратко рассмотреть этот вопрос, можно заметить:

(1.) Что некоторые квалификации являются моральными, без которых те, кто проповедует Евангелие, были бы позором для него. Они касаются, прежде всего, образа жизни тех, кто занят в этой работе, который должен быть безупречным и образцовым; не только не вызывающим нареканий, но таким, которому те, кого они призваны наставлять, могли бы безопасно подражать. Так, апостол делает торжественное воззвание, когда говорит: «Вы свидетели, и Бог, как свято и праведно и безупречно поступали мы пред вами верующими» (1 Фес. 2:10). И он советует коринфянам быть «подражателями» ему (1 Кор. 4:16), и хвалит церковь в другом месте за то, что они сообразовывались с его примером, насколько это соответствовало примеру нашего Спасителя (1 Фес. 1:6), в отношении чего только и следует подражать лучшим из людей (1 Кор. 11:1). Теперь это предполагает, что они обладают тем, что мы называем моральными квалификациями, необходимыми для работы служения, без которых человек принесет больше вреда своим примером, чем может принести пользы своим учением; поскольку он положит камень преткновения на пути христиан, которые готовы будут сказать, как апостол некоторым из тех, кто был учителем среди иудеев: «Как же ты, уча другого, не учишь себя самого?» (Рим. 2:21), или живешь ли ты в практике тех преступлений, которые осуждаешь в других и увещеваешь их избегать? Эта квалификация, следовательно, должна считаться необходимой; и, действительно, опытное знание божественных истин значительно снарядит их для передачи оных другим и воодушевит их рвением в использовании всех своих усилий, чтобы они могли стать причастниками тех же опытов, которыми были облагодетельствованы они сами. Тем не менее мы не должны предполагать, что одно это дает право человеку заниматься работой служения; ибо тогда каждый, кто испытал благодать Божью, мог бы попытаться сделать это, как бы неспособен он ни был управлять ею к славе Божьей и назиданию церкви. Поэтому,

(2.) Существуют другие квалификации, более непосредственно способствующие этому. О них говорит апостол, когда описывает евангельского служителя как того, кто «учителен» (1 Тим. 3:2), способен «верно преподавать слово истины» (2 Тим. 2:15) и «наставлять в здравом учении и обличать противящихся» (Тит. 1:9). Те, кто берет на себя объяснение Писания и применение его к совести людей, должны, безусловно, с великим усердием и упорным изучением использовать все свои усилия, чтобы понять его. И к этому мы можем добавить, что они должны быть способны рассуждать или делать справедливые выводы из него; благодаря чему они могут показаться хорошо сведущими в тех великих доктринах, на которых основана наша вера и религия. Это, действительно, должно быть признано трудной работой; и те, кто считает себя лучше всего снаряженными в этом отношении, будут иметь повод заключить, как говорит апостол, что они «отчасти знаем и отчасти пророчествуем» (1 Кор. 13:9).

К этому мы можем добавить, что существуют различные области знаний, которые можно считать в некотором отношении украшением, что способствовало бы защите того, кто проповедует Евангелие, от презрения; и другие, которые более непосредственно способствуют нашему пониманию Писания, а именно: хорошее знание тех языков, на которых были написаны Ветхий и Новый Заветы, и способность делать критические замечания по поводу стиля и способа выражения, используемых в каждом из них, а также знакомство с трудами тех, будь то на нашем или других языках, кто ясно и рассудительно объяснял доктрины Евангелия или привел нас к познанию тех вещей, которые имеют тенденцию иллюстрировать их. И поскольку проповедь содержит в себе обращение к суждениям и совести людей, я не могу не считать квалификацией, необходимой для этого, то, что все те части обучения, которые имеют тенденцию расширять способности к рассуждению или помогают нам увидеть связь или зависимость одного от другого, должны быть приняты во внимание, чтобы мы могли быть тем самым приспособлены передавать наши идеи с суждением и методом. Эти квалификации должны быть приобретены. Мы опускаем те, что являются естественными, а именно: достаточную степень способностей и такую элоквенцию, которая необходима для тех, кто должен говорить к назиданию аудитории, без чего все другие усилия снарядить себя для этой работы будут иметь очень мало смысла.

2. Те, кем должно проповедоваться Слово Божье, должны быть должным образом одобрены и призваны на это служение. Человек может считать себя квалифицированным для этого без достаточных оснований; поэтому этот вопрос должен быть представлен на суд других, с чьего одобрения он должен заниматься этой работой. Первое, что нужно исследовать, это: призван ли он к этому Богом, не только Его провидением, которое открывает дверь для его проповеди Евангелия, но и успехом, который Он благоволит даровать его усилиям, чтобы он был должным образом квалифицирован для этого? Тем не менее, поскольку люди могут ошибаться и думать, что имеют божественный призыв к этому, когда его нет, необходимо, чтобы они были одобрены теми, кто является достаточными судьями в этом вопросе, чтобы они не подвергались искушению заниматься работой, для которой они не считаются достаточно способными. Не то чтобы в силах служителей или церквей, особенно согласно нынешнему положению вещей, помешать неквалифицированному человеку, который слишком высокого мнения о своих способностях, проповедовать ряду людей, склонных слушать его; однако никто не обязан или не должен, из благоразумия или верности Богу или человеку, признавать служителем того, чьи дары не делают его пригодным для одобрения; ни, с другой стороны, никакое суждение не может быть вынесено по этому вопросу без достаточного знакомства или общения с ним, чтобы тем самым можно было узнать, является ли он работником, которому нечего стыдиться, и способным верно преподавать слово истины.

Здесь, я думаю, есть некоторая разница между одобрением, которое должно быть вынесено тем, кто впервые приступает к работе проповеди, и призывом к пасторскому служению; последнее предполагает первое; и поэтому человек должен сначала быть одобрен как пригодный для проповеди Евангелия по мнению тех, кто признан компетентными судьями в этом, что необходимо для его вступления в эту работу с репутацией и принятием; без чего он должен стоять или падать пред своим собственным господином и довольствоваться одобрением тех, кто желает сидеть под его служением; в то время как другие не обязаны (как лишенные достаточных доказательств) заключать, что он снаряжен для этого или призван к этому.

Что касается призыва к пасторскому служению; хотя никто не имеет права навязывать пасторов церквям; тем не менее, это неотъемлемый долг каждой церкви не просто спрашивать, является ли человек, которого они желают призвать на это служение, таким, который одобрен большинством из них; но является ли шаг, который они предпринимают в этом, таким, который имеет тенденцию обеспечить их репутацию как церкви Христа, не подвергая их справедливому порицанию и осуждению других, которые находятся в той же вере и порядке, что и они сами? чтобы они не делали ничего, что является хоть в малейшей степени оскорбительным или что имеет тенденцию ослабить интересы Христа в Его церквях. Это правда, никто не может остановить их действия, если они решили поставить над собой того, кто не только скандален в своем образе жизни, но и склонен проповедовать то, что подрывает фундаментальные статьи нашей веры; однако они не могут тем самым действовать как церковь, которая получила милость от Бога быть верной, или заниматься этой важной работой с суждением. Поэтому целесообразно, чтобы церкви ставили над собой служителей, одобренных другими как здравых в вере, а также считающихся ими самими способными проповедовать к их назиданию; и для этого целесообразно, чтобы некоторые служители и члены других церквей присутствовали при их инвеституре в это служение, к которому они их призвали, не просто как свидетели их веры и порядка, в общем со всем собранием, но как свидетельствующие тем самым свое одобрение их действий и дающие миру основание заключить, что тот человек, которого они призвали, признан другими, так же как и ими самими.

И для этого необходимо, чтобы служители, которые должны присоединиться к мольбе о благословении Божьем на их действия и дать им слово увещевания, были удовлетворены относительно пригодности того, кого церковь призвала на это служение; что предполагается их присутствием и выполнением своих соответствующих частей в этом. Это, я думаю, имеется в виду тем выражением апостола, в котором он советует Тимофею «ни на кого не возлагай рук поспешно и не делайся участником в чужих грехах; храни себя чистым» (1 Тим. 5:22), то есть без вины, будучи активным в одобрении тех, кого он не должен одобрять. Я не забираю этим власть из рук церкви ставить пастора над собой; но только аргументирую этим целесообразность их заботы о чести Евангелия в этом и действия таким образом, чтобы они могли иметь одобрение других церквей в этой торжественности.

II. Мы теперь должны рассмотреть, как Слово Божье должно проповедоваться теми, кто квалифицирован, одобрен и призван к этому; и это как в отношении доктрин, на которых следует настаивать, так и в отношении способа, которым они должны быть доставлены.

1. То, что они должны проповедовать, должно быть здравым учением, и притом не просто тем, что считается таковым тем, кто его проповедует; поскольку едва ли найдется кто-то, кто не считал бы себя здравым в вере, как бы далеки ни были его взгляды от истинного намерения и смысла Слова Божьего. Но под этим мы понимаем те доктрины, которые так называются апостолом (Тит. 1:9), такие как те, что согласуются с тем «образцом здравого учения», который передан нам по божественному вдохновению (2 Тим. 1:13), «учение, которое согласно с благочестием» (1 Тим. 6:3), как имеющее тенденцию рекомендовать и продвигать его. Это называется в другом месте «верой, однажды преданной святым»; которую нужно не только проповедовать, но и «подвизаться за нее» (Иуда, ст. 3). Это такие доктрины, которые имеют тенденцию возвеличивать славу Божью и приносить пользу душам людей, которые смакуются и ценятся искренними христианами, знающими истину, как она есть в Иисусе; и которые «питаются», как говорит апостол, «словами веры и доброго учения» (1 Тим. 4:6). Это, поскольку имеет особое отношение к Евангелию и пути спасения, содержащемуся в нем, называется «проповедью Христа» (Кол. 1:18), или «решением не знать ничего», то есть казаться знающим или обнаруживать ничего, «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2), или не доставлять ничего, кроме того, что имеет тенденцию излагать личность и служения Христа, либо прямо, либо в своей отдаленной тенденции к этому. Наш Спаситель советует церкви «наблюдать, что слышите» (Мар. 4:24), как означающее, что мы не должны принимать никаких доктрин, кроме тех, что согласуются с Евангелием. И это достаточное указание на то, что проповедоваться должны только такие, противоположность каковому методу проповеди апостол называет «извращением Евангелия Христова»; и добавляет, что «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:7, 8). Это единственные доктрины, которые Бог признает, потому что они имеют тенденцию излагать Его совершенства, как они были впервые сообщены Им для этой цели.

2. Мы теперь должны рассмотреть способ, которым эти доктрины должны проповедоваться. Это изложено в нескольких пунктах,

(1.) Усердно и постоянно, во время и не во время, рассматривая эту работу как главное дело жизни, то, чему служитель должен «предаваться» (1 Тим. 4:15), и все его занятия должны способствовать этой цели. Он должен радоваться всем возможностям, в которых он может вести тех, кому призван служить, на путь к небесам, и быть готовым отдать свою силу и те способности, которые Бог дал ему, на Его славу. Так апостол говорит: «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши» (2 Кор. 12:15). Это доказывает, что Слово должно не просто проповедоваться время от времени, как будто оно должно быть скрыто от мира или сообщаться только тогда, когда досуг или склонность тех, кто призван к этому, позволят это. Характер, который апостол дает евангельским служителям, заключается в том, что они «пекутся о душах» тех, кому служат; то есть они ждут лучших и наиболее подходящих времен, чтобы внушить им божественные истины. Это особенно выражено в «проповедовании слова», и «настаивании во время и не во время, обличении, запрещении, увещевании со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2), что подразумевает, что оно должно проповедоваться не только в тот день, который Бог освятил для публичного поклонения, частью которого является проповедь; но во всех случаях, когда они чувствуют, что люди желают принять и услышать его.

(2.) Оно должно проповедоваться просто. Так апостол говорит: «Мы употребляем великое дерзновение в речи» (2 Кор. 3:12). Этот метод проповеди несовместим с использованием непонятных выражений, которые ни они, ни их слушатели хорошо не понимают. Стиль должен быть знакомым и адаптированным к самым скромным способностям; что может быть сделано без подвергания его презрению. И особенно замечено, что это не должно быть «в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы», как говорит апостол о своем методе проповеди (1 Кор. 2:4). Великий замысел этого заключается не в том, чтобы услаждать слух хорошо построенными периодами, или риторическими выражениями, или аффектацией демонстрации навыков в человеческом обучении в тех случаях, когда это не прямо адаптировано к назиданию или не сделано способствующим объяснению Писания. Демонстративный способ проповеди, действительно, не противопоставляется этой простоте, которая здесь имеется в виду, но это «явление Духа»; которое, хотя и отличается от того, которым были облагодетельствованы апостолы (которые были ведомы в доктрины, которые проповедовали, непосредственным вдохновением); тем не менее мы должны стараться доказать силой аргумента, что то, что мы доставляем, согласуется с умом и волей Божьей в нем; и все же делать это с такой простотой обращения, как те, кто желает пробудить совесть людей и дать им полнейшее убеждение, доказывая из Писания, что то, что мы говорим, истинно. Этот отчет апостол дает о своем служении (2 Кор. 4:2) как о том, что было наиболее адаптировано для ответа на его ценные цели.

(3.) Слово Божье должно проповедоваться верно; что предполагает, что те, кто призван к этой работе, имеют души тех, кому они проповедуют, вверенными их попечению; так что, если они погибнут из-за отсутствия должного наставления, они за это пренебрежение признаются виновными пред Богом. Так Бог говорит пророку: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву» (Иез. 3:17 и сл.), и поэтому он должен был «вразумлять их», что, если он делал, он «спас душу свою»; но если нет, Бог намекает ему, что «крови их взыщу от рук твоих». Это предполагает, что они подотчетны Богу за доктрины, которые они доставляют; по каковой причине апостол говорит о них как о «домостроителях таин Божьих», от которых «требуется, чтобы каждый оказался верным» (1 Кор. 4:1, 2), и, как частный пример этого, он делает торжественное воззвание к пресвитерам церкви Ефесской, что он «не упустил возвестить» им «всю волю Божью» (Деян. 20:27). Эта верность в осуществлении служения противопоставляется их лицеприятию из-за какого-либо обязательства, которое они на себя возложили перед ними, или перспективы какой-либо выгоды, которую они ожидают от них, что делает их скупыми в обличении тех, кто заслуживает порицания, из страха вызвать недовольство или потерять их дружбу. Это также противопоставляется проповеди тех доктрин, которые подходят к настроениям и развращенности людей, и пренебрежению настаивать на самых необходимых и важных истинах; потому что они опасаются, что они будут встречены с отвращением. Это действовать так, как будто их главный замысел — угождать людям, а не Богу. И это очень далеко от поведения пророка Исаии; который, когда был проинформирован, что люди желали, чтобы «пророки» пророчествовали им «приятное» и «устранили Святаго Израилева с пути» (Ис. 30:10, 11), он находит повод представить Бога как Святого Израилева в следующих словах и объявить суды, которые Он обрушит на них, как бы нежелательны они ни были для принятия этого учения от него.

И к этому мы можем добавить, что они должны считаться не иначе как неверными в своем методе проповеди, кто под предлогом настаивания на соблюдении моральных обязанностей отбрасывает великие доктрины веры во Христа и оправдания Его праведностью, что является единственным основанием нашего принятия пред Его очами. О чем мы можем сказать, не будучи заподозренными в легких мыслях о моральной добродетели, что одно ни в коем случае не должно исключать другое. Также не могут считаться верными те, кто избегает возвещать те важные истины, от которых зависят слава Божья и утешение Его народа; и поэтому, если мораль правильно проповедуется, она должна внушаться из евангельских мотивов и соединяться с другими истинами, которые имеют тенденцию более непосредственно излагать славу Ходатая; которые не должны откладываться в сторону как спорные доктрины, с которыми не все могут согласиться, предполагая, что темпераменты, или скорее невежество и развращенность людей, не вынесут их.

(4.) Слово Божье должно проповедоваться мудро. Эта мудрость состоит,

[1.] В выборе тех предметов, которые имеют наибольшую тенденцию продвигать интересы Христа и благо человечества в целом. Существует много доктрин, которые должны быть признаны истинными, но которые не имеют равной важности с другими; и не так адаптированы для продвижения работы спасения и славы Божьей в ней. Существуют некоторые доктрины, которые апостол называет «истиной» (2 Пет. 1:12), в которой он наставляет тех, кому пишет. Соответственно, те истины должны часто внушаться, которые наиболее противоположны диктатам развращенной природы и плотского разума; из-за их святости, духовности, красоты и славы. Далее, те доктрины должны объясняться и поддерживаться самыми солидными и рассудительными методами рассуждения, которые очень сильно извращаются и подрываются тонкими врагами нашего спасения. И любая истина, необходимая для познания как способствующая благочестию, о которой невежественны множества, должна часто подчеркиваться, чтобы они не погибли из-за недостатка знания; и те обязанности, которыми мы наиболее склонны пренебрегать, в которых обнаруживает себя жизнь и сила религии, должны внушаться как средство продвижения практического благочестия.

[2.] Мудрость тех, кто проповедует Евангелие, далее проявляется в приспособлении своих бесед к способностям своих слушателей; о которых должно предполагаться,

Во-первых, что некоторые невежественны и слабы в вере, кто не может легко воспринять те истины, которые с гораздо большей легкостью постигаются и принимаются другими; ради них Слово Божье должно проповедоваться с величайшей простотой и фамильярностью стиля. Так апостол говорит о некоторых, кто нуждался в «молоке», будучи «неискусными в слове правды» и, как бы, «младенцами» в знании (Евр. 5:12-14), тогда как другие, которых он сравнивает с «совершенными», питались «твердой пищей», которая была им приятна. Под чем он не имеет в виду, как я понимаю, различие доктрин, как будто одним нужно проповедовать только моральные обязанности, в то время как другим — доктрины оправдания и веры во Христа и т. д.; но скорее разный способ управления ими, касающийся близости и связи тех методов рассуждения, которыми они установлены, которые некоторые лучше способны улучшить и получить пользу, чем другие.

Во-вторых, некоторые должны предполагаться колеблющимися и находящимися в опасности быть извращенными от веры Евангелия; ради них должны использоваться самые сильные и убедительные аргументы, и хорошо управляться, чтобы утвердить их в ней, и те возражения, которые обычно выдвигаются против нее, должны быть отвечены.

В-третьих, другие теплохладны и безразличны в вопросах религии; им нужно, чтобы на пробуждающих истинах настаивали с великой серьезностью и привязанностью, подходящими к случаю.

В-четвертых, другие подвергаются искушениям и подвержены многим сомнениям и страхам относительно состояния своих душ и истины благодати; или, может быть, их совесть обременена некоторыми сомнениями относительно законности или целесообразности вещей, и некоторым колебанием ума, является ли то, чем они занимаются, грехом или долгом. Теперь, чтобы Слово могло быть адаптировано к их состоянию, козни сатаны должны быть обнаружены, случаи совести разрешены, доказательства истины благодати или признаки искренности и лицемерия должны быть ясно изложены, а полнота, безвозмездность и богатство божественной благодати через Ходатая должны быть изложены как единственное средство оградить их от их сомнений и страхов и удержать их от поддавания отчаянию.

В-пятых, Слово Божье должно проповедоваться ревностно, с горячей любовью к Богу и душам Его народа. Так сказано в Деян. 18:25 об Аполлосе, что «будучи пламен духом, он говорил и учил правильно о Господе». Эта ревность не состоит в страстном, яростном обращении, возникающем из личной обиды и предубеждения; или в разоблачении людей за их слабость; или выражении чрезмерного негодования за некоторые полученные от них обиды; но это такая ревность, которая совместима с горячей любовью к Богу и душам людей. Любовь, которая должна быть выражена к Богу, обнаруживает себя в заботе, которую они имеют о продвижении Его истины, имени и славы, и продвижении Его интересов в мире, что бесконечно предпочтительнее всех других интересов; и их любовь к душам людей побуждает их проповедовать им, рассматривая, что они имеют не только ту же природу, общую с ними, в которой они должны быть либо счастливы, либо несчастны вечно: Но они подвержены тем же немощам, трудностям, опасностям и духовным врагам, что должно склонить тех, кто проповедует Евангелие, выражать величайшее сочувствие к ним в их бедах, в то время как они используют все свои усилия, чтобы помочь им на их пути к небесам. Они должны рассматриваться как находящиеся по природе в потерянном, погибшем состоянии; и успех Евангелия — как единственное средство предотвратить их вечную гибель. И в отношении тех, в ком Слово Божье становится действенным для их обращения, служители должны стараться назидать их в их святой вере, как тех, кто, они надеются, будут их «венцом радости в присутствии Господа нашего Иисуса Христа в Его пришествие» (1 Фес. 2:19).

В-шестых, Слово должно проповедоваться искренне, стремясь к славе Божьей и обращению, назиданию и спасению Его народа. Соответственно,

Во-первых, служители должны твердо верить в доктрины, которые они доставляют, а не проповедовать их потому, что они являются общепринятым мнением церквей; ибо это едва ли совместимо с искренностью; по крайней мере, это свидетельствует о большом количестве слабости или недостатке суждения, как будто они колеблются относительно тех важных истин, которые, как они думают, в соответствии с обычаем, они обязаны сообщать.

Во-вторых, они не должны иметь никаких побочных и неоправданных целей в проповеди, а именно: завоевание уважения людей или продвижение своего собственного светского интереса. Хотя то, что говорит апостол, истинно, что «трудящийся достоин награды» и «проповедующие Евангелие должны жить от благовествования» (1 Кор. 9:14), тем не менее это не должно быть главной целью, побуждающей их к этому; ибо это похоже на то, что угрожало остаткам дома Илия, которые были подвержены такому рабскому и корыстному темпераменту, что «приходили поклониться ему за кусок серебра и за кусок хлеба и говорили: приставь меня к какой-нибудь из священнических должностей, чтобы есть кусок хлеба» (1 Цар. 2:36). Слава Божья должна быть главной целью служения; и, соответственно, они должны стараться одобрить себя пред Ним во всем своем поведении в нем. Так апостол говорит о себе как о «не ищущем угождения людям; ибо если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1:10). Этот метод проповеди будет средством породить в умах людей высочайшее уважение к нему. И, более того, слава Божья должна быть изложена так, как она сияет в лице Иисуса Христа, или обнаруживает себя в работе спасения, совершенной Им. Это единственное средство сделать проповедь Евангелия способствующей ответу на самые ценные цели.

И поскольку после славы Божьей следует стремиться к обращению, назиданию и спасению людей, должен использоваться такой метод проповеди, который лучше всего адаптирован к этому. Поэтому,

(Во-первых,) Для продвижения обращения грешников они должны быть приведены к чувству своей вины и нищеты, находясь в необращенном состоянии; вместе с необходимостью их веры во Христа для спасения души; а также методами, предписанными в Евангелии для их восстановления и избежания гнева, которому они подвержены. Они должны быть ознакомлены с евангельским призывом, в котором грешники приглашаются прийти ко Христу, и Его готовностью принять всех, кто кается и верует в Него. И, поскольку это особая работа Духа, они должны молиться и надеяться на Его благодать, чтобы дать успех Его установлениям, в которых они ждут Его спасения. И если Бог благоволит направить эти истины на совесть людей и дать им возможность подчиниться этому призыву, тогда Слово проповедуется правильным образом, и их труд не тщетен в Господе.

(Во-вторых,) Что касается тех, кто обращен, то их дальнейшее утверждение и назидание во Христе задумано, вместе с увеличением работы благодати, которая начата в них. Соответственно, им должны быть сказаны о несовершенстве их нынешнего состояния и о том, что все еще не хватает, чтобы восполнить меру их веры и послушания; и они должны быть предупреждены о нападениях, с которыми они, вероятно, встретятся от своих духовных врагов, о кознях и уловках сатаны, чтобы прервать действия благодати, опрокинуть их уверенность или нарушить их мир. Они также должны быть направлены, как они могут улучшить искупление, купленное Христом, для умерщвления греха, получения победы над искушением и увеличения своей веры в Него. И, обращаясь к ним, они должны объяснять трудные места Писания, чтобы они могли возрастать в знании, и открывать им доказательства силы и слабости благодати, стремясь продвигать одно и предотвращать другое. Также обещания Евангелия должны быть применены к ним для их ободрения, и они побуждены продолжать идти путями Божьими, завися от Христа и черпая силу из Него для продолжения работы, которая начата в них. Это ведет нас к рассмотрению того, что содержится в последнем из ответов, которые мы объясняем, а именно:

III. Каков долг слушателя, который желает получить духовную пользу от проповедуемого Слова; и это касается его поведения до, во время и после слушания Слова.

1. Прежде чем мы услышим Слово, мы должны постараться подготовить себя к торжественной работе, в которую мы должны вступить, должным образом рассматривая, как мы нуждаемся в наставлении, или, по крайней мере, чтобы истины были приведены нам на память и запечатлены в наших сердцах; а также, что это установление, которое Бог учредил для этой цели; и, поскольку оно запечатлено Его авторитетом, так мы можем зависеть от того, что Его око будет на нас, чтобы наблюдать наше настроение духа под Словом. И мы должны иметь благоговейное чувство Его совершенств, чтобы возбудить в нас святое почтение и упражнение других благодатей, необходимых для нашего вступления в эту обязанность правильным образом; и поскольку они являются даром Божьим, мы должны быть очень настойчивы с Ним в молитве о них. И, среди прочего, мы должны желать, чтобы Он помог Своим служителям в проповеди Слова; так чтобы то, что будет доставлено ими, могло быть согласно Его уму и воле; и чтобы это могло быть сделано таким образом, чтобы оно могло рекомендовать себя совести тех, кто слышит его; чтобы их понимание могло быть просвещено, и они могли принять его с верой и любовью; и чтобы все те развращенности или искушения, которые препятствуют успеху этого, могли быть предотвращены. Эти и подобные вещи должны быть желаемы от Бога в молитве; не только для нас в частности, но для всех тех, кто будет занят с нами в этом установлении.

Мы могли бы здесь рассмотреть аргументы или мольбы, которые мы можем использовать в связи с этим, а именно: такие, которые взяты из тех обещаний, которые Бог дал о Своем присутствии со Своим народом, когда они заняты публичным поклонением (Исх. 20:24; Мф. 18:20). Мы можем также молить о недостаточности человеческих наставлений без учения Духа или ведения нас во всякую истину; и что Христос обещал, что Его Дух будет дан Его народу для этой цели (Ин. 16:13, 14). Мы можем также молить о нашей собственной неспособности слышать Слово Божье правильным образом, и о насильственных усилиях, которые предпринимаются нашей развращенной природой, чтобы помешать нашему получению пользы от него, и какие усилия сатана часто использует в сочетании с этим, посредством чего, как выражается наш Спаситель в притче (Мф. 13:19), он «похищает» то семя, которое было посеяно в сердце; посредством чего оно станет бесплодным. И к этому мы можем добавить скорбное чувство, которое мы имеем о дурных последствиях, которые будут сопровождать наше слушание Слова и не извлечение из него пользы, посредством чего душа остается хуже, чем была до этого; как говорит апостол, что он был в ходе своего служения для некоторых «запахом смертоносным на смерть» (2 Кор. 2:16). Мы можем также молить о славе, которая воздастся Богу проявлениями Его благодати, делая Слово действенным для спасения, и великой чести, которую Он тем самым возлагает на Свое собственное установление, поскольку в этом Он ставит Свою печать на него. Мы можем также молить о том, что это обычный путь Бога, которым Он раздает Свою благодать, и соответственно Он ободрил нас надеяться и ждать ее в нем; и что множества Его святых, как на земле, так и на небесах, испытали Его присутствие с ними под Словом; посредством чего они были впервые способны уверовать во Христа, а впоследствии утверждены все более и более в той благодати, причастниками которой они стали вначале от Него. Поэтому мы надеемся и верим, что мы можем быть допущены к участию в той же привилегии.

2. Существует несколько обязанностей, требуемых от нас при слушании Слова; в частности, мы должны испытывать доктрины, которые доставляются, согласуются ли они с Писанием и основаны ли на нем, чтобы мы не были обмануты ошибками людей вместо истин Божьих. Более того, мы должны стараться упражнять те благодати, которые подходят к работе, в которой мы заняты; и, как говорит апостол, «растворять слово верою» (Евр. 4:2), и выражать высочайшую любовь и уважение к славным истинам, которые содержатся в нем, обнаруживая величайшую готовность подчиниться всему, что повелевает Бог, и благодарность за все, что Он обещал нам. Более того, мы должны слушать Слово с особым применением его к нашему собственному состоянию, будь то в виде увещевания, обличения, наставления или ободрения, и видеть, насколько мы заинтересованы в его улучшении для нашей духовной пользы.

3. Мы теперь должны рассмотреть те обязанности, которые должны быть выполнены нами после того, как мы услышали проповедь Слова. Некоторые из них требуют уединения или удаления от мира; посредством чего мы можем размышлять, переваривать и применять то, что мы слышали; и, вместе с этим, исследовать себя, и тем самым взглянуть на свое поведение, пока мы были заняты публичным поклонением, чтобы смириться за совершенные грехи или быть благодарными за полученную благодать. Но поскольку это было особенно рассмотрено в другом ответе, касающемся нашего освящения субботы в вечернее время, я пропущу это в данный момент.

Существует другая обязанность, возложенная на нас после того, как мы услышали Слово, которая может способствовать духовной пользе других, поскольку она должна быть предметом нашей беседы; по каковой причине мы должны воспользоваться случаем, чтобы заметить превосходство, красоту и славу божественных истин, которые сообщаются в Писании: Мы должны слушать Слово не просто как критики, делая свои замечания об элегантности стиля, беглости выражения или других дарах, которые мы готовы аплодировать в проповеднике, с одной стороны, ни разоблачая и осуждая недостатки, которые мы заметили в его методе обращения, с другой. Мы должны скорее обратить внимание на соответствие доставленных истин состоянию человечества в целом или нашему собственному в частности, и заметить, насколько согласным было проповедованное Слово со святыми Писаниями, стандартом истины, и согласие этого с опытами народа Божьего. Мы также должны воспользоваться случаем отсюда, чтобы исследовать смысл Писания, особенно некоторые частные тексты, на которых настаивали или которые в некоторой мере объяснялись в проповеди Слова, для нашего дальнейшего информирования и улучшения в познании божественных вещей.

Последнее, что замечено в этом ответе, это то, что после того, как мы услышали Слово Божье, мы должны стараться принести плод его в своих жизнях: это состоит в образе жизни, достойном Евангелия; и быть побуждаемыми этим «отвергнуть нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жить в нынешнем веке» (Тит. 2:12). И мы должны выражать подобающую ревность к божественным истинам, защищая их, когда они оспариваются, и стараясь утвердить других в них; чтобы мы могли рекомендовать религию им как то, что является самым солидным основанием для мира и ведет к всеобщей святости, чтобы тем самым мы могли украшать учение Бога, нашего Спасителя, во всем.

Вопр. CLXI., CLXII., CLXIII., CLXIV.

Вопр. CLXI. Каким образом таинства становятся действенными средствами спасения?

Отв. Таинства становятся действенными средствами спасения не благодаря какой-либо силе, присущей им самим, или какой-либо добродетели, проистекающей из благочестия и намерения того, кем они совершаются, но исключительно благодаря действию Святого Духа и благословению Христа, Которым они установлены.

Вопр. CLXII. Что такое таинство?

Отв. Таинство — это святое установление, учрежденное Христом в Его Церкви, чтобы знаменовать, запечатлевать и являть тем, кто находится в Завете благодати, плоды Его ходатайства; укреплять и умножать их веру и все прочие добродетели; обязывать их к послушанию; свидетельствовать и поддерживать их любовь и общение друг с другом, а также отличать их от тех, кто находится вне Церкви.

Вопр. CLXIII. Каковы части таинства?

Отв. Таинство состоит из двух частей: первая — это внешний и чувственный знак, используемый согласно собственному установлению Христа; вторая — это внутренняя и духовная благодать, знаменуемая этим знаком.

Вопр. CLXIV. Сколько таинств установил Христос в Своей Церкви под Новым Заветом?

Отв. Под Новым Заветом Христос установил в Своей Церкви только два таинства: Крещение и Вечерю Господню.

Богу было угодно, являя славу Своей премудрости и владычества, сообщать Свой разум и волю человеку различными путями, помимо того откровения, которое Он дает о Себе в домостроительстве Своего провидения. Их можно свести, главным образом, к двум общим главам, а именно: сообщение Его воли через слова, что является более ясным и обычным способом, посредством которого мы приводимся к познанию божественных истин; или же через видимые знаки, которые иногда называют прообразами, образами или таинствами. На первом из них мы уже настаивали; к рассмотрению второго мы теперь переходим. И для этого мы сначала должны объяснить природу таинства и показать, каковы его части, как об этом говорится в двух последних ответах; а затем рассмотреть, каким образом таинства становятся действенными средствами спасения, как это содержится в первом из них.

I. Относительно природы и частей таинства: чтобы понять это, мы рассмотрим,

1. Значение этого слова. Несомненно, что слово «таинство» (sacrament) не встречается в Писании, хотя то, что под ним подразумевается, выражено другими словами; и по этой причине некоторые сомневались в его использовании и предпочитали прибегать к другим выражениям, более соответствующим манере речи Писания. Но хотя мы не должны придерживаться никакого учения, которое не основано на Писании, все же те, что в нем содержатся, могут быть объяснены нашими собственными словами, при условии, что они согласуются с ним. Греческая Церковь не знала слова «таинство», поскольку оно латинского происхождения, но вместо него использовала слово «тайна» (mysterium), тем самым означая, что в таинствах, помимо внешних и видимых знаков, содержится некая сокровенная или скрытая тайна, ими знаменуемая. Латинская Церковь использовала слово «таинство» не только как означающее нечто священное, но и как указывающее на то, что посредством него они были связаны, словно клятвой, принадлежать Господу; как говорит Псалмопевец: «Я клялся исполнять праведные суды Твои» (Пс. 118:106), и Бог через пророка говорит: «Предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис. 45:23).

Слово «таинство» (sacramentum) действительно использовалось римлянами для обозначения той клятвы, которую солдаты приносили, чтобы быть верными и преданными своему полководцу и мужественно сражаться под его знаменем; но первые христиане обозначали этим то, что, когда их призывали страдать за Христа, что было своего рода сражением под Его знаменем, они в этом установлении как бы приносили Ему клятву, выражая свое обязательство не оставлять Его дело. Поскольку это согласуется с целью и замыслом таинства, каково бы ни было первоначальное происхождение использования этого слова, я думаю, у нас нет причин сомневаться в его употреблении, хотя оно и не встречается в Писании. Тем не менее, христиане не должны спорить или гневаться друг на друга по этому поводу, так как это не имеет большого значения, если мы твердо придерживаемся объяснения, данного ему в Писании.

2. Теперь мы рассмотрим природу таинства, как она описана в одном из ответов, которые мы объясняем. И здесь,

(1.) Замечается, что это святое установление, учрежденное Христом. Что следует понимать под установлением и его основанностью на божественном установлении, которое является нашим единственным основанием для участия в нем, было рассмотрено ранее; и, действительно, каждая обязанность, которая должна исполняться по прямому повелению Бога, которую Он предназначил быть залогом Своего присутствия и средством благодати, является частью религиозного поклонения и может быть по праву названа святым установлением. То, что таинства основаны на установлении Христа, совершенно очевидно из Писания. Так, Он повелел Своим апостолам «крестить все народы» (Мф. 28:19), а что касается таинства Вечери Господней, Он повелел им делать то, что в нем содержится, «в воспоминание» о Нем (Мф. 26:26, 27, в сравнении с 1 Кор. 11:24, 25).

(2.) Лица, для которых были установлены таинства, — это Церковь, которая находится во внешних заветных отношениях с Богом и, как говорит апостол, «призвана быть святыми» (Рим. 1:7). Именно им, в особенности, Христос, когда восшел на высоту, дал служителей как знак Своего внимания к ним, чтобы посредством этого они могли назидаться, будучи названы «Его телом» (Еф. 4:16). И хотя эти служители уполномочены проповедовать Евангелие всем народам, что необходимо для собирания церквей из мира, им никогда не приказывалось совершать таинства для всех народов, и, действительно, ни для кого, особенно таинство Вечери Господней, пока они не исповедуют подчинение Христу и тем самым не соединятся в общении Евангелия. Как таинства под ветхозаветным домостроительством должны были совершаться только для Церкви иудеев, единственного народа в мире, исповедовавшего истинную религию, так и под евангельским домостроительством никто не имеет права на таинства, кроме тех, кто в них исповедно предан Ему.

3. Теперь мы должны рассмотреть материю таинств, которая изложена в общих чертах; в одном из ответов, которые мы объясняем, она также называется частями таинства; это внешний и видимый знак и внутренняя и духовная благодать, знаменуемая им; или, как это выражено иначе, оно знаменует, запечатлевает и являет тем, кто находится в Завете благодати, плоды ходатайства Христа. Эти слова часто используются, но не так хорошо объяснены, как хотелось бы.

(1.) Оно называется знаком, в котором посредством видимого действия знаменуются некоторые духовные блага: это, несомненно, верно; и это упрек, бросаемый святым установлениям Божьим некоторыми, кто отрицает, что таинства являются божественными установлениями, когда они называют их все плотскими установлениями, немощными стихиями или восстановлением обрядового закона, не проводя различия между значимыми знаками, которые ранее были установлениями для иудейской церкви, но теперь отменены, и теми, которые Христос дал евангельской церкви. В этой идее таинств мы должны учитывать, что они согласуются в некоторых вещах с проповедью Слова; а именно, что посредством этого Христос и Его блага представляются как объекты нашей веры; и одни и те же цели желаемы и достигаемы обоими, а именно: наше воздействие и правильное использование благословений, приобретенных Им, вместе с нашим наслаждением общением с Ним; и они оба являются священными установлениями, учрежденными Христом, и поэтому к ним следует относиться святым образом. Но, с другой стороны, они различаются в отношении способа или средств, которыми Христос и Его блага представляются; поскольку в проповеди Слова есть повествование о том, что Он сделал и претерпел; и по этой причине апостол говорит: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17), тогда как в таинствах есть представление этого посредством знаков; в этом случае мы можем применить слова пророка: «Око мое поражает душу мою» (Плач. 3:51), так как существует внешний символ умирающей любви Христа, что является побуждением для нас любить Его в ответ. Они также различаются тем, что таинства предназначены не только для наставления, но и тем, что нашим актом и делом мы знаменуем наше обязательство принадлежать Господу.

(2.) Говорят также, что таинства запечатлевают благословения, которые они знаменуют; и соответственно они называются не только знаками, но и печатями. Трудно объяснить и четко сформулировать разницу между этими двумя словами или показать, что содержится в печати, чего нет в знаке. Некоторые думают, что это различие без различия. Основное основание, на котором исходят большинство богословов, когда они различают их, — это то, что мы читаем в Рим. 4:11, где апостол, говоря об Аврааме, заявляет: «он получил знак обрезания, печать праведности через веру». Но то же самое можно было бы утверждать относительно него или любого другого значимого установления, если бы слова «знак» и «печать» считались имеющими одинаковое значение; ибо не сказано, что он получил установление обрезания, которое является не только знаком, но и печатью; но он получил то, что было знаком или печатью благословения, о котором помышляла его вера. Однако, чтобы мы могли объяснить этот вопрос, не отбрасывая те слова, которые обычно используются и различаются при обсуждении этой темы, можно заметить, что знак обычно понимается как означающий все, что имеет тенденцию знаменовать или подтверждать что-то, что совершается или предназначено быть опубликованным и сделанным видимым. Соответственно, некоторые знаки имеют естественную тенденцию знаменовать вещи, предназначенные ими; как регулярное биение пульса является знаком здоровья, дым — знаком огня. И другие вещи не только знаменуют, но и представляют то, о чем они дают нам представление, посредством некоторого сходства, которое в них есть, как картина представляет свой оригинал. Другие вещи знаменуют только постольку, поскольку они предназначены или отведены для этого использования обычаем или назначением; так, в гражданских делах посох является знаком власти исполнять должность; печать на обязательстве или документе о передаче собственности является знаком права, которое в нем передается или уступается другому для владения. Именно в этом отношении таинства являются знаками Завета благодати: они не представляют Христа и Его блага естественным образом; но они знаменуют их по божественному установлению.

Но, с другой стороны, печать, согласно самому общему принятию этого слова, означает подтверждающий знак. Однако мы должны остерегаться, чтобы, следуя обычаю, не вкладывать в наши идеи об этом слове больше, чем согласуется с аналогией веры. Поэтому пусть будет принято во внимание, что основной метод, который Бог избрал для подтверждения нашей веры в плоды искупления Христа, — это Его собственная истина и верность, благодаря которым наследники спасения имеют «сильное утешение» (Евр. 6:17, 18), или же внутреннее свидетельство Духа Божьего в наших сердцах. Первое является объективным средством подтверждения, а второе — субъективным; и это апостол называет нашим «утверждением во Христе и запечатлением, имея залог Духа в сердцах наших» (2 Кор. 1:21, 22).

Это не тот смысл, в котором мы должны понимать слово, применительно к таинствам; поскольку, если мы называем их подтверждающими печатями, мы не подразумеваем под этим ничего иного, кроме того, что Бог к обетованиям, которые даны нам в Его Слове, добавил эти установления; не только для того, чтобы напомнить об этом великом учении, что Христос искупил Свой народ Своей кровью, но и для того, чтобы заверить их, что те, кто верует в Него, станут причастниками этого благословения; так что эти установления являются залогом этого для них, в каком отношении Бог поставил Свою печать, посредством чего, объективным образом, Он дает верующим понять, что Христос и Его блага принадлежат им; и они обязаны в то же время верой, а также внешним и видимым образом, знаменовать свое согласие с Его Заветом, что мы можем назвать их приложением своей печати к тому, что Бог истинен; как мы можем сослаться на то выражение нашего Спасителя: «Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен» (Ин. 3:33). Таинства являются Божьими печатями, поскольку они являются установлениями, данными Им для подтверждения нашей веры в то, что Он будет нашим Заветным Богом; и они являются нашими печатями, или мы прикладываем к ним свою печать, когда мы видимо исповедуем, что также должно быть сделано верой, что мы предаем себя Ему, чтобы быть Его народом, и желаем стать причастниками благ, которые Христос приобрел Своим собственным путем. Так обстоит дело с таинствами как знаками и печатями Завета благодати.

В этом ответе используется еще одно выражение, которое нуждается в небольшом разъяснении; а именно, когда говорится, что таинства не только знаменуют и запечатлевают, но и являют плоды ходатайства Христа. «Являть» (to exhibit) иногда означает показывать или представлять нашему взору; это слово, если оно так понимается в данном месте, означает то же самое, что и когда говорится, что таинства являются знаками или печатями этого, или значимыми установлениями для направления и возбуждения нашей веры, как помышляющей о том, что мы должны понимать под этим. Далее, «являть» иногда означает давать, сообщать или передавать; и поскольку оно не только отличается от знаменования и запечатления в определении таинства, которое мы имеем в Кратком катехизисе, но и описывается как то, посредством чего Христос и Его блага применяются к верующим, поэтому я склонен думать, что именно в этом последнем смысле слово должно пониматься в ответе, который мы объясняем; и если так, мы должны различать между тем, что плоды Христа передаются, уступаются, являют или применяются даром божественной благодати через действенное действие Духа, и тем, что это делается посредством установления как внешнего средства благодати; соответственно, я обязан заключить, что, как Дух Божий дает эти благословения верующим, которые участвуют в них должным образом, так и эта благодать представляется, и народ Божий имеет основание ожидать, насколько установление может быть средством этого, что они станут причастниками этих благ.

Мы также можем заметить, что, хотя таинства предназначены знаменовать всем, кто в них участвует, что Христос приобрел спасение для Своего народа, или что дело искупления доведено до совершенства, все же только те, кто участвует в них верой, могут смотреть на них как на знаки или печати, подтверждающие их веру в то, что они имеют право на плоды искупления Христа, как не только знаменуемые, но и являемые или применяемые к ним. В этом смысле таинства являются знаками для тех, кто верует, таким образом, каким они не являются ни для кого другого.

4. Теперь мы должны рассмотреть лиц, которым даны таинства; и они описаны как те, кто находится внутри Завета благодати. Находиться внутри Завета благодати подразумевает либо внешнее нахождение в завете с Богом, либо внутреннее и духовное, как имеющие интерес в спасительных благословениях его.

(1.) Те, кто внешне находится в завете, — это те, кто видимо таковы; кто призван Его именем, исповедно предает себя Ему и заявляет права на Него как на своего Бога. О них, если они не находятся в завете иначе, говорят, что они во Христе, как ветвь, которая не приносит плода, говорится, что она в лозе (Ин. 15:2), подобно тем, о ком говорит пророк, когда он говорит: «Слушайте сие, дом Иаковлев, называющиеся именем Израилевым, и происходящие от вод Иудиных, клянущиеся именем Господа и исповедующие Бога Израилева, но не по истине и не по правде» (Ис. 48:1). Они действительно имеют установления, которые должны считаться очень великой привилегией; они имеют внешние предложения божественной благодати, обличения и стремления Духа; и соответственно они находятся на Божьем пути, на котором Ему иногда угодно совершать особую благодать, что, когда Он делает, они могут заключить, что имеют больше, чем внешние благословения завета, что является тем, что мы должны рассмотреть далее. Поэтому,

(2.) Другие внутренне или духовно находятся в завете, будучи детьми Божьими по вере. Это те, кто является истинными и реальными членами Иисуса Христа через федеративный или супружеский союз с Ним. Они имеют тот же разум, что был в Нем, и получают жизненные влияния от Него, будучи причастниками Духа. Они не только исповедно, но и верой приняли Его во всех Его должностях, предали себя Ему, чтобы быть полностью Его; свои разумения — чтобы быть ведомыми и направляемыми, свои воли и привязанности — чтобы быть управляемыми Им, и желают быть распоряжаемыми Им во всем поведении своей жизни. И что касается привилегий, которыми они пользуются, они имеют не просто предполагаемый, но реальный интерес во всех благах, которые Христос приобрел, имеют право на Его особую заботу и любовь, что сделает их безопасными и счастливыми как здесь, так и в будущем.

Теперь, что касается и тех, и других, предполагается, что каждый из них посещает таинства. Первые, действительно, не имеют права на спасительные благословения, знаменуемые ими, и поэтому, если они знают, что являются чуждыми завету обетования, они исповедуют, участвуя в этом установлении, что заявляют права на то, на что не имеют права. Однако, если это не заметно в их поведении, которое безупречно в глазах мира, люди, которые не являются судьями их сердец, не имеют основания исключать их из таинств. Но, с другой стороны, те, кто спасительно или внутренне находится в завете, имеют не только право на эти установления наравне с другими, но Христос и Его блага, как было замечено ранее, являют и применяют к ним, как они имеют основание заключить верой, что они имеют интерес во всех благословениях, которые Он приобрел.

5. Теперь мы должны рассмотреть, каковы те блага, которые Христос сообщает Своему народу в таинствах, которые знаменуются ими. Они либо,

(1.) Такие, которые являются общими для всей Церкви, которые являются относительными и внешними, скорее, чем внутренними, поскольку посредством этого они отличаются от тех, кто находится вне. Это преимущества, хотя и не спасительного характера. Так апостол говорит: «Какое преимущество иудея, или какая польза от обрезания?» (Рим. 3:1, 2). На что он отвечает: «Великое во всех отношениях» (или во многих отношениях), т.е. это честь, которую Бог возложил на Церковь, принимая их в видимые отношения с Собой и давая им средства благодати, в которых они более облагодетельствованы, чем остальной мир. Или,

(2.) Есть те плоды ходатайства Христа, которые более особенно применимы к верующим; и в этом отношении Бог делает каждое установление, и таинства в частности, способствующими возрастанию их веры и всех других добродетелей. Как вера совершается под Словом, она далее утверждается и возрастает Вечерей Господней, как будет рассмотрено в следующем ответе; и как они имеют здесь повод упражнять свою взаимную любовь друг к другу, так они имеют общение со Христом, что имеет тенденцию продолжать дело благодати, начатое в душе, и далее усиливать их любовь ко Христу, Который здесь выдающимся образом представлен и знаменован; и из вида, который они имеют на свой интерес в Нем, возникает более сильный мотив и побуждение ненавидеть всякий грех, который имеет тенденцию бесчестить Его, во всем течении их жизни. Теперь мы должны рассмотреть,

II. Как таинства становятся действенными средствами спасения; или откуда проистекает их действенность, чтобы ответить на эту великую цель.

1. Отрицательно. Они не становятся действенными средствами спасения благодаря какой-либо силе в них самих для достижения этой цели; ибо мы не должны предполагать, что они являются чем-то большим, чем установлениями, посредством которых Бог совершает те добродетели, которые мы получаем под ними; что является Его прерогативой — даровать. Далее, далее замечается, что эта привилегия не проистекает из благочестия или намерения тех, кем совершаются таинства; которые, хотя и называются «домостроителями тайн Божиих» (1 Кор. 4:1), как лица, которым поручено их совершение, все же не имеют ни малейшей власти даровать ту благодать, которая является даром и делом Христа. Так апостол говорит: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом по тому, как дал каждому Господь» (гл. 3:5).

Это противоречит тому, что утверждают паписты, которые предполагают, что действенность таинств проистекает отчасти из внутренней добродетели, которая есть в них, чтобы даровать благодать (что они иллюстрируют натянутым подобием, взятым из добродетели, которая есть в пище, чтобы питать тело, что ничего не значит, поскольку никакой внешний акт религии не может иметь тенденции питать душу без внутренней действенной благодати Духа, сопровождающей его), и отчасти из замысла или намерения священника, который совершает их, поскольку они освящены и предназначены им для этой цели.

Существует также абсурдное понятие, которое поддерживается некоторыми протестантами, так же как и папистами, а именно: что таинство крещения, совершаемое над младенцами, смывает вину первородного греха и дает им право и титул на небо, так что в силу этого они спасаются, если случается, что они умирают до того, как совершат актуальный грех. Но это объяснение того, каким образом таинства становятся действенными для спасения, абсурдно до последней степени; ибо оно вкладывает освящающую и спасительную добродетель в то, что является не более чем внешним и обычным средством благодати. А что касается того, что касается действенности таинств, проистекающей из намерения того, кто их совершает, это значит возложить весь груз нашего спасения на тайный замысел людей, в чьей власти, как предполагается, находится сделать или предотвратить эти установления от того, чтобы быть средствами благодати; что в высшей степени унизительно для славы Божьей.

2. Положительно. Таинства становятся действенными средствами спасения только благодаря действию Святого Духа и благословению Христа, Кем они были установлены. Как «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15:5), так без Его благословения мы не можем получить ничего. Установления — это только канал, через который передается благодать; но Христос есть Начальник и Совершитель веры; и это Он делает Своим Духом, когда Он приводит сердце в хорошее состояние и возбуждает соответствующие акты веры и любви в тех, кто участвует в этих установлениях, и поддерживает живые впечатления этого, которые имеют тенденцию способствовать делу благодати во всем поведении их жизни.

III. Мы переходим к рассмотрению того, какие таинства Христос установил под новозаветным домостроительством. Богу было угодно во все века мира наставлять Свой народ посредством таинственных знаков, как дополнение к тем другим путям, которыми Он сообщает Свой разум и волю им. Даже наши прародители в своем состоянии невинности имели древо жизни; которое было таинством или установлением для их веры, что если они сохранят свою целостность и исполнят условия завета, под которым они находились, они могли бы посредством этого быть приведены к дальнейшему убеждению, что они определенно достигнут благословений, обещанных в нем. И некоторые думают, что древо познания добра и зла было другим таинственным знаком, посредством которого им было дано понять, что если они согрешат, они умрут. И рай, в котором они были помещены, был таинством или своего рода прообразом небесного состояния; поскольку есть намек на это в том обетовании: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7), и небо в другом месте называется раем (Лк. 23:43). Другие думают, что суббота была таинственным знаком для наших прародителей того вечного субботствования, которое они должны были праздновать в лучшем мире, в случае, если они проявят совершенное послушание, как условие завета, под которым они находились. Однако я не желаю быть слишком категоричным в этом вопросе; достаточно для моей настоящей цели рассмотреть древо жизни как таинство; посредством чего видно, что Бог установил такие знаки с начала мира. Но поскольку на этом настаивали в другом месте, мы пропускаем это и переходим к рассмотрению,

Что после грехопадения человека были таинственные знаки, установленные как установления для веры Церкви в обещанного Мессию; особенно жертвы, которые знаменовали их ожидание того, что Он совершит искупление за грех через пролитие Своей крови. Под обрядовым законом существовал большой корпус обрядовых установлений или институтов, иначе называемых прообразами Христа и пути спасения через Него; некоторые из которых были случайными; как манна, вода из скалы и медный змей в пустыне и т.д.; другие были постоянными установлениями в Церкви, пока продолжался обрядовый закон; как обрезание, пасха и многие вещи, содержащиеся в храмовом служении. Это были таинства под Ветхим Заветом. Но, имев случай сказать что-то о них в другом месте, я ограничусь теми таинствами, которые Христос установил под Новым Заветом; которых только два: крещение и Вечеря Господня.

Паписты, действительно, добавили к ним еще пять, хотя и без божественного основания; чтобы придать этому видимость, они извращают смысл некоторых Писаний, иногда приводимых для этой цели. Одно из таинств, которое они добавили, — это то, что они называют «священным саном»; посредством чего они уполномочивают лиц исполнять должность священников или диаконов. Это они делают через возложение рук и в то же время претендуют на дарование Святого Духа. Первое, они предполагают, является знаком, второе — знаменуемой вещью; но это не было предназначено быть таинством, данным Церкви; ибо таинства — это установления, которые принадлежат всем верующим, а не только служителям. И что касается возложения рук, рассматривается ли оно как древняя форма молитвы о благословении на лиц или как используемое при отделении других на должность, оно, кажется, главным образом имеет отношение к этим чрезвычайным дарам, которые, как они ожидали, должны были квалифицировать их для исполнения этого; которые дары теперь прекратились, возложение рук не может считаться таинственным знаком; и даруемое благословение, а именно Святой Дух, от Которого они получали эти чрезвычайные дары, больше не должно знаменоваться этим.

Другое таинство, которое добавляют паписты, — это таинство конфирмации; посредством которого они претендуют на то, что дети, которые в крещении были сделаны членами Христа, укрепляются и утверждаются в вере; и получают Святого Духа для исполнения своего крещального обета. Но какие бы обязательства они ни принимали на себя этим установлением, только Бог может утвердить или укрепить и дать им возможность ходить в соответствии с этим; что является благодатью, не находящейся во власти человека даровать, и не может быть посредством какого-либо установления.

Другое таинство, о котором они говорят, — это покаяние; в котором, после аурикулярной исповеди, сделанной священнику, и некоторых внешних знаков скорби, выраженных кающимся, он должен исполнить некоторое трудное служение, предписанное, которое они называют покаянием; посредством чего он совершает удовлетворение за свои грехи, после чего он от них разрешается. Но это отвратительная практика, посредством которой лица скорее ожесточаются во грехе, чем освобождаются от него. Это унизительно для удовлетворения Христа и не имеет ни малейшего вида таинства или установления Божьего назначения.

Другое таинство, которое они добавили, — это елеосвящение; взятое из Иак. 5:14, 15, где апостол говорит о больных, которых «помазали елеем во имя Господне»; и сказано: «молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему». Но на это можно ответить, что хотя эта практика помазания больных елеем соблюдалась в первый век Церкви, пока продолжался чудотворный дар исцеления, но теперь он прекратился; поэтому никакой такой значимый знак не должен использоваться. А что касается прощения грехов, упомянутого апостолом, это, кажется, не было даровано использованием этого знака; но это смиренно ожидалось и надеялось на это как на ответ на молитву. Поэтому очень нелепо причислять это к таинствам под евангельским домостроительством.

Другое таинство, которое добавляют паписты, — это таинство брака; для которого у них очень мало тени причины; но потому, что они предполагают, что апостол называет это «великой тайной» (Еф. 5:32), которое слово греческая Церковь использовала для обозначения таинства. Но он не подразумевает этим, что брак является тайной; но союз между Христом и Его Церковью, который иллюстрируется супружеским союзом, так называется; и, действительно, это не установление, данное Церкви, а человечеству в целом, язычникам так же, как и христианам. Поэтому ничто не может быть более абсурдным, чем предполагать, что это одно из таинств, которые Христос установил в евангельской церкви; и, согласно их мнению, священники исключены из этого таинства, поскольку им запрещено вступать в брак, как миряне исключены из таинства священного сана; так что когда они претендуют на добавление к тем установлениям, которые Христос дал Церкви, или изобретают таинства, которые Он не установил, они выдают не только свою глупость, но и дерзкую самонадеянность; поэтому мы должны заключить, что существуют только два таинства, которые Христос дал Своей Церкви, а именно: крещение и Вечеря Господня; которые подробно рассматриваются в некоторых следующих ответах.

Вопр. CLXV.

Вопр. CLXV. Что такое крещение?

Отв. Крещение — это таинство Нового Завета, в котором Христос установил омовение водой во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, чтобы быть знаком и печатью привития к Нему, отпущения грехов Его кровью и возрождения Его Духом; усыновления и воскресения в жизнь вечную; и посредством которого крещаемые торжественно принимаются в видимую Церковь и вступают в открытое и исповедное обязательство быть полностью и только Господними.

Метод, которым мы постараемся объяснить этот ответ, будет следующим:

I. Доказать, что крещение — это таинство Нового Завета, установленное Христом, в котором должно быть, так или иначе, применение воды.

II. Что это должно совершаться во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. И,

III. Что знаменуется в нем и какие обязательства возлагаются на крещаемого.

I. Доказать, что крещение — это таинство Нового Завета, установленное Христом, в котором должно быть, так или иначе, применение воды. Здесь пусть будет принято во внимание,

1. Что должно быть применение воды; и это либо погружением крещаемого в воду, либо поливанием или окроплением водой на него; иначе это не отвечает собственному и буквальному смыслу слова «крестить». Это правда, мы иногда находим это слово, используемое в метафорическом смысле; как когда наш Спаситель говорит о крещении, которым Он должен был креститься (Мф. 20:22, Лк. 12:50), посредством чего Он подразумевает страдания, которые Он должен был претерпеть, проливая Свою кровь на кресте. И в другом месте оно берется, по метонимии, для дарования чрезвычайных даров Святого Духа, которые они должны были ожидать после вознесения Христа на небо, и апостолы впервые стали причастниками в день Пятидесятницы, который непосредственно последовал за этим; в котором им явились разделяющиеся языки, как бы огненные, которые почили на каждом из них, как знак того, что они должны быть исполнены Святого Духа, и говорить на иных языках, и быть воспламененными святой ревностью о славе и интересах Христа; что было соответственно исполнено и, кажется, является смыслом слова «крещение», как взятого в этом образном смысле; но мы понимаем слово в самом собственном смысле его; и поэтому предполагаем, что оно должно совершаться с водой.

Что касается того, что касается способа крещения или применения воды, должна ли вода применяться к крещаемому или он должен быть помещен в нее, это я намеренно откладываю до тех пор, пока мы не будем приведены к разговору о субъектах крещения, чтобы мы могли настаивать на различных вопросах в споре между теми, кто поддерживает, и другими, кто отрицает крещение младенцев, вместе, что мы будем иметь повод сделать под следующим ответом. В то время как я готов убедить себя, что то, что я выдвину под этим, вместе с тем, что касается улучшения крещения, не будет сильно оспариваться теми, кто находится в другом образе мышления, в отношении субъектов крещения и способа его совершения.

2. Теперь мы должны рассмотреть, что крещение — это таинство Нового Завета; и поэтому оно отличается от тех крещений или омовений, которые часто практиковались под ветхозаветным домостроительством; относительно которых апостол говорит, что оно «состояло в яствах и питиях, и различных омовениях» (Евр. 9:10) или крещениях. Так мы читаем о многих случаях, в которых лица омывались под обрядовым законом. Это было установление, используемое при посвящении лиц на святые должности; как сказано, что «Аарона и сынов его» должны были привести к дверям скинии собрания и «омыть водою» (Исх. 29:4, Лев. 8:6), когда они были посвящены в священники. Далее, когда они служили в святых вещах или приближались к жертвеннику, сказано, что «они омывались, как повелел Господь Моисею» (Исх. 40:32); по этой причине умывальник был поставлен между скинией собрания и жертвенником, и вода была налита в него для омовения; и они омывали свои руки и ноги в нем (ст. 30, 31). И эта церемония использовалась ими, когда они были подвержены различным нечистотам; так, в методе очищения прокаженного, он должен был «омыть себя» и «после того» мог «войти в стан» (Лев. 14:8, 9). То же самое должны были делать те, кто был подвержен нечистотам другого рода (Втор. 22:10, 11).

Эти обрядовые омовения, когда применялись к лицам, кажется, были установлены, чтобы знаменовать их посвящение или предание Богу в некоторых из случаев, упомянутых ранее; и в других они знаменовали средства, которые Бог установил для очищения души от моральной нечистоты; что было обозначено обрядовыми нечистотами, от которых они желали быть очищенными. Эти установления, действительно, истекли вместе с остальной частью обрядового закона. Тем не менее, совершенно очевидно из установления евангельского крещения, что знак сохранен; хотя есть некоторые обстоятельства в вещи, знаменуемой этим, в которых оно отличается от тех крещений, которые ранее использовались иудейской церковью. Они были посредством этого преданы Богу, чтобы соблюдать тот особый способ поклонения, который Он предписал рукой Своего слуги Моисея; мы преданы Богу как те, кто посредством этого знаменует наше обязательство ходить согласно правилам, предписанным Христом в Евангелии. Они также использовали это установление, чтобы знаменовать очищающую добродетель крови Иисуса, Который должен был прийти, и Духа, Который должен был быть излит, как следствие этого; мы используем его, чтобы знаменовать или выразить нашу веру в то, что Христос совершил, и в благодать, которую Дух совершает в соответствии с этим; поэтому мы называем его установлением Нового Завета.

3. Крещение было установлено Христом. Это очевидно из поручения, которое Он дал Своим апостолам, не только проповедовать Евангелие всем народам, но и «крестить их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Мф. 28:19); и это Он назначил быть постоянным установлением в Церкви, на протяжении всех веков ее; по какой причине Он обещает в следующих словах, что Он «будет с» Своими служителями, в исполнении поручения, которое Он дал им исполнить, «до скончания века». Поэтому мы должны заключить, что это постоянное установление в Церкви, а не предназначенное для соблюдения только в течение первого века ее, пока христианство повсеместно не утвердилось. Это мы утверждаем в противовес социнианам, которые предполагают, что крещение было, действительно, установлено Христом; но замысел этого был только быть внешним значком или знаком принятия язычниками христианской религии, как они ранее были инициированы в иудейскую церковь посредством того обрядового омовения, которое тогда было в употреблении. Но обратное этому станет очевидным из того, о чем мы будем иметь повод говорить под следующей главой, когда мы рассмотрим, знаком и печатью чего было крещение; что в равной степени применимо к Церкви в наш день, как это было к тем, кто жил в первое время ее насаждения.

II. Далее замечается, что крещение должно совершаться во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Это содержит в себе исповедное признание, в этом торжественном акте предания божественной Троицы; и соответственно это акт религиозного поклонения, в котором публично признается право Бога на крещаемых, и дается намек на то, что все спасительные благословения, которые желаемы или ожидаемы в этом установлении, даются Отцом через Посредника, приобретены Сыном и применяются Святым Духом. Это включает в себя гораздо больше, чем быть крещенным властью этих божественных лиц; что является всем, что некоторые из антитринитариев позволят подразумевать под «во имя их». Ибо хотя никакое установление не может быть правильно совершено, кроме как по божественному основанию, все же это основание в равной степени распространяется на совершение или участие в любом другом установлении; и поэтому быть крещенным во имя Отца, Сына и Святого Духа означает больше, чем это; а именно, предание лица им; в котором предании делается торжественное исповедание, что они имеют право на всякое религиозное поклонение, которое мы обязаны исполнять, так же как и то, что вся наша надежда на спасение — от них. Поэтому некоторые думают, что эта идея, которая главным образом подразумевается в форме крещения, была бы лучше выражена, если бы слова установления были переведены «в имя» Отца и т.д., как это переведено в другом месте (Гал. 3:27), где апостол говорит о том, что лицо «крестилось во Христа», и объясняет это как обозначающее «облечение во Христа»; или исповедание, как сказано (ст. 29), что «мы Христовы». Так те, кто крещен во имя Отца, Сына и Святого Духа, обозначаются этим как исповедно их слуги и подданные; под непременным обязательством полагаться на них и надеяться на все спасительные благословения от них, согласно содержанию Евангелия.

Некоторые спрашивают, абсолютно ли необходимо при совершении этого установления явно упоминать имя Отца, Сына и Святого Духа? И некоторые утверждают, что нет; потому что мы читаем о лицах, крещенных «во имя Иисуса» (Деян. 19:5), без какого-либо упоминания имени Отца или Святого Духа; и в гл. 8:16 то же самое упоминается, как сказано: «Они были крещены во имя Господа Иисуса». Но на это можно ответить, что не видно, чтобы это была выраженная форма слов, используемая при крещении тех, кто здесь упомянут; но это только аргументирует, что установление было совершено и что имя и слава Христа были провозглашены в нем. Так что, хотя другие божественные лица не упомянуты особо, из этого не следует, что они не придерживались выраженных слов установления, которые были даны апостолам; можно было бы так же хорошо аргументировать, что Иоанн не крестил во имя ни одного из Божественных лиц; поскольку когда мы читаем о его крещении, сказано: «Я крещу вас водою»; но из этого не следует, что он не крестил их во имя Бога; поскольку он ясно исповедует, что Бог «послал его крестить водою» (Ин. 1:33).

Но чтобы этот вопрос был поставлен в правильном свете, мы должны различать между тем, когда лицо опускает упоминание Сына или Святого Духа в форме крещения, отрицая их как божественных лиц (в этом случае установление недействительно), и тем, когда он делает это по той причине, что он думает, что мы не должны быть связаны особой формой слов, но можем иногда крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа, а в другое время — во имя Иисуса. В этом случае я не скажу, что установление недействительно; но все же его способ совершения его будет в высшей степени оскорбительным для многих серьезных христиан и едва ли может считаться примером верности Христу, Который выраженным повелением дал понять, какие слова должны использоваться в нем.

III. Теперь мы должны рассмотреть, что знаменуется в крещении и какие обязательства возлагаются на крещаемого. Есть некоторые, особенно среди социниан, которые поддерживают, что это только внешний или видимый значок христианства в целом, знаменующий право лица называться христианином или исповедником той религии, которая была установлена нашим Спасителем; и их замысел здесь, кажется, в том, чтобы они могли избежать силы аргумента, который мы приводим, чтобы доказать божественность Сына и Духа, из того, что они являются объектом того религиозного поклонения, которое, согласно нашему объяснению этого, содержится в нем. Если бы они подразумевали под «быть христианином» то же самое, что и мы, а именно: подчинение Христу как божественному лицу, или исповедное обязательство, которое мы приняли на себя, поклоняться Богу Отцу через Сына, Духом, у нас не было бы спора с ними по этому вопросу. Но поскольку мы не согласны относительно значения «быть христианином», особенно поскольку они не подразумевают под этим ничего больше, чем наше обязательство придерживаться определенной схемы религиозного поклонения, предписанной Христом, какого бы рода она ни была, подобно тому, как лицо называется магометанином, потому что он принимает Алкоран Магомета как правило веры, мы не можем считать это общее объяснение крещения как внешнего значка христианства достаточным объяснением того, что подразумевается под ним как знаком или значимым установлением.

В этом ответе упоминается несколько моментов, относительно которых сказано, что они являются знамением и печатью, а именно: нашего приобщения ко Христу и получения отпущения грехов Его кровью, нашего возрождения Его Духом, нашего усыновления и воскресения к вечной жизни, что включает в себя все блага посредничества Христа, которые были подробно разъяснены в некоторых предыдущих ответах. Но есть одно, что содержит в себе все остальные; и, соответственно, богословы обычно выражают это как то, что является знамением и печатью завета благодати, а также всех обязанностей, обязательств и привилегий, которые в нем предписаны или дарованы. Что представляет собой этот завет, вместе с его благословениями, и как в нем проявляется благодать Божья, также было рассмотрено в некоторых предыдущих ответах [65]. Поэтому все, что я добавлю к этому сейчас, заключается в том, что он содержит все обетования, в которых заключено наше спасение, среди которых есть одно, охватывающее все остальные, и часто выражаемое так: Бог будет Богом для Своего народа (Быт. 14:1), их щитом и великой наградой (Быт. 17:1). И в другом месте: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Евр. 8:10). В этих отношениях заключены величайшие привилегии, а именно: наше пребывание под особой заботой и защитой Христа, обладание правом на то, что Он искупил, и на то наследие, которое Он уготовал на небесах для Своих детей, их наслаждение общением с Ним здесь и обретение счастья с Ним в будущем.

Теперь главный вопрос, который следует рассмотреть, заключается в том, каким образом крещение является знамением и печатью этого завета? На это можно ответить, что мы не должны полагать, будто это или какое-либо другое установление дарует благодать завета, как утверждают паписты [66]; ибо оно, в лучшем случае, является лишь значимым знамением или печатью его; тогда как благодать завета — это то, что этим знаменуется. Существует, как было замечено ранее, два способа, которыми люди могут считаться состоящими в завете с Богом, а именно: исповедально, или видимо, что является непосредственным намерением и замыслом этого установления; и существует пребывание в завете как принятие благодати завета, когда мы предаем себя Христу верой и, как следствие этого, заявляем о своих правах на благословения Его искупления. Крещение является знамением и печатью завета благодати в обоих этих смыслах, хотя и в разных отношениях. Само установление есть исповедальное посвящение Богу, или признание того, что крещаемый обязан принадлежать Господу; и оно знаменует его право на внешние благословения завета благодати, которые содержатся в евангельском домостроительстве. В предании человека Богу при крещении содержится нечто большее, будь то им самим, как в случае с крещаемыми в зрелом возрасте, или его родителями, как в случае с младенцами, поскольку тот, кто совершает посвящение, выражает свою веру во Христа, Ходатая завета, и надеется на спасительные благословения, которые Он приобрел для Своего народа. Одно дело — когда это установление дарует данные благословения, и другое — когда оно является установленным средством, в котором мы выражаем свою веру и надежду на то, что эти благословения будут дарованы, при условии, что человек посвящается Богу с этой целью.

Существуют еще две вещи, которые особенно знаменуются в крещении, а именно: ожидаемые привилегии и признаваемые обязательства.

1. Ожидаемые привилегии — это те, что сопровождают спасение, а именно особый дар Святого Духа: снятие вины и скверны греха, а также наше приобщение ко всем благословениям, которые приобрел Христос и которые Бог Отец в Нем обещал наследникам спасения. Я не говорю, что все крещеные становятся причастниками этих привилегий; но они отдаются Богу или сами отдают себя Ему в этом установлении в надежде на их получение.

2. Здесь имеет место публичное исповедание, или признание нашей обязанности принадлежать Господу. Это, исходя из самой природы вещей, подразумевается в том, что крещение является посвящением Богу. Когда мы предаем себя Ему, мы тем самым заявляем, что желаем быть Его служителями и подданными, полностью находясь в Его распоряжении. Это содержится в акте веры, в самопосвящении Богу, и не может быть совершено одним человеком от имени другого. И следует опасаться, что многие, кто предает себя Богу в этом установлении в зрелом возрасте, хотя и исповедуют свою веру, на самом деле не предают себя Ему верой; но это известно лишь Богу, испытующему сердца. Тем не менее, поскольку мы выражаем свою веру и надежду в этом установлении относительно только что упомянутых привилегий, так мы в этом акте посвящения исповедуем, что Бог имеет право на нас и что наш неотъемлемый долг — быть Его; таким образом, мы либо по собственному согласию, как при самопосвящении, исповедально принадлежим Господу, либо это признается теми, кто имеет право совершать посвящение, тем самым знаменуя это обязательство. Поскольку это в высшей степени справедливо и разумно, посвященные лица обязаны придерживаться этого, иначе они подпадают под великую вину, не будучи твердыми в завете Божьем.

В этом ответе упоминается еще одна вещь, а именно то, что крещаемый торжественно принимается в видимую церковь, что я предпочту обойти стороной, поскольку трудно понять, что некоторые подразумевают под видимой церковью и становлением человека ее членом через крещение. Мы уже рассматривали в другом месте трудности, содержащиеся в описании видимой церкви, а также требования для принятия в церковное общение [67]. Если под принятием в видимую церковь мы должны понимать, что человек через крещение получает право на все церковные установления без последующего принятия в нее по взаимному согласию, то это противоречит вере и практике большинства реформатских церквей. Если же, с другой стороны, они подразумевают под этим публичное провозглашение нашей надежды на то, что крещаемый станет причастником тех привилегий, которые Христос приобрел для Своей церкви и даровал ей, то это не более чем то, что уже было объяснено нами при рассмотрении ожиданий и обязательств, связанных с крещением. Но можно ли это должным образом назвать принятием в церковь, я предпочту оставить на усмотрение тех, кто лучше понимает, что они имеют в виду, когда говорят, что это совершается при крещении [68].

Вопрос CLXVI.

Вопрос CLXVI. Кому должно преподаваться крещение?

Ответ. Крещение не должно преподаваться тем, кто находится вне видимой церкви и, следовательно, является чуждым завету обетования, до тех пор, пока они не исповедуют свою веру во Христа и послушание Ему; но младенцы, происходящие от родителей, где хотя бы один из них исповедует веру во Христа и послушание Ему, в этом отношении находятся внутри завета и должны быть крещены.

В этом ответе, который касается главным образом субъектов крещения, мы имеем:

I. Указание на тех, кто исключен из этой привилегии, а именно: тех, кто находится вне видимой церкви и, следовательно, является чуждым завету обетования. Видимая церковь здесь рассматривается в самом широком и менее строгом смысле слова, как обозначающая всех, кто исповедует истинную религию; и в этом отношении она противопоставляется иудеям, язычникам и тем, кто, хотя и живет в христианской стране, остается в глубоком невежестве относительно Евангелия и ведет себя так, словно оно к ним не относится, не считая себя обязанными исповедовать его. Их можно причислить к неверующим, как и самих язычников; и, согласно этому пониманию слова, они не являются членами видимой церкви и, следовательно, пока остаются таковыми, не должны допускаться к крещению. Это согласуется с мнениями и практикой большинства реформатских церквей; и это не может не считаться в высшей степени разумным всеми, кто рассматривает крещение как установление, в котором совершается публичное исповедание того, что человек посвящает себя Богу Отцу, Сыну и Святому Духу. Если же он рассматривается как взрослый (а именно о таких мы сейчас говорим), то совершается знамение и тем самым исповедание того, что он предает себя Богу; и если установление применяется правильно, должна существовать гармония между внутренним замыслом посвящающего и истинным намерением и смыслом внешнего знака, который по Божественному установлению является видимым провозглашением его приверженности верой Отцу, Сыну и Святому Духу и принятия того спасения, которое исходит от Них. Поэтому это должно совершаться верой, иначе установление совершается лицемерно, что приведет к бесчестию Бога и скорее к ущербу, чем к пользе того, кому оно преподается.

II. Теперь мы должны рассмотреть необходимость исповедания веры во Христа и послушания Ему для тех, кто, будучи взрослыми, допускается к крещению. В предыдущем пункте предполагалось, что если нет гармонии между внутренним состоянием духа крещаемого и намерением внешнего знака, то установление применяется к нему неправильно, поскольку он претендует на то, чтобы посвятить себя Богу, но в действительности не делает этого верой. Теперь можно далее рассмотреть, что необходимо, чтобы он показал, что является верующим, через исповедание своей веры; в противном случае тот, кто совершает установление, вместе с собранием, присутствующим в это же время, не может заключить, что они совершают служение, угодное Богу. Поэтому, как ради них, так и ради него самого, крещаемый должен исповедать свою подчиненность Христу, как то, что знаменуется в этом установлении.

Это согласуется со словами установления в Мф. 28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их» и т. д., и в Мк. 16:15: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари; кто будет веровать и креститься, спасен будет» и т. д. Я знаю, что некоторые, защищавшие крещение младенцев, или, скорее, пытавшиеся ответить на возражения, взятые из этих и подобных им Писаний против него, старались доказать, что греческое слово [69] означает «делать людей учениками»; и, соответственно, это метафора, взятая из практики помещения человека под опеку того, кто квалифицирован обучать его, чьим учеником он называется, для того чтобы быть наученным им. Поэтому они полагают, что мы становимся учениками через крещение, а впоследствии должны быть научены соблюдать все, что заповедал Христос. На это обращается внимание в маргинальном чтении наших Библий, которое предполагает, что слово может быть переведено как «делайте учениками все народы». Но я не могу считать этот смысл слова столь же защитимым или согласующимся с замыслом нашего Спасителя, как смысл нашего перевода, а именно: «Идите, научите все народы», что согласуется со словами другого евангелиста: «Идите, проповедуйте Евангелие всей твари». Кроме того, прибегая к этому смыслу для защиты крещения младенцев, мы не учитываем должным образом, что это не может быть хорошо применено к крещению взрослых, которое апостолы должны были практиковать в первую очередь; ибо нельзя сказать относительно язычников, что они сначала должны быть приняты под опеку Христа через крещение, а затем наставлены в доктринах Евангелия Его служителями [70] [71].

Более того, исповедание веры у тех, кто крестится в зрелом возрасте, согласуется с практикой христианской церкви в период ее основания. Так, сказано в Деян. 2:41: «Охотно принявшие слово Его крестились». Это можно также заметить в рассказе о том, как темничный страж и евнух были сначала обращены, а затем крещены (Деян. 16:31-33; 8:37-38). Но если нам возразят, будто мы сдаем позиции в вопросе крещения младенцев, следует заметить, что это нисколько не затрагивает его; ибо когда наш Спаситель дал поручение апостолам учить или проповедовать Евангелие всем народам и крестить их, следует предполагать, что их служение должно было осуществляться среди взрослых, и что они тогда были совершенно чужды Христу и Его Евангелию; поэтому было бы нелепо побуждать их посвящать себя Ему, прежде чем они были убеждены уверовать в Него. Они также не могли посвятить своих детей, пока сначала не посвятили себя Ему, и это подводит нас к рассмотрению:

III. Права младенцев на крещение при условии, что те, от кого требуется посвятить их Богу в этом установлении, являются верующими; и, в частности, что могут быть крещены те, кто происходит от родителей, из которых только один является верующим. Это станет очевидным,

1. Если мы рассмотрим крещение как установление посвящения. Соответственно, заметим:

(1.) Что неотъемлемый долг верующих — посвящать себя и все, что они имеют, Богу, что основано на законе природы и является результатом права Бога на нас и наше. Все, что мы получили от Него, должно быть предано или отдано Ему; тем самым мы признаем Его владельцем всего сущего, нашу зависимость от Него в этом и то, что все должно быть использовано во славу Его. Это, в частности, должно быть применено к нашему потомству, младенцам, которых наш долг — посвятить Господу, как мы получаем их от Него. Однако существует разница между посвящением Богу людей и вещей: мы должны посвящать их Ему в надежде на то, что они получат благословения, к которым способны в настоящее время или в которых будут нуждаться от Него в будущем. Это, я думаю, признается всеми христианами. Нет ничего более обычного, чем то, что некоторые, кто не видит своим долгом крестить своих детей, посвящают их Богу верой и молитвой; они делают это весьма торжественно и с ожиданием духовных благословений, как ободрение своей веры, в той мере, в какой они считают их способными к их получению.

(2.) Теперь мы рассмотрим, что крещение в своем общем представлении есть установление посвящения или освящения людей Богу. Если это не допускается, я не вижу, как оно может совершаться верой во имя Отца, Сына и Святого Духа; или как это может быть видимым облечением во Христа, как называет это апостол (Гал. 3:27).

Возражение. Это положение не отрицалось бы, если бы крещение рассматривалось как установление самопосвящения, но тогда это фактически опрокинуло бы доктрину крещения младенцев; ибо, поскольку младенцы не могут посвятить себя Богу в этом установлении, оно не должно применяться к ним.

Ответ. На это можно ответить, что, поскольку нет другого средства, которое, как я полагаю, можно было бы использовать для доказательства того, что торжественные акты освящения или посвящения Богу в крещении должны совершаться только нами самими, кроме того, что взято из предположения о предмете спора теми, кто утверждает, что младенцы не должны креститься, то, если допустить этот метод рассуждения, мы могли бы с таким же успехом сказать, с другой стороны: младенцы должны креститься, следовательно, крещение не является установлением самопосвящения, поскольку они не могут посвятить себя Богу. Это противоречило бы тому, что, я думаю, признается всеми: крещение, когда оно применяется к взрослым, является установлением самопосвящения. То, что я хотел бы более прямо утверждать в ответ на это возражение, заключается в том, что крещение есть установление посвящения — либо нас самих, либо других, при условии, что тот, кто посвящает, имеет право на то, что он посвящает Богу, и может сделать это верой. Когда я, так сказать, передаю свое право другому, для этого не требуется ничего, кроме того, чтобы я мог законно сделать это, рассматривая это как свою собственность; и это не вызывает меньших сомнений в отношении потомства верующих, чем я могу сомневаться, имеет ли взрослый человек право на самого себя, когда он предает себя Богу в этом установлении [72].

(3.) Из предыдущего пункта следует, что родители, имеющие право на свое потомство, могут посвящать их Богу в крещении, при условии, что они могут сделать это верой; и поэтому исповедание веры необходимо только для тех, кто активен в этом установлении, а не для тех, кто является лишь пассивным. Мы обязаны отстаивать это против тех, кто часто намекает, что детей не следует крестить, потому что они не способны веровать. Или когда на это отвечают, что они способны иметь семена веры, хотя и не акты ее, это обычно считается недостаточным для поддержки нашего аргумента теми, кто находится на другой стороне вопроса, поскольку нельзя точно определить, какие младенцы имеют семена веры, а какие нет. И я думаю, что те аргументы, которые обычно приводятся для доказательства того, что младенцы верующих родителей как таковые имеют семена веры, на основании чего они должны быть крещены, едва ли могут быть защищены, потому что у многих добрых людей бывают нечестивые дети.

Поэтому то, на чем мы настаиваем в этом аргументе, заключается в том, что верующие родители могут отдавать своих детей Богу в крещении в надежде на то, что они получат благословения завета [73], независимо от того, способны ли они заключить, что те имеют семена благодати или нет; они могут посвящать их Богу в надежде на возрождение, хотя и не могут знать, возрождены ли они, поскольку все установления должны совершаться с той целью, чтобы они могли стать действенными средствами благодати. И отсюда можно сделать вывод, как замечено в этом ответе, что младенцы, происходящие от родителей, где оба или хотя бы один из них исповедует веру во Христа, должны быть крещены, поскольку один родитель имеет такое же право на ребенка, как и другой. Поэтому неверие одного не исключает другого от предания его Богу верой в надежде на то, что он получит спасительные благословения завета благодати (1 Кор. 7:14).

2. Право потомства верующих на крещение может быть далее доказано тем, что они способны к привилегиям, знаменуемым в нем, и находятся под неотъемлемой обязанностью исполнять обязанности, которые те, кто посвящает их Богу, публично исповедуют как согласующиеся с замыслом этого установления. Никто не должен быть исключен из тех установлений, которые Христос дал церкви, кроме тех, кто в естественном или моральном смысле должен считаться неспособным субъектом их. Некоторые, действительно, неспособны участвовать в установлениях по причине естественной непригодности к ним, как младенцы не должны допускаться к Вечере Господней, будучи в состоянии естественной неспособности; а невежественные и нечестивые люди не должны допускаться к ней, будучи в состоянии моральной неспособности; и по той же причине нечестивый человек, будучи взрослым, не является надлежащим субъектом крещения. Но если нет ни одного из этих препятствий для исключения людей, им не должно быть отказано в преимуществе любого установления. Это, я думаю, будет признано всеми; и поэтому единственное, что мне нужно доказать, — это то, что младенцы не неспособны к главным вещам, знаменуемым в крещении. То, что они не неспособны быть посвященными Богу, было доказано в предыдущем пункте; и теперь мы рассмотрим несколько привилегий, знаменуемых в нем, к которым они в равной степени способны, как:

(1.) Крещение есть внешнее знамение той веры и надежды, которую имеет тот, кто посвящает человека Богу, что посвященный получит спасительные благословения завета благодати. Теперь, что младенцы способны к этим благословениям, никто не будет отрицать, кто предполагает их способными к спасению. Если мы предположим, что младенцы не имеют возрождающей благодати, что не следует ни утверждать, ни отрицать, будучи делом, в настоящее время нам неизвестным, все же они способны иметь ее по только что указанной причине; и хотя они не могут в настоящее время проявлять какие-либо акты благодати, они будут способны к этому, как только смогут различать добро и зло.

Они не исключены своим младенческим состоянием из-под особой заботы Христа, которая, несомненно, должна распространяться на избранных младенцев, как и на других; и они способны быть освобожденными от вины первородного греха, хотя и не способны заявить права на эту привилегию, что они могут быть способны сделать впоследствии. Теперь, если младенцы способны к этим привилегиям, безусловно, человек, который посвящает их Богу (который имеет право сделать это, поскольку они являются его собственностью, и он способен сделать это верой), может предать их Ему с упражнением этой благодати и доверительным ожиданием того, что они получат эти привилегии. И, действительно, когда мы участвуем в этом установлении, мы должны ожидать некоторых спасительных благословений как следствия этого, так же, как когда мы участвуем в любом другом установлении Божественного назначения.

Возражение. На это возражают, что хотя человек может посвятить своего ребенка Богу в надежде на то, что он получит спасительные благословения, все же он не может совершить никакого акта веры в то, что он их получит. Поэтому, хотя он может совершить этот долг с некоторой долей надежды или, по крайней мере, с желанием этого, он не может сделать это верой. Поэтому, если детей нужно посвящать Богу верой, они не являются субъектами этого установления.

Ответ. На это можно ответить, что некоторые вещи могут называться совершаемыми верой, когда у нас нет твердого основания ожидать спасительных плодов и последствий этого. Предположим, младенец умирает, и нежный родитель беспокоится о его спасении; независимо от того, есть ли у него твердое ожидание, что он будет спасен или нет, он может и должен быть усерден перед Богом в вере и молитве, чтобы ребенок был счастлив, когда будет взят из мира. И если он обнаружит, что имеет живое упражнение веры в отношении этого дела, это даст ему некоторую степень надежды, что Бог, Который возбудил эту благодать в нем, признает ее, даровав благословения, которых он желает; что является единственным утешением, которое родитель может найти в потере своего младенца. И разве не может быть этого акта веры, когда он посвящает его Богу в крещении? Если бы мы утверждали, что предание наших детей Богу верой обязательно влечет за собой получение ими спасительных благословений, возражение имело бы некоторую силу; или если бы никакая вера не могла быть проявлена без нашей твердой уверенности в том, что это будет иметь спасительный эффект, тогда можно было бы утверждать, что, поскольку мы не уверены, что младенцы будут спасены, мы не можем предать их Богу верой. Но если вера может существовать там, где нет этой твердой уверенности или какого-либо основания, по которому это дело может быть определено, тогда, я думаю, из этого следует, что младенцы могут быть посвящены Богу верой, так же как и с желанием получения ими спасительных благословений, и, следовательно, это возражение не лишает силы наш аргумент. Мы далеки от предположения, что крещальное посвящение обязательно влечет за собой эти спасительные благословения или неразрывно связано с ними, так что одно не может быть без другого. Поэтому для нашей цели достаточно предположить, что они способны к тем благословениям, которых желает вера и, возможно, надеется на них, и, следовательно, к тем вещам, которые главным образом знаменуются в крещении.

(2.) Младенцы находятся под неотъемлемой обязанностью исполнять обязанности, которые лежат на тех, кто предан Богу в крещении, и знаменуются этим. Это касается некоторых будущих вещей (поскольку они в настоящее время неспособны исполнять какие-либо обязанности), и, действительно, обязательства исполнять обязанности могут касаться времени будущего, так же как и времени настоящего; как когда человек обязан уплатить справедливый долг, это обязательство действительно, хотя и не ожидается, что он должен быть немедленно уплачен. Таким образом, младенцы исповедально обязаны, когда преданы Богу, быть Господними: будут ли они когда-либо предавать себя Ему верой или нет, нам неизвестно, тем не менее, обязательство вступит в силу, как только они будут способны делать добро или зло. Поэтому из этого следует, что родитель может обязать своего ребенка быть Господним, поскольку обязательство справедливо, будучи основанным на праве Бога на послушание, и когда он возложил на своего ребенка это обязательство в этом установлении, он должен впоследствии строго наставлять его придерживаться его, чтобы не навлечь на себя двойную вину: не только в пренебрежении исполнением неотъемлемого долга, но и в неуплате того долга послушания, который был столь торжественно признан в этом установлении. Эти аргументы, взятые из природы и замысла установления крещения, дают мне полнейшее убеждение относительно нашего права применять его к младенцам. Но есть еще один, который не следует полностью обходить стороной, а именно:

(3.) Очевидно, что потомство верующих должно быть освящено или посвящено Богу в крещении, потому что они включены в завет, в котором Бог обещал, что Он будет Богом для Своего народа и для их потомства; которые по этой причине называются святыми (Езд. 9:2). И сказано об Израиле, что «они семя благословенных от Господа, и потомки их с ними» (Ис. 65:23). Ветвь называется святой вместе с корнем (Рим. 11:16), и «дети обетования признаются за семя» (Рим. 9:8), то есть включены в тот завет, в котором Бог обещал, что Он будет Богом для детей вместе с их родителями, как Он говорит Аврааму: «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя» (Быт. 17:7). И в этом смысле, я думаю, мы должны понимать слова апостола в 1 Кор. 7:14: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим; иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». Под этими и другими выражениями подобного рода мы не должны понимать особую спасительную благодать возрождения и освящения; ибо это не привилегия, которая переходит от родителей к детям по рождению, как говорит наш Спаситель: «Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:13). Поэтому, когда некоторые, кто находится на другой стороне вопроса, думают, что мы подразумеваем под этим спасительные благословения завета или ту святость, которая является внутренней квалификацией или пригодностью для неба, они неверно понимают наш смысл. Некоторые, действительно, могли дать повод заключить, что они подразумевают это, говоря о благодати возрождения как даруемой в крещении; и утверждают, что она дает людям право на спасение, если они умирают до того, как станут взрослыми. Тогда как, если впоследствии они оказываются в необращенном состоянии из-за нечестия своего поведения, говорят, что они отпадают от этой благодати. Это то, что я не очень хорошо понимаю; и я не имею в виду, когда говорю о младенцах верующих как о святом семени, что они все внутренне возрождены или освящены от чрева; но они включены во внешнее домостроительство завета благодати, что должно считаться большим преимуществом, чем если бы они происходили от индейцев, которые чужды ему.

Я осознаю, действительно, что те, кто отрицает крещение младенцев, предполагают, что святость детей, о которой говорит апостол в только что упомянутом Писании, происходящих от родителей, из которых только один был верующим, не подразумевает ничего иного, кроме их законнорожденности. Но это не кажется его смыслом, поскольку брак есть установление закона природы, на которое все, без различия, имеют право, язычники так же, как и христиане; и дети одних так же законны, как и других. Поэтому под их святостью подразумевается нечто иное, а именно то же самое, что подразумевается в тех других Писаниях, на которые мы только что ссылались, как взятое для внешней относительной святости, посредством которой Бог должен считаться имеющим большее внимание к ним, чем к другим, которые называются нечистыми. И если это не влечет за собой, как было замечено ранее, их внутренней возрожденности или освященности, все же это не слово без привязанной к нему идеи. Поэтому мы должны понимать под этим святость в самом низком смысле слова; как дети называются «наследием от Господа, плод чрева — награда от Него» (Пс. 126:3); или это обозначает обязательство, которое они несут в силу привилегии своего происхождения от верующих родителей, прилепляться к Богу своих отцов; которое обязательство исповедуется или признается, когда они посвящаются Ему в крещении, как было замечено ранее; и это то использование, которое я хотел бы сделать из этого описания, которое мы имеем о них в Писании, чтобы доказать их право быть посвященными Богу в этом установлении.

И я думаю, мы не утверждаем это без некоторого основания из Писания; ибо когда Бог сказал Аврааму в только что упомянутом обетовании, что Он будет «Богом ему и его семени», что является основанием их федеральной святости, это назначается как причина, почему они должны быть посвящены Богу в обрезании (Быт. 17:10); ибо мы не можем не заключить обрезание, как и крещение, установлением посвящения или отделения Богу. И в Деян. 2:39, когда апостол убеждал тех иудеев, среди смешанного множества, которым он проповедовал, «покаяться и креститься» и ободрял их надеяться на «дар Святого Духа», он назначает это как причину, а именно, что «обетование принадлежит вам и детям вашим», что относится к обетованию завета, заключенного с Авраамом и его семенем; и далее следует: «и всем дальним», то есть язычникам, которые могли претендовать на это обетование, когда уверовали, которых апостол называет в другом месте «детьми обетования, как Исаак» (Гал. 4:28). Те, кто называются до обращения «людьми дальними», после него считались духовным семенем Авраама и, таким образом, имели право на благословения завета, что Бог будет Богом для них; и по аналогии, в том же смысле, в каком семя Авраама было детьми обетования, семя всех других верующих должно считаться таковым, пока своим собственным актом и делом они не отрекутся от этого внешнего заветного отношения. Теперь отсюда можно сделать вывод, что если они стоят в этом отношении к Богу, это должно быть публично признано; и, соответственно, они должны быть отданы Ему в крещении, поскольку в нем содержится исповедальное провозглашение этого.

Что касается того, что было только что выведено из того, что потомство верующих под Ветхим Заветом имело право на обрезание, потому что они были включены в завет, который Бог заключил с их отцами, что поэтому они имеют право на крещение, это не должно быть полностью обойдено стороной; хотя я осознаю, что те, кто отрицает крещение младенцев, не допустят этого следствия. Некоторые спорили в противовес этому, что обрезание было установлено как знамение и печать того завета особенности, который Бог заключил с иудейской церковью, или тех благословений, причастниками которых они были сделаны как народ, превосходящий других в имени, чести и славе. Но это, я думаю, далеко от того, что говорит апостол на этот предмет, а именно, что оно было «печатью праведности через веру» (Рим. 4:11). И, действительно, когда мы называем это домостроительство заветом особенности, мы не подразумеваем под этим ничего иного, кроме некоторых внешних привилегий, присоединенных к спасительным благословениям завета благодати; и поэтому вера Авраама была обращена на оба из них: праведность веры, которая касалась его собственного спасения и спасения его духовного семени, и те привилегии низшего порядка, причастниками которых были те, кто в других отношениях был его семенем, в силу завета, в котором Бог обещал, что Он будет Богом для него и для его семени. Более того, обычно отрицается теми, кто находится на другой стороне вопроса, что крещение приходит на место обрезания. Это, следовательно, остается доказать для того, чтобы мы установили следствие, что, поскольку дети должны были быть посвящены Богу через обрезание по закону, они должны быть посвящены Ему через крещение по евангельскому домостроительству.

Теперь, чтобы это стало очевидным, пусть будет рассмотрено, что Бог заменил некоторые установления при евангельском домостроительстве другими, которые ранее соблюдались по церемониальному закону. Так, Вечеря Господня установлена на место Пасхи; иначе апостол никогда не ссылался бы на одно, когда говорит о другом, и говорит: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать» и т. д. (1 Кор. 5:7-8). И у нас есть столько же оснований заключить, что крещение приходит на место обрезания, сколько у нас есть оснований полагать, что любое евангельское установление приходит на место другого, которое принадлежало церемониальному закону, из того, что говорит апостол: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным... быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2:11-12), где он говорит о вещи, знаменуемой обрезанием и крещением, как об одной и той же, а именно: нашем общении со Христом в Его смерти; так что вещь, знаменуемая крещением, называется, так сказать, духовным обрезанием. Поэтому, поскольку эти два установления знаменуют одно и то же по существу и противопоставлены одно другому в этом Писании, мы можем, я думаю, сделать отсюда вывод, что крещение приходит на место обрезания.

И далее утверждается, что поскольку крещение является единственным инициирующим установлением в настоящее время, как обрезание было в древности, так что первое видимое исповедание, которое совершалось, особенно каким-либо значимым установлением, что они принадлежали Господу, совершалось в нем, что мы и понимаем под инициирующим установлением при Евангелии, как обрезание было по закону, тогда из этого следует, что оно приходит на место его; иначе никакое другое установление не делает этого. Но если будет сказано, что никакое установление не приходит на место обрезания, тогда привилегии церкви при нынешнем домостроительстве были бы в очень невыгодном положении, меньшими, чем они были при прежнем; и если младенцы получали какое-либо преимущество от посвящения Богу через обрезание в древности, но не должны быть посвящены Ему через крещение сейчас, их состояние намного хуже, чем состояние тех, кто был детьми живших при законном домостроительстве; тогда как, с другой стороны, Бог не урезал привилегии церкви при нынешнем домостроительстве, а скорее увеличил их.

Возражение 1. Возражают, что младенцы не имеют права на крещение, потому что они не могут веровать и каяться, поскольку эти благодати часто упоминаются в Писании как необходимая квалификация тех, кто имеет право на это установление, что можно было бы достаточно доказать из тех Писаний, в которых говорится, что люди сначала веруют и каются, а затем крестятся; и для этого Евангелие сначала должно было быть проповедано, согласно указанию нашего Спасителя (Мк. 16:15-16). И мы читаем о людях, «охотно принявших» его, а «затем» крестившихся (Деян. 2:41); поэтому Филипп не крестил евнуха, пока тот не исповедал свою веру во Христа (Деян. 8:37-38). Более того, это называется установлением покаяния, так как никто не имеет права на него, кроме тех, кто кается: Так сказано: «Иоанн проповедовал крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1:4), и в другом месте, что он «крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего за ним, то есть во Христа Иисуса» (Деян. 19:4).

Ответ. Мы не отрицаем необходимость веры и покаяния для крещения у тех, кто является взрослым, как видно из тех уступок, которые были сделаны в предыдущем пункте; в котором мы рассматривали, что никто не должен креститься, если он взрослый, до тех пор, пока не исповедует веру во Христа и послушание Ему; и это должно сопровождаться покаянием, иначе оно не является истинным и подлинным. Поэтому мы также свободно признали, что Евангелие должно было проповедоваться апостолами тем, кто был непосредственно вовлечен в их служение, прежде чем они должны были креститься сами или их потомство. Тем не менее, это не опрокидывает доктрину крещения младенцев, поскольку она, как было доказано ранее, зависит от других квалификаций. Вера, без сомнения, необходима в том, кто посвящает или предает Богу. Но если то, что было сказано относительно обязательства, которое несет каждый, кто способен посвятить своего ребенка Богу верой, делать это (так же, как тот, кто способен посвятить себя Ему верой, будучи взрослым, обязан делать это), истинно, тогда мы должны обращать внимание только на веру того, кто посвящает, и надеяться на спасительные привилегии веры и покаяния и все другие благодати как на Божественные благословения, которые должны быть дарованы человеку, преданному Богу, как на великую цель, которую мы имеем в виду в этом торжественном действии [75].

Возражение 2. Есть еще одно возражение, которое некоторые считают неопровержимым, а именно: что в Новом Завете нет ни заповеди, ни примера, которые давали бы хоть малейшее основание для нашего крещения младенцев; поэтому это не может считаться доктриной Писания и, следовательно, не от неба, а от человеков [76].

Ответ. На это можно ответить, что следствия, справедливо выведенные из Писания, столь же обязательны, как и слова или примеры, содержащиеся в нем. Если это не допускается, мы едва ли сможем доказать многие доктрины, которые мы считаем не только истинными, но и имеющими большое значение. Было бы бесконечно входить в детали, чтобы проиллюстрировать и подтвердить это дело; и я не могу не думать, что это излишне, поскольку те, кто отрицает крещение младенцев, не отрицают законность справедливых следствий из Писания [77].

Поэтому все, что мне нужно сказать на это, заключается в том, что если метод, который мы использовали для доказательства крещения младенцев, кажется справедливым, и если посылки истинны, то вывод, сделанный из них, должен быть допущен, а именно: что младенцы верующих родителей должны быть крещены, хотя это и не содержится столь многими прямыми словами в Писании. И я не могу не думать, что возражение в равной степени было бы справедливо против того, что Христос умер за младенцев, как и за других, или их способности к оправданию, возрождению и спасительным благословениям завета благодати; и из этого можно было бы с таким же успехом сделать вывод, что они не должны быть посвящены Богу в других случаях, кроме крещения; или что у нас нет ни малейшего основания ожидать их спасения; ибо было бы так же трудно найти это содержащимся в прямых словах Писания, как и то, что является предметом спора, а именно: что они должны быть крещены.

Здесь я не могу не заметить метод, который ученый доктор Лайтфут использует для объяснения молчания Писания относительно этого дела [78], который по существу заключается в следующем: крещение было достаточно хорошо известно иудеям, как практикуемое ими по церемониальному закону; под чем он понимает установление в целом, как включающее в себя освящение Богу, чтобы поклоняться Ему тем путем, который Он тогда установил; и соответственно о них говорится, что они были «крещены в Моисея». Он также добавляет, что апостол, говоря об этом деле, как относящемся к тому, что было совершено «в облаке и в море» (1 Кор. 10:2), предполагает, что вся община, частью которой были младенцы, которых они держали на руках, была торжественно посвящена Богу в то время; что, я не могу не заключить, более согласуется со смыслом слова «крестить», чем то, что дают некоторые критики, которые предполагают, что под этим не подразумевается ничего, кроме того, что они были намочены или окроплены водой моря, когда проходили через него; ибо это было лишь случайное крещение, которого нельзя было хорошо избежать. Но если мне будет позволено немного изменить или улучшить его метод рассуждения, я скорее думаю, что смысл апостола заключается в том, что вся община была «крещена в Моисея» вскоре после того, как они были избавлены от египтян, когда они расположились лагерем на берегу моря; в это время Бог для их безопасности распростер облако как покров для них; и затем, поскольку добрая рука Провидения указала путь и привела их под обновленное обязательство, они вследствие этого выразили свою благодарность и обязательство быть Божьим народом через это всеобщее посвящение Ему в крещении. Но возвращаясь к только что упомянутому автору, он добавляет, что когда Иаков был избавлен от Лавана и приступил к работе по реформированию своего дома, он приказал им не только «извергнуть богов чужих, которые находились у них», но и «очиститься» (Быт. 35:2), под чем, как он замечает, иудеи признают, что подразумевается крещение или посвящение Богу через омовение. Он также замечает, что установление крещения в целом, прежде чем Христос установил евангельское крещение, было так хорошо известно иудейской церкви, что они не успели услышать, что Иоанн крестит, как пришли к его крещению; и они не спрашивали его: почему ты используешь этот обряд крещения? но: какое твое право, или «кто послал тебя крестить»? Он далее добавляет, что и Иоанн, и Христос приняли крещение таким, каким они нашли его в иудейской церкви; под чем он понимает установление в целом, без учета некоторых обстоятельств, в которых крещение Христа отличалось от того, что практиковалось по церемониальному закону; и это было, как он замечает, применено иудейской церковью к младенцам, так же как и к взрослым людям; поэтому у нашего Спасителя не было повода (когда Он устанавливал это установление с теми обстоятельствами, согласующимися с евангельским состоянием, в котором оно отличается от крещения, которое практиковалось ранее) повелевать им крестить все народы, то есть всех, кто был субъектом крещения, и младенцев в частности.

Возражение 3. Далее возражают, что наш Спаситель не был крещен в младенчестве; поэтому Его примеру нужно следовать, и, следовательно, никто не должен креститься, пока не станет взрослым.

Ответ. На это можно ответить, что не каждое обстоятельство или действие в жизни Христа предназначено быть примером для нас; и, действительно, в Его крещении знаменовались некоторые вещи, которых нет в нашем, поскольку в применении к Нему оно не знаменовало Его очищение от вины и силы греха. Единственное, в чем то, что знаменовалось в Его крещении, согласуется с нашим, заключается в том, что Он посвятил Себя Богу, не как ожидающий спасения через Ходатая, как мы, а как обозначающий Свое согласие участвовать в работе, ради которой Он пришел в мир; которую Он теперь начал совершать публичным образом, которую Он исполнил в ходе Своего служения, когда ходил, благотворя. Теперь было неудобно, чтобы это было сделано в Его младенчестве; ибо хотя работа искупления началась с того времени, все же доказательство Им того, что Он Мессия, особенно совершение этого публичным образом, не имело места, пока Ему не исполнилось тридцать лет, и тогда Он был крещен, чтобы это могло быть установлением для веры Его церкви, что Он занят работой нашего искупления. Более того, следует учитывать, что крещение Иоанна, которое обстоятельно отличалось от того, что практиковалось в иудейской церкви, так же как и крещение нашего Спасителя, не было установлено до года, предшествовавшего крещению Христа; поэтому Он не мог быть крещен в соответствии с изменением, которое было внесено в крещение в это время, если бы Он был крещен в младенчестве.

Возражение 4. Далее выдвигается возражение, что крещение младенцев — это новшество, которое не практиковалось церковью в самые ранние века, начиная со времен апостолов.

Ответ. На это можно ответить так: если бы это удалось доказать, я бы придавал аргументам, выведенным из следствий Писания, гораздо большее значение, чем суждениям древности, для решения этого вопроса. Главная польза трудов Отцов, на мой взгляд, состоит в том, чтобы привести нас к знанию того, что относится к историческому описанию церковных дел в соответствующие эпохи. Основная мысль, предполагаемая в этом возражении, заключается в том, что крещение младенцев не практиковалось в ранние века церкви; обратное же станет очевидным, если мы рассмотрим некоторые моменты, упомянутые Отцами по этому поводу. Так, Иустин Мученик говорит: «Мы получили не плотское, а духовное обрезание через крещение»; и всем людям, подобным образом, заповедано принимать его, как они должны были принимать обрезание в древности, в чем он ссылается на слова апостола в Кол. 2:11, 12: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным... быв погребены с Ним в крещении». Следовательно, он предполагает, что крещение приходит на смену обрезанию, как было замечено в другом месте; он также говорит о том, что их приводили к воде и там возрождали, под чем он подразумевает крещение, совершаемое так же, как и мы, во имя Отца, нашего Господа и Спасителя, и Святого Духа [79]. Киприан же на соборе, где собралось шестьдесят шесть епископов, высказал это не только как свое мнение, но и предположил, что оно было принято ими всеми, а именно, что младенцев следует крестить до восьмого дня, отвечая на обсуждаемый вопрос о том, должен ли срок совершения этого установления совпадать с тем, в который дети подвергались обрезанию по закону [80]. Ириней [81] говорит о том, что Христос освящает и спасает людей всякого возраста, не исключая младенцев, и поэтому они должны быть возрождены, под чем он подразумевает крещение, так как Отцы часто подставляли означаемое вместо знака. Григорий Назианзин высказывается в том же духе [82], что крещение может быть совершено, как и обрезание, на восьмой день, но что его не следует откладывать дольше, чем до двух- или трехлетнего возраста детей. К этому я мог бы добавить свидетельство Августина, который утверждает, что оно практиковалось церковью в предшествующие века, со времен нашего Спасителя; если бы это не соответствовало действительности, он, несомненно, был бы опровергнут Пелагием и другими своими противниками [83].

Далее, те, кто отрицает крещение младенцев, возражают, что практика многих в древней церкви, откладывавших крещение до зрелого возраста, свидетельствует о том, что они не считали законным крестить кого-либо в младенчестве. Так, Константин Великий, как отмечает Евсевий, принял крещение лишь незадолго до своей смерти. Хорошо известно, что Григорий Назианзин, Златоуст, Амвросий, Августин и другие Отцы не были крещены до достижения ими зрелости, а Тертуллиан, живший во втором веке, призывает людей откладывать крещение и добавляет, что безопаснее всего отсрочить крещение младенцев до тех пор, пока они не станут способны отвечать за себя, достигнув возраста разумения [84] [85]. Но на это можно ответить, что отдельные примеры или мнения некоторых Отцов недостаточны для доказательства того, что крещение младенцев не практиковалось древней церковью. Что касается утверждений о том, что Константин не был крещен до самой смерти, а Григорий Назианзин, Златоуст и другие — до зрелого возраста, то это можно объяснить тем, что их родители не приняли христианскую веру, пока те были младенцами; и если это так, то их не следовало крестить, пока они не могли предать себя Богу через веру. Это пытается доказать один современный ученый автор [86]. Более того, некоторые из обращенных пренебрегали крещением из-за сомнений в своей готовности к нему, как многие в наши дни пренебрегают Вечерей Господней; другие же, возможно, откладывали крещение своих младенцев или собственное крещение до тех пор, пока не чувствовали приближения смерти, будучи введены в заблуждение ложным предположением, которое разделяли многие, будто крещение смывает грех; поэтому, чем ближе они были к концу, тем более подготовленными они считали себя этим установлением для лучшего мира. Однако, независимо от того, по этой или иной причине им пренебрегали, это не сильно влияет на аргумент, который мы отстаиваем, поскольку наша цель — главным образом доказать, что оно практиковалось в ранние века церкви; и в каких бы случаях оно ни опускалось, это происходило не потому, что они отрицали право на него младенцев верующих родителей. Что касается различных вещей, упомянутых вышеупомянутыми авторами и другими, кто пишет на эту тему, посредством которых они, по-видимому, настаивают на его абсолютной необходимости для смывания скверны греха, или когда они утверждают, что оно так же необходимо для спасения, как и возрождающая благодать, — нам нечего сказать по поводу такого метода рассуждений. Однако все, что они говорят в его защиту, является достаточным доказательством того, что это не практика позднего изобретения.

Что касается совета Тертуллиана откладывать крещение до тех пор, пока люди не станут способны отвечать за себя, то это предостережение доказывает, что оно практиковалось некоторыми, а это и есть главное, что требовалось доказать. Причина, указанная им для пренебрежения крещением, состояла в том, что поручители, бравшие на себя обязательство наставлять их в доктринах религии, часто обещали больше, чем считали нужным исполнить, и тем самым попадали в ловушку; поэтому ради них крещение младенцев, которое не могло совершаться без поручителей, лучше было отложить. Это лишь доказывает, что он выступал против крещения младенцев по некоторым соображениям целесообразности, поскольку оно сопровождалось этим неудобством, а не то, что он считал его в принципе незаконным для совершения. Отсюда мы можем заключить, что возражение, основанное на предположении, что крещение младенцев является новшеством, не ослабляет позицию, которую мы отстаиваем [87]. Таково наше учение о субъектах крещения.

Теперь мы должны рассмотреть способ его совершения, или то, что мы должны понимать под словом «крещение». В предыдущем ответе сказано, что это омовение водой во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В мире ведутся большие споры относительно значения слова βαπτιζω, которым обозначается это установление, откуда и проистекает различный способ его совершения. Некоторые полагают, что оно означает лишь погружение человека или предмета в воду, посредством чего он покрывается или, так сказать, погребается в ней, что иначе выражается словом «погружение». Другие (с мнением которых я не могу не согласиться) заключают, что оно с таким же успехом может совершаться через применение воды, хотя и иным способом, будь то обливание или окропление; и, соответственно, оно означает использование средств очищения через применение воды, какова бы ни была форма или способ этого. Этот аргумент во многом зависит от того, в каком смысле это слово применяется к действию, подразумеваемому им, будь то в Писании или у других авторов. И поскольку его значение, как оно используется в Писании и других текстах, хорошо объяснено ученым и рассудительным доктором Оуэном в соответствии с тем смыслом, который мы придали этому слову, у меня нет необходимости делать какие-либо иные критические замечания по этому поводу, ссылаясь на те труды, в которых встречается это слово [88].

Но поскольку большинство христиан не настолько хорошо знакомы с греческим языком, чтобы быть в состоянии судить, являются ли методы рассуждения, взятые из использования слова, которое мы переводим как «крестить», достаточно убедительными, и когда утверждается, что многие, несомненно, являющиеся очень хорошими знатоками греческого языка, определили, что оно означает всякого рода омовение водой, а не только погружение в нее, — это будет сочтено ими очень бесплодным и бесполезным предметом. Однако мы обязаны упомянуть об этом, потому что большое значение обычно придается смыслу этого слова, чтобы утвердить тот способ крещения, который всегда используется теми, кто находится по другую сторону вопроса.

Я позволю себе добавить к тому, что отметил по этому предмету упомянутый выше ученый автор: мне не кажется, что слово Βαπτιζω всегда означает омовение через погружение в воду, но [означает] применение воды иным способом, потому что оно иногда применяется к тем вещам, которые были слишком большими и громоздкими, а потому не могли быть очищены таким образом. Так, сказано в Марка 7:4, что фарисеи держались не только «омовения», или, как в греческом тексте, «крещения чаш и кружек, и медных котлов», которые, действительно, могли быть омыты через погружение, но и «столов», или, как можно перевести, «постелей», или тех сидений, на которых иудеи, согласно обычаю восточных народов, возлежали, когда принимали пищу. Эти, как я полагаю, омывались каким-то иным способом, отличным от погружения или окунания в воду. И если бы даже было возможно, что их омывали таким образом, все же это слово может применяться к бесчисленному множеству вещей, которые не могут быть крещены через погружение. Поэтому общее значение, которое мы придали ему, а именно, что оно означает омовение, будь то через погружение в воду или через применение воды к омываемому предмету, может оправдать нашу практику в отношении способа крещения, обычно используемого нами.

Возражение 1. Возражается, что используемый нами способ — это не собственно крещение, а рантизм (окропление); или что окроплять или обливать — значит не крестить.

Ответ. На это можно ответить, что такой метод предрешения спорного вопроса никогда не считается честным способом аргументации. Если крещение — это использование средств очищения через применение воды, что мы и утверждаем, то слово «крестить» может быть применено к нему так же, как и к любому другому способу омовения. Что еще можно ответить на это возражение, так это то, что если то, что знаменуется действием крещения, а именно кровь Иисуса вместе с теми дарами и благодатями Духа, которые применяются к тем, для кого Бог делает это спасительным установлением, иногда изображается через окропление или обливание человека чистой водой, то нельзя с уверенностью заключить, что окропление или обливание не есть крещение, хотя оно сильно отличается от того, что те, кто спорит с нами по этому вопросу, обычно называют крещением. То, что окропление или обливание иногда используется в Писании для обозначения дарования тех духовных даров и благодатей, которые знаменуются в крещении, совершенно очевидно, поскольку сказано в 1 Иоанна 1:7: «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха»; и это называется «Кровью кропления» в Евр. 12:24, 1 Пет. 1:2. Поэтому в духовном смысле окропление называется очищением от греха; а благодати Духа, даруемые при возрождении, представлены в Иез. 36:25-27 через «окропление чистой водой», каковой способ выражения никогда не использовался бы, если бы окропление не было средством очищения. И некоторые полагают, что апостол, когда говорит о нашем «приступании к Богу с омытыми чистой водой телами» (Евр. 10:22), имеет в виду установление крещения; однако это аллюзия на церемониальные омовения, которые были по закону и часто совершались через окропление. Поэтому мы не можем не утверждать, что окропление водой при крещении является таким же очищением, как и любой другой используемый при этом способ.

Более того, иногда то, что знаменуется в крещении, представляется через метафору, взятую от обливания; что, если наш способ крещения верен, не покажется несоответствующим ему; и, возможно, объяснение взято именно отсюда, так как дарование Святого Духа, которого должны были ожидать крещеные, часто называется «излиянием Духа» (Деян. 2:17, 18; 8:38).

Возражение. Существует еще одно возражение, которое многие считают неопровержимым, а именно: когда мы читаем о крещении в Новом Завете, говорится, что крещаемый «сходит в воду». Так сделал евнух (Деян. 8:38), и сразу после этого сказано, что он «вышел из воды», что, как предполагается, может быть применено только к способу крещения через погружение.

Ответ. На это можно ответить, что вся сила этого возражения зависит от того значения, которое придается греческим частицам, которые мы часто переводим как «в» и «из» [90]. Но это не будет иметь никакого веса ни для кого, кроме тех, кто не знаком с греческим языком, поскольку всем, кто его понимает, хорошо известно, что первая из этих частиц часто означает «к», так же как и «в», а вторая — «от», так же как и «из»; бесчисленные примеры этого можно было бы легко привести, если бы это было нужно, из Писания и других греческих авторов, в которых эти слова применяются к тем вещам, которые, согласно их естественному значению, не могут быть поняты как обозначающие «в» или «из». Есть одно место в Писании, которое никто не может предположить понимать в ином смысле, кроме того, что соответствует нашей цели, а именно: Матф. 17:27, где наш Спаситель велит Петру: «Иди к морю [91], брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми» и т. д., где под «иди к морю» мы не можем понимать ничего иного, кроме «иди к морскому берегу»; и все же слово то же самое, что и в некоторых других местах переведено как «в». Есть и другие места Писания, в которых говорится, что люди «идут к горе» или в другие места, где было бы очень неуместно сказать, что они вошли внутрь этого места, хотя слово то же самое, что и в других случаях мы переводим как «в». А слово [92], которое иногда переводится как «из», часто переводится как «от» и не может быть понято ни в каком ином смысле: как когда сказано в Луки 11:31: «Царица южная пришла от пределов земли послушать мудрости Соломоновой», что не может быть понято как ее приход «из» пределов, но «оттуда». Но поскольку этот вопрос так хорошо известен всем, кто читает Новый Завет в оригинале, мне нет нужды приводить другие примеры [93].

Что касается «схождения евнуха в воду», я не могу думать, что имеется в виду что-либо иное, кроме того, что он сошел или спустился со своей колесницы к воде, то есть, метонимически, к берегу воды, чтобы быть крещенным Филиппом. Это не редкий способ выражения — сказать, что человек сходит к берегу реки, чтобы набрать воды, или к колодцу, чтобы зачерпнуть ее; поэтому это не является натяжкой в смысле слова; и я тем более склонен придерживаться этого мнения, поскольку некоторые современные путешественники, отмечая место, где это происходило, указывают, что это был лишь источник воды, а следовательно, без достаточной глубины, чтобы погрузить в него тело. И некоторые древние авторы, жившие между тремя и четырьмя сотнями лет после времени нашего Спасителя, такие как Иероним и Евсевий, указывают на то же самое. Если скажут, что они могут ошибаться относительно места, поскольку конкретный участок земли, на котором была эта вода, не упоминается в Писании, я не буду придавать этому большого значения; однако я не могу не заметить, что оно представлено уменьшительным выражением, так как сказано, что они «пришли к некоторой воде», то есть, вероятно, к ручью, который был у дороги, а не к реке или большому скоплению воды. И далее замечено, что Филипп, так же как и евнух, «сошел в воду», хотя никто не предполагает, что он был погружен в воду; поэтому из смысла слова не следует с определенностью, что евнух был погружен, если только не принимать как должное спорный вопрос о том, что крещение может совершаться не иначе, как через погружение.

Более того, «сходить к воде» не всегда означает в других местах Писания схождение на дно воды; как когда Псалмопевец в Пс. 106:23 говорит о тех, кто «отправляется на кораблях к морю», он не имеет в виду тех, кто спускается на его дно; поэтому схождение к воде не всегда означает погружение в нее. Что касается того, что сказано о «выходе Филиппа и евнуха из воды», это можно вполне справедливо понимать как их возвращение с берега воды и повторное восхождение евнуха в свою колесницу. Более того, я не могу не думать, что в этом и во всех других местах, где говорится, что люди «выходят из воды», это обозначает действие, совершаемое с намерением и при полном упражнении разумения того, кто это делает; что кажется не соответствующим тому, кто находится на дне воды и не может легко подняться оттуда, кроме как с помощью того, кто его крестил. Смысл слов «выходя из воды» согласуется с тем, что сказано о нашем Спасителе при Его крещении в Матф. 3:16: «Иисус тотчас вышел из воды», что, по-видимому, является ошибкой в нашем переводе, где слова ἀπὸ τοῦ ὕδατος были переведены как «из воды», что имеет то же значение, что и смысл греческой частицы ἐκ, когда говорится, что человек «выходит из воды».

Возражение 3. Кажется совершенно очевидным, что Иоанн Креститель не использовал иного способа, кроме погружения, потому что он выбирал для совершения этой части своего служения такие места, которые были хорошо обеспечены водой, достаточной для этой цели. Соответственно, мы сначала читаем о его уходе из «пустыни Иудейской», в которой он «проповедовал крещение покаяния» и говорил народу, что «Царство Небесное», то есть евангельское состояние, которое должно было начаться с явлением Мессии, «близко»; а затем мы читаем о его переходе к берегам реки Иордан для удобства крещения тех, кто приходил к нему с этой целью. А после этого мы читаем о другом месте, в котором он пребывал, а именно: Енон, близ Салима; и приводится такая причина: «потому что там было много воды» (Иоанна 3:23). Теперь, если бы он крестил через окропление или обливание небольшим количеством воды на лицо, ему не было нужды уходить из «пустыни Иудейской», ибо, какой бы недостаток воды там ни был, ему не составило бы труда обеспечить себя достаточным ее количеством для своих нужд, если бы это был его способ крещения.

Ответ. На это можно ответить, что хотя Иоанн перешел к Иордану и Енону, чтобы быть хорошо обеспеченным водой, так как ему ежедневно требовалось большое ее количество, из этого не обязательно следует, что это делалось ради погружения в нее. И мне не кажется достаточно очевидным, что Енон предоставлял воду, достаточно глубокую для того, чтобы человек мог быть крещен таким образом; ибо это, по-видимому, лишь небольшой участок земли, на котором вряд ли вероятно наличие множества озер или рек, что является максимумом, который можно сказать о хорошо орошаемой местности. Поэтому я думаю, что слова [94] следовало бы перевести как «многие воды», под которыми мы должны понимать, как отмечает доктор Лайтфут, что это было место источников [95] или небольших ручьев. Это место Иоанн выбрал, чтобы быть обеспеченным водой для своего использования; но из этого, я думаю, не обязательно следует, что он крестил через погружение. Кроме того, если бы там было большое скопление вод, то сегодня остались бы какие-то указания на это, что, я полагаю, было бы трудно доказать.

Что касается другой части возражения, что ему было очень легко обеспечить себя водой в пустыне Иудейской для крещения через окропление или обливание, принося ее в сосудах для этой цели, можно ответить, что если бы он только лил воду на голову или лицо, нет нужды предполагать, что он был настолько скуп, что не использовал более ложки, особенно когда ему было так легко, перейдя на другое место, быть лучше обеспеченным. Если бы на каждого, кто приходил креститься, лили лишь немного воды, потребовалось бы очень большое количество воды, чтобы крестить те огромные множества, которые приходили к нему, поскольку сказано, что «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская крестились от него». Одно дело — принести немного воды в чаше, чтобы крестить одного или двух человек, и совсем другое — делать это в рассматриваемом нами случае. Более того, несомненно, что в жарких странах, и в частности в Иудее, а особенно в ее пустыне, был очень большой недостаток воды; соответственно, мы иногда читаем, что вода была настолько ценной вещью, что считалась весьма значительной частью состояния человека. Так, Исааку завидовали Филистимляне из-за всех колодцев, которые выкопали слуги его отца; затем мы читаем о том, как они засыпали их, и о том, как он копал другие колодцы; а также о распре между пастухами Герарскими и его пастухами за владение ими (Быт. 26:14-20). И мы читаем в Быт. 21:14-16, что когда Авраам отослал Агарь от себя с Измаилом, он дал ей «хлеба и мех воды»; и когда вода в мехе вышла, она «бросила отрока под одним из кустов», отчаявшись в его жизни, чего ей не нужно было бы делать, если бы воду было так легко достать, как предполагается в этом возражении. Несомненно, что человек может пройти много миль, не найдя воды, чтобы утолить жажду в этих пустынных местах. Это далее видно из того, что Самсон был готов умереть от жажды после великой победы, которую он одержал над Филистимлянами, по каковому случаю Бог совершил чудо, чтобы обеспечить его (Суд. 15:18, 19), что едва ли можно было бы объяснить, если бы в той стране было такое же изобилие воды, как в нашей. Это, как я полагаю, и есть причина ухода Иоанна к Иордану и Енону; поэтому это не доказывает с необходимостью, что его целью было крестить тем способом, который отстаивают те, кто находится по другую сторону вопроса.

Более того, поскольку из всего, что содержится в возражении, мне не кажется достаточно очевидным, что Иоанн использовал погружение при крещении, так и кажется наиболее согласующимся с некоторыми обстоятельствами, сопровождавшими его, заключить, что он этого не делал; поскольку не было удобств для смены одежды, ни слуг, назначенных помогать в этом, что кажется необходимым для такого случая. И некоторые предполагали, что это могло угрожать здоровью тех, кто был среди них немощен, и Иоанна тем более, который был обязан стоять много дней подряд в воде, или, по крайней мере, большую часть времени, пока он совершал это установление. И те, кто был крещен, должны были немедленно удалиться, когда установление заканчивалось, иначе это угрожало бы их здоровью; если только мы не прибегнем к провидению, которое граничит с чудесным. Хотя я знаю, что некоторые говорят, что никто никогда не страдал от этого в наши дни; что, если это наблюдение верно, является своего рода провидением, за которое они должны быть благодарны.

Но если после всего, что было сказано по этому вопросу, не будет допущено, что крещение означает что-либо иное, кроме погружения в воду, тогда я мог бы далее утверждать, что это могло быть сделано через погружение лица, которое является главной частью тела, без окунания всего тела; и это могло бы отвечать замыслу установления так же хорошо, как и другое; поскольку в сакраментальном знаке важно не столько количество используемого вещества, сколько совершенное действие вместе с его материей. Если в Вечере Господней используется самый маленький кусочек хлеба и ложка вина, это обычно считается столь же приспособленным для ответа замыслу установления, как если бы большое количество каждого было принято каждым, кто участвует в нем. Теперь, что касается нашего нынешнего аргумента, омовение части тела считается достаточным, чтобы означить предполагаемую вещь, так же, как если бы было омыто все тело. Так, когда наш Спаситель омыл ноги Своим ученикам и сказал Петру: «Если не омою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоанна 13:8), в чем (кстати) мы можем заметить, что Он называет омовение ног омовением его самого, через синекдоху, как часть целого; по каковому случаю Петр отвечает: «не только ноги мои, но и руки и голову», и Иисус ответил: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (ст. 10), под чем, я думаю, Он подразумевает, что это знаменует то очищение, которое является духовным смыслом этого, так же, как если бы все тело было омыто водой; ибо хотя одной из целей этого могло быть научение их смирению и братолюбию, но это также знаменует их омовение или очищение Его кровью и Духом.

Возражение 4. Существует еще одно возражение, которому обычно придается очень большое значение, и я не поступил бы справедливо по отношению к делу, которое отстаиваю, если бы полностью обошел его стороной, взятое из того, что говорит апостол в Рим. 6:3-5: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» [96]. Отсюда аргументируется, что должно быть сходство между знаком и знаменуемым; и, следовательно, что крещение должно совершаться таким образом, чтобы через покрытие водой было подобие погребения Христа, а через поднятие из воды — подобие Его воскресения. Поэтому это установление знаменует не только использование средств очищения водой, но и способ, а именно: быть погруженным или, так сказать, погребенным в воде.

Ответ. На это можно ответить, что это не согласуется с природой сакраментального знака ни в каком другом случае, чтобы существовала аналогия между совершенным действием и тем, что им знаменуется, иначе как по Божественному установлению. Соответственно, мы заметили в предыдущем ответе, что таинство не имеет естественной склонности знаменовать Христа и Его благодеяния; как вкушение хлеба и питие вина не знаменует тело и кровь Христа иначе, как через то, что это значение приложено нашим Спасителем к совершенному действию; то же самое, я думаю, можно применить к крещению, особенно к нашему посвящению и отдаче себя Богу в нем; и если бы было установлено какое-либо другое внешнее знамение для означения благословений завета благодати, мы были бы так же обязаны использовать его, как и воду. Поэтому я полагаю, что апостол в этом месте Писания, упомянутом в возражении, не ссылается на наше погребение в воде или извлечение из нее как на естественный знак погребения и воскресения Христа, но на наше общение с Ним в Его погребении и воскресении. Это, я думаю, вряд ли было бы отрицаемо многими по другую сторону вопроса, если бы упомянутое возражение и дело, которое они отстаивают, не делали для них целесообразным понимать эти слова в ином смысле. Это все, что я скажу по поводу этого спорного вопроса, касающегося субъектов и способа крещения; в чем, как я был бы неверным, если бы сказал меньше, так у меня нет ни малейшего желания относиться к тем, кто не согласен со мной, недружелюбно, поскольку я имею верное представление об их гармонии с нами, особенно значительной части из них, в тех доктринах, которые имеют более непосредственное отношение к нашему спасению.

Теперь мы перейдем к рассмотрению того, что, как есть некоторые, кто кажется грубо невежественным в том, что знаменуется в крещении, кто, по-видимому, участвует в нем, как если бы это не было Божественным установлением, заключая, что это не более чем внешний обряд или форма, используемая при даче имени ребенку, будучи побуждаемы к этому скорее обычаем, чем чувством обязательства, которое они несут, чтобы предать своих детей Богу через веру в нем; так есть другие, которые приписывают ему слишком много, когда утверждают, что младенцы через это возрождаются; и что если они умирают до совершения ими действительного греха, они, несомненно, спасаются, поскольку через это они становятся членами Христа, детьми Божьими и наследниками Царства Небесного: это кажется приписыванием установлению того, что скорее ожидается или желается, чем даруется через него.

Что касается знамения ребенка знамением креста, знаменующего тем самым, что он не должен стыдиться исповедовать веру Христа распятого, но мужественно сражаться под Его знаменем против греха, мира и дьявола; как бы это ни было частью того крещального обязательства, под которым он исповедно находится, я не вижу, какое право имеют люди использовать это внешнее знамение и символ, который нельзя счесть ничем иным, как установлением для их веры, хотя и лишенным Божественного установления.

Существует также другая вещь, практикуемая некоторыми при крещении, которая сильно злоупотребляется, а именно: требование, чтобы были назначены поручители для ребенка, которыми он олицетворяется; и они торжественно обязуются от его имени, что он исполнит обязательство, под которое он поставлен, что не только больше того, что в их силах исполнить, но есть опасение, что большая часть этих поручителей едва ли считает себя обязанной проявлять какую-либо заботу о них впоследствии. И то, что еще более предосудительно в этом деле, это то, что родители, которые более непосредственно обязаны предать своих детей Богу, по-видимому, как бы исключены из участия в этом деле.

У меня нет возражений против первого возникновения этой практики, которая была во втором веке, когда церковь находилась под гонениями; и замысел ее был похвальным и добрым, а именно: если родители умрут до того, как ребенок достигнет совершеннолетия, вследствие чего он будет в опасности быть захваченным язычниками и воспитанным в их суеверном и идолопоклонническом способе поклонения, поручители обещали, что в этом случае они будут обращаться с ним, как со своим собственным ребенком, и воспитывать его в христианской религии; каковую добрую и благочестивую заботу о его благополучии можно было бы лучше выразить в другое время, чем при крещении, чтобы это не считалось приложением к этому установлению. Однако, по благости Божьей, дети верующих родителей не доведены до таких опасных обстоятельств; и поэтому обязательство делать это менее необходимо; но давать обет и не исполнять его не только бесполезно для ребенка, но превращает то, что они обещают сделать в этом священном установлении, лишь в формальность.

Единственное, что я добавлю к этому ответу, это то, что если мы были крещены, либо в младенчестве, либо в зрелом возрасте, мы обязаны, в верности, как мы дорожим своими душами, использовать это во славу Божью и для нашего духовного благополучия во всем поведении нашей жизни. И это ведет нас к тому, что содержится в следующем ответе.

Вопрос CLXVII.

Вопрос CLXVII. Как мы должны использовать свое крещение?

Ответ. Необходимый, но сильно пренебрегаемый долг использования нашего крещения должен исполняться нами всю нашу жизнь; особенно во время искушения и когда мы присутствуем при совершении его над другими, через серьезное и благодарное размышление о его природе и о целях, для которых Христос установил его, о привилегиях и благодеяниях, даруемых и запечатлеваемых через него, и о нашем торжественном обете, данном в нем; через смирение за нашу греховную скверну, наше неисполнение и противление благодати крещения и нашим обязательствам; через возрастание в уверенности в прощении грехов и всех других благословениях, запечатленных для нас в этом таинстве; через черпание силы из смерти и воскресения Христа, в Которого мы крещены, для умерщвления греха и оживления благодати; и через старание жить верой, иметь наше жительство в святости и праведности, как те, кто предал в нем свои имена Христу, и ходить в братолюбии, как крещенные одним Духом в одно тело.

В этом ответе мы можем заметить,

I. Что наше крещение вместе с обязательствами, под которые мы в нем поставлены быть Господними, должно использоваться нами; хотя этот долг слишком сильно пренебрегается. Что его следует использовать, очевидно, поскольку это установление или средство благодати для достижения нами духовных благословений; поэтому мы не только виновны в греховном пренебрежении, но и теряем преимущество, которое можно было бы ожидать от него, если мы не используем его так, чтобы отвечать его ценной цели; и когда мы рассматриваем его как исповедное посвящение Богу, как было замечено ранее, или как узы и обязательство, возложенное на нас быть полностью и навсегда Его, это не может не считаться величайшим оскорблением, нанесенным Божественному Величеству, и нестойкостью в Его завете, если мы практически отрекаемся от обязательства или, по сути, отрицаем Его право на нас. Теперь далее замечено, что этот долг сильно пренебрегается, и причина этого в том,

1. Что многие имеют очень низкие мысли об этом установлении и не понимают духовного намерения или смысла его, ни того, что значит использовать его. Они считают его не более чем внешним обрядом, установленным обычаем и обычно соблюдаемым в христианской нации, не взвешивая должным образом цель и замысел, для которых оно было установлено, или то, что знаменуется им.

2. Другие предполагают, что в нем нет ничего, кроме публичного заявления о том, что крещеный человек стал христианином или получил этот статус; но они не знают, что значит быть христианином на самом деле, будучи совершенно чуждыми жизни и силе религии, и духовным благословениям, на которые надеются или которые, по благодати Божьей, следуют за нашим крещальным посвящением.

3. Другие, действительно, имеют правильное представление о знаке и знаменуемом им, однако из-за преобладания развращенности, гордости и лукавства своих сердец они не предают себя Богу с верой и не желают духовных и спасительных благословений завета благодати. Поэтому они не используют свое крещение; и есть опасение, что это состояние и характер большинства исповедующих: что ведет нас к рассмотрению,

II. Как крещение должно использоваться нами, и это в нескольких случаях,

1. Когда мы присутствуем при совершении его над другими. Мы, конечно, в это время не так непосредственно вовлечены в установление, как человек, который публично посвящается Богу в нем. Тем не менее, мы не должны вести себя как безучастные зрители; и поэтому,

(1.) Мы должны присоединяться к этому соответствующими актами веры и молитвы, как того требует природа установления, и поклоняться Лицам Божества, чье имя и слава упоминаются в нем. И мы должны обращаться к Богу за благодатью завета, которая знаменуется этим, чтобы Он был нашим Богом, так же как и Богом того человека, который особо предается Ему в крещении. Мы должны также оплакивать всеобщую развращенность человеческой природы и ту вину, которую мы приносим с собой в мир, что знаменуется в крещении младенцев; и это, вместе с привычками греха, которые мы приобрели, исповедуется теми, кто крестится в зрелом возрасте, что мы не можем не видеть в большом количестве в нашем повседневном опыте. Мы должны также иметь подобающие мысли о силе крови Христа и о силе Святого Духа, которые одни могут снять вину греха и сделать это установление действенным для спасения; чего мы должны желать не только в отношении крещаемого человека, но и того, чтобы мы сами могли стать причастниками той благодати, в которой мы в равной степени нуждаемся.

(2.) Мы должны исповедовать перед Богом, с печалью и стыдом, насколько мы были несовершенны в отношении использования наших крещальных обязательств; так что, хотя мы были посвящены Ему, наши сердца и привязанности были очень склонны отступать от Него; и мы должны поклоняться и признавать благость и верность Божью в том, что, хотя мы были нестойки в Его завете из-за вероломства и лукавства наших сердец, Он всегда помнил о нем и исполнил обетования, содержащиеся в нем, всем Своим слугам, которые возложили на Него свое упование.

2. Наше крещение должно использоваться нами во время искушения, чтобы противостоять ему и предотвратить наше запутывание и победу над нами.

(1.) Если искушение берет свое начало от мира, или мы побуждаемы им отложить или быть нерадивыми в нашем долге перед Богом из-за процветающих обстоятельств, в которых мы находимся, мы должны помнить, что, будучи посвящены Богу в младенчестве или предав себя исповедно Ему в зрелом возрасте, было подразумеваемо и признано, что Он — наша часть, лучшая для нас, чем все, чем мы можем наслаждаться в мире; и поэтому мы должны довольствоваться Им как таковым и говорить: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:25).

Более того, если мы искушаемы быть беспокойными и роптать на провидение Божье из-за многих зол, которые постигают нас в мире, мы должны помнить, что когда мы были преданы Богу, это подразумевало обязательство быть довольными тем, чтобы быть в Его распоряжении, и быть удовлетворенными всем, что Он определяет для нас, не подвергая сомнению заботу и справедливость Его провидения, в котором мы были под обязательством, не допускающим исключений, довольствоваться. Поэтому, когда Бог испытывает нас, подвергая нас различным скорбям, наше крещальное обязательство обязывает нас сказать: «Это Господь; пусть Он делает со мною, что Ему угодно».

(2.) Если мы подвергаемся искушениям сатаны или тем внутренним внушениям, посредством которых греховные объекты представляются нашим мыслям и на них накладывается ложный блеск, чтобы побудить нас к согласию с ними, мы должны использовать наше крещальное обязательство, помня, что оно содержит торжественное признание права Бога на нас, исключая всех других: поэтому мы не можем не страшиться мыслей о подчинении себя вассалами сатане, что, по сути, означает отречение от той верности, которую мы должны Богу, и сказать, что другие господа будут владычествовать над нами. Это будет иметь тенденцию побуждать нас твердо прилепляться к Богу как результат того, что мы были посвящены Ему в этом установлении.

И если мы боимся быть уловленными теми кознями и методами обмана, которые сатана часто использует, которые не всегда нами распознаются, мы должны считать себя преданными Христу; и, в соответствии с этим, если мы в каком-либо случае использовали эту торжественную сделку, мы предали себя Ему в надежде быть под Его защитой и быть причастными Его ходатайству, так что хотя мы «сеяны как пшеница», наша «вера не оскудеет» (Луки 22:31, 32).

Более того, когда мы подвергаемся нападению и, так сказать, ранены огненными стрелами сатаны, посредством чего на нашем пути воздвигаются великие препятствия, вина греха преувеличивается, как если бы он был непростительным, а пятно и скверна его таковы, что никогда не могут быть смыты: и когда мы готовы заключить из этого, что наше состояние безнадежно, а утешения, которыми мы когда-то наслаждались, безвозвратно потеряны; это, действительно, скорбный случай. Тем не менее, наше крещение должно использоваться нами, как если бы мы помнили, что отпущение грехов было благословением, которого желали и на которое надеялись, поскольку оно знаменовалось этим; так что мы должны осознавать, что кровь Христа очищает от всякого греха; и что, поскольку мы были преданы Ему в надежде получить эту привилегию и с тех пор были способны предать себя Ему верой и тем самым использовать наше крещальное обязательство, мы поэтому уповаем, что Он вступится за нас, упрекнет противника, утвердит наши утешения и даст нам силы ходить как тем, кто желает рекомендовать Его благодать другим, чтобы они могли быть ободрены прилепляться к Нему через то утешительное чувство, которое мы имеем от Его любви, излившейся в наши сердца Духом Святым.

3. Наше крещальное обязательство должно использоваться нами до и после того, как мы приведены в состояние обращения.

(1.) Невозрожденные люди должны использовать его, так как оно должно давать им повод для глубокого смирения, что, хотя они были посвящены Богу и тем самым были призваны Его именем и сделаны причастниками внешних благословений Его завета, они были отчуждены от жизни Божьей и чужды внутренним спасительным благословениям его. В крещении было сделано исповедание, что они нуждаются в ходатайстве Христа, чтобы избавить их от вины греха и быть очищенными от скверны его, которая имеет распространяющуюся природу; но они, несмотря на это, уступили ей; и, как бы «чисты» они ни были «в своих глазах», они «еще не омыты от нечистот своих» (Прит. 30:12). Теперь такие могут воспользоваться случаем, чтобы усердно молить Бога о возрождающей благодати; которая является единственным средством, посредством которого они могут узнать, что Он принял их торжественное посвящение Ему; или что они рождены не только от воды, но и от Духа; и стали причастниками того, что знаменуется в крещении, без чего внешний знак не даст никакого спасительного преимущества. Мы можем также молить Бога, чтобы, поскольку мы исповедно Его, Он утвердил Свое право на нас, покорил нас Себе и сделал нас «готовыми в день силы Его» (Пс. 109:3).

(2.) Наше крещальное обязательство должно постоянно использоваться нами, если мы приведены в состояние благодати, для роста и возрастания в нем; особенно если мы чувствуем великий упадок в нем, или что не во всех отношениях с нами так, как было когда-то; если мы чувствуем мертвенность и тупость в святых обязанностях и нуждаемся в том, чтобы быть оживленными, возбужденными и приведенными в живое состояние духа, или быть восстановленными после великих отступлений; если мы хотим, чтобы грех был умерщвлен, а тайные действия его в нашем сердце покорены, мы должны помнить, что, будучи «крещены во Иисуса Христа», мы «в смерть Его крестились»; и что мы обязаны этим «ходить в обновленной жизни»; поэтому «грех не должен царствовать в наших смертных телах» (Рим. 6:3, 4, 12). И поскольку мы надеемся и уповаем, что мы стали причастниками спасительных благословений, знаменуемых в этом установлении, мы желаем использовать те отношения, в которых мы стоим ко Христу как Его народ, как повод для ободрения, что когда мы угнетены, Он вступится за нас.

Если мы лишены уверенности в Его любви и в нашей причастности к Нему, нам следует укрепляться в мысли о том, что мы принадлежим Ему, не только через исповедание посвящения, но и через верное упование на Него; это придаст нам надежду на то, что Он даст нам силы ходить свято и с утешением пред лицом Его и прольет на нас свет Своего лица как на нашего примиренного Бога и Отца.

И во всем нашем житии для содействия жизни веры, которая состоит в полном уповании на Него, как у тех, кто сознает, что без Него мы не можем делать ничего, будет полезно помнить: когда мы впервые посвятили себя Ему, это было признано, и с того времени, как мы получили силу предать себя Ему верой, мы всегда сознавали, что нуждаемся в ежедневном восполнении благодати от Него, ибо все наши источники в Нем. Более того, наш крещальный обет должен быть использован как побуждение к тому, чтобы наше житие было в святости и праведности; благодаря чему практическое благочестие будет возрастать во всех своих проявлениях, когда мы осознаем, что мы не свои, и поэтому не смеем помышлять о том, чтобы жить, как нам хочется, или служить различным похотям и удовольствиям, но обязаны сделать Его открытую волю (Чьи мы и Кому желаем служить) правилом всех наших действий.

И, наконец, мы должны ходить в братолюбии, будучи крещены Духом в одно тело, 1 Кор. xii. 13. Те, кто являются причастниками спасительных благословений, знаменуемых крещением, имеют основание считать себя членами мистического тела Христова, или невидимой церкви, главой которой Он является. Это духовное крещение, будучи действием Божественной силы и особым делом Святого Духа; и, безусловно, это будет побуждением для всех, кто является его причастником, ходить вместе в братолюбии, как те, кто удостоен тех же привилегий и надеется насладиться той полнотой блаженства, в которой те, кто прежде посвятил себя Христу, будут вечно с Ним. Таково учение о таинстве крещения.

А теперь мы переходим к разговору о таинстве Вечери Господней, которое рассматривается либо абсолютно само по себе, либо в сравнении с крещением. И соответственно возникает вопрос: в чем они согласуются или различаются. При рассмотрении природы Вечери Господней далее исследуется: как те, кто должен причащаться, должны готовить себя к этому, прежде чем приступить к нему? И также даются ответы на два случая совести: один касается тех, кто не уверен в своей готовности к нему; другой касается тех, кого следует удерживать от него. Мы также имеем описание обязанностей причастников, пока они участвуют в этом установлении; или тех, которые возложены на них после того, как они приняли в нем участие. Эти вещи подробно рассматриваются в нескольких последующих ответах, которые мы теперь призваны рассмотреть.

Вопр. CLXVIII., CLXIX., CLXX.

Вопр. CLXVIII. Что такое Вечеря Господня?

Отв. Вечеря Господня есть таинство Нового Завета, в котором через преподание и принятие хлеба и вина, согласно установлению Иисуса Христа, возвещается Его смерть; и те, кто достойно причащаются, питаются Его телом и кровью для своего духовного насыщения и возрастания в благодати, утверждают свое единение и общение с Ним, свидетельствуют и обновляют свою благодарность и обязательство перед Богом, а также свою взаимную любовь и общение друг с другом как члены одного мистического тела.

Вопр. CLXIX. Как Христос установил преподавать и принимать хлеб и вино в таинстве Вечери Господней?

Отв. Христос установил служителей Своего слова при совершении этого таинства Вечери Господней отделять хлеб и вино от обычного употребления посредством слова установления, благодарения и молитвы, брать и преломлять хлеб, и преподавать как хлеб, так и вино причастникам, которые, по тому же установлению, должны брать и вкушать хлеб, и пить вино в благодарное воспоминание о том, что тело Христово было преломлено и отдано, а кровь Его пролита за них.

Вопр. CLXX. Как те, кто достойно причащаются в Вечере Господней, питаются в ней телом и кровью Христа?

Отв. Поскольку тело и кровь Христа не присутствуют телесно или плотски в хлебе и вине, с ними или под ними в Вечере Господней, и все же они духовно присутствуют для веры принимающего, не менее истинно и реально, чем сами элементы для их внешних чувств; так и те, кто достойно причащаются в таинстве Вечери Господней, питаются в нем телом и кровью Христа не телесным или плотским, но духовным образом, однако истинно и реально, когда верой принимают и применяют к себе Христа распятого и все благодеяния Его смерти.

В этих ответах содержится несколько моментов, а именно:

I. Общее описание этого установления, поскольку оно называется таинством Нового Завета; в связи с чем мы будем говорить о Личности, Которой оно было установлено наравне с другими установлениями; и это наш Господь Иисус Христос.

II. Мы рассмотрим лиц, которыми оно должно совершаться, а именно служителей, или пасторов отдельных церквей; поскольку это установление дано только тем, кто находится в церковном общении.

III. Мы имеем описание его материи, или внешних элементов, а именно хлеба и вина.

IV. Мы рассмотрим действие служителя, предшествующее причащению церкви этим установлением, по отделению элементов от обычного к священному употреблению; что должно совершаться словом и молитвой, соединенными с благодарением.

V. Мы имеем описание действий как служителя, так и народа; первый преломляет хлеб и изливает вино для того, чтобы они были распределены среди тех, кто должен их принять; вторые, то есть причастники, вкушают их и присоединяются к нему в поедании хлеба и питии вина.

VI. Мы должны рассмотреть, что этим знаменуется, а именно тело и кровь Христа; которые не предполагаются телесно и плотски, но духовно присутствующими для веры принимающих, в силу чего можно сказать, что они питаются телом и кровью Христа и применяют благодеяния Его смерти к себе.

VII. Мы имеем описание лиц, которые надеются насладиться этими привилегиями и принять участие в Вечере Господней надлежащим образом; о них говорится, что они достойно причащаются; а также цели, которые они должны иметь в виду, а именно: их духовное насыщение и возрастание в благодати, их наслаждение общением со Христом; и та любовь, которую они обязаны проявлять друг к другу как члены одного мистического тела.

I. Это установление Нового Завета, установленное нашим Спасителем. Что это установление, очевидно из того, что оно основано на Божественном повелении; как видно из слов установления в Мф. xxvi. 26, 27: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое»; и Он взял чашу и подал им, говоря: «Пейте из нее все» и т. д. И это также подразумевается апостолом, когда, говоря в частности об этом, а также о том, каким образом это должно совершаться, он говорит: «Я от Господа принял то, что и вам передал», 1 Кор. xi. 23. Более того, к нашему участию в нем надлежащим образом присоединено благословение; что можно ясно вывести из того, что апостол отличает тех, кто принимает его «достойно», от других, которые принимают его «недостойно», или неподобающим образом; о первых сказано, что они «собираются не на лучшее, а на худшее», ст. 17, и причащаться Вечери Господней на лучшее — значит причащаться для своей духовной пользы, что предполагает, что к нему присоединены некоторые благословения, которые делают его не только долгом, но и установлением, или средством благодати. И что это евангельское установление Нового Завета, видно из времени его установления нашим Спасителем, а также из его цели и замысла. В частности, подразумевается, что Христос установил это установление непосредственно перед Своими последними страданиями как памятник Своей умирающей любви. Так апостол говорит: «В ту ночь, в которую предан был, взял хлеб», ст. 23. И что оно было предназначено для того, чтобы оставаться постоянным установлением в церкви во все века, видно из того, что он добавляет далее: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет», ст. 26.

Противоположное этому утверждается некоторыми современными энтузиастами, которые отрицают, что это установление, как они отрицают и крещение; заключая, что никакая церемония или значимый знак несовместимы с евангельским домостроительством. А что касается того, что апостол говорит о том, что мы «смерть Господню возвещаем, доколе Он придет», они предполагают, что под этим подразумевается: доколе Он не придет через излияние Духа; и поэтому, если это было установлением вначале, оно перестало быть таковым, когда Дух был излит на церковь в начале евангельского домостроительства. На это можно ответить:

1. Что церемониальные установления не несовместимы с евангельским домостроительством, поскольку они могут быть предназначены не для того, чтобы знаменовать некоторые блага, которые должны быть приобретены Христом, как они знаменовали те, что были установлены под церемониальным законом; но они могут рассматриваться как памятные знаки дела искупления, которое было доведено Им до совершенства.

2. Когда апостол в только что упомянутом Писании говорит, что «мы смерть Господню возвещаем, доколе Он придет», это не может относиться к Его пришествию в обильном излиянии Духа; поскольку эта привилегия была дарована церкви во дни апостолов, в то же самое время, когда он говорит об их возвещении Его смерти. Поэтому, несомненно, он подразумевает под этим второе пришествие Христа, когда это и все другие установления, которые ныне соблюдаются в церкви как приспособленные к ее нынешнему несовершенному состоянию, прекратятся; мы должны поэтому заключить из этого, что оно было предназначено для продолжения в церкви во все века, как это есть и по сей день.

II. Мы должны рассмотреть лиц, которыми это установление должно совершаться; и это только те, кто законно призван и отделен на пасторское служение, чья работа — пасти церковь не только проповедью слова, но и совершением таинств, которые являются установлениями для их веры, в которых, как говорится, они принимают и духовно питаются Христом и Его благодеяниями; в связи с чем Бог обещает «дать Своему народу пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти их со знанием и разумением», Иер. iii. 15. Теперь, что никто, кроме них, не назначен совершать это установление, очевидно из того, что те, кто принимает в нем участие, как говорится, имеют общение с Ним и друг с другом в нем для своего взаимного назидания и духовной пользы; поэтому оно принадлежит не человечеству в целом, а церкви в частности. И чтобы предотвратить беспорядок в этом, Христос назначил одного или более надлежащих служителей в Своих церквах, которым поручено управление этой работой; которые призваны к этому провидением Божьим и согласием и желанием церкви, которой они должны служить.

III. Мы теперь должны рассмотреть материю, или внешние элементы, которые должны использоваться в Вечере Господней; и это хлеб и вино. Так сказано: «Иисус взял хлеб», Мф. xxvi. 26, и «взял чашу»; которая, по метонимии, поставлена вместо вина: ибо наш Спаситель, ссылаясь на это действие, говорит о питии «от плода виноградного», ст. 29. Что касается хлеба, который должен использоваться в этом установлении, то между Латинской и Греческой церковью по этому поводу велись очень жаркие споры; первые, как и паписты в наши дни, заключают, что абсолютно необходимо, чтобы это был пресный хлеб, поскольку такой вид хлеба использовался нашим Господом, когда Он впервые установил его, что было во время пасхи, когда в их домах не должно было быть квасного. И они также делают его значимым знаком искренности и истины, с которыми должна вкушаться Вечеря Господня; для чего они ссылаются на то, что говорит апостол в 1 Кор. v. 8: «Станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины». Но это кажется лишь аллюзией на использование пресного хлеба в пасхе; который, возможно, мог иметь прообразовательное отношение к той искренности и истине, с которыми должны совершаться все установления Божьи; но недостаточно ясно, что он подразумевает под этим, что хлеб, используемый в Вечере Господней, должен быть такого рода, или что он был предназначен для обозначения настроения духа, с которым должно праздноваться это установление.

С другой стороны, Греческая церковь считала, что хлеб должен быть квасным, согласно нашей обычной практике в наши дни, поскольку это тот же самый хлеб, который использовался в другое время. И это кажется наиболее предпочтительным, так как это проводит справедливое различие между хлебом, используемым в пасхе, который был частью церемониального закона, и евангельским установлением, которое отличается от него. Но я думаю, что нет нужды спорить ни с одной, ни с другой стороны вопроса с чрезмерным жаром, так как это дело не имеет большого значения. Что касается вина, которое должно использоваться в этом установлении, то оно является его необходимой частью; и поэтому паписты виновны в святотатстве, удерживая чашу от простых людей.

IV. Мы теперь должны рассмотреть, что должен делать служитель до того, как церковь примет участие в Вечере Господней: он должен отделить внешние элементы хлеба и вина от обычного к этому особому святому употреблению. В связи с чем можно сказать, что они «освящаются словом Божиим и молитвою», 1 Тим. iv. 5. Слова установления содержат указание на то, что эти элементы должны использоваться в этом установлении по назначению Христа; без чего никакой значимый знак не мог бы использоваться в каких-либо религиозных делах. А что касается молитвы, то это согласуется с практикой Христа; ибо Он «взял хлеб и благословил его», или помолился о благословении на него; и, как выражается апостол, это сопровождалось благодарением, как он говорит: «возблагодарив, преломил его», Мф. xxvi. 26, 1 Кор. xi. 24, что согласуется с природой и замыслом установления, так как в нем мы молимся о величайших благословениях и выражаем свою благодарность Ему за благодеяния искупления Христова.

Здесь я не могу не заметить, как паписты извращают это установление в способе освящения хлеба, что священник делает только повторением этих слов на латыни: «Сие есть Тело Мое»; и отсюда они берут повод выдвинуть абсурдное учение о пресуществлении; и предполагают, что этими произнесенными словами хлеб превращается в тело и кровь Христа; что они утверждают вопреки всякому здравому смыслу и разуму, а также цели и замыслу установления; и отсюда будет следовать, что человек имеет силу сотворить тело и кровь Христа; и другим следствием этого будет то, что человеческая природа Христа вездесуща, что несовместимо с конечной природой и теми свойствами, которые принадлежат ей как таковой; откуда следует заключить, что она нигде больше не находится, кроме как на небесах; и это заключает в себе величайшее противоречие — предполагать, что это хлеб, имеющий все его качества, и все же наши чувства должны быть настолько обмануты, что мы должны верить, что это не так, но тело Христово. Это также предполагает, что у Христа столько тел, сколько облаток в мире; что является чудовищным абсурдом. Это также смешивает знак с тем, что знаменуется, и очень противоречит смыслу тех слов Писания: «Сие есть Тело Мое»; что означает не более, чем то, что хлеб, который остается тем же самым в себе после слов освящения, что и был до них, является внешним символом тела Христова, то есть тех страданий, которые Он претерпел в нем за Свой народ.

V. Мы теперь должны рассмотреть действия как служителя, так и церкви, когда они участвуют в этом установлении, а именно: преломление, раздача, вкушение хлеба, излияние и питие вина для целей, установленных Христом при установлении этого установления. Преподал ли наш Спаситель хлеб и вино каждому из учеников в отдельности, недостаточно определено словами установления: ибо, хотя Матфей и Марк говорят: «Он дал хлеб и чашу ученикам», Мф. xxvi. 26, 27 и Мк. xiv. 22, 23, однако Лука, говоря либо о чаше, использованной в пасхе, либо о той, что в Вечере Господней, представляет нашего Спасителя говорящим Своим ученикам: «Возьмите его и разделите между собою», Лк. xxii. 17, что, по-видимому, подразумевает, что Он раздал его одному или нескольким из них, чтобы они передали его остальным, чтобы они могли разделить его между собой; что согласуется с практикой некоторых реформатских церквей в наши дни и кажется наиболее целесообразным в случае, если число причастников очень велико и элементы не могут быть так удобно преподаны пастором в руки каждому.

Здесь я могу заметить, как паписты извращают эту часть Вечери Господней; поскольку они не позволяют простым людям касаться хлеба руками, чтобы они не осквернили его; но священник кладет его им в рот; для этой цели он делается в виде маленьких круглых облаток; и людям приказано проявлять большую осторожность, чтобы они не использовали зубы при жевании его; ибо это было бы, так сказать, распинанием Христа заново, как проявление своего рода насилия по отношению к тому, что они называют Его телом. Но эти вещи настолько абсурдны и небиблейны, что они опровергают сами себя. И их освящение облатки, чтобы она хранилась в сосуде, приготовленном для этой цели, и ставилась на алтарь в церкви, чтобы ей поклонялись все, кто подходит к ней, отдает грубым суеверием и идолопоклонством.

Мы можем далее заметить, что они отказывают людям в чаше в этом установлении, но не священникам; по какой причине, трудно определить. И они смешивают вино с водой; что, хотя и не кажется согласующимся с установлением Христа, часто практиковалось древней церковью, откуда они это взяли; и их превращение этого в таинственный знак Божественной и человеческой природы Христа, соединенных в одной Личности, гораздо более неоправданно; и я не могу одобрить то, что предполагают другие, а именно: что это знаменует кровь и воду, которые вышли из Его ребра, когда Он был пронзен на кресте. И я с трудом могу поверить, что некоторые протестанты полностью свободны от обвинения в суеверии, когда они так упорно придерживаются использования красного вина, как имеющего некоторое небольшое сходство с цветом крови Христа; по этой причине другие предпочитают свидетельствовать против этого необоснованного мнения использованием белого вина, не предполагая, что оно знаменует что-либо большее, чем красное; а другие предпочитают использовать один сорт в одно время, а другой — в другое, чтобы показать, что это безразличное дело; и они, я думаю, наиболее правы.

Более того, практика папистов и некоторых других принимать Вечерю Господню натощак, чтобы освященный хлеб не смешивался с непереваренной пищей, не только неоправданна, но и суеверна, а также противоречит тому, что мы читаем о нашем Спасителе и Его апостолах, принимавших Вечерю Господню при ее первом установлении, непосредственно после вкушения пасхи, и тому, что предполагает апостол, когда он упрекает церковь в Коринфе за еду и питье до излишества непосредственно перед тем, как они принимали участие в Вечере Господней; по какому случаю он советует им «есть и пить (хотя и с умеренностью) в своих домах», 1 Кор. xi. 21, 22.

Опять же, совершение Вечери Господней частным образом, как это делают паписты и другие, для больных людей, кажется противоречащим замыслу того, что это церковное установление; и когда, чтобы придать видимость этой практике, она называется, как первыми из них, viaticum, или средство для сопровождения души, если она вскоре после этого должна отойти из тела, на небеса, они гораздо дальше от замысла нашего Спасителя при установлении этого установления; также они неверно понимают смысл Писания, из которого они выводят необходимость этого: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни», Ин. vi. 53, когда они применяют его к этой цели.

Есть еще одна вещь, которую нельзя полностью обойти вниманием, а именно: различные жесты, используемые при принятии Вечери Господней. Паписты не только принимают ее на коленях; но они утверждают, что должны делать это, будучи обязанными поклоняться телу и крови Христа, которые, как они абсурдно предполагают, реально присутствуют, поскольку хлеб пресуществляется, или превращается в него. И лютеране с равным абсурдом утверждают, что тело Христа реально, хотя и невидимо, присутствует в хлебе; что они называют консубстанцией. Некоторые другие протестанты, действительно, выступают за принятие ее на коленях, предполагая, что Христос духовно, хотя и не телесно, присутствует в ней; и поэтому они поклоняются не хлебу и вину, а нашему Спасителю; что, как они предполагают, они должны делать с этим подобающим благоговением.

То, что я позволю себе сказать в ответ на это, заключается в том, что мы смиренно надеемся и верим, что Христос, согласно Своему обещанию, присутствует со Своим народом во всех Своих установлениях; однако не предполагается, что мы обязаны участвовать в каждом из них на коленях. Но то, что определяет веру и практику всех других реформатских церквей, которые не используют этот жест в Вечере Господней, заключается в том, что он противоречит примеру нашего Спасителя и Его апостолов, когда она праздновалась впервые; что должно быть правилом для церквей во все последующие века.

Если будет сказано, что это жест, наиболее подходящий для молитвы, или, по крайней мере, что сидение таковым не является. На это можно ответить, что это установление не предназначено главным образом или только для молитвы; ибо любые молитвы, которые мы возносим к Богу в нем, являются краткими, внезапными и смешанными с другими размышлениями, которые могут совершаться с благоговейным трепетом перед Божественным величием, таким, какое мы должны иметь в других актах религиозного поклонения, хотя мы и не используем этот жест коленопреклонения. И кроме того, мы считаем себя обязанными принимать Вечерю Господню сидя, так как это застольный жест, принятый у нас, подобно тому, как тот, который использовали наш Спаситель и Его апостолы, был принят среди восточных народов.

Что касается реформатских галликанских церквей, то они принимают ее по большей части стоя; что, будучи средним между обеими крайностями, они считают наиболее предпочтительным. Но так как это не застольный жест и в этом отношении не соответствует тому, который использовался нашим Спасителем и Его апостолами, я не могу считать его оправданным. Тем не менее, когда жест стояния или сидения делается значимым знаком, как некоторые делают первый, нашего положения слуг, готовых повиноваться воле Христа, нашего великого Господа и Учителя; или, как объясняют другие, как знаменующий наше положение странников в небесную страну; а последний, то есть сидение, — нашей близости или общения со Христом. Это скорее результат человеческого изобретения, чем основано на Божественном установлении, поскольку у нас нет ни малейшего упоминания в Писании о том, что эти вещи знаменуются этим. Это ведет нас к рассмотрению,

VI. То, что знаменуется в этом установлении, и в каком отношении Христос, как говорится, присутствует в нем, вместе с благодеяниями, ожидаемыми от Него, поскольку мы, как говорится, питаемся Им верой для нашего духовного насыщения и возрастания в благодати. Я не могу не думать, что общий замысел этого не сильно отличается от того, что было установлено под церемониальным законом, в котором после того, как жертва была принесена, часть ее откладывалась, чтобы быть «съеденной на святом месте», Лев. vi. 16, что было значимым пиром на жертве. Подобным образом Вечеря Господня, которая приходит на место пасхи, установлена как пир на жертве Христа; так апостол называет ее, когда говорит: «Христос, пасха наша, заклан за нас: посему станем праздновать» и т. д. 1 Кор. v. 7, 8. Упование на Христа и благодеяния Его смерти — это главное, что следует учитывать в этом евангельском празднике. Однако существуют некоторые предостережения, необходимые для соблюдения в отношении того, что знаменуется в нем, как то, что может быть полезно нам, чтобы наша вера могла упражняться надлежащим образом. Поэтому пусть будет рассмотрено,

1. Что хотя Вечеря Господня была установлена в воспоминание любви Христа, выраженной в Его смерти, которая была последней и самой горькой частью Его страданий ради нашего искупления. Однако Он не намеревался этим исключить Его другие страдания в жизни; и, действительно, весь Его путь послушания от воплощения до смерти; поскольку очень очевидно, что смерть Христа часто рассматривается в Писании через синекдоху как обозначающая весь путь послушания, как активного, так и пассивного, которое является материей нашего оправдания; и поэтому должно быть объектом, на котором наша вера должна упражняться в Вечере Господней, так же как и Его страдания во время или непосредственно перед Его смертью.

2. Когда говорится, что страдания Христа на кресте знаменуются хлебом и вином; мы не должны заключать, что эти страдания должны рассматриваться так отчетливо или раздельно, чтобы преломленный хлеб был предназначен знаменовать боли, которые Он претерпел на кресте, когда Его тело было как бы преломлено, его сухожилия, нервы и волокна разорваны, и его суставы вывихнуты от растяжения на нем; а вино, изливаемое, — знаменовать пролитие Его крови, когда Его руки и ноги были пронзены гвоздями, а ребро — копьем, как некоторые предполагают; поскольку все эти вещи должны быть сделаны предметами нашего сердечного размышления в каждой части этого установления, пока мы заняты созерцанием Его последних страданий. И это, по-видимому, подтверждает практику многих реформатских церквей освящать и раздавать хлеб и вино вместе; хотя верно, что многие думают, с другой стороны, что элементы должны быть раздельно освящены, а также розданы, так как это наиболее согласуется с тем, что сказано о благословении Христом хлеба и преподании его Своим ученикам, а впоследствии взятии чаши и преподании ее им, Мф. xxvi. 26, 27. Однако, если это допустимо, нам не обязательно делать из этого вывод, что каждый из этих элементов предназначен знаменовать некоторые отдельные части страданий Христа на кресте, но только то, что установление должно продолжаться, причем целое включает в себя два внешних и видимых знака, которые должны использоваться, каждый из которых знаменует средства, которыми Он приобрел наше искупление; и, действительно, когда вино изливается и откладывается для другой части этого установления, мы должны не столько переходить к новой теме в нашем размышлении, хотя знак отличается от знака хлеба, сколько продолжать думать о любви Христа и укрепляться в ней, в том, что Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», Флп. ii. 8, и все это знаменуется этим знаком, так же как и другим, ни один из которых не приспособлен к этой цели иначе, как по Божественному установлению.

3. Мы должны остерегаться того, чтобы не делать больше значимых знаков в хлебе и вине, чем сделал Христос; как некоторые предполагают, что почти каждый ингредиент или действие, используемые при их изготовлении, должны применяться для обозначения некоторых вещей, которые Он сделал или претерпел ради нашего искупления. Это очень большая свобода, которую некоторые берут, распространяясь на эту тему и применяя ее к этому установлению. У нас есть образец этого, содержащийся в гимне, сочиненном для пения в качестве благодарения после принятия Вечери Господней; в котором зерно, как сначала живущее и растущее, а затем срезанное, и путем молотьбы отделенное от шелухи, а затем смолотое на мельнице и испеченное в печи, — все это сделано значимыми знаками страданий и мучений, которые претерпел наш Спаситель. И зерно, объединенное в один хлеб, сделано знаком единения между Христом и Его церковью. Подобным образом виноград, собранный, выжатый и превращенный в вино, как предполагается, знаменует нашу духовную радость, возникающую от пролития Христом Своей крови. И, как много виноградин составляют одну лозу, так верующие должны быть объединены верой и любовью. До каких пределов способен дойти ум и фантазия людей, когда у них плодовитое воображение и они склонны создавать значимые знаки и применять их к этому установлению без Божественного повеления!

4. Когда мы размышляем о страданиях Христа, наша вера не должна покоиться или главным образом быть сосредоточена на их тяжести, как замечает д-р Гудвин; так что мы должны только стремиться этим вызвать в наших сердцах смягчение и сострадание, выраженное по отношению к Нему, и негодование против иудеев, которые распяли Его, вместе с восхищением Его благородной и героической любовью в этом; так что если люди могут добиться того, чтобы их сердца были так затронуты, они судят и считают это благодатью; тогда как это не более, чем то, что подобная трагическая история о какой-то великой и благородной личности (полной героических добродетелей и изобретательности; но бесчеловечно и неблагодарно использованной) обычно производит в благородных духах, которые читают или слышат о ней; что, когда оно не достигает ничего большего, так далеко от того, чтобы быть верой, что это лишь плотское и телесное благочестие; и Сам Христос при Своем страдании находил вину в этом, как не являющемся духовным, когда Он говорит: «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших», Лк. xxiii. 28, то есть не столько об этом, когда вы видите, как Я так недостойно обращаюсь с теми, за кого Я умираю, сколько о себе.

Более того, он далее добавляет, что не злоба иудеев, не лживость Иуды, не боязливость Пилата, не нечестие времен, в которые Он попал, вызвали смерть нашего Спасителя; Бог Отец имел высший замысел в этом: И наша вера должна постоянно быть занята этим, рассматривая это как результат вечного соглашения между Отцом и Сыном, и того завета, который Он пришел в мир исполнить; и Его сделание грехом за нас, чтобы взять наши грехи через искупление, которое Он совершил этим. И, кроме этого, мы можем добавить, что самое высокое и самое трогательное соображение в страданиях Христа должно содержать в себе идею Его как Божественной Личности, что является единственной вещью, которая доказывала их достаточными для достижения великих целей, предназначенных этим, поскольку это придавало им бесконечную ценность; и именно по этой причине Его снисхождение, выраженное в этом, можно было истинно назвать бесконечным. На этих вещах, я говорю, мы должны главным образом покоиться, когда мы размышляем о страданиях Христа в этом установлении; хотя другие, которые чрезвычайно волнуют и трогают в своем роде, не должны быть обойдены вниманием; поскольку Святой Дух для этой цели дал подробный отчет об этом в Евангелиях, не просто как историческое повествование о том, что было сделано с Ним, но как убедительное доказательство величия Его любви к нам.

Таково учение о смерти Христа, возвещаемой или знаменуемой в этом установлении. Мы далее, под этим заголовком, должны рассмотреть, как Он присутствует и как те, кто участвует в нем надлежащим образом, питаются Его телом и кровью верой. Мы не должны предполагать, что Христос присутствует телесным образом, так что мы должны были бы сказать, что мы принимаем участие в Его теле в буквальном смысле; но Он, будучи Божественной Личностью и, следовательно, вездесущим; и обещав Свое присутствие со Своей церковью во все века и места, когда они собираются во имя Его; в этом отношении Он присутствует с ними, подобно тому, как Он присутствует в других установлениях, чтобы восполнить их нужды, услышать их молитвы и укрепить их против развращения и искушения, и удалить их вину через применение Своей крови, которая представлена как объект для их созерцания более особым образом в этом установлении.

Что касается нашего питания телом и кровью Христа или нашего насыщения ими, то это метафорические выражения, взятые из природы и качества хлеба и вина, которыми это знаменуется, и приспособленные к ним; но то, что мы должны понимать под этим, — это то, что наши благодати далее укрепляются и утверждаются, и мы получаем силу упражнять их с большей энергией и радостью; и это происходит от Христа и в частности основано на Его смерти. И когда говорится, что мы питаемся Им для этого, это означает применение того, что Он сделал и претерпел, к самим себе; и для этого мы должны принести наши грехи, со всей виной, которая их сопровождает, как бы к подножию креста Христова, исповедать и смирить наши души за них пред Ним, и верой просить о силе Его смерти для получения прощения, и в то же время обновить наше посвящение Ему, надеясь и молясь о благословениях и привилегиях завета благодати, которые были приобретены Им.

Более того, есть еще одна вещь, знаменуемая в этом установлении, как дальнейшая цель, для которой оно было установлено, а именно то, что мы должны иметь общение друг с другом и тем самым выражать нашу взаимную любовь как члены мистического тела Христова, которые имеют одну и ту же цель и используют одни и те же средства, а именно: Христа распятого, когда мы посещаем одно и то же установление, в котором это возвещается, и имея одни и те же общие нужды, немощи и развращения, и одни и те же ободрения для нашей веры. Поэтому мы должны сострадать друг другу и верой и молитвой быть полезными тем, с кем мы соединяемся в этом установлении, пока мы представляем наше собственное дело в общем с их делом пред Господом. Это ведет нас к рассмотрению,

VII. Какими должны быть качества тех, кто имеет право и обязан принимать участие в Вечере Господней: Они выражены в общих чертах апостолом как «различение Тела Господня», 1 Кор. xi. 29. Теперь человек не может сделать этого, если он невежественен относительно замысла Его смерти; поэтому должно быть некоторая степень знания у тех, кто квалифицирован для этого установления. Должно также быть скорбное чувство тяжести и бремени вины тех грехов, которые ежедневно совершаются нами, и возникающее отсюда понимание нашей нужды в заслугах Христа, чтобы унести их, и что Его смерть предназначена для достижения этой цели. И чтобы это могло быть сделано для нашей реальной пользы, поскольку мы, как говорится, питаемся Христом верой; предполагается, что эта благодать совершается в нас, или что мы эффективно призваны из состояния невозрожденности к участию в благодатном общении со Христом; благодаря чему мы можем, как говорится, быть приготовлены к тому, чтобы иметь общение с Ним в этом установлении, и таким образом принимать участие в нем надлежащим образом для нашего духовного насыщения и возрастания в благодати.

Вопр. CLXXI.

Вопр. CLXXI. Как те, кто принимает таинство Вечери Господней, должны готовить себя, прежде чем прийти к нему?

Отв. Те, кто принимает таинство Вечери Господней, должны, прежде чем прийти, готовить себя к нему, испытывая себя: находятся ли они во Христе, свои грехи и нужды, истинность и меру своего знания, веры, покаяния, любви к Богу и братьям, милосердия ко всем людям, прощая тех, кто причинил им зло, свои желания ко Христу и свое новое послушание; и обновляя упражнение этих благодатей посредством серьезного размышления и усердной молитвы.

Вечеря Господня, будучи священным и торжественным установлением, не должна совершаться без должной предварительной подготовки теми, кто принимает в ней участие. Обязанности, упомянутые в этом ответе, которые являются подготовительными к нему, — это самоиспытание, обновление упражнения тех благодатей, которые необходимы для нашего надлежащего участия в нем, серьезное размышление о деле, которое мы собираемся совершить, и усердная молитва о присутствии и благословении Божьем в нем.

I. Что касается обязанности самоиспытания; для этого мы должны удалиться от суеты и обременений мира, чтобы наш ум мог быть освобожден от них и не наполнен отвлекающими мыслями, которые будут препятствием для нас в наших исследованиях состояния наших душ. Мы должны также решиться поступать беспристрастно с самими собой и рассмотреть, что действительно свидетельствует против нас как предмет скорби, стыда и смирения, а также те вещи, которые ободряют и являются поводами для благодарения Богу. Мы должны также стремиться быть знакомыми со словом Божьим, к которому должны быть применены наши действия и поведение; посредством чего мы должны определить доброту или плохость нашего состояния в целом, или настроение духа, в котором мы находимся, в частности.

Теперь есть несколько вещей, относительно которых мы должны испытать себя, прежде чем прийти к Вечере Господней.

1. Находимся ли мы во Христе или нет? поскольку люди должны сначала быть в Нем, прежде чем они смогут иметь духовное общение с Ним. Есть некоторые вещи, которые, если мы обнаружим их в себе, дали бы нам основание определить, что мы не во Христе; в частности,

Тот человек не во Христе, кто является полным незнакомцем Его Личности, природам, должностям и замыслу Его пришествия в мир; вместе с духовными благодеяниями, приобретенными Его смертью. Также не во Христе тот, кто никогда не видел своей нужды в Нем, или что нет надежды на спасение без Него. Опять же, не во Христе тот, кто упорно отказывается подчиниться Его правлению, живет в умышленном презрении Его законов, решительно упорствует в совершении известных грехов или в полном пренебрежении известными обязанностями. Опять же, не во Христе тот, кто стыдится Его учения, Его Евангелия, Его креста, который истинно верующий считает своей славой; как говорит апостол: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа», Гал. vi. 14. Также должен считаться вне Христа тот, кто глуп и самонадеян; и, хотя, вероятно, он может надеяться быть спасенным Им, все же не желает иметь общения с Ним, но ожидает стать причастником Его благодеяний без веры; или если он притворяется, что имеет веру, это только согласие с некоторыми истинами, не сопровождаемое покаянием и другими благодатями, которые неразрывно связаны с той верой, которая является спасительной.

Но, с другой стороны, мы можем знать, что мы во Христе, если можем истинно сказать:

(1.) Что мы получили новую природу от Него, из которой исходят обновленные действия, которые обнаруживают себя во всем ходе нашей жизни; «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое», 2 Кор. v. 17.

(2.) Мы должны исследовать, стремимся ли мы постоянно придерживаться Его открытой воли, не просто как результат некоторого внезапного убеждения; но как делая это главным делом жизни, чтобы одобрять себя пред Ним в делании добра, как говорит наш Спаситель: «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики», Ин. viii. 31.

(3.) Общение со Христом в установлении — это еще одно доказательство нашего пребывания в Нем: Ибо, как говорят, человека узнают по компании, которую он держит или в которой любит находиться; так истинный христианин узнается, как говорит апостол, по его «общению с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом», 1 Ин. i. 3.

(4.) Мы должны исследовать, имеем ли мы великую заботу о славе и интересе наших собственных душ, и искреннее желание, чтобы Его имя было известно и возвеличено в мире; и это сопровождается тем, что мы используем все усилия в наших различных положениях и способностях для этого?

2. Следующая вещь, о которой мы должны испытать себя, прежде чем прийти к Вечере Господней, — это то, какое чувство мы имеем о грехе? действительно ли мы смирены за него и желаем быть избавленными от него? Недостаточно для нас иметь общий взгляд на самих себя как на грешников, в общем с остальным человечеством, не будучи должным образом затронутыми этим; но мы должны рассмотреть различные отягчающие обстоятельства греха, с особым применением их к самим себе; и насколько мы превзошли многих других в этом, до или после того, как мы были призваны благодатью Божьей, благодаря чему мы можем иметь повод сказать, как апостол говорит о себе, что мы «первые из грешников», 1 Тим. i. 15, и чувство вины этого, когда оно должным образом рассмотрено, даст нам повод лежать очень низко у подножия Бога. Мы также должны обратить внимание на нашу естественную склонность и наклонность к греху, и различные пути, которыми это обнаруживало себя в наших действиях; и соответственно мы должны исследовать,

(1.) Согрешали ли мы сознательно, умышленно, самонадеянно и упорно? или мы были застигнуты врасплох или уловлены каким-то внезапным непредвиденным искушением и совершили его без полного наклонения нашей воли? боролись ли мы против него или уступили ему и позволили себе быть побежденными, не оказывая сопротивления?

(2.) Мы должны исследовать, продолжали ли мы грешить или нелицемерно покаялись в этом? лежит ли грех легко или тяжело на нашей совести? или, если наша совесть обременена им, ищем ли мы облегчения от него тем путем, который Христос предписал в Евангелии?

(3.) Мы должны исследовать, нет ли каких-то грехов, которые более часто и легко одолевают нас? что это за грехи, и бодрствуем ли мы ежедневно против них и используем ли наши величайшие усилия, чтобы избежать их?

(4.) Мы должны также исследовать, не впадали ли мы часто в тот же грех, против которого мы решались в разное время, и, в частности, за столом Господним, и тем самым нарушили наши обязательства; и если так, то не полагались ли мы слишком сильно на свою собственную силу, когда принимали эти решения против греха?

(5.) Мы должны исследовать, берет ли грех верх над нами, благодаря чему благодать ослабляется? или, хотя мы совершаем его, находим ли мы его силу уменьшенной, и мы получаем силу, в некоторой мере, умерщвлять его, хотя мы и не воздерживаемся от него полностью? как говорит апостол: «Ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю», Рим. vii. 15.

(6.) Мы также должны исследовать, не содержали ли в себе наши грехи великого пренебрежения Христом, Его кровью, Его благодатью, Его дарами, поскольку мы не помышляли о них, не восхищались ими и не ценили их превыше всего, не прилеплялись к ним верою, а значит, не использовали должным образом Его искупительную любовь, которая знаменуется в Вечере Господней.

3. Прежде чем приступить к Трапезе Господней, мы должны испытать себя, в каких именно нуждах мы хотим получить восполнение. Нашего Спасителя в этом установлении следует рассматривать не только как знаменуемого внешними элементами, но и как присутствующего со Своим народом, когда тот собирается во имя Его с искренним ожиданием насладиться общением с Ним. И поскольку Он назначен не только приобрести для нас искупление, но и применить его, мы должны помышлять о Нем как о Том, чьи руки полны духовных благословений, дабы преподать их Своему нуждающемуся народу, который приходит к Нему за ними. Поэтому, прежде чем идти, они должны вопросить себя не только о том, как уже было замечено, какие грехи им следует исповедать и оплакать пред Ним, но и в чем именно они более всего нуждаются от Него? Вопрос, который Христос задаст им, когда они придут туда, будет таким: «Какое прошение твое и какая просьба твоя?»; каковы те нужды, восполнения которых ты желаешь? Соответственно, мы должны заранее исследовать, не нуждаемся ли мы — даже если у нас есть слабая надежда на то, что мы истинно познали благодать Божью — в полной уверенности в нашем участии во Христе, «дабы мы знали, что имеем жизнь вечную» (1 Ин. 5:13), вместе с радостью веры, сопровождающей ее действия? И не нуждаемся ли мы в расширении сердца и возвышенных чувствах при исполнении святых обязанностей? Псалмопевец, по-видимому, имеет в виду это, когда говорит: «Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое» (Пс. 141:7).

Далее, не нуждаемся ли мы во многих прежних опытах благодати Божьей и Его особого присутствия в святых обязанностях; или нет ли у нас повода сказать вместе с Иовом: «О, если бы я был, как в прошедшие месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня, когда светильник Его светил над головою моею, и я при свете Его ходил сквозь тьму!» (Иов 29:2, 3). Более того, мы должны исследовать, не нуждаемся ли мы в большей степени утверждения в великих доктринах Евангелия или в том, чтобы оставаться стойкими во время искушения; и не нуждаемся ли мы в большей степени ревности о славе Божьей в день, когда многие исповедующие веру теплохладны, как наш Спаситель замечает о Лаодикийской церкви: «что ты ни холоден, ни горяч» (Откр. 3:15)? Или не нуждаемся ли мы, наряду с этой ревностью, в сострадании к душам других, которые потерпели кораблекрушение в вере, не имея доброй совести, что могло бы побудить нас, как говорит апостол, «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2:25)? И не опечалены ли мы должным образом вырождением века, в котором живем, и не слишком ли небрежны в свидетельстве против распространяющихся в нем заблуждений? Или понимаем ли мы значение тех различных проявлений провидения, под которыми находимся, и в чем состоит наш нынешний долг в соответствии с ними? Эти вещи носят более общий характер и должны стать предметом нашего исследования всякий раз, когда мы приближаемся ко Христу в любом установлении, в котором надеемся на восполнение наших нужд.

Но есть и другие вещи, на которые мы должны обратить более пристальное внимание в наших исследованиях, когда нам предстоит участвовать в установлении Вечери Господней.

(1.) Чтобы причаститься должным образом, мы должны исследовать, не нуждаемся ли мы в ясном и отчетливом понимании завета благодати и его печатей, и как нам действовать верою на пути самопосвящения, и как нам следует возобновлять наши заветные обязательства перед Богом, к чему мы особенно призваны в этом установлении?

(2.) Не нуждаемся ли мы в сокрушенном сердце, должным образом затронутом искупительной любовью Иисуса Христа, которая знаменуется в нем, чтобы мы могли «воззреть на Него, Которого пронзили, и рыдать» (Зах. 12:10)?

(3.) Не нуждаемся ли мы в том, чтобы нас наставили на истинный путь использования распятого Христа для ответа на все обвинения, которые выдвигаются против нас сатаной или нашей собственной совестью, и как это является средством для устранения вины и силы греха?

(4.) Не нуждаемся ли мы в том, чтобы стать более похожими на Христа и сообразоваться с Его смертью, чтобы, взирая на Него, представленного как умершего за нас, мы могли «почитать себя мертвыми для греха» и для мира, и чтобы «ветхий наш человек распят был с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6:6, 10)?

(5.) Не нуждаемся ли мы в неизгладимом впечатлении от любви Христовой и большей твердости в нашем решении держаться Его, чтобы всякая благодать, которую мы способны проявлять силой, исходящей от Него, могла поддерживаться и упражняться не только в то время, но и когда мы непосредственно участвуем в этом установлении?

Мы должны исследовать себя относительно этих вещей, чтобы мы могли излить свои нужды пред Господом за Его столом. И чтобы побудить нас к этому, мы можем принять во внимание, что наша испорченная природа очень склонна считать нас лучше, чем мы есть на самом деле; так что, как бы мы ни были бедны и несчастны, мы готовы заключить, подобно Лаодикийской церкви, что мы «богаты, разбогатели и ни в чем не имеем нужды» (Откр. 3:17).

Более того, если мы не осознаем истинно своих нужд, мы не будем ценить полноту Христа или те богатые дары, которые Он приготовил для Своего народа и которыми благоволит наделять в этом установлении; как сказано: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9:12). И мы должны помнить, что значительная часть нашей работы в этом установлении состоит в кратких молитвах, которые мы не сможем вознести должным образом, если не осознаем своих нужд; и одна из причин, почему мы так часто теряемся в молитве или уходим из присутствия Божьего с пустыми руками, заключается в том, что наши сердца не расширены в ней, а они не могут быть таковыми, если мы не затронуты чувством наших нужд.

Теперь, чтобы побудить нас исследовать себя относительно них, прежде чем мы примем участие в Вечере Господней, давайте вспомним, что Христос приглашает нас приблизиться к Нему в ней; чтобы Он мог воспользоваться случаем преподать благословения Своего искупления, которые знаменуются этим; чтобы Он мог восполнить наши нужды, удовлетворить наши желания, преодолеть наши трудности и применить к нам великие и драгоценные обетования завета благодати, которых следует искать из Его рук верою и молитвой, что предполагает исполнение этого долга самоиспытания в отношении благословений, в которых мы нуждаемся от Него.

4. Прежде чем принять участие в Вечере Господней, мы должны испытать себя относительно истины и меры нашего познания в божественных вещах, поскольку без знания сего сердце не может быть добрым, а любая духовная обязанность не может быть исполнена должным образом. Что касается совершенного всеобъемлющего знания божественных истин, то его не следует ожидать по причине слабости наших способностей и несовершенства нынешнего состояния, в котором, как говорит апостол, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно», или, как сказано в другом месте: «мы — вчерашние, и ничего не знаем» (Иов 8:9).

Однако существует степень знания, которая не только достижима, но и необходима для нашего правильного участия в этом установлении; и она состоит не просто в том, что мы знаем, что есть Бог, или что Ему следует поклоняться, или что был такой человек, как наш Спаситель, который жил в мире, был распят, воскрес из мертвых, вознесся на небо и придет снова судить живых и мертвых. Ибо человек может иметь общее представление обо всем этом и все же не быть знакомым с целью и замыслом смерти Христа, с благословениями и привилегиями завета благодати, которые Он приобрел этим, или с тем притязанием, которое человек может предъявить на них верою; без чего нет достаточного знания, того, что апостол называет «различением Тела Господня» (1 Кор. 11:29), что мы должны делать в этом установлении.

Теперь, то знание божественных истин, к которому следует не только стремиться, но и в отношении которого мы должны исследовать себя, достигли ли мы его в некоторой мере, касается:

(1.) Личности Христа как Богочеловека, Ходатая, и тех служений, которые Он исполняет в этом качестве; и, в частности, образа и цели исполнения Им Своего священнического служения, в котором Он принес Себя в жертву за грех, что мы особенно должны вспоминать в этом установлении.

(2.) Мы должны иметь затрагивающее нас чувство или знание вины греха; и, как облегчение от него, должны быть знакомы с доктриной свободной благодати Божьей, явленной в Евангелии и основанной на крови Иисуса, посредством которой грех прощается. Мы также должны быть полностью убеждены во всемогущей силе Святого Духа, посредством которой одной он может быть покорен, и в методе, который Он использует для того, чтобы сделать искупление, приобретенное Христом, действенным для достижения этой цели.

(3.) Мы должны стремиться в некоторой мере познать Бога как нашего Отца и Бога завета во Христе, Который дарует Своему народу богатое и великолепное угощение в Своем доме и насыщает их обилием Своей благости в соответствии с тем, что приобрел Христос. И мы также должны знать, что значит иметь дело с Ним как тем, кто видит себя обязанным в этом посвятить себя Ему как своему Богу; и какие великие ожидания они могут иметь от Того, кого Он провозгласил Своим особым народом; и как это является основанием той смиренной дерзновенности, с которой они призываются «приступать к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16).

Более того, мы должны исследовать не только то, осознаем ли мы превосходство, славу и соответствие тех великих вещей, которые открыты в Евангелии, чтобы ответить на наши особые нужды и сделать нас счастливыми в наслаждении Богом; но и то, производит ли знание сего должное впечатление на наши сердца, имеет ли оно преобразующую природу и склонность регулировать поведение нашей жизни и побуждать нас к применению этих великих вещей к самим себе?

Что касается степени нашего знания, мы должны исследовать, является ли оно лишь простым пониманием того, что доктрины Евангелия истинны, или, в лучшем случае, содержит в себе некоторые общие идеи об их превосходстве и достойности высочайшего уважения; но можем ли мы доказать их истинность и дать отчет в нашем уповании, без чего оно, действительно, может быть правильно направлено в отношении своего объекта, но нельзя сказать, что оно глубоко укоренено; и поэтому оно подвержено большей опасности быть опрокинутым, ослабленным или поверженным искушением. Мы также должны исследовать, возрастаем ли мы в знании соразмерно тем возможностям или средствам благодати, которыми мы наделены, что апостол называет «возрастанием в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. 3:18).

5. Мы должны исследовать себя относительно истины и степени нашей веры и других благодатей, которые неразрывно связаны с ней. Что касается веры, мы должны исследовать, является ли она живой или тем, что апостол называет «мертвой верой» (Иак. 2:17, 18), будучи одинокой и лишенной тех добрых дел, которые должны исходить из нее? Содержит ли она в себе только согласие с истиной божественного откровения, или же она побуждает нас к единению со Христом, принимая Его во всех Его служениях и уповая на Него во всех тех благах, которые Он приобрел Своей кровью? Мы также должны исследовать, какие плоды или последствия она производит и какие другие благодати сопровождают ее или исходят из нее? Склоняет ли она нас ставить Христа превыше всего, как Того, кто в нашем представлении всецело прекрасен, и дает ли она нам низкое мнение о самих себе, как о тех, кто не имеет ничего, кроме того, в чем мы полагаемся на Него или получаем от Него? Сопровождается ли она некоторой степенью святости в сердце и жизни, как апостол говорит о «сердцах, очищенных верою» (Деян. 15:9)? Далее, является ли она такой верой, которая «побеждает мир» (1 Ин. 5:4) и предотвращает наше легкое уклонение от Бога из-за сетей, с которыми мы можем встретиться в нем? Склоняемся ли мы благодаря этому признавать себя «странниками и пришельцами на земле» (Евр. 11:13) и «желать лучшего отечества» (ст. 16)?

Существует много других плодов и последствий веры, которые апостол упоминает в Евр. 11, посредством которых мы можем исследовать себя относительно истины и искренности этой благодати; и в этом ответе упоминается несколько благодатей, которые связаны с верой, относительно которых мы должны исследовать, обретаются ли они в нас, в частности, покаяние, которое должно обязательно упражняться в этом установлении так же, как и вера; поскольку посредством одного мы созерцаем славу Христа, а посредством другого мы взираем на безобразие греха. И это такое покаяние, которое склоняет нас не только ненавидеть грех, но и оставлять его и отвращаться от него, видя его отвратительную и ненавистную природу в том, что Христос претерпел, чтобы совершить искупление за него.

Но поскольку вера и покаяние были подробно рассмотрены в предыдущем ответе, вместе с их природой, свойствами и последствиями, мы пропустим их и рассмотрим благодати любви к Богу, желания Христа и наши старания доказать себя Его слугами и подданными посредством постоянных актов послушания Ему. Эти вещи должны быть предметом нашего исследования, прежде чем мы приступим к этому установлению. Очень уместно по случаю исследовать, любим ли мы Христа или нет, поскольку мы должны созерцать и быть затронуты самым поразительным примером любви, который Он явил нам. Давайте поэтому исследовать, является ли наша любовь к Нему превосходной, далеко превосходящей ту, которую мы питаем ко всем творениям, какими бы ценными они ни были для нас, в каком бы близком родстве мы ни состояли с ними или какие бы обязательства ни были на нас возложены ценить и дорожить ими.

Мы можем также испытать искренность нашей любви к Богу, исследуя, побуждает ли она нас исполнять самые трудные обязанности ради Него с величайшей радостью? И ободряемся ли мы этим переносить самые скорбные бедствия с терпением, потому что Ему угодно, чтобы мы были упражняемы ими (1 Цар. 3:18)? Давайте также исследовать, любим ли мы Его всем сердцем, или наша любовь разделена между Ним и творением, из-за чего наши чувства часто отвлекаются от Него? И побуждает ли она нас использовать наше время, силы и все другие таланты для Его славы? Нет ли у нас интереса, отдельного от Его интереса, который мы не могли бы предпочесть нашей главной радости? Является ли это самой целью жизни, как говорит апостол: «для меня жизнь — Христос» (Флп. 1:21)? И искренне ли мы желаем привести других к Нему, не только рекомендуя Его славу им на словах, но и выражая уважение и ценность, которые мы питаем к Нему, во всем ходе нашего общения? Склоняемся ли мы благодаря этому ненавидеть все, что Он ненавидит, как говорит Псалмопевец: «Любящие Господа, ненавидьте зло!» (Пс. 96:10), и делаем ли мы объектом нашего выбора те вещи, в которых Он находит удовольствие?

Более того, мы должны исследовать, имели ли мы какое-либо общение с Ним в установлениях, и в частности в этом установлении в другое время? И когда Ему угодно в какой-либо мере удерживать эту привилегию от нас, чтобы мы могли увидеть, что все наши утешения исходят от Него; или когда у Него есть замысел смирить нас за те грехи, которые побуждают Его удалиться от нас, искренне ли мы желаем Его возвращения и не можем ли удовлетвориться ничем, кроме Него?

Что касается наших желаний Христа, о которых мы должны далее исследовать себя, мы должны вопросить, является ли то, что движет или склоняет нас желать Его, тем взором, который мы имеем на славу Его личности, и тем наслаждением, которое возникает из нашего созерцания Его божественных совершенств; или же мы желаем Его только ради Его благ, или чтобы Он избавил нас от грядущего гнева? Желаем ли мы Христа только тогда, когда Его служение сопровождается уважением людей, или как средство получить от них какую-то мирскую выгоду? Или же мы желаем держаться Его, когда нас призывают терпеть поношение или даже потерю всего ради Него, что будет убедительным доказательством искренности наших желаний Христа и, следовательно, нашей любви к Нему?

И мы должны далее исследовать, обнаруживает ли себя наша любовь ко Христу и желание Его в возобновленных актах послушания Ему; в частности, является ли наше послушание всеобщим или частичным, постоянным или колеблющимся, исполняемым с радостью и удовольствием или с некоторой неохотой? И побуждает ли оно нас к всеобщей святости, будучи побуждаемыми к этому евангельскими мотивами? Таково наше самоиспытание относительно нашей веры, покаяния, любви ко Христу, желания Его и нашего старания приносить послушание Ему во всем.

Следующее, в чем мы должны исследовать себя, — это имеем ли мы такую любовь к братьям и милосердие ко всем людям, благодаря которым мы расположены проявлять прощение к тем, кто причинил нам какие-либо обиды? Вечеря Господня, будучи установлением взаимного общения, обязывает нас вести себя друг с другом как члены одного тела, подданные одного Господа, участвующие в одном и том же религиозном упражнении; и, следовательно, мы обязаны любить друг друга, благодаря чему станет очевидно, что мы — ученики Христовы (Ин. 13:35). Эта любовь состоит в нашем желании и старании содействовать духовному благу друг друга, дабы Христос в этом был прославлен; и она включает в себя то милосердие, которое покрывает их неудачи и недостатки, и наше прощение тех обид, которые они когда-либо причинили нам. Такое расположение духа, безусловно, подобает природе установления, в котором мы надеемся стать причастниками плодов и последствий любви Христовой и получить прощение от Него всех обид, которые мы совершили против Него; поэтому нам очень необходимо исследовать:

[1.] Относительно нашей любви к братьям: является ли она отличительной чертой тех, кто является друзьями и последователями Христа; или которая, как выражается апостол, даст нам доказательство того, что мы «перешли из смерти в жизнь» (1 Ин. 3:14)? И чтобы обнаружить это, давайте исследовать себя: любим ли мы братьев, потому что видим в них образ Божий? Что, по сути, означает любить и «прославлять Бога в них» (Гал. 1:24). Далее, ведет ли наша любовь к людям к желанию и старанию считаться общим благом для всех, насколько это в наших силах? Как сказано о Мардохее, что «он был принят множеством братьев своих, ищущий добра народу своему и говорящий прямо о благополучии всего племени своего» (Есф. 10:3).

Далее, мы должны исследовать, направлена ли наша любовь особенно к душам людей, а также к их внешним заботам? Это состоит в использовании нами всех подходящих усилий, чтобы привести их к осознанию греха посредством верных и своевременных обличений; противоположное этому, или наш отказ обличить нашего «ближнего» или «брата» и тем самым «допустить грех на нем», считается не чем иным, как «ненавистью» к нему (Лев. 19:17). Мы также должны выражать нашу любовь к душам людей, стараясь убедить их веровать во Христа, если они находятся в необращенном состоянии, или ходить, как достойно Его Евангелия, если они стали причастниками Его благодати. Так апостол выражает свою любовь к тем, кому он пишет, когда говорит: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4:19); и в другом месте он дает понять другой церкви, как нежно он желал их, что сделало его готовым «не только преподать им Евангелие Божие, но и души наши, потому что они стали нам любезны» (1 Фес. 2:8).

Далее, мы должны исследовать, побуждает ли нас наша любовь выбирать в качестве своих соратников тех, кто истинно боится Господа; кого мы считаем, как выражается Псалмопевец: «святыми, которые на земле, и к ним — все желание мое» (Пс. 15:3)? И, с другой стороны, избегаем ли мы общества или близости с теми, кто является открытыми врагами Христа; за противоположное этому благочестивый Иосафат был упрекнут пророком, когда тот сказал: «следует ли помогать нечестивому и любить ненавидящих Господа?» (2 Пар. 19:2). Далее, давайте исследовать, выражается ли наша любовь к людям тогда, когда она наиболее нужна? Как сказано: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17). Далее, склонны ли мы ко всем тем актам милосердия, которые покрывают множество грехов? Как описывает это апостол: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:4-8).

[2.] Мы должны исследовать, выражается ли наша любовь к людям в прощении обид; что является расположением духа, абсолютно необходимым для нашего участия в любом установлении; как говорит наш Спаситель: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя» (Мф. 5:23, 24), то есть, если между вами есть недопонимание, кто бы ни был агрессором или дал первый повод для этого, «оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим», то есть сделай все, что в твоих силах для этого, «и тогда приди и принеси дар твой». И это более необходимо, когда мы участвуем в этом установлении, в котором мы надеемся получить прощение многих преступлений, которые мы совершили против Бога; и соответственно апостол говорит: «станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5:8). Нам не трудно узнать, расположены ли мы прощать тех, кто обидел нас; поэтому главное, в чем мы должны исследовать себя, — это делаем ли мы это с правильным расположением духа, учитывая, как мы сами склонны делать те вещи, которые могут сделать необходимым для нас быть прощенными как Богом, так и людьми? И можем ли мы, как следствие этого, хотя мы были до этого склонны не замечать те благодати, которые заметны в них, теперь любить их как братьев, и прославлять Бога за то, что они испытали, и быть искренне заботливыми об их спасении, так же как и о своем собственном? Таково наше исследование относительно первого долга, упомянутого в этом ответе, а именно нашего самоиспытания, прежде чем мы приступим к этому установлению. Теперь мы переходим к рассмотрению некоторых других обязанностей, упомянутых в нем, а именно:

II. Возобновление упражнения тех благодатей, которые необходимы для нашего правильного участия в нем, посредством чего может быть распознана их искренность и истинность. Поэтому, поскольку вера, покаяние и несколько других благодатей должны упражняться в этом установлении, нам необходимо показать пример этого, прежде чем мы приступим к нему. Как мастер сначала пробует инструмент, который он собирается использовать в какой-то тонкой работе, прежде чем использовать его, так и истинность и искренность нашей веры должны быть испытаны, прежде чем она будет упражняться в этом установлении.

Существует еще одна обязанность, подготовительная к Вечере Господней, упомянутая в этом ответе, а именно: серьезное размышление, чтобы мы не приступали к ней, не помышляя о величии Величества, с которым мы имеем дело, вместе с нашей собственной низостью и недостоинством приближаться к Его присутствию. Мы должны также помышлять о Его силе, мудрости и благости, чтобы ободрить нас надеяться на те восполнения благодати от Него, в которых мы нуждаемся; и мы должны иметь благоговейное чувство Его вездесущности и всеведения, поскольку Он есть Бог, испытывающий сердца, чтобы возбудить в нас святое благоговение и предотвратить блуждание наших мыслей и чувств от Него или любое неподобающее поведение в Его присутствии; и, в частности, мы должны заранее помышлять о цели и замысле установления Христом этого таинства, а именно: чтобы Его искупительная любовь к грешникам была знаменуема и показана как ободрение для нашей веры и побуждение к благодарению и хвале, как того требует природа этого дела.

После всего этого далее отмечается, что мы должны стараться подготовиться к этому установлению посредством усердной молитвы, осознавая, что, когда мы сделаем все, что в наших силах, мы будем слишком неподготовлены к нему, если не получим особой помощи Божьей при участии в нем; к чему я могу применить слова Езекии: «Добрый Господь да простит каждого, кто расположил сердце свое к тому, чтобы взыскать Бога, Господа, Бога отцов своих, хотя и не по очищению святилища» (2 Пар. 30:18, 19). И мы должны быть усердны пред Ним, чтобы Он дал нам верующий взгляд на распятого Христа и особенно на наше участие в Нем; чтобы мы могли сказать, как апостол: «возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20); и чтобы Он применил к нам те благословения, которые Он приобрел Своей смертью, которых мы желаем ждать от Него, когда участвуем в этом установлении, чтобы наше приближение к Нему в нем могло послужить Его славе и нашей духовной пользе.

Вопрос CLXXII., CLXXIII.

Вопрос CLXXII. Может ли тот, кто сомневается в своем пребывании во Христе и в своей должной подготовке, приходить к Вечере Господней?

Ответ. Тот, кто сомневается в своем пребывании во Христе или в своей должной подготовке к таинству Вечери Господней, может иметь истинное участие во Христе, даже если он не уверен в этом; и в глазах Божьих он имеет его, если он должным образом затронут осознанием недостатка его и нелицемерно желает быть найденным во Христе и отступить от беззакония, в каковом случае (поскольку обетования даны, и это таинство назначено для утешения даже слабых и сомневающихся христиан) он должен оплакивать свое неверие и трудиться над тем, чтобы его сомнения были разрешены, и, делая так, он может и должен приходить к Вечере Господней, чтобы он мог быть далее укреплен.

Вопрос CLXXIII. Может ли кто-либо, исповедующий веру и желающий прийти к Вечере Господней, быть удержан от нее?

Ответ. Те, кто признаны невежественными или скандальными, несмотря на их исповедание веры и желание прийти к Вечере Господней, могут и должны быть удержаны от этого таинства властью, которую Христос оставил в Своей церкви, до тех пор, пока они не получат наставление и не проявят свое исправление.

В этих ответах мы имеем отчет о тех, кто является субъектами этого установления и должен участвовать в нем, или о тех, кто должен быть удержан от него: первые касаются, в частности, сомневающихся христиан, которые желают получить удовлетворение, должны ли они участвовать в нем или нет; последние касаются тех, кто готов предполагать, что они квалифицированы для него и должны участвовать в нем, хотя, на самом деле, они должны быть исключены из него.

I. Что касается случая того, кто сомневается в своем пребывании во Христе и должной подготовке к Вечере Господней: здесь есть несколько вещей, которые могут дать повод к ободрению для него; и соответственно отмечается,

1. Что, хотя это является предметом сомнения для него, как для лишенного уверенности в своем пребывании во Христе, все же он может ошибаться в суждении, которое он выносит относительно самого себя: поскольку уверенность, как было замечено ранее, не является сущностью спасительной веры. Ибо человек может полагаться на Христа или предать себя Ему прямым актом веры, который не может в то же время получить утешение, которое в противном случае возникло бы отсюда, что Христос возлюбил его и предал Себя за него. Многие имеют повод жаловаться на слабость своей веры и великое сопротивление и беспокойство, с которыми они встречаются со стороны испорченности природы. А другие, которые имеют уверенность в настоящее время в своем участии во Христе, могут впоследствии, через божественное оставление, потерять утешительное чувство этого; так что мы не должны заключать, что каждый сомневающийся верующий лишен веры. С такими следует обращаться нежно и не отговаривать их от посещения того установления, на которое, как не могут не думать другие, общающиеся с ними, они имеют право и к которому они привычно подготовлены; хотя они сами очень сомневаются, действительно ли они пригодны для него, опасаясь, что не могут упражнять те благодати, которые необходимы для их участия в этом установлении должным образом. Однако отмечается,

(1.) Что есть некоторые вещи, которые, если будут должным образом рассмотрены таким человеком, дали бы ему основание для надежды; хотя, может быть, он не может достаточно использовать их для своего собственного утешения. Как,

[1.] Если он истинно затронут своим недостатком уверенности и, как результат этого, наполнен беспокойством в своем собственном уме, оплакивает свое состояние и не может найти утешения ни в каких внешних наслаждениях, будучи лишенным его; и если он настойчив пред Богом в молитве, чтобы Он поднял свет Своего лица на него и даровал ему упражнение, а также радость веры. Более того, если он часто исследует себя с беспристрастностью и искренним желанием быть удовлетворенным относительно своего состояния; и если, несмотря на это, он все еще ходит во тьме, и его сомнения и страхи преобладают над ним, у него есть некоторое основание заключить, что он лучше, чем он сам себя представляет, если он истинно смирен за те грехи, которые могут считаться их причиной, и решит ждать, пока Богу не будет угодно открыть ему его участие в прощающей благодати и тем самым разрешить его сомнения и изгнать его страхи, которые делают его столь беспокойным.

[2.] Человек имеет некоторое основание для надежды, если он может сказать, что он нелицемерно желает Христа и благодати превыше всего и не может найти удовлетворения ни в чем, кроме Него; в этом отношении можно сказать, что Христос драгоценен для него, как Он драгоценен для верующих. И к этому мы можем добавить, что если он желает оставить всякий грех, как оскорбительный и противный Ему; так что, когда он совершает его, он может с готовностью сказать вместе с апостолом: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»; и отсюда он заключает, что он «бедный человек», и искренне желает быть «избавленным от сего тела смерти» (Рим. 7:15, 24).

(2.) Есть некоторые обетования, за которые слабый христианин может ухватиться для своего ободрения; как,

1-е, Если вина греха лежит тяжким бременем на нем и является поводом для его сомнений в своем пребывании во Христе, есть обетования прощения (Мих. 7:18, 19; Ис. 55:7, 8).

2-е, Если он жалуется на силу греха и его преобладание над ним, есть обетование, которое подходит к его случаю, в Рим. 6:14: «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью».

3-е, Если искушения сатаны очень тягостны для него и такие, которым он едва может противостоять, есть обетования, подходящие к этому случаю, в 1 Кор. 10:13, что «Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»; и в Рим. 16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

4-е, Если он нуждается в расширении и возвышенных чувствах в молитве или других религиозных обязанностях, что очень обескураживает его, то обетование может дать ему некоторое облегчение в Зах. 12:10: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления». И в Пс. 9:38: «Господи! Ты слышишь желания смиренных; укрепи сердце их; открой ухо Твое».

5-е, Если наши сомнения возникают из-за частых отступлений и рецидивов в грех, мы можем применить обетование в Пс. 22:3: «подкрепляет душу мою» и т. д. И Ос. 14:5: «Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению; ибо гнев Мой отвратился от них». И в Ис. 57:17, 18, в которых предполагается, что Бог гневался и скрывал Себя от Своего народа за их беззаконие; и они описаны как «отпавшие» в пути своего сердца; все же Бог говорит: «Я видел пути его, и уврачую его, и буду водить его, и доставлять утешение ему и скорбящим его». И в Ос. 11:7-9, где народ Божий описан как «занятый отпадением от Меня»; все же Он решает не уничтожать их, но говорит очень трогательным образом: «Как предам тебя, Ефрем? как предам тебя, Израиль? ... Повернулось во Мне сердце Мое, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я Бог, а не человек; Святый среди тебя».

6-е, Если мы нуждаемся в общении с Богом или Его присутствии с нами в Его установлениях, что заставляет нас заключить, что мы не во Христе: давайте рассмотрим, что сказано в Ис. 45:19: «Я не сказал семени Иакова: „напрасно ищете Меня“». И в гл. 54:7, 8: «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприиму тебя. В жару гнева Я скрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя».

7-е, Если мы находимся под частыми обличениями, но они вскоре проходят, что заставляет нас бояться, что мы никогда не испытывали основательной работы обращения, давайте рассмотрим Ис. 66:9: «Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь». И в Зах. 4:10: «Ибо кто может считать день сей маловажным?». И в Ис. 65:8: «Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: „не повреди ее, ибо в ней благословение“; то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех истребить».

8-е, Если мы находимся в увядающем и приходящем в упадок состоянии и нуждаемся в оживлении; или если мы жалуемся на бесплодие при средствах благодати, так что мы можем посещать их, как мы полагаем, с очень малым результатом; есть некоторые обетования, которые подходят к этому случаю, как Ос. 14:7, 8; Ис. 48:17.

9-е, Если наши сомнения возникают из-за ожесточения наших сердец, так что мы не можем оплакивать грех, как должны или хотели бы, давайте рассмотрим, что Бог обещал в Иез. 36:26, Втор. 30:6, Деян. 5:31.

10-е, Если мы находимся под видимыми знаками Божьего неудовольствия, так что мы готовы заключить, что Он распределяет ужасы нам в Своем гневе; и, как следствие этого, мы ходим во тьме и далеки от мира: есть много обетований, которые подходят к этому случаю, как Иер. 3:5, Пс. 102:8-10, Ис. 12:1, Иоил. 2:13, Ис. 50:10, Пс. 78:15 и 42:11.

2. Мы имеем дальнейший отчет о том, как те, кто в настоящее время обескуражен от прихода к столу Господню, должны вести себя в этом случае. И здесь отмечается, что они должны оплакивать свое неверие, трудиться над тем, чтобы их сомнения были разрешены; и вместо того, чтобы быть обескураженными, они должны приходить к Вечере Господней, чтобы быть далее укрепленными. Этот совет не дается глупым грешникам или тем, кто не обеспокоен своим состоянием или никогда не имел ни малейшего основания заключить, что они имели общение с Богом в каком-либо установлении; и, особенно если их страдание совести возникает скорее из рабского страха перед гневом Божьим, чем из сыновнего страха перед Ним; или если они больше обеспокоены ужасными последствиями греха, чем внутренним злом, которое есть в нем, я говорю, этот совет не дается таким, но тем, как описано ранее, кто стенает о Господе, искренне ищет Его, хотя они не могут в настоящее время найти Его; и имеют пламенные желания Его присутствия, хотя и не имеют ощутимого наслаждения им, и, по-видимому, имеют некоторые малые степени благодати, хотя она и очень слаба: В этом случае им следует дать несколько слов совета; в частности,

(1.) Что они должны остерегаться давать волю любым жестким мыслям о Боге; но, с другой стороны, возлагать всю вину этого на самих себя. Так Бог говорит через пророка: «Не причинило ли тебе это то, что ты оставил Господа Бога твоего, когда Он путеводил тебя?» (Иер. 2:17).

(2.) Они должны воздавать славу, уповать и искать облегчения у Святого Духа, Утешителя, который прославляет Себя, запечатлевая верующих в день искупления; и вместе с этим дарует им те утешения, в которых они нуждаются.

(3.) Они должны стараться изо всех сил упражнять благодать и таким образом идти вперед путями Божьими, хотя они и не идут комфортно, и не говорить: «зачем мне ждать Господа долее?». Боятся ли они иногда, что не придут благополучно к концу своего поприща, они должны, тем не менее, решить не сдаваться или не бежать больше в нем; и потому что их путь сопровождается тьмой или огорожен терниями, они не должны решать по этой причине идти назад, как будто они никогда не обращали своих лиц к небу.

(4.) Они должны лежать у ног Божьих, признавая свое недостоинство того мира, которого они желают, но лишены, и молить о Его особом присутствии, которое дало бы счастливый поворот расположению их духа, как то, что они предпочитают всем наслаждениям жизни; как говорит Псалмопевец: «Многие говорят: „кто покажет нам благо?“. Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4:7).

(5.) Было бы желательно для таких заключить близость и часто общаться с опытными христианами, которые знают глубины сатаны и лукавство сердца человеческого, и методы божественной благодати в восстановлении утешений тем, кто в настоящее время лишен их, в соответствии с тем, что они сами испытали в подобном случае (2 Кор. 1:4).

(6.) Они должны, как дальнейшее средство для укрепления своей веры и утверждения своих утешений, ждать Бога в установлении Вечери Господней, надеясь на присутствие Христа в нем; в котором многие обнаружили, что они были оживлены, ускорены и утешены, в то время как другие, из-за пренебрежения этим, увеличили свои сомнения и страхи. И это подводит нас к рассмотрению,

II. Что содержится в последнем из ответов, которые мы объясняем, что применимо к тем, кто желает прийти к Вечере Господней, но должен быть удержан от нее. Здесь принимается как должное, что не все должны быть допущены к этому установлению, хотя, может быть, они делают общее исповедание христианской веры и не желают, чтобы кто-либо ставил под сомнение их право на него. Они описаны в этом ответе,

1. Как невежественные в великих доктринах Евангелия и, следовательно, незнакомые со Христом, к которому они никогда истинно не обращались и не принимали верою; и поэтому они не могут использовать это установление должным образом или иметь общение со Христом в нем.

2. Они должны быть исключены из Вечери Господней, кто является скандальным или аморальным в своей практике, какие бы претензии они ни предъявляли на звание христиан: они описаны апостолом как люди, которые «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Такие не должны иметь общения с теми, кого апостол описывает как «призванных святых» (Рим. 1:7), и они не могут участвовать в этом установлении должным образом, поскольку они не осведомлены о цели и замысле его, и они не способны, как выражается апостол, «различать Тело Господне» (1 Кор. 11:29); ибо, если они чужды самим себе, как они могут применить блага искупления Христова к своему собственному случаю? И, если они пренебрегают подготовительной обязанностью самоиспытания, так что они не знают своих собственных нужд, как они могут идти ко Христу в этом установлении за восполнением их? Или, если они не желают духовных благословений завета благодати, какое право они могут иметь на использование печатей его? И если они открыто и видимо принадлежат к другой семье, под властью сил тьмы, какое право они имеют на привилегии, которые Христос приобрел для тех, кто является членами Его семьи и духовно соединен с Ним?

Возражение. 1. На сказанное относительно тех, кто должен быть отлучен от этого установления, возражают, что, как следует из слов нашего Спасителя в притче о пшенице и плевелах (Мф. 13:29), право на него имеют как добрые, так и злые, ибо сказано, что и те, и другие должны расти вместе до жатвы, когда жнецы будут посланы, чтобы прежде собрать плевелы и связать их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу убрать в житницу. Таким образом, лицемеры и искренние христиане должны пребывать вместе в одной церкви и, следовательно, участвовать в одних и тех же установлениях.

Ответ. На это можно ответить: таков не есть смысл этой притчи, ибо наш Спаситель объясняет ее иначе, когда говорит в 38-м стихе: «Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого». Отсюда мы можем заключить, что добрым и злым людям, по долготерпению Божьему, позволено жить вместе в мире; но это не дает оснований полагать, что нечестивые должны быть соединены с благочестивыми как члены одной церкви. Не то чтобы лицемеры не могли и зачастую не проникали в церкви Христовы; однако, поскольку это неизвестно самим членам церкви, они не несут за это вины, ибо сердце человеческое ведомо одному лишь Богу. Суждение же, которое мы должны выносить относительно тех, кто принят в церковное общение или, в частности, к Вечере Господней, должно основываться на том достоверном исповедании, которое они приносят; и хотя они могут ввести других в заблуждение, вина и пагубные последствия этого падут только на них самих.

Возражение. 2. Далее возражают, что Иуда был на Вечере Господней, когда она была впервые установлена нашим Спасителем, хотя Он знал, что тот — лицемер и предатель, и что он вскоре совершит то, что замыслил против Его жизни; и если так, то все должны быть допущены к этому установлению. Причина, которую обычно называют, почему он был там в то время, заключается в том, что в Лк. 22:14 сказано: «И когда настал час, Он возлег, и двенадцать Апостолов с Ним»; а далее мы читаем в 19-м стихе, что Он «взял хлеб и преломил», и т. д., а также чашу после вечери (ст. 20), и затем сказано в 21-м стихе: «И вот, рука предающего Меня со Мною за столом». Некоторые полагают, что это было сказано Христом, когда они вкушали Вечерю Господню; откуда можно заключить, что Иуда был там.

Ответ. Но на это можно ответить: представляется гораздо более вероятным, что его не было там, когда совершалась Вечеря Господня, хотя он и участвовал со Христом и другими апостолами в пасхальной трапезе; ибо мы должны учесть:

(1.) Что Пасха и Вечеря Господня совершались одна сразу после другой, за одним столом или в одном собрании; поэтому рука Иуды могла быть со Христом за столом во время первой, но не во время второй. Таким образом, хотя слова «рука предающего Меня со Мною за столом» вставлены после описания совершения обоих этих установлений, у нас есть основания полагать, что они были произнесены, когда они вкушали Пасху, когда Иуда присутствовал.

(2.) Еще более вероятным представляется то, что он не присутствовал на Вечере Господней, исходя из рассказа Иоанна об этом событии в 13-й главе, 21-м стихе, где наш Спаситель говорит им, что один из них предаст Его; а в 26-м стихе Он указывает, что имел в виду Иуду, подав ему кусок; и в 30-м стихе сказано, что «он, приняв кусок, тотчас вышел». Теперь достоверно известно, что на Вечере Господней не было куска, как на Пасхе, поскольку там не было мяса. Следовательно, Иуда вышел, когда они вкушали Пасху, прежде чем они начали участвовать в Вечере Господней; будучи, как мы можем разумно предположить, в ярости от того, что его лицемерие было обнаружено и он был отмечен как предатель, хотя до этого его считали таким же добрым человеком, как и любого из них. Поэтому у нас нет достаточных оснований заключать отсюда, что нечестивые люди должны быть допущены к участию в Вечере Господней.

Возражение. 3. Если христиане будут отлучать кого-либо от Вечери Господней, это будет свидетельствовать о большой гордости или тщеславном хвастовстве, и это будет равносильно тому, чтобы сказать тем, кто отлучен: «Отойди, ибо мы святее вас».

Ответ. 1. Верующий может с благодарностью признавать отличающую его благодать Божью, дарованную ему, а не другим, и в то же время благословлять Его за то, что Он дал ему право на привилегию Своего дома, к которой не все допущены, не делая это хвастливо. Он может сказать вместе с апостолом в 1 Кор. 15:10: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь», и в то же время поступать верно по отношению к тем, кто лишен этой благодати; он может благословлять Бога за право, которое, как он надеется, он имеет на это установление, и все же не является его обязанностью допускать к нему тех, кто не имеет на это права.

2. Одно дело — не допускать к этому установлению лиц, не имеющих на то квалификации, и совсем другое — презирать их по этой причине. Наше дело — не порицать их, а обращаться с ними кротко, если Бог даст им покаяние к познанию истины, чтобы они могли явить, что имеют на это право.

Возражение. 4. Если нечестивые люди должны быть отлучены от одного установления, которое Христос учредил в Своей церкви, то по той же причине они могут быть отлучены от всех; и поэтому их так же можно лишить привилегии слышать Слово и присоединяться к церкви в общественной молитве.

Ответ. Нет тех же оснований для отлучения нечестивых людей от слышания Слова или участия в молитве с церковью, какие есть для отказа в допущении их к участию в Вечере Господней. Ибо молитва и проповедь Слова — это назначенные Богом средства для созидания благодати веры, наставления невежественных, пробуждения огрубевшего и беспечного грешника и побуждения его следовать тому методу спасения, который Бог предписал в Евангелии, и принимать Христа, как Он предлагается в нем. В то время как, с другой стороны, Вечеря Господня — это установление, которое предполагает, что душа до этого уже приняла Христа верой; и поэтому в нем она должна питаться Им и черпать утешение из того, что Он совершил и претерпел ради нее, как способствующее дальнейшему умерщвлению живущего внутри греха; что предполагает, что человек до этого имел некоторый опыт благодати Божьей в истине. Таково мнение относительно отлучения невежественных или безнравственных лиц как не имеющих квалификации для Вечери Господней.

И здесь мы можем далее заметить, что те, кто выдвигает эти и подобные им возражения с намерением открыть дверь церкви так широко, чтобы все могли быть приняты в нее и участвовать в тех установлениях, которыми она более всего отличается от мира, очень готовы в защиту своего дела обвинять других в чрезмерной суровости в их порицаниях и в отказе допускать кого-либо к церковному общению, если они не могут назвать точное время, когда они были обращены, и средства, которыми эта работа была начата и продолжена; и они обязаны делать это столь публично, что многим отказывают в привилегии участия в этом установлении из-за простой формальности; что является крайностью, которой следует избегать так же, как и допущения неквалифицированных лиц к Вечере Господней.

Но на это можно ответить, что, поскольку это обвинение является скорее результатом догадок, чем основано на достаточных доказательствах, оно заслуживает того, чтобы на него обращали меньше внимания. Однако я хотел бы сказать в ответ на это, что я никогда не знал, чтобы какая-либо церковь Христова практиковала отлучение лиц от своего общения из-за того, что они не знали времени или средств своего обращения; что иногда может быть вызвано тем, что они с детства были благословлены религиозным воспитанием и сдерживающей благодатью, так что они не предавались тем порокам, которым предавались другие; и поэтому перемена, совершающаяся при обращении, особенно в том, что касается времени и образа ее, менее заметна. Иногда работа начиналась с меньшей степенью ужаса совести, под чувством вины греха и осуждающего приговора закона, чем испытывали другие: они были привлечены узами любви, и благодать Божья нисходила на них незаметно, как роса на траву; и поэтому все, что может быть воспринято ими или что требуется от них как необходимое условие для их допущения к установлениям и привилегиям, принадлежащим верующим, — это обнаружение ими тех плодов веры, которые заметны в поведении тех, кто испытал благодать Божью в истине.

Что касается другой части обвинения, в которой некоторые церкви якобы настаивают на таких условиях общения, которые являются чисто формальными, отказываясь принимать тех, кто не может им соответствовать: на это должны отвечать те, кто кажется подверженным этому. Все, что я добавлю по этому пункту, это то, что, поскольку видимое исповедание веры во Христа должно быть сделано как необходимое для образования видимой церкви, и поведение тех, кто его делает, должно быть явно соответствующим ему; и поскольку никто не обязан делать известным церкви ничего, что содержит малейший вид бесчестия или тени на их репутацию в мире, а требуется лишь засвидетельствовать и дать доказательство их твердой приверженности Христу и их желания принять Его во всех Его должностях, а также поклоняться Ему во всех Его установлениях, это не может справедливо считаться ненужной формальностью или превращением того, что Христос не сделал условием общения, в таковое, и тем самым отлучением тех, кто имеет право на Вечерю Господню.

И теперь мы рассмотрели условия общения и квалификацию для него, а также духовные привилегии, которых следует ожидать тем, кто имеет на него право. Я не могу не заметить, как это злоупотребляется и практически отвергается теми, кто приступает к этому установлению лишь как к квалификации для гражданской службы. Человек, безусловно, может быть хорошим членом общества и вполне подходящим для того, чтобы ему доверили управление гражданскими делами, но при этом иметь мало или ничего не сказать о своем опыте благодати Божьей. Утверждать, что право на гражданскую службу основано на тех же квалификациях, которые дают человеку право на участие в Вечере Господней, означало бы выдвинуть не только то, что невозможно защитить, но и то, что было бы почти повсеместно отвергнуто, если только не могло бы быть доказано, что все могут участвовать в ней, обратное чему мы пытались доказать.

Более того, когда Христос установил это установление, Его народ не ожидал участия в гражданском управлении; поэтому это было наиболее далеко от первоначального намерения и замысла его. И мы часто обнаруживаем, что это является искушением для людей осквернять это установление и возлагает бремя на совесть тех, кто знает себя неподготовленным к нему, у которых не было в виду ничего, кроме обеспечения своих светских интересов; вследствие чего, следует опасаться, многие из них едят и пьют недостойно и, вместо того чтобы получить пользу от этого, запутывают свою совесть так, что не могут легко освободиться от этого. Таково мнение относительно тех, кто должен быть допущен к участию в Вечере Господней, хотя они и сомневаются в своей готовности к ней, и других, которые отлучаются, не имея на то права.

Последнее, что отмечено в этом ответе, заключается в том, что те, кто в настоящее время не считается подходящим для этого установления, могут впоследствии быть допущены к нему, когда они получат наставление и проявят полное исправление; или когда, благодаря их прилежному посещению других установлений или средств благодати, сопровождаемому божественным благословением, то, что в настоящее время лишает их квалификации, будет устранено, они могут смиренно и с благодарностью ожидать Бога в нем и надеяться на Его присутствие и благословение; и тогда у церкви, как и у них самих, будет причина благословить Бога за ту благодать, которую они испытали, благодаря чему они могут приходить к нему во благо, а не во зло.

Вопрос CLXXIV., CLXXV.

Вопрос CLXXIV. Что требуется от тех, кто принимает таинство Вечери Господней, во время совершения его?

Ответ. От тех, кто принимает таинство Вечери Господней, требуется, чтобы во время совершения его они со всяким святым благоговением и вниманием ожидали Бога в этом установлении, прилежно наблюдали за таинственными элементами и действиями, внимательно различали Тело Господне и с любовью размышляли о Его смерти и страданиях, и тем самым побуждали себя к энергичному упражнению своих благодатных даров, судя самих себя и скорбя о грехе, алча и жаждая Христа, питаясь Им верой, принимая от Его полноты, уповая на Его заслуги, радуясь Его любви, воздавая благодарение за Его благодать, возобновляя свой завет с Богом и любовь ко всем святым.

Вопрос CLXXV. Какова обязанность христиан после того, как они приняли таинство Вечери Господней?

Ответ. Обязанность христиан после того, как они приняли таинство Вечери Господней, состоит в том, чтобы серьезно рассмотреть, как они вели себя в нем и с каким успехом; если они находят оживление и утешение, благословить за это Бога, просить о продолжении этого, бодрствовать против падений, исполнять свои обеты и поощрять себя к частому посещению этого установления; но если они не находят немедленной пользы, более точно пересмотреть свою подготовку к таинству и поведение во время него; в обоих случаях, если они могут оправдать себя перед Богом и своей совестью, они должны ожидать плода этого в должное время; но если они видят, что потерпели неудачу в чем-либо, они должны смириться и посещать его впоследствии с большей заботой и прилежанием.

Эти два ответа касаются нашего поведения во время и после нашего участия в этом установлении.

I. Мы должны рассмотреть, с каким настроением духа мы должны приступать к нему; как должны быть заняты наши размышления и какие благодатные дары должны упражняться.

1. Здесь отмечено нечто общее для него со всеми другими установлениями, а именно: что мы должны ожидать Бога со святым благоговением, проистекающим из подобающего чувства Его божественных совершенств и бесконечной дистанции, на которой мы стоим от Него; и мы должны запечатлеть в своих душах трепетное чувство Его всеведения и вездесущия, благодаря чему Он знает, с каким настроением духа мы приближаемся к Нему, лучше, чем это известно нам самим; и в высшей степени негодует на все, что противоречит Его святости или не подобает характеру тех, кто поклоняется у подножия Его ног.

2. Есть другие вещи, свойственные этому установлению, которые необходимы для того, чтобы мы приступали к нему надлежащим образом; как, например,

(1.) Мы должны прилежно наблюдать за таинственными элементами и действиями, которые содержат внешнюю часть требуемого от нас долга. Хлеб и вино, вместе с действиями, которые должны быть совершены при нашем принятии их по установлению Христа, являются, как было замечено ранее, значимыми и поучительными знаками Его смерти и благ, которые Он приобрел для нас этим, на которые следует обращать внимание и приводить на память в этом установлении.

Более того, мы должны учитывать, что, хотя блага завета благодати знаменуются этим, поскольку они являются установленными, а не естественными знаками его; однако Евангелие, в котором мы имеем описание того, что Христос сделал и претерпел ради нас, является обширным и достаточным объяснением этого для направления нашей веры, когда мы размышляем о них.

(2.) Мы должны с любовью размышлять о страданиях и смерти Христа, которые знаменуются этим. Размышление — это большая часть работы, в которой мы должны быть заняты, и смерть Христа — главный предмет ее; соответственно, мы должны учитывать Его снисходительную любовь в отдаче Своей жизни как выкупа за нас; и, чтобы мы были затронуты этим и чтобы возбудить наше восхищение и благодарность за это, мы должны созерцать божественное превосходство и славу Его Личности, которая придает бесконечную ценность каждой части Его послушания и страданий. Мы должны также учитывать вид смерти, которую Он принял; которая называется Его «уязвлением», «избиением» (Ис. 53:5), «преданием смерти» (Дан. 9:26) и представлена как та, которая имела внешний знак проклятия Божьего, приложенный к ней; по какой причине сказано, что Он стал за нас проклятием (Гал. 3:13).

Мы также должны учитывать характер тех лиц, за которых Он положил Свою жизнь; которые описаны как «немощные», или неспособные делать то, что хорошо, и «нечестивые», и, таким образом, открытые враги Ему (Рим. 5:6, 8, 10), и поэтому в нас не было ничего, что могло бы побудить Его сделать это для нас. Мы также должны учитывать, что Он умер на нашем месте и вместо нас, как «взявший на Себя наши немощи и понесший наши болезни» (Ис. 53:4) и будучи «предан за грехи наши» (Рим. 4:25). И мы также должны учитывать великие цели, задуманные этим, поскольку Бог прославляется этим, Его святость и справедливость в требовании и получении полного удовлетворения за грех проиллюстрированы в высшей степени; так что Он объявляет Себя «благоволящим» в том, что Христос сделал и претерпел (Мф. 3:17), и «благоволящим» также, как выражается пророк, «ради правды Своей» (Ис. 42:21). Мы также должны учитывать великое преимущество, которое мы надеемся получить этим, поскольку «оправданные Кровию Его, спасемся Им от гнева» (Рим. 5:9). Это, следовательно, величайшее побуждение для нас полностью отдать себя Ему.

3. Мы должны в этом установлении побуждать себя к энергичному упражнению тех благодатных даров, которых требует природа установления: И соответственно мы должны,

(1.) Судить самих себя; как говорит апостол: «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» (1 Кор. 11:31); и это мы должны делать, обвиняя, осуждая и вынося приговор самим себе за те грехи, которые мы совершили против Христа, которыми мы были погружены в глубочайшие бездны несчастья, в которых мы пребывали бы вечно, если бы Он не искупил нас Своей кровью. Мы также должны признать, что заслуживаем гнева и проклятия Божьего; так что если бы Он «замечал беззакония», мы «не устояли бы» (Пс. 129:3); и это чувство греха должно быть конкретным, включая в себя те преступления, которые известны никому, кроме Бога и нас самих; как мы должны делать конкретное применение крови Христа для прощения их. Это, безусловно, очень соответствует природе установления, в котором мы участвуем, в котором Христос представлен как жертва за грех, и мы ведомы в то же время быть должным образом затронутыми нашим недугом и великим средством, которое Бог предоставил; что будет иметь тенденцию усилить нашу хвалу и благодарность Ему, Который возлюбил нас и предал Себя за нас.

(2.) Мы должны упражнять благочестивую скорбь о грехе, которая является почвой всего того бедствия и несчастья, которым мы подвержены: Это должно брать свое начало от испорченности природы, из которой происходят все действительные грехи; и мы должны оплакивать наши грехи упущения, а также совершения; наше пренебрежение исполнением обязанностей, которые лежат на нас, а также те грехи, которые были совершены нами с величайшей самонадеянностью, обдуманностью, умышленностью и упорством, которые содержат в себе высшую неблагодарность и презрение к крови Христа и методу спасения Им. И эта скорбь о грехе должна производить те добрые плоды молитвы и борьбы против него, стремясь вернуться к Богу, от Которого мы отступили. Апостол называет это «печалью ради Бога» и говорит о ней как о сопровождаемой «усердием», чтобы мы могли избежать его в будущем; «оправданием себя», чтобы мы могли либо быть ободрены надеждой, что мы не совершили грехов, в которых готовы обвинить себя, либо что вина их снята искуплением, которое Христос совершил за нас. Она должна также производить «святое негодование» и своего рода месть против греха, как того, что было столь пагубным для нас; как также «страх» оскорбить; «ревность» о славе Божьей, Которого мы обесчестили; и «сильное желание» тех благ, которые мы этим утратили. Эта скорбь о грехе должна исходить из внутреннего отвращения и омерзения к нему; и степень ее должна иметь некоторое соответствие с его соответствующими отягчающими обстоятельствами и бесчестием, которое мы принесли Богу этим; что было бы эффективным средством склонить нас к отвращению к самим себе и покаянию во прахе и пепле.

Это очень согласуется с природой установления, в котором мы участвуем, поскольку ничто не способствует усилению гнусного и отвратительного характера греха больше, чем размышление о том, что он распял Господа славы; что должно быть непосредственным предметом нашего размышления в нем. Мы читаем, что Христос в Своих последних страданиях был «скорбит душа Моя смертельно» (Мф. 26:38), что не могло исходить из мучительного взгляда, который Он имел на боли и унижения, которые Он должен был претерпеть при распятии; ибо это доказывало бы, что Он имел меньшую степень святого мужества и решимости, чем некоторые мученики выражали, когда они претерпевали крайние мучения и самые позорные поношения ради Него: Поэтому Его скорбь исходила из мучительного чувства, которое Он имел о вине наших грехов, которые Он понес. Если поэтому Он не только страдал, но Его душа была скорбна до смерти за наши грехи; это должно возбудить в нас упражнение этой благодати в этом установлении, в котором она приводится нам на память.

(3.) Мы должны алкать и жаждать Христа; что подразумевает в себе пламенное желание иметь общение с Ним: Так церковь говорит: «Ночью я желал Тебя, и духом моим я буду искать Тебя с раннего утра» (Ис. 26:9), и Псалмопевец сравнивает это с «оленем», который готов умереть от жажды, который «стремится к потокам водным» (Пс. 41:1). Это проистекает из глубокого чувства нашей нужды во Христе и дальнейших подкреплений благодати от Него, и сопровождается твердой решимостью, что ничто, кроме Него, не удовлетворит нас, как не приспособленное для удовлетворения наших нужд. Такое настроение духа согласуется с установлением, в котором мы участвуем, поскольку Христос представлен в нем как купивший и готовый применить к Своему народу те блага, которые имеют удовлетворяющий и утешающий характер.

(4.) Мы должны питаться Христом верой и тем самым принимать от Его полноты, как Он часто представлен в Писании под метафорой «пищи»: Так Он называет Себя «Хлебом жизни» (Ин. 6:35), и блага, которые Он дарует, называются «пищей, не тленной, но пребывающей в жизнь вечную» (ст. 27), и евангельское устроение представлено как «трапеза из тучных яств, трапеза из чистых вин, из тучных яств, полных мозга, из чистых вин, очищенных» (Ис. 25:6). Так наш Спаситель также представляет это в притче (Мф. 22:4), в которой Он повелевает Своим слугам пригласить тех, кто был зван на брачный пир, рассказывая им, что Он приготовил для их угощения, как ободрение для их веры. Так мы должны учитывать ту полноту благодати, которая есть во Христе (при приближении к Нему в этом установлении), заслуг для нашего оправдания, силы, чтобы дать нам возможность умерщвлять грех и противостоять искушениям, мудрости, чтобы направлять нас во всех чрезвычайных ситуациях и трудностях, мира и утешения, чтобы оживить и ободрить нас во всех наших сомнениях и страхах и дать нам подходящее облегчение, когда мы готовы упасть духом под бременем, на которое мы жалуемся. Все эти блага должны быть постигнуты и применены верой, иначе мы не можем заключить, что они принадлежат нам; и ничто не может быть более приспособлено к этому установлению, в котором Христос представлен как имеющий все те блага, чтобы даровать их, которые Он купил Своей кровью, и они знаменуются или показываются в нем.

(5.) Мы должны в этом установлении уповать на заслуги Христа или упражнять полное доверие к Нему, Который Своей смертью купил для нас все духовные и спасительные блага. Это должно сопровождаться смиренным чувством нашего собственного недостоинства, как «недостойных всех милостей» Божьих (Быт. 32:10) и как заслуживающих ничего, кроме Его яростного гнева за наши беззакония. И, поскольку Он заплатил полную и удовлетворительную цену искупления за нас и тем самым приобрел блага, которые мы утратили, которые имеют тенденцию сделать нас полностью счастливыми, мы должны возложить всю тяжесть нашего спасения на Него, будучи чувствительны к тому, что «Он может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 7:25).

(6.) Мы должны радоваться любви Христа, которая бесконечно больше того, что может быть в сердце одного творения по отношению к другому: Эта любовь Христа имеет несколько свойств;

1-е, Она состоит не просто в Его желании нашего блага или пожелании, чтобы мы были счастливы, но в том, чтобы сделать нас таковыми; она не состоит только в Его сострадании к нам в наших несчастьях, но в избавлении нас от них и открытии Себя как нашего прибежища и силы, скорого помощника в бедах.

2-е, Как любовь Христа к Своему народу не брала свое начало от какой-либо красоты или превосходства, которые Он нашел в них, когда они были обезображены, осквернены и достойны быть презираемыми Им, но впоследствии украшены и «сделались красивыми через Его красоту, которую Он возложил на них» (Иез. 16:14), так, когда они утрачивают Его любовь своими частыми отступлениями и заслуживают быть отвергнутыми Им, она тем не менее неизменно закреплена на них, поскольку «возлюбив Своих, сущих в мире, возлюбил их до конца» (Ин. 13:1).

3-е, Любовь Христа бесконечно снисходительна, что проистекает не только из той бесконечной дистанции, которая есть между Ним и Его народом, но из Его памятования о них в их низком состоянии, имея сострадание к тем, кого никто не жалел, и спасая их, когда они были в глубочайших безднах отчаяния и несчастья, «говоря им, когда они были в своей крови: живи» (Иез. 16:6).

4-е, Она не похожа на любовь незнакомцев, которая довольствуется некоторыми общими усилиями сделать добро тем, с кем они не намерены вступать в близость, но она сопровождается высшими актами дружбы и общения, открывая Свои тайны им, как Он обещает «возлюбить и явить Себя им» (Ин. 14:21), и говорит Своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (гл. 15:15).

5-е, Это такая любовь, которая прощает все прежние обиды и не попрекает Свой народ за то, что они сделали против Него, до или после того, как они уверовали в Него. Так сказано, что Бог «прощает беззаконие и проходит мимо преступления остатка наследия Своего», и «ввергнет в пучину морскую все грехи их» (Мих. 7:18, 19), и «изглаживает преступления их ради Себя Самого и грехов их не помянет» (Ис. 43:25).

6-е, Это такая любовь, которая дает нам всю своевременную и необходимую помощь во времена наших величайших стеснений и трудностей (Пс. 45:1) и делает обеспечение для наших будущих нужд; как Он говорит Своим ученикам: «Я иду приготовить место вам» (Ин. 14:2), чтобы они могли быть уверены в том, что будут счастливы в другом мире; и соответственно Он выражает Себя в Своей ходатайственной молитве: «Отче! тех, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин. 17:24).

7-е, Это такая любовь, которая побуждает Его считать все обиды, нанесенные Его народу, как если бы они были нанесены Ему Самому, а доброту, выраженную им, как если бы она была выражена Ему, как сказано: «Касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8), и «слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10:16). И, когда Он замечает те выражения доброты, которые Его народ проявил друг к другу, Он говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

8-е, Это такая любовь, которая склоняет Его встать между Своим народом и всякой опасностью, благодаря чему Он предотвращает их поражение врагами; и действительно, Он не только рисковал, но, «как добрый пастырь, положил жизнь Свою за овец» (Ин. 10:11).

Это та любовь, которая должна быть предметом нашего размышления в этом установлении; соответственно, мы должны сначала постараться утвердиться в нашем интересе к Нему верой, что будет доказано теми актами любви к Нему, которые проистекают из нее, и тогда мы можем радоваться ей как постоянному источнику мира и блаженства.

(7.) Следующая благодать, которая должна упражняться в этом установлении, — это благодарность, обожание и прославление Его за то, что Он благоволил проявить сострадание к нам, даруя те блага, которые являются результатом Его различающей благодати, примеры чего различны, а именно: как Он избавляет нас от гибели, которую грех неизбежно принес бы нам, предваряет нас благословениями благости и сдерживает прорывы наших испорченностей, которые в противном случае склонили бы нас к совершению гнуснейших мерзостей; и, более особенно, как Он обновляет нашу природу, меняет наши сердца, созидает нас на добрые дела, а затем оживляет и возбуждает ту благодать в нас, которую Его собственная рука сотворила, и утешает нас, когда наши духи подавлены скорбью, благодаря чему Он дает нам возможность идти Его путем, радуясь, и так продолжает работу, которую Он начал в нас, до тех пор, пока она не будет завершена в славе. Нет ничего, что мы имеем, либо в руках, либо в надежде, что не дало бы повода для упражнения этой благодати; и более особенно, наши сердца должны быть возбуждены к этому из размышления о благах, которые знаменуются в этом установлении; особенно если мы способны принять их верой.

(8.) Мы должны на Вечере Господней возобновить наш завет с Богом. Чтобы это было правильно понято, мы должны рассмотреть, что значит для верующего вступить в завет с Богом, что, как предполагается, он сделал до этого; и это состоит не в нашем обещании, что мы сделаем те вещи, которые вне нашей власти, или что мы будем упражнять те благодатные дары, которые никто, кроме Бога, Который производит в Своем народе и хотение, и действие, не может дать нам возможность проявить; но это состоит в нашем предании себя Христу и уповании на Него для восполнения всех наших духовных нужд, смиренно надеясь и веря, что Он даст нам возможность твердо держаться Его, производя в нас всю ту благодать, которую Он требует от нас; которое благословение, если Он благоволит даровать нам, мы будем способны исполнить все обязанности, которые лежат на нас, как бы трудны они ни были. Это безупречный способ вступления в завет с Богом, поскольку он содержит признание нашей собственной неспособности делать то, что хорошо, без Него, и желание отдать славу всего Ему; на Которого мы твердо полагаемся, чтобы мы могли получить милость от Него, чтобы быть верными.

Более того, возобновить наш завет — значит объявить, что через Его благодать мы склонны твердо придерживаться нашего торжественного посвящения Ему, нисколько не раскаиваясь в том, что мы сделали в нем; и что у нас есть столько же оснований зависеть от Его помощи сейчас, сколько было вначале, поскольку благодать продолжается, а также начата Им одним; и соответственно, пока мы выражаем наше искреннее желание быть твердыми в Его завете, мы зависим от Его обещания, что Он никогда не оставит нас и не покинет нас: И мы пользуемся этим случаем, более особенно, чтобы возобновить наше посвящение Ему, так как это очень согласуется с природой этого установления, в котором мы имеем внешние символы Его любви к нам, что возлагает на нас высшее обязательство к этому.

(9.) Мы должны в этом установлении показать нашу готовность упражнять христианскую любовь ко всем святым; что состоит, более особенно, в нашем искреннем желании, чтобы вся благодать и мир изобиловали в них, как и в наших собственных душах; чтобы мы имели повод прославлять Бога вместе и показать нашу взаимную заботу о духовном благополучии друг друга. Мы должны благословлять Бога за благодать, которую они способны упражнять, хотя, может быть, мы не можем упражнять ее в той же степени сами: И, что касается других, мы должны сострадать им в их слабостях, скорбеть об их падениях и ошибках; и быть очень готовыми делать скидки на те немощи и слабости, которые мы видим в них, которым мы сами иногда подвержены, особенно если они не несовместимы с благодатью, в каком случае мы должны набросить мантию любви на них, не зная, не можем ли мы быть подвержены и пасть от тех же искушений.

Эта любовь должна быть выражена, более особенно, в этом установлении; поскольку мы должны рассматривать всех святых как членов мистического тела Христа, детей того же Бога и Отца, причастников той же благодати с нами, сопутников в ту же небесную страну, где мы надеемся встретиться с ними в конце, хотя сейчас они подвержены тем же трудностям, что и мы, и подвержены тем нападкам и искушениям, которые мы часто встречаем от наших духовных врагов. Это выражение нашей любви, хотя оно более непосредственно и прямо распространяется на то же общество, которое соединяется в общении с нами; однако оно не должно быть ограничено такими узкими пределами, но включает в себя высшее уважение ко всем, кто освящен во Христе Иисусе, призванным быть святыми, хотя их местопребывание удалено от нас, и они не известны нам во плоти.

II. Мы теперь должны рассмотреть обязанность христиан после того, как они приняли таинство Вечери Господней; и это состоит в вопросе, как они вели себя в нем? и, имеют ли они какое-либо основание заключить, что они были удостоены особого присутствия Божьего в этом установлении, благодаря чему оно стало средством благодати для них?

Что касается первого из этих вопросов, касающегося настроения наших душ во время участия в этом торжественном долге, мы иногда обнаруживаем, что оно было таким, что дает повод для глубокого смирения и самоуничижения в глазах Божьих, когда мы размышляем о нем; в частности,

1. Когда наши умы и привязанности были заняты теми вещами, которые совершенно не подходят для работы, в которой мы были заняты, и, вместо общения со Христом в этом установлении, наши мысли и размышления были в основном заняты мирскими делами; или, если они, действительно, были заняты религиозными делами, все же мы можем в некоторой степени видеть причину винить себя, если они были совершенно чужды великой цели и замыслу установления, в котором мы были заняты. Есть много отрывков Писания или глав богословия, основанных на нем, о которых мы можем занимать свои мысли в другое время с большой пользой; однако они могут быть не совсем подходящими или приспособленными для получения нами духовной пользы или правильного улучшения Христа распятого, как того требует природа этого установления.

2. Неподобающе ведут себя в этом установлении те, кто размышляет о знаменуемом в нем, а именно: о умирающей любви Иисуса Христа, как если бы они были равнодушными зрителями, имея только историческую веру, и довольствуются простым знанием того, что относится к жизни и смерти Христа, не учитывая цели и замысла этого, а именно: чтобы Он мог совершить искупление за грех, или их личного участия в этом, чтобы использовать это как средство для снятия вины и силы его в их собственных душах.

3. Мы можем размышлять о нашем поведении в этом установлении, когда мы дали волю мертвенности и оцепенению, не используя те усилия, которые необходимы для возбуждения наших привязанностей; когда предмет столь трогательный, как излияние Христом Своей души на смерть, будучи уязвленным за наши преступления, презираемым и отвергнутым людьми, истекающим кровью и умирающим на кресте, и, посреди Своих страданий, взывающим: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?», не имел эффективности, чтобы поднять наши привязанности, не больше, чем если бы это был обычный предмет.

4. У нас есть причина винить наше поведение в этом установлении, когда мы посещали его с решимостью продолжать какой-либо известный грех, не будучи усердными перед Богом в умерщвлении его или не желая силы и благодати от Христа для этого и не используя Его смерть для этой цели. Так у нас есть причина иногда размышлять о нашем поведении на Вечере Господней с горем и скорбью сердца, как о том, что было несогласно с природой установления, в котором мы были заняты.

Но, с другой стороны, мы можем иногда, взглянув на наше поведение в нем, найти повод для ободрения, когда, делая скидку на человеческие слабости и несовершенство благодати, которые неотделимо сопровождают это нынешнее состояние, мы можем сказать, к славе Божьей, что мы в некоторой степени вели себя так, как должны были. Так, когда мы обнаружили, что наши сердца были должным образом затронуты любовью Христа, и мы имели упражнение тех благодатных даров, которые соответствуют этому; и если мы можем сказать, что имели некоторое общение с Ним и не были совершенно лишены Его оживляющего и утешающего присутствия и свидетельства Его Духа с нашим, что мы — дети Божьи; тогда мы можем заключить, что мы участвовали в этом установлении надлежащим образом. И если мы обнаружили, что это было так с нами, мы должны благословить Бога за это, считая, что Он один может возбудить благодать в нас, Который сотворил ее вначале. И мы должны далее учитывать, что подобные акты благодати будут хорошим доказательством ее истины и искренности; благодаря чему наши утешения могут быть более утверждены, и мы способны ходить более тесно и благодарно с Богом, через сообщение тех благодатных даров, которые Он благоволит даровать нам в этом установлении.

Более того, если мы имели опыт присутствия Божьего в нем и были приведены в хорошее состояние, мы должны просить о продолжении этого. Лучшее настроение духа будет пребывать не дольше, чем Богу угодно поддерживать живое упражнение веры и других благодатных даров; и это, будучи столь ценным благословением, должно быть искомо усердной молитвой и прошением, чтобы наши добрые состояния не были как утреннее облако или ранняя роса, которые скоро проходят: Это обнаружит, что мы ценим их и прославляем Бога как автора их; и это лучшее средство для нашего хождения с Богом в другое время, а также когда мы заняты святыми установлениями.

Опять же, далее отмечено, что те, кто был оживлен и утешен, участвуя в Вечере Господней, должны бодрствовать против падений в те грехи, которыми они ранее были одолеваемы, но теперь видят причину ненавидеть их. Это мы должны делать, потому что, хотя мы иногда приводимся в хорошее состояние, все же у нас есть обманчивые сердца, которые, прежде чем мы осознаем, могут предать нас в совершение тех грехов, которые вызывали большое бедствие у нас в прошлые времена; и к этому мы можем добавить усилия сатаны уловить нас своими кознями; так что, когда мы думаем, что мы в наибольшей безопасности, мы можем быть подвержены величайшим опасностям. Когда мы были менее всего опасались нашего возвращения к нашим прежним грехам и, может быть, были слишком уверены в своем мнении, полагаясь слишком сильно на свою собственную силу, мы теряли те добрые состояния, и наши беды возобновлялись этим: Поэтому наш долг — бодрствовать против тайных действий испорченной природы и первых движений греха в наших сердцах, пока мы искренне умоляем о помощи от Бога, чтобы мы могли быть сохранены от наших собственных беззаконий; а именно, тех грехов, которые мы ранее совершали или которые более легко одолевают нас, чем любые другие.

Следующая обязанность, лежащая на нас после того, как мы приняли Вечерю Господню, — это исполнение наших обетов: Это будет лучше понято, если сравнить с тем, что было ранее отмечено относительно таинственных обетов или заветов: которые не должны содержать в себе давание обещаний, особенно в нашей собственной силе, что мы будем найдены в упражнении тех благодатных даров, которые являются особым даром и следствием всемогущей силы Божьей. Поэтому я всегда, когда случайно упоминаю о давании религиозных обетов, рассматриваю их главным образом как содержащие ясное объявление, что мы находимся под неотъемлемым обязательством исполнять те обязанности и проявлять те акты благодати, которые лежат на нас, как на тех, кто желает оправдать себя как верных слуг Христа, которых Он принял в заветные отношения с Собой. Мы также объявляем, что без помощи от Бога мы не можем ничего сделать: Эту помощь мы умоляем у Него в то же время, когда посвящаем или отдаем себя Ему; так что мы делаем это, надеясь и веря, что Он дарует нам ту благодать, которая вне нашей собственной власти; которую, если Он благоволит сделать, мы определяем, что Он должен иметь всю славу, которая проистекает из нее. Это наиболее согласуется со смыслом латинского слова, от которого происходит слово «обет»; и, я думаю, с этим гораздо скорее следует согласиться, чем с тем общим описанием, которое некоторые дают ему, когда они увещевают тех, кто занят в этом установлении, сначала исповедать те грехи, которые они совершили с тех пор, как они были в последний раз за Вечерей Господней, насколько они приходят им на память; и, как средство получения ими прощения, дать торжественный обет или обещание, что они будут воздерживаться от них в будущем и ходить более согласно с обязательствами, под которыми они находятся: Это они делают без смиренного чувства предательства их собственных сердец или их нужды в силе от Бога, чтобы исполнить что-либо доброе; и впоследствии они так же мало склонны исполнять свои собственные обещания, как они были до этого готовы давать их, со слишком большим упованием на свою собственную силу; и этим средством они приводят себя в величайшие затруднения и идут, как если бы, по кругу давания торжественных обетов и решимостей, а затем нарушая их, и впоследствии возобновляя их снова: В то время как, когда мы не намереваемся ничем в нашем обетовании, кроме исповедания того, что то, что другие обещают в своей собственной силе, мы видим себя обязанными делать; и, в то же время, зависим от Христа для силы, чтобы дать нам возможность исполнить это, и отдаем себя Ему, как Его заветный народ, в надежде на это; это самый безопасный способ давания обетов, поскольку он наиболее способствует чести Божьей и содержит в себе все, что может побудить нас использовать наши величайшие усилия для исполнения обязанностей, которые лежат на нас, и, в то же время, мы выражаем наше искреннее желание прославить Его как Бога и Автора той благодати, которая необходима для этого. И, в этом смысле я хотел бы понимать то, к чему мы призываемся в ответах, которые мы объясняем, когда сказано в одном из них, что пока мы принимаем Вечерю Господню, мы должны возобновить наш завет с Богом; и после того, как мы приняли ее, мы должны исполнить наши обеты, как это выражено в другом; как первое включает в себя такое посвящение Богу, которое было только что рассмотрено; последнее, а именно, исполнение наших обетов, подразумевает в себе делание всего, что в нашей власти, для этого; и, в то же время, ожидание Бога, чтобы дать успех нашим усилиям и произвести в нас то, что благоугодно в Его очах, без чего мы не можем ничего сделать.

После того как мы пребывали пред Господом в этом установлении, нам следует ободрять себя к частому участию в нем; особенно если у нас есть основания полагать, что мы получили в нем ощутимые сообщения Его благодати. Поскольку это честь, которую Бог воздает Своим собственным установлениям, это, безусловно, является для нас ободрением пребывать в ожидании Его в них. Так псалмопевец говорит: «Приклонил Он ухо Свое ко мне, и потому буду призывать Его во все дни мои» (Пс. 115:2). Это действенно устранит все те сомнения и колебания, которые удерживают нас от участия в этом установлении из страха, что мы не подобающим образом ведем себя в нем, опасаясь, что мы недостаточно подготовлены к нему и потому будем отвергнуты Христом, когда приступим к нему: я говорю, что мы защищены от этого, имея опыт Его животворящего и утешающего присутствия в нем.

Но предположим, что мы не встретили этого желанного благословения, которое даже лучшие верующие не всегда испытывают в равной мере; тогда мы должны, после того как приняли Вечерю Господню, постараться найти конкретную причину, по которой Бог скрывает от нас Свое особое присутствие, и что это за корень горечи, который произрастает и смущает нас. Возможно, Он удерживает эту привилегию от нас по Своему суверенному усмотрению, чтобы мы могли таким образом научиться, что наши утешения не находятся в нашем распоряжении; или что они не являются необходимым результатом нашего участия в установлениях, но исходят от Божественного благословения, сопровождающего их. Возможно, Бог удерживает это от нас для испытания наших добродетелей; и чтобы мы могли увидеть, насколько необходимо нам ожидать тех духовных утешений, которые Он в настоящее время удерживает от нас; как говорит пророк: «А потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому еще возвышается, чтобы пощадить вас; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него» (Ис. 30:18).

Но поскольку мы можем, по большей части, понять некую конкретную причину, по которой Бог отказывает нам в Своем животворящем и утешающем присутствии, исходящую из грехов упущения или действия, совершенных до или во время нашего участия в этом установлении: Мы должны вопросить:

(1.) Не было ли какого-либо изъяна в подготовительных обязанностях? И в частности, должным образом ли мы испытали себя перед тем, как подойти к столу Господню, относительно нашего познания Христа и благ Его искупления; или, особенно, относительно нашей способности усваивать их верой? И испытали ли мы себя относительно того чувства, которое имеем в отношении вины греха, и той нужды, в которой мы стоим в праведности Христа, чтобы она была удалена, и, соответственно, решили ли мы ожидать Его в этом установлении с искренним желанием получить эту привилегию.

(2.) Мы должны вопросить, не было ли наше поведение, когда мы участвовали в этом установлении, в какой-то мере недостойным его духовности и важности? Не пощадили ли мы или не потворствовали ли мы какой-то тайной испорченности, которая проявилась в нем? Или не поддались ли мы какому-то искушению, которое тогда осаждало нас? Не полагались ли мы на собственную праведность для удаления вины греха и обретения принятия пред очами Божьими? Или не приступили ли мы к этому установлению в своей собственной силе, и этой самоуверенностью не побудили ли Его отдалиться от нас; если это так, то это даст повод к глубокому смирению пред Его очами и призовет к покаянию и исправлению, если мы хотим быть защищены от этого неудобства, которое в настоящее время испытываем; и тогда мы можем надеяться, что будем способны ожидать Его в этом установлении таким образом, что сможем получить те утешительные опыты благодати от Него, которые будут свидетельством того, что мы ожидали Его к лучшему, а не к худшему.

Вопрос CLXXVI, CLXXVII.

Вопрос CLXXVI. В чем согласуются таинства Крещения и Вечери Господней?

Ответ. Таинства крещения и Вечери Господней согласуются в том, что автором обоих является Бог, духовной частью обоих является Христос и Его блага; оба являются печатями одного и того же завета, должны преподаваться служителями Евангелия, и никем иным, и должны продолжаться в церкви Христовой до Его второго пришествия.

Вопрос CLXXVII. В чем различаются таинства Крещения и Вечери Господней?

Ответ. Таинства крещения и Вечери Господней различаются в том, что крещение должно совершаться только один раз водой, чтобы быть знамением и печатью нашего возрождения и привития ко Христу, и это даже для младенцев, тогда как Вечеря Господня должна совершаться часто, в элементах хлеба и вина, чтобы представлять и являть Христа как духовную пищу для души, и утверждать наше пребывание и возрастание в Нем, и это только для тех, кто достиг возраста и способности испытывать себя.

Эти два ответа содержат немногим более чем краткое изложение некоторых вещей, которые время от времени упоминались при объяснении природы этих установлений; и поэтому мы очень кратко остановимся на них.

I. Относительно того, в чем согласуются таинства крещения и Вечери Господней; соответственно,

1. Замечается, что Бог является Автором обоих. Это можно вывести из того, что было сказано относительно того, что они являются святыми установлениями, или средствами благодати; в которых мы должны ожидать Его присутствия и благословения, чтобы сделать их действенными для спасения: Мы не можем этого сделать, не приступая к ним по Его собственному повелению, которое Он благоволил дать нам, как это видно из Его слова и опыта многих верующих, которые нашли ощутимую пользу в этом; так что действия Его силы и благодати, которые были произведены в их сердцах, когда они участвовали в них, дают убедительное доказательство того, что Бог является их Автором. Это, что касается крещения, относится более особенно к крещению тех, кто является взрослым; ибо когда крестятся младенцы, хотя Бог может, и иногда, как более чем вероятно, признает это установление, возрождая их в то время; однако это не может быть известно нам, если только это не выводится из тех необычайных сообщений благодати, которые могут испытать те, кто верой способен предать своих детей Богу в этом установлении.

2. Крещение и Вечеря Господня далее согласуются в том, что Христос и Его блага знаменуются обоими ими: ибо они являются, каждое из них, установлениями для нашей веры, поскольку они являются знамениями и печатями завета благодати, в котором Христос и блага Его искупления представлены: Так апостол говорит относительно крещения: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим. 6:3, 4). Соответственно, мы имеем общение со Христом как распятым, умирающим и погребенным, и, после этого, воскресающим из мертвых, посредством чего Он довел дело искупления до совершенства: Эти вещи знаменуются; и так наша вера должна использовать это знамение в крещении; и апостол говорит то же самое относительно Вечери Господней: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11:26).

3. Крещение и Вечеря Господня далее, как замечено, согласуются в том, что они должны преподаваться никем иным, как служителями Евангелия. При ветхозаветном домостроительстве, где все части храмового служения были значимыми знамениями Христа и благ завета благодати; они должны были совершаться никем иным, как теми, кто был квалифицирован, призван и законно отделен на эту работу, как говорит апостол: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). И мы можем заключить, что моральная причина этого распространяется на совершение печатей завета при евангельском домостроительстве. Несомненно, что некоторые должны быть назначены или отделены на эту работу, иначе это принадлежало бы каждому, и, следовательно, не было бы определенных совершителей этих установлений, о которых можно было бы сказать, что они имеют особое призвание к тому от Бога и людей. Это также можно вывести из тех Писаний, которые говорят о «пастырях по сердцу Своему», которые будут пасти Его народ «знанием и разумением», как о Его особом даре (Иер. 3:15), и из того, что говорит апостол относительно служителей Евангелия, будь то чрезвычайные или обычные, как о даре Христа, когда Он «восшел на высоту» (Еф. 4:8, 11).

4. Далее замечено, что эти два установления согласуются в том, что оба они должны продолжаться в церкви до второго пришествия Христа. Хотя мы ожидаем и надеемся на большее присутствие Бога в них и большее излияние Его Духа, чтобы сделать их более действенными и сделать церковь более яркой и славной, будучи облагодетельствованной большими степенями сообщений Божественной благодати; однако у нас нет оснований ожидать новых установлений или нового домостроительства, которое сменило бы то, под которым мы находимся, до второго и самого славного пришествия Христа; поэтому это называется «последним временем» (1 Ин. 2:18). По какой причине апостол говорит, что «достигли концов веков» (1 Кор. 10:11), под чем мы должны понимать, что нынешнее домостроительство Евангелия, под которым мы находимся, является последним, которое мы должны ожидать до второго пришествия Христа.

И это также видно из обетования, которое Христос дал о Своем присутствии со Своими служителями и церквами, когда они верно участвуют в этих установлениях, как Он говорит: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). И, поскольку Его смерть, как было замечено ранее, должна возвещаться «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26), это доказывает, что Вечеря Господня также должна продолжаться в церкви до тех пор. Я хотел бы отметить это тем более, поскольку это противоречит тому, что утверждают некоторые, кто, надеясь на большее излияние Духа и более славное состояние церкви в последние дни, готовы заходить в своих мыслях слишком далеко, заключая, что это будет новое домостроительство, так как установления, которыми церковь облагодетельствована в настоящее время, прекратятся, в частности крещение и Вечеря Господня; что мы ни в коем случае не можем одобрить.

II. Теперь мы должны рассмотреть, в чем различаются таинства крещения и Вечери Господней.

1. Замечено, что они различаются в том, что крещение должно совершаться только один раз; тогда как Вечеря Господня должна совершаться часто. Это видно из двух различных обстоятельств, содержащихся в них. Что касается крещения, оно знаменует наше первое привитие ко Христу или облечение во Христа; и когда оно именуется от того, что знаменуется им, оно называется «банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5), на что надеются в этом установлении; соответственно, оно рассматривается как наше первое торжественное посвящение Христу; и, поскольку это знаменуется им, оно называется инициирующим установлением, в котором мы обязаны быть Господними; каковое обязательство остается в силе до тех пор, пока мы живем, и поэтому не нуждается в том, чтобы быть ознаменованным, запечатленным или подтвержденным нашим крещением во второй раз: Но, с другой стороны, Вечеря Господня знаменует наше питание или жизнь Христом и получение ежедневных запасов благодати от Него, по мере того как требуют наши нужды: Поэтому это установление отличается от крещения тем, что в нем нужно участвовать часто.

2. Они различаются в том, что первое, как было доказано ранее, должно применяться не только к взрослым, если они не были крещены ранее, но и к младенцам верующих родителей, чего нет в Вечере Господней. В крещении посвящаемый человек может рассматриваться как пассивный и, таким образом, преданный Богу верой другого, кто имеет право делать это: Но никто не должен участвовать в Вечере Господней, кроме тех, кто обладает такой степенью знания, что они способны различать Тело Господне и способны исполнять ту обязанность, которую апостол рекомендует как необходимую для этого, когда говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (1 Кор. 11:28).

Я осознаю, что некоторые из древней церкви, и в частности Киприан, в третьем веке, выступали за совершение Вечери Господней младенцам и практиковали это, будучи введены в это заблуждение предположением того, что недостаточно очевидно, а именно: что младенцы среди иудеев ели пасху, потому что сказано, что целые семьи ели ее. Но это, по-видимому, не включает младенцев; для которых была предназначена другая пища: они также не могли извлечь никакой пользы из этого, не будучи способными различать знаменуемое или питаться Христом, истинным Пасхальным Агнцем; что могло быть сделано не иначе как верой.

Другие были введены в это заблуждение из-за неправильного смысла, который они придавали тому Писанию, в котором Христос говорит: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6:53), думая, что наш Спаситель имел в виду под этим хлеб и вино в Вечере Господней. Поэтому это установление было абсолютно необходимым для спасения; по какой причине они думали, что оно должно быть распространено на младенцев как средство их получения. Но несомненно, что это не может быть смыслом того Писания, поскольку Вечеря Господня не была установлена или известна в церкви, когда наш Спаситель произносил эти слова: Поэтому Он не имеет в виду под этим ничего иного, кроме фидуциального применения смерти Христа как средства для получения нами вечной жизни.

Вопрос CLXXVIII.

Вопрос CLXXVIII. Что такое молитва?

Ответ. Молитва — это вознесение наших желаний к Богу во имя Христа, с помощью Его Духа, с исповеданием наших грехов и благодарным признанием Его милостей.

Рассмотрев то, во что следует верить и что следует делать; остается вопросить относительно того, о чем следует молиться, и как следует исполнять эту великую обязанность молитвы. На этом необходимо настаивать, поскольку мы обязаны повиноваться открытой воле Божьей; тем не менее, по причине нашей испорченности и слабости, мы не можем делать ничего доброго без Его помощи, которой не следует ожидать, если она не будет смиренно испрошена у Него; и это то, что мы обычно называем молитвой; которая, будучи исполняемой творениями, которые не только нуждаются, но и недостойны, должна быть признана, и соответственно мы должны в молитве исповедовать грех как главную основу и причину этой недостойности. И, поскольку Бог благоволил ободрить нас надеждой, что мы не будем искать лица Его напрасно, Который во многих случаях благоволит давать ответы на молитву; это обязывает нас приближаться к Нему с благодарением. Эти вещи особенно содержатся в ответе, который мы объясняем; и метод, в котором мы постараемся говорить о нем, состоит в том, чтобы рассмотреть,

I. Что предполагает молитва; и это,

1. Что мы являемся зависимыми и нуждающимися творениями, имеем много нужд, которые должны быть восполнены, грехи, которые должны быть прощены, бедствия, при которых мы нуждаемся в жалости и облегчении, и слабости, при которых мы хотим быть укреплены и поддержаны в исполнении обязанностей, которые лежат на нас. Отсюда можно вывести, что хотя наш Господь Иисус Христос часто представляется молящимся Богу, это действие, совершаемое Им в Его человеческой природе; в которой одной Он мог быть назван нуждающимся, Тот, Кто в Своей Божественной природе является вседостаточным.

2. Это предполагает, что Бог, Который является объектом молитвы, рассматривается нами не только как способный, но и как желающий помочь нам; и что Он ободрил нас приближаться к Нему за облегчением: И поэтому это обязанность, которая более особенно принадлежит тем, кто облагодетельствован надеждой Евангелия.

II. Теперь мы покажем, как следует рассматривать молитву относительно различных ее видов; и соответственно мы представлены приближающимися к Богу со смиренным чувством наших тайных грехов и нужд, о которых никто, кроме Бога и нашей собственной совести, не знает. Этот вид молитвы имеет в виду наш Спаситель, когда говорит: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6); и у нас есть пример этого в Нем Самом; поскольку сказано, что «отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине» (гл. 14:23); также «Петр взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9), в чем, будучи удаленным от мира, он имел большую свободу излить свою душу Богу.

Более того, мы должны присоединяться к другим в исполнении этой обязанности, в которой мы исповедуем те грехи и умоляем о восполнении тех нужд, которые общи для всех, кто участвует в этом: Это наш Спаситель ободряет нас делать, когда говорит: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:19, 20). Это ветвь общественного поклонения, и она должна исполняться каждой семьей отдельно, пример чего мы имеем в Корнилии, о котором сказано, что он был «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим и всегда молившийся Богу»; и что он делал это в определенное время «в доме своем» (Деян. 10:2, сравните с ст. 30). Более того, эта обязанность должна исполняться публично в церкви или любом собрании поклоняющихся, собравшихся для этой цели: Об этом мы имеем пример в апостоле Павле, который, призвав пресвитеров церкви в Ефесе, намереваясь проститься с ними, после сердечной беседы и подходящего совета, данного им, «преклонив колени свои, помолился со всеми ими» (гл. 20:36).

Опять же, молитву можно рассматривать как ту, для которой нами установлено определенное время, либо в одиночестве, либо с другими; или ту, которая является случайной, краткой и воздыхательной, состоящей в тайном вознесении наших сердец к Богу, и может быть совершена, когда мы заняты другими делами иного характера, не будучи помехой или препятствием для них: Так сказано, что Неемия «помолился», когда собирался «подать вино» царю, между тем как царь задал ему вопрос, и он возвращал ему ответ на него; что, по-видимому, является смыслом того, что сказано в Неем. 2:4, 5: «И сказал мне царь: чего же ты просишь? Я помолился Богу Небесному и сказал царю» и т. д. Эти воздыхательные молитвы — это либо те, которые мы возносим к Богу, будучи заняты мирскими делами, для руководства, помощи или успеха в них; или когда посещаем чтение или проповедь слова, или любые другие святые обязанности, в которых мы возносим наши сердца к Нему для Его присутствия в них.

III. Следующая вещь, которую следует рассмотреть, — это различные части молитвы; и их три, а именно: Исповедание греха; прошение о восполнении наших нужд; и благодарение за полученные милости. Исповедание греха предполагает, что мы виновны и заслуживаем наказания от Бога; прошение предполагает, что мы несчастны и беспомощны; а благодарение подразумевает расположение признавать Бога, автора всего доброго, чем мы наслаждаемся или на что надеемся, и включает в себя должное чувство тех незаслуженных милостей, которые мы получили от Него.

Из этого общего описания обязанности молитвы и ее частей мы можем вывести,

1. Что две первые из них, а именно: исповедание греха и прошение об облегчении при различных бедствиях и страданиях, которым мы подвержены, применимы только к тем, кто находится в греховном и несовершенном состоянии, как верующие в этом мире. Что касается прославленных святых на небесах, у них нет грехов, которые нужно исповедовать, ни каких-либо бедствий, при которых они нуждаются в помощи и жалости. Что касается той части молитвы, которая состоит из благодарения за милости, уже полученные, то это, действительно, соответствует совершенному состоянию и представлено как постоянная работа прославленных святых: Так псалмопевец говорит: «И небеса» (то есть их обитатели) «восхвалят чудные дела Твои, Господи, и истину Твою в собрании святых» (Пс. 88:6).

2. Грешники, которые потеряли свой день благодати, против которых закрыта дверь надежды и милосердия, которые претерпевают наказание за грех в аду, они не являются должным образом субъектами молитвы; о которых можно сказать не только то, что они не могут молиться, будучи лишенными тех добродетелей, которые необходимы для этого; но и не имея доли в Ходатае или в обетованиях завета благодати, которые являются основанием и ободрением для исполнения этой обязанности.

3. В этом мире, где мы наслаждаемся средствами благодати, никто не является субъектом молитвы, кроме человека. Псалмопевец, действительно, говорит о том, что Бог «дает скоту корм его и птенцам ворона, взывающим к Нему» (Пс. 146:9), и в другом месте сказано: «Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу» (Иов 38:41). Смысл этого не в том, что животные формально обращаются к Богу за восполнением своих нужд, не имея представления о Божественном существе; но в том, что, когда они жалуются из-за недостатка пищи, провидение Божье восполняет их, хотя они не знают руки, от которой это исходит.

4. Хотя обязанностью всех людей в мире является молиться; однако никто не может делать это верой и, следовательно, приемлемым образом, кроме верующих, о которых апостол говорит: «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15).

Что касается первой части молитвы, а именно: прошения или мольбы. Это будет особенно рассмотрено в нескольких следующих ответах, и особенно в тех, которые содержат объяснение молитвы Господней; которая является руководством для того, о чем мы должны просить у Бога: Поэтому мы в настоящее время рассмотрим только две другие части молитвы, а именно: исповедание греха и благодарение за милости.

(1.) Относительно исповедания греха; и соответственно,

[1.] Мы докажем, что это неотъемлемая обязанность, лежащая на всех людях; и это не только на тех, кто находится в состоянии невозрожденности и, следовательно, под властью греха, но и на самих верующих, которые находятся в оправданном состоянии. Это станет ясно, если мы учтем, что не исповедовать грех — значит, по сути, оправдывать себя в его совершении; и, как бы, отрицать то, что так хорошо известно Всеведущему Богу, а также нашей собственной совести. Это также содержит в себе обвинение Бога в несправедливости, когда Он налагает на нас наказание, которое заслужено им; что противоречит тому, что говорит Ездра: «Ты, Боже наш, пощадил нас меньше, нежели требуют беззакония наши» (Езд. 9:13).

Более того, никто никогда не был по-настоящему смирен пред очами Божьими или не получил милости и прощения грехов, если он сначала не был приведен к исповеданию его с подобающим чувством и сокрушением сердца; которые являются составляющими истинного покаяния: Так сказано: «Он, посещая людей, говорит: «я грешил и превращал правду, и не воздано мне»... Он освободит душу его от могилы, и жизнь его увидит свет» (Иов 33:27, 28). Также сказано в другом месте: «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Прит. 28:13). Эта обязанность настолько очевидна, что, можно подумать, никто, кто должным образом обдумывает, кто он такой или насколько его действия противоречат открытой воле Божьей, не должен иметь дерзости отрицать ее: Однако хорошо известно, что многие, по-видимому, намеренно уклоняются от всякого исповедания греха в молитве; и другие спорят против этого, особенно в том, что касается случая верующих: Соответственно,

Возражение. Возражается, что верующие не должны исповедовать грех; поскольку это несовместимо с оправданным состоянием: Это, по сути, признание вины, хотя Бог удалил вину греха, простив ее ради искупления, которое совершил Христос: Это раскрытие раны, которую Бог исцелил и закрыл, или припоминание того, о чем Он сказал: «грехов их не воспомяну более» (Евр. 10:17); и это противоречит благодати Божьей, Который сказал, что никто не будет «обвинять избранных» Его, поскольку «Бог оправдывает» (Рим. 8:33); для верующего — возлагать что-либо на свое собственное обвинение, что он делает, когда исповедует грех.

Ответ. На это можно ответить;

1-е, Что мы должны различать между заслугой верующего на наказание или осуждение и тем, что он фактически наказывается Богом как карающим за грех судьей, согласно тому, чего заслуживают его беззакония. То, что верующий в конечном итоге не подпадет под осуждение, верно, потому что его грехи прощены; и относительно таких апостол говорит: «Ныне нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (ст. 1). Тем не менее, хотя он находится в оправданном состоянии и, как следствие этого, будет несомненно спасен; однако, согласно характеру его собственных действий, будучи грешником, он приобретает вину пред очами Божьими; и заслуга наказания неразрывно связана с каждым грехом, хотя человек может находиться в оправданном состоянии, когда совершает его. Одно дело — быть подверженным осуждению, и другое дело — заслуживать быть осужденным: Первое из них, действительно, несовместимо с оправданным состоянием; но второе — нет: И именно в этом смысле мы должны понимать слова псалмопевца: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, — Господи! кто устоит?» (Пс. 129:3). И, соответственно, лучший верующий на земле, хотя он имеет полную уверенность в том, что он прощен Богом; однако, поскольку он является грешником, он обязан исповедовать, что заслуживает быть отвергнутым Им, или, если бы Бог поступил с ним согласно тому, что Он находит в нем, не глядя на него как на находящегося во Христе, его Главе и Поручителе, он был бы погублен и потерян навсегда.

2-е, Верующие ежедневно грешат и поэтому приобретают новую вину; как сказано: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20), и, действительно, их грех иногда настолько велик, что они огорчают Святого Духа, ранят свою собственную совесть и действуют очень несоответственно своему характеру как верующих. Поэтому это должно быть исповедано со стыдом и самоотвращением; как говорит пророк: «Чтобы ты помнила и стыдилась, и чтобы вперед нельзя было тебе открывать рта от стыда, когда Я прощу тебе все, что ты делала, говорит Господь Бог» (Иез. 16:63). Более того, несомненно, что верующие, когда они получали откровение о том, что их грех прощен, в то же время исповедовали его с великим смирением. Так, сразу после того, как Нафан обличил Давида за его грех и сказал ему, после его покаяния, что «Господь снял с тебя грех твой» (2 Цар. 12:13), он все же приносит покаянное исповедание его пред Богом и говорит: «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс. 50:6).

[2.] Теперь мы рассмотрим, с каким настроением духа следует исповедовать грех; и это должно быть сделано,

1-е, С должным чувством бесконечного зла его, поскольку он отражает бесчестие на Божественные совершенства; и особенно поскольку он противоположен святости и чистоте Божьей, и является презрением, брошенным на Его закон, который прямо запрещает его, и пренебрежением угрозами, провозглашенными им против тех, кто нарушает его, и делает нас подверженными Его гневу, как карающему за грех Судье, согласно внутреннему заслуженному наказанию за него: И поэтому он справедливо назван «злым и горьким»; единственная вещь, которую можно назвать моральным злом; и он, безусловно, горек в своих последствиях.

2-е, Мы должны исповедовать грех со смирением, стыдом, смущением лица и самоотвращением; и это более особенно по причине гнусной неблагодарности, которая есть в нем, как совершенном теми, кто находится под величайшими обязательствами к противоположным обязанностям.

3-е, Грех должен быть исповедан с надеждой на получение прощения через кровь Христа, как держась за обетования милосердия, которые даны тем, кто исповедует и оставляет его (Прит. 28:13), и с искренним желанием быть избавленным от преобладающей силы его, силой, исходящей от Христа.

[3.] Теперь мы рассмотрим, какие грехи мы должны исповедовать пред Богом; и это либо грех нашей природы, либо те действительные преступления, которые происходят от него.

1-е, Грех нашей природы. Как падшие творения, мы лишены образа Божьего; и, приобретя порочные привычки путем повторяющихся актов восстания против Него, все силы и способности наших душ испорчены этим, и мы не только не расположены и не склонны к тому, что хорошо, но естественно склонны отступать от Бога и совершать величайшие мерзости, если лишены Его предотвращающей, сдерживающей или обновляющей благодати: Так апостол говорит: «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). И это следует рассматривать как то, что повсеместно осквернило и развратило нашу природу; и поэтому мы должны взывать вместе с прокаженным: «Нечист, нечист!» (Лев. 13:45), или, как говорит пророк: «От подошвы ноги до темени головы нет в нем здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны» (Ис. 1:6). Мы должны рассматривать это как то, что проникает в наши лучшие обязанности; и это подобно мухе в драгоценном масле; и это такого рода, что когда мы были способны получить некоторое преимущество против него, оно впоследствии восстановит силу, несмотря на все наши усилия против него. Это подобно неизлечимой болезни в теле, которая, хотя мы пытаемся подавить ее на некоторое время, все же будет преобладать снова, пока структура природы не будет разрушена, и тем самым все болезни не будут излечены сразу: Тем не менее, когда мы исповедуем и смиряемся за эту склонность, которая есть в нашей природе ко греху, мы должны молиться и надеяться, что преобладающая сила ее может быть настолько ослаблена, что, благодаря принципу благодати, внедренному при возрождении и возбужденному Духом в содействии делу освящения, хотя она и живет в нас, она не будет полностью иметь власть над нами, или мы не будем тем самым названы рабами греха.

2-е, Мы должны исповедовать многие действительные грехи, которые мы ежедневно совершаем, со всеми их соответствующими отягчающими обстоятельствами; грехи упущения и действия, оба из которых содержатся в исповедании апостола: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19). Наши греховные пренебрежения обязанностями бесчисленны; мы должны исповедовать то, что не искупили времени, но потратили его на те пустяки и суетные развлечения, которые не приносят пользы; особенно если мы плохо использовали самый цвет и лучшую часть нашего времени и сил, и не помнили нашего Творца во дни нашей юности. Это Иов считает главной основой и причиной зол, которые постигают его в преклонном возрасте, когда говорит: «Ты пишешь на меня горькое и вменяешь мне грехи юности моей» (Иов 13:26). И мы должны смиренно исповедовать то, что не использовали и, тем самым, потеряли многие возможности для необычайного служения, чтобы делать или получать добро: Так пророк говорит: «И аист под небом знает свои определенные времена, и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня» (Иер. 8:7). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение следовать призывам и приглашениям Евангелия; по какой причине сказано, что мы «приняли благодать Божию тщетно» (2 Кор. 6:1), или не узнали времени посещения нашего (Лк. 19:44), но когда Бог призывал, мы отказывались; когда Он простирал руку Свою, никто не внимал, но отвергли все Его советы, и обличений Его не приняли (Прит. 1:24, 25). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение общественными и тайными обязанностями, или поклонение Богу небрежным, безразличным образом; как пророк представляет народ, говорящий: «Вот, сколько труда! и вы пренебрегаете им, говорит Господь Саваоф, и приносите украденное, хромое и больное, и приносите хлебный дар: могу ли Я принять это из рук ваших?» (Мал. 1:13). Мы также должны исповедовать наше пренебрежение относительными обязанностями, не наставляя тех, кто находится под нашей опекой, не обличая их за совершенный грех, не сочувствуя страждущим, не предупреждая тех, кто сходит с пути Божьего; посредством чего множество грехов могло быть предотвращено, из-за чего многие были погублены через наше греховное пренебрежение.

Что касается грехов действия, которые также должны быть исповеданы; это либо те, которые были совершены до или после нашего обращения к Богу; первые из которых содержат отрицание Его власти или права на послушание; вторые — неблагодарное пренебрежение или забывчивость величайших благ, полученных от Него. Мы также должны исповедовать те грехи, которые противоречат моральному закону или самому свету природы; в которых мы часто виновны: И, чтобы мы были снабжены материалом и дали простор нашим мыслям и чувствам в этом, может быть полезно для нас рассмотреть грехи, запрещенные в каждой из Десяти Заповедей, на которых мы ранее подробно останавливались. Мы также должны исповедовать различные отягчающие обстоятельства греха; и, чтобы помочь нам в этом, те вещи, которые содержатся в предыдущем ответе [103], могут быть полезны для нас, особенно если мы сделаем конкретное применение их к нашему собственному случаю и заметим, насколько у нас есть основания подпасть под чувство вины или обвинить себя в преступлениях подобного рода.

Более того, мы должны исповедовать грехи, которые мы совершили против обязательств или благодати Евангелия; низкие мысли, которые мы иногда имели о личности Христа, Его любви к нам или благах, участниками которых мы были сделаны от Него, в то время как мы были готовы сказать, как представлены говорящими дочери Иерусалима: «Чем возлюбленный твой лучше другого возлюбленного?» (Песн. 5:9), и как сильно мы ожесточили наши сердца против Него, отказываясь подчиниться Его игу или нести Его крест; как часто мы стыдились Его дела и интереса, особенно когда призывались терпеть поношение за это. Не ставили ли мы иногда под сомнение истинность Его обетований, отказывались подчиниться Его праведности и полагаться только на нее для оправдания, в то время как мы имели слишком высокие мысли о себе, хвалясь и ценя себя за исполнение некоторых моральных обязанностей, которые мы поставили на место Христа?

Мы должны исповедовать, как сильно мы противились Ему во всех Его должностях; не полагаясь на Него как на пророка, чтобы вести нас путем истины и мира, но опираясь на собственный разум, и поэтому были оставлены искажать, не верить или, по крайней мере, питать некоторые сомнения относительно великих доктрин Евангелия; или, если наши умы были правильно информированы в этом, все же мы не сделали практического улучшения этого для нашей духовной пользы. Не противились ли мы Ему как священнику и не пренебрегали ли тем, чтобы придать должную ценность тому искуплению, которое Он совершил за грех, не используя Его ходатайство за нас, Который вошел в святилище, сделанное не руками, чтобы ободрить нас приходить с дерзновением к престолу благодати? Не отказывались ли мы также подчиниться Ему как Царю святых или искать защиты у Него против нападений наших духовных врагов? Эти вещи должны быть исповеданы нами в молитве; и это с таким чувством нашей собственной вины, что мы должны признать себя (как говорит апостол о себе) «первыми из грешников» (1 Тим. 1:15).

Я осознаю, что многие будут готовы заключить, что многое из того, что было сказано относительно грехов, подлежащих исповеданию, применимо только к тем, кто находится в состоянии невозрожденности; и среди них немногие могут сказать, что они являются первыми из грешников, если только они не были позорно гнусными и скандальными в глазах мира; и что апостол Павел, когда он применяет это к себе, имеет особое отношение к тому, кем он был до своего обращения.

Но на это можно ответить, что невозможно, чтобы мы знали так много о грехах других, вместе с их соответствующими отягчающими обстоятельствами, как мы можем знать о тех, которые были совершены нами самими. И если мы не были оставлены совершать те грубые и скандальные грехи, которые мы созерцали в них с отвращением, это не благодаря нам, а благодаря благодати Божьей, которой мы есть то, что мы есть; если бы мы были лишены ее, мы были бы такими же плохими, как худшие из людей; и если наши сердца были обновлены и изменены ею, так что мы удерживаемся от совершения тех грехов, которые несовместимы с состоянием благодати; все же есть очень тяжкие отягчающие обстоятельства, сопровождающие те, в которых у нас есть основания обвинить себя; посредством чего мы действовали вопреки опыту, который имели о действенном влиянии Святого Духа, и были виновны в очень большой неблагодарности против Него, Который возложил на нас высочайшие обязательства. Так относительно исповедания греха, когда приближаемся к Богу в обязанности молитвы.

(2.) Теперь мы должны рассмотреть другую часть молитвы, а именно, что мы должны в ней с благодарностью признавать милости Божьи: Так псалмопевец говорит: «Входите во врата Его со славословием, во дворы Его — с хвалою. Славьте Его, благословляйте имя Его» (Пс. 99:4). И в другом месте: «Принесу Тебе жертву хвалы и имя Господне призову» (Пс. 115:8), то есть я соединю молитву и хвалу вместе. Ничто не является более очевидным, чем то, что полученные милости должны быть признаны; иначе мы виновны в той неблагодарности, которая является одним из самых гнусных преступлений. Не признавать того, что мы получаем от Бога, — значит, по сути, отрицать наше обязательство перед Ним; что побудит Его удерживать от нас те другие милости, в которых мы нуждаемся.

Эта обязанность должна исполняться во все времена и по всем поводам: Так апостол говорит: «Но во всем открывайте свои желания пред Богом в молитве и прошении с благодарением» (Флп. 4:6). Это очевидно, поскольку нет такого состояния жизни, в котором не было бы некоторой примеси милости; и чтобы это можно было рассмотреть более подробно, мы можем заметить, что милости, которые мы получаем от Бога, являются либо внешними, либо духовными, общими или особыми; первые из них Он дает всем без различия; как сказано: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс. 144:9). И в другом месте: «Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35), «и повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Последний род милостей Он дарует наследникам спасения, заветным образом, как покупку крови Христа и залог дальнейших благословений, которые Он приберег в запасе для них: Есть милости, которые мы имеем в руках или во владении, и другие, которые мы имеем в надежде или в будущем: Так апостол говорит о «надежде», которая «приготовлена» для святых «на небесах» (Кол. 1:3, 5), за которую он благодарит Бога в своей молитве за церковь.

Опять же, милости Божьи могут рассматриваться либо как личные, либо как относительные; первые из них мы более непосредственно являемся субъектами; вторые затрагивают нас настолько, насколько мы связаны с другими, о благополучии которых мы сильно заботимся и чье счастье составляет очень значительное дополнение к нашему собственному.

[1.] Мы должны выражать нашу благодарность Богу за личные милости; и соответственно мы должны благословлять Его за преимущества природы, которые являются следствиями Божественной благости: Так псалмопевец говорит: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен» (Пс. 138:14). Хотя человеческая природа очень далека от того, чем она была вначале, когда образ Божий был совершенно запечатлен на всех силах и способностях души; и это не то, чем она будет, когда будет приведена к состоянию совершенства на небесах: Тем не менее, есть много природных дарований, которые мы получили от Бога как средство для нашего прославления Его и достижения цели нашего бытия во всем поведении нашей жизни: И,

1-е, Что касается благословений провидения, которые мы получили в каждом возрасте жизни. В нашем детстве и юности у нас есть великие основания быть благодарными, если мы имели неоценимое благословение религиозного воспитания и были сохранены или избавлены от пагубного влияния плохих примеров, откуда этот возраст жизни часто получает такой оттенок, который имеет тенденцию развращать душу и открывать путь для всякого рода греха, который впоследствии будет проникать в нее и преобладать, подобно инфекционной болезни, над всеми ее силами и способностями. Какое основание у нас есть благословлять Бога, если мы были облагодетельствованы сдерживающей или предотвращающей благодатью, посредством чего мы были сохранены от юношеских похотей, которые разрушительны для множества и закладывают основание для их будущего краха; и особенно если Богу было угодно привести нас под ранние обличения греха; так что мы испытали в этом возрасте жизни обнадеживающие начала дела благодати, которое является следствием более чем обычного провидения! Мы должны замечать с великой благодарностью методы Божественной благодати, если мы были рано приведены к познанию первых принципов словес Божьих, особенно если они произвели такое впечатление на наши сердца, что мы можем сказать вместе с добрым Авдием: «Я, раб твой, боюсь Господа от юности моей» (3 Цар. 18:12).

Далее, мы должны выражать благодарность за милости, полученные нами в зрелом возрасте, когда мы достигли состояния мужества; и, соответственно, должны благословлять Его за то, что Он направлял и устраивал наше положение в мире, особенно в том, что касается наших мирских призваний и занятий, а также за преимущества подходящего окружения в тех семьях, в которых выпал наш жребий, равно как и за многие проявления божественной благости в наших собственных семьях. Мы также должны благословлять Его за успех в нашем усердии и стараниях, направленных на содействие нашему комфорту и счастью в мире, вместе с той степенью полезности, которой Богу было угодно наделить нас в этом. Мы также должны благословлять Его за то, что Он проводил нас через многие трудности, встречавшиеся на нашем пути, некоторые из которых мы были почти готовы счесть непреодолимыми; а также за то, что Он привел нас к средствам благодати, в чем провидение Божие проявляется более примечательно в отношении тех, кто не был удостоен религиозного воспитания в детстве; и особенно если эти средства оказались действенными для достижения самых высоких и ценных целей.

Существуют и другие милости, за которые некоторые имеют основание благословлять Бога, достигнув старости — последнего этапа жизни, когда природа увядает и стремительно приближается к распаду. Эти люди, я скажу, имеют основание быть благодарными, если они, так сказать, не пережили самих себя, не утратили полностью память и рассудок, из-за чего они могли бы вернуться, образно говоря, в состояние детства, как это случалось с некоторыми; или если старость не отягощена сверх меры болью и телесными недугами, либо множеством забот и тревог о внешних обстоятельствах в мире, которые могли бы отравить остаток жизни, не имеющей достаточной природной силы, чтобы вынести великие скорби, и не позволяющей прибегнуть к тем методам, с помощью которых другие без особого труда способны из них выбраться. Но более всех имеют основание благословлять Бога те, кто может оглянуться на долгий ряд полезных дел, соразмерный количеству прожитых лет; так что на них исполняется обетование: «Они и в старости плодовиты, сочны и свежи» (Пс. 91:15). Это нечто большее, чем обычная милость, и поэтому требует большей степени благодарности, когда о них можно сказать: «Венец славы — седина, которая находится на пути правды» (Прит. 16:31), и благодать идет в ногу с возрастом; и им остается лишь ждать освобождения от заботливой, суетной, беспокойной жизни для перехода на небеса. Таковы поводы, которые мы имеем для благодарности в каждом возрасте жизни.

Во-вторых, теперь мы должны рассмотреть основание, которое мы имеем для благодарности в различных обстоятельствах или условиях жизни; в частности,

1-е, Когда мы обладаем значительной мерой внешнего процветания, что превышает то, чем наслаждаются многие; это требует соразмерной степени благодарности, особенно если оно освящено и подслащено ощущением особой любви Божией, так что оно является залогом и задатком лучших благ, уготованных нам в будущем. Когда мы имеем блага сей жизни для нашего удобства, чтобы наш путь через мир был более легким и комфортным для нас; и все же у нас есть основание надеяться, что это не наша доля, или что мы не подобны тем, о ком говорит псалмопевец, называя их «людьми мира, которых доля в этой жизни» (Пс. 16:14), или подобны богачу из притчи, которому было сказано: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей» (Луки 16:25). У нас есть основание благословлять Бога, когда внешнее процветание является средством прославления Его и более усердного служения Его интересам, а не сетью или поводом ко греху, когда оно не подобно «беспечности глупых», которая «погубит их» (Прит. 1:32), или когда то, что сказано о том ропщущем поколении людей, о котором говорит псалмопевец, что они «предались похоти в пустыне и искушали Бога в необитаемой», так что, хотя «Он исполнил прошение их, но послал тощее в души их», не применимо к нам (Пс. 105:14, 15). Далее, когда мы наслаждаемся внешними благословениями провидения и в то же время живем выше них; так что наши сердца не слишком привязаны к ним; но мы готовы расстаться с ними, когда Бог собирается лишить нас их или забрать нас от них; и когда внешние блага являются помощью, а не препятствием для нас на пути к небесам. Это побуждения к величайшей благодарности, и они должны быть признаны во славу Божию.

2-е, У нас есть основание быть благодарными, даже если Богу угодно посылать нам многие скорби и неблагоприятные обстоятельства в мире: они, конечно, не должны считаться благословениями сами по себе; тем не менее, они несовместимы с благодарным настроем духа; особенно,

1-е, Когда мы пользуемся случаем, чтобы проникнуться осознанием суетности, пустоты и неопределенности всех внешних утешений, которые погибают при употреблении.

2-е, Когда скорбные провидения имеют тенденцию смирять нас и делать покорными божественной воле, так что мы тем самым приводимся к глубокому осознанию греха, являющегося их первопричиной. Так Ефрем говорит о том, что он был наказан Богом и в то же время «стыдился и даже краснел», неся «поношение юности своей» (Иер. 31:18, 19); или когда те грехи, которые прежде преобладали, тем самым предотвращаются, и мы получаем возможность умертвить их: так псалмопевец говорит: «Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» (Пс. 118:67). И когда Богу угодно, чтобы Его благодать изобиловала по мере того, как изобилуют внешние скорби (2 Кор. 4:16), и когда недостаток внешних милостей заставляет нас видеть их ценность и побуждает нас использовать каждый пример божественной благости как великий повод к благодарности.

3-е, У нас есть основание быть благодарными во время скорбей, когда у нас есть утешительная надежда, что они являются свидетельствами того, что мы — дети Божии, причастные Его особой любви (Евр. 12:7), так что у нас есть основание заключить, что Он тем самым воспитывает нас и делает более пригодными для небесного наследия, так что мы можем сказать вместе с апостолом: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17).

[2.] Мы должны выражать нашу благодарность за те милости, которые мы называем относительными, или за благословения, которыми наслаждаются другие, в чьем благополучии мы более непосредственно заинтересованы. Поскольку долг каждого — желать добра всем людям, мы должны благословлять Бога за милости, дарованные другим, так же как и нам самим. Отношение, в котором мы находимся к другим, является либо более общим или обширным, и в этом отношении оно может включать в себя все человечество; и, соответственно, мы должны быть благодарны за милости, которые наши ближние получают из руки Божией, поскольку тем самым возвеличиваются божественные совершенства. А что касается тех, кто получает благословения, сопровождающие спасение, то тем самым достигаются цели смерти Христа и домостроительства Евангелия; и за любые милости, которые Бог дарует другим, мы благословляем Его, черпая ободрение в надежде, что Он дарует те же благословения и нам, когда мы будем нуждаться в них.

Что касается тех, кто связан с нами узами природы или как члены семьи, к которой мы принадлежим, в чьем благополучии мы более непосредственно заинтересованы, мы можем в некоторой мере считать милости, которыми они наслаждаются, своими собственными, и поэтому должны быть побуждены благословлять Бога и быть благодарными за них, так же как и за те, которые мы получаем лично. Существует также другое отношение, более широкое и обширное, а именно то, в котором мы находимся ко всем членам мистического тела Христова, которых апостол называет «своими по вере» (Гал. 6:10), и как таковых предполагает их право на наше особое внимание. Соответственно, мы должны выражать нашу благодарность Богу в молитве за все милости, которые они получают, особенно те, что имеют духовную природу, поскольку в этом прославляется Христос и продвигаются Его интересы, которые должны быть для нас дороже всего, что относится к нашим собственным частным или личным интересам, как псалмопевец говорит о том, что он предпочитает благополучие Иерусалима «главной радости своей» (Пс. 136:6). И то, что еще больше склоняет нас к этому, заключается в том, что мы надеемся, что станем причастниками тех же благословений, благодаря чему другие будут иметь повод благословлять Бога от нашего имени. Таковы побуждения, которые мы имеем к благодарности за благословения, полученные нами или другими.

Я завершу этот раздел соображением о том, что благодарность, которая должна быть важной составляющей молитвы, всегда должна сопровождаться упражнением в других благодатях, посредством которых мы располагаемся к тому, чтобы поклоняться и превозносить божественные совершенства, проявляющиеся в распределении тех милостей, за которые мы благодарим Его; вместе со смиренным осознанием нашей собственной недостойности даже малейшей из тех милостей, которыми мы наслаждаемся, и искренним желанием, чтобы мы были способны не только делать это на словах, но и выражать свою благодарность Ему таким настроем духа, который соответствует этому.

В ответе, который мы объясняли, содержатся еще две вещи, без должного рассмотрения которых долг молитвы был бы истолкован весьма несовершенно, а именно: то, что она является вознесением наших желаний к Богу во имя Христа и с помощью Духа. Но поскольку на них особо настаивается в некоторых последующих ответах, я намеренно воздержался от их рассмотрения в настоящее время.

Вопр. CLXXIX., CLXXX., CLXXXI.

Вопр. CLXXIX. Должны ли мы молиться только Богу?

Отв. Поскольку только Бог способен испытать сердца, услышать прошения, простить грехи, и только в Него одного следует веровать и поклоняться Ему религиозным поклонением, молитва, которая является особой его частью, должна совершаться всеми только Ему одному, и никому другому.

Вопр. CLXXX. Что значит молиться во имя Христа?

Отв. Молиться во имя Христа — значит, в послушание Его повелению и с упованием на Его обетования, просить милости ради Него, не просто упоминая Его имя, но черпая наше ободрение к молитве, а также нашу дерзновенность, силу и надежду на принятие в молитве от Христа и Его ходатайства.

Вопр. CLXXXI. Почему мы должны молиться во имя Христа?

Отв. Греховность человека и его отдаленность от Бога по этой причине столь велики, что мы не можем иметь доступа в Его присутствие без Ходатая; и поскольку на небесах и на земле нет никого, назначенного для этого славного дела или подходящего для него, кроме одного Христа, мы должны молиться не во имя иное, как только во имя Его.

В этих ответах мы находим дальнейшее разъяснение того, что было кратко изложено в предыдущем; и это, в особенности, в том, что касается объекта молитвы; и метода, предписанного в Евангелии, относящегося к нашему приближению к Богу через ходатая, что называется молитвой во имя Христа; вместе с причиной этого.

I. Замечено, что молитва должна возноситься только Богу, и никому другому. Это очевидно,

1. Потому что это акт религиозного поклонения, который подобает только Богу; как говорит наш Спаситель: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Это не может быть отрицаемо никем, кто в какой-либо мере знаком с естественной или открытой религией; в которой мы обязаны восхвалять, обожать и восхищаться теми божественными совершенствами, которые проявляются в делах природы и благодати, и искать у Него той помощи и тех запасов благодати, в которых мы нуждаемся, чтобы стать совершенно блаженными, что предполагает Его бесконечно совершенным и вседостаточным. Теперь приписывать эту божественную славу твари, прямо или косвенно, — значит, по сути, сказать, что она равна Богу, и тем самым лишить Его той славы, которая подобает только Ему одному; искать у твари того, что может дать только Бог, или приписывать ей какое-либо из совершенств божественной природы — это величайшее оскорбление, которое может быть нанесено божественному Величию. Поскольку молитва без поклонения и призывания лишена тех составляющих, которые делают ее актом религиозного поклонения, то обращаться таким образом к кому-либо, кроме Бога, является примером такого нечестия и идолопоклонства, о котором нельзя упоминать без величайшего отвращения.

2. Молитва должна возноситься только Богу, поскольку только Он способен испытать сердце, что является славой, присущей только Ему, в чем Он отличается от всех тварей (3 Цар. 8:39; Деян. 1:24). Именно сердце должно быть главным образом предметом внимания в молитве: если оно не право пред Богом, то никакая слава, которую мы можем приписать Ему, не будет сочтена чем-то большим, чем «льстили Ему устами своими и языком своим лгали Ему» (Пс. 77:36, 37), как говорит псалмопевец. Поэтому, поскольку внутренний настрой нашего духа и принцип, или источник, из которого исходят все религиозные обязанности, известны только Богу, молитва должна быть направлена только к Нему.

3. Он один может услышать наши прошения, простить наши грехи и исполнить наши желания. Молитва, когда она обращена к Богу, не подобна той, в которой мы просим о милостях у людей, которые имеют более низкую природу, посредством чего восполняются некоторые частные нужды в тех аспектах, в которых одна тварь может быть полезна другой; но когда мы молимся Богу, мы ищем тех благословений, которые являются следствием бесконечной силы и благости, таких, которые могут сделать нас совершенно счастливыми как в этом, так и в лучшем мире. Более того, мы должны умолять Его в молитве о прощении грехов; что является благословением, которое никто не может даровать, кроме Бога (Мар. 2:7), ибо, поскольку Его закон является правилом, по которому определяется добро или зло действий, и проклятие, которое Он присоединил к нему, есть то, что делает нас подлежащими наказанию, которого заслуживает грех; так только Он один может отпустить долг наказания, которому мы подлежим, и дать нам право и титул на утраченные благословения; что, будучи главным, о чем мы должны просить в молитве, доказывает, что никто, кроме Бога, не является ее объектом.

4. Только в Бога следует веровать: Соответственно, молитва, если она угодна Ему, должна совершаться с верой. Так апостол говорит: «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Должна быть твердая уверенность в том, что Он может даровать нам благословения, о которых мы просим; в этом вера обращается к Нему как к Богу вседостаточному; и убеждена, что Он исполнит все Свои обетования как Бог бесконечной верности; и соответственно мы должны полностью предать себя Ему как нашему Владельцу и щедрому Благодетелю, единственному источнику блаженства и объекту религиозного поклонения: это должно совершаться верой в молитве, и, следовательно, она должна быть направлена только к Богу.

II. Теперь мы должны рассмотреть, что значит молиться во имя Христа: это не состоит просто в упоминании Его имени; что многие делают, когда просят о милостях ради Него, без должного внимания к методу, который установил Бог; в котором мы должны приближаться к Нему через Христа, нашего великого Ходатая, который должен быть прославлен как Личность, через Которую мы должны иметь доступ к Богу Отцу как источнику всех благословений, сообщаемых нам в этом методе божественной благодати. Прийти к Богу во имя Христа включает в себя всю работу веры, в том, что касается того, с чем она должна взывать или на что надеяться от Него через Ходатая, тем путем, который Он предписал нам в Евангелии. И это, в особенности, состоит в нашем правильном использовании того, что Христос сделал и претерпел ради нас, как основания нашей надежды на то, что Богу будет угодно даровать нам то, что Он приобрел этим; что содержит сумму всего, чего мы можем желать, приближаясь к Нему в молитве. Здесь пусть будет рассмотрено,

1. Что мысли о том, что нам приходится иметь дело с абсолютным Богом, не могут не наполнить нас крайним бедствием и смятением, когда мы считаем себя виновными грешниками, а Бога, вне Христа, — как карающего за грех Судью, огнем поядающим (Евр. 12:29), в каковом случае мы вполне можем сказать, как наш прародитель сразу после своего падения: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся» (Быт. 3:10).

2. Бог обязан, по чести, как Бог бесконечной святости, отделить и изгнать грешников из Своего утешительного присутствия, поскольку они подлежат проклятию и осуждающему приговору закона; по причине чего Его ужас пугает их, и Его страх падает на них; тем не менее,

3. Они имеют в Евангелии не только приглашение прийти, но и откровение о том великом Ходатае, Которого Бог назначил вести Свой народ в Свое присутствие, получив свободу доступа к Нему, или, как выражается апостол, «дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10:19, 20); и Он для этой цели воздвиг престол благодати, и ободрил нас приходить к нему, и дал много великих и драгоценных обетований, посредством которых мы можем надеяться на принятие пред Его очами; поскольку все они утверждены во Христе, и благословения, содержащиеся в них, приобретены Его кровью, и имея свободу, приходя, взывать к тому, что Он сделал и претерпел, как к тому, что было предназначено стать основанием нашей надежды на получение милости, мы, как говорят, приходим и возносим наши моления Богу во имя Христа.

III. Теперь мы должны рассмотреть причину, почему мы должны молиться во имя Христа; и это мы имеем в одном из ответов, которые мы объясняем. В котором замечено, что человек из-за греха поставлен на такое расстояние от Бога, что он не может никакими средствами войти в Его присутствие. Бог не может смотреть на него с каким-либо удовольствием или благоволением; поскольку его вина делает его объектом Его отвращения; и он не может сделать ничего, что имело бы тенденцию примирить Бога с ним, и поэтому он безгласен и не может просить ни о каком благословении из Его руки. И далее замечено, что нет никого на небесах или на земле, то есть никакой простой твари, которая была бы пригодна для этого славного дела; никто не обладает достаточной мерой заслуг, чтобы представить Богу, посредством чего можно было бы сказать, что он совершает искупление за грех; или, как выражается Иов, нет «посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9:33), то есть способного иметь дело с Богом, уплачивая выкуп, который Он может, по чести, принять; или с человеком, ободряя его надеяться, что он получит благословения, в которых он нуждается; и приводя его в такое состояние, чтобы он мог приближаться к Богу надлежащим образом. Это возможно только благодаря нашему Господу Иисусу Христу; и Он делает это как наш великий Ходатай, Который один пригоден для управления этим важным делом; поэтому мы должны молиться Богу только во имя Его, Кто по божественному назначению является адвокатом у Отца, защищая наше дело пред Его престолом и тем самым давая нам основание для ободрения, что наши личности будут приняты, а наши молитвы услышаны ради Него, Кто является единственным Ходатаем искупления и заступничества, в Котором Бог благоволит и дает верующему основание заключить, что он не будет искать лица Его напрасно.

Вопр. CLXXXII., CLXXXIII., CLXXXIV.

Вопр. CLXXXII. Как Дух помогает нам молиться?

Отв. Поскольку мы не знаем, о чем молиться, как должно, Дух подкрепляет нас в немощах наших, давая нам разумение того, о ком, о чем и как должна совершаться молитва, и производя и оживляя в наших сердцах (хотя не во всех людях, не во все времена в одинаковой мере) те постижения, чувства и благодати, которые необходимы для правильного исполнения этого долга.

Вопр. CLXXXIII. О ком мы должны молиться?

Отв. Мы должны молиться за всю церковь Христову на земле, за правителей и служителей, за самих себя, наших братьев, да, наших врагов, и за всех людей, живущих или которые будут жить в будущем, но не за умерших и не за тех, о ком известно, что они совершили грех к смерти.

Вопр. CLXXXIV. О чем мы должны молиться?

Отв. Мы должны молиться обо всем, что способствует славе Божией, благополучию церкви, нашему собственному или чужому благу, но не о чем-либо незаконном.

Поскольку нет долга, который мы могли бы исполнить надлежащим образом без помощи, полученной от Бога — и то же самое можно сказать, в частности, о молитве: соответственно, мы призваны,

I. Говорить о помощи, которую Дух Божий благоволит оказывать верующим, чтобы они могли правильно исполнять этот долг. Здесь мы можем заметить,

1. Что предполагается, что мы не знаем, о чем молиться, как должно, или как привести наши души в подготовленное состояние для этого долга, без помощи Духа.

(1.) Мы часто бываем в недоумении относительно предмета молитвы; и можно сказать, что это происходит от того, что мы не знаем самих себя и не осознаем должным образом свои нужды, слабости или тайные грехи: иногда мы не можем определить, находимся ли мы в состоянии благодати или нет; или, если находимся, возрастает ли оно или убывает; или, если у нас есть основание жаловаться по причине сокрытия лица Божия и нашего недостатка общения с Ним, мы часто затрудняемся найти тот тайный грех, который является причиной этого; также мы недостаточно осведомлены о кознях сатаны или об опасности быть уловленными или побежденными ими. Более того, мы часто не способны знать, как правильно направлять наши молитвы к Богу, так как не знаем, что наиболее способствует Его славе, или чего Он требует от нас, будь то в послушании Его повелевающей воле или в подчинении Его провиденциальной воле. Отсюда возникает, что многие добрые люди в Писании просили о некоторых вещах, которые были сами по себе незаконными, из-за слабости их веры и преобладания их испорченности: так некоторые желали, чтобы Бог призвал их из этого мира через смерть, будучи нетерпеливыми под многими скорбями, которые они встречали в нем; соответственно, мы читаем об Илии, что «он просил себе смерти и сказал: довольно, Господи, возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих» (3 Цар. 19:4). И Иов говорит: «О, если бы исполнилось желание мое, и Бог удовлетворил бы просьбу мою! Если бы Бог благоволил сокрушить меня, простер руку Свою и покончил со мною!» (Иов 6:8, 9). И Иона говорит: «Господи! возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, нежели жить» (Иона 4:3). И Моисей, хотя он имел характер кротчайшего человека на земле и, несомненно, превосходил всех других в свое время в тех благодатях, которые он получил от Бога, а также в великих почестях, оказанных ему, тем не менее, возносит весьма неподобающую молитву, как по предмету, так и по образу ее; как замечено, что он сказал Господу: «Для чего Ты мучишь раба Твоего? и почему я не нашел милости пред очами Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во чреве весь народ сей? и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? ибо они плачут предо мною и говорят: дай нам есть мяса. Я один не могу нести всего народа сего, потому что он тяжел для меня. Когда Ты так поступаешь со мною, то лучше умертви меня, если я нашел милость пред очами Твоими, чтобы мне не видеть бедствия моего» (Чис. 11:11-15). И в другом случае он просит о вещи, о которой он заранее знал, что Бог не дарует ему, когда говорит: «Дай мне перейти и увидеть ту добрую землю, которая за Иорданом, и ту прекрасную гору и Ливан»: на что Бог говорит: «Довольно, не говори Мне более об этом деле» (Втор. 3:25, 26). Многие примеры подобного рода упоминаются в Писании; и, действительно, ничто не является более очевидным из повседневного опыта, чем то, что замечает апостол Иаков, что люди «просите, и не получаете, потому что просите не на добро» (Иак. 4:3), или то, что говорит апостол Павел: «Мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8:26).

(2.) Мы, в другое время, стеснены в наших чувствах и поэтому не знаем, как просить о чем-либо с подобающим настроем духа: несомненно, мы не можем возбудить наши чувства или, особенно, проявить те благодати, которые должны упражняться в молитве, когда нам угодно. Наши сердца иногда мертвы, холодны и склонны блуждать от Бога в этом долге; и в другое время мы молимся с неким безразличием, как будто не имеет большого значения, будет ли наша молитва услышана или нет. Как редко мы выражаем ту неотступность в этом долге, которую проявил Иаков: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32:26). А что касается тех благодатей, которые должны упражняться в молитве, нам часто недостает того благоговения и тех высоких и трепетных мыслей о божественном Величии, которые мы должны иметь, приближаясь к Богу бесконечного совершенства; и, с другой стороны, мы не выражаем тех низких и смиренных мыслей о самих себе, которые должны были бы внушать наша низость, несовершенство наших лучших исполнений и бесконечное расстояние, на котором мы стоим от Бога; и к этому мы можем добавить, что мы часто лишены той любви ко Христу и упования на Него, которые необходимы для правильного исполнения этого долга, а также той надежды быть услышанными, которая является очень большим ободрением к нему.

2. Теперь мы должны исследовать, в чем, как говорится, Дух помогает нашим немощам; и это может рассматриваться как приспособленное к той двоякой необходимости, в которой мы часто находимся, касающейся предмета или настроя духа, с которым должен исполняться этот долг.

(1.) Дух помогает нашим немощам в отношении предмета молитвы. Это нисколько не умаляет Его божественной славы, если Ему угодно снизойти до такого общения с человеком, и это не противоречит природе вещей; ибо Дух, будучи божественной Личностью, испытует сердца и может запечатлеть те идеи в душах Своего народа, посредством которых они могут быть приведены к знанию тех вещей, о которых они должны просить в молитве, с такой же легкостью, с какой кто-либо может передать свои идеи другому словами. Если бы для Бога было невозможно сделать это, Его провидение не могло бы иметь дело с разумными тварями иначе, как объективным образом, в котором оно не отличалось бы от того, что может быть приписано конечным духам. И было бы невозможно для Бога сообщить Свой разум и волю через чрезвычайное откровение (без которого это не могло бы быть известно), если Он не может, пусть даже обычным путем, сообщать те идеи душам Своего народа, посредством которых они могут быть снабжены предметом для молитвы.

Я не ратую за чрезвычайное откровение; ибо ожидать благословения, которое Бог ныне не дает Своему народу, — значит ожидать невозможного: Но я лишь аргументирую от большего к меньшему; посредством чего может показаться, что для Бога не является невозможным или абсурдным, исходя из природы вещей, или противоречащим божественным совершенствам, запечатлевать мысли людей обычным путем; поскольку Он прежде делал это чрезвычайным образом, что будет допущено всеми, кто не склонен отрицать и отбрасывать открытую религию. Более того, во дни апостолов существовало такое явление, как водительство Духом, которое отличалось от Его чудесных и чрезвычайных влияний как Духа вдохновения; иначе, несомненно, он не назначил бы это как характеристику детей Божиих, что он и делает (Рим. 8:14). И когда наш Спаситель обещает Своему народу Духа, «чтобы наставить их на всякую истину» (Иоан. 16:13), я не могу думать, что это касалось только апостолов или их наставления в истинах, которые они должны были передать церкви через божественное вдохновение; но это кажется привилегией, которая принадлежит всем верующим: Поэтому мы заключаем, что нет никакого абсурда в предположении, что Он может помогать Своему народу в том, что касается предмета их молитв, или внушать им те подобающие мысли, которые они имеют в молитве, приближаясь к Богу надлежащим образом.

Некоторые спрашивали, можем ли мы заключить, что Дух Божий снабжает Свой народ словами в молитве, отличными от Его запечатления идей в их умах? В этом я был бы очень осторожен при определении, чтобы не провести тем самым неверного различия между этой помощью Духа, на которую надеются верующие, и той, которую пророки древности получали через вдохновение. Я не осмеливаюсь сказать, что работа Духа состоит в снабжении верующих надлежащими выражениями, в которые облекаются их идеи, когда они приступают к этому долгу, но скорее теми подходящими аргументами и постижениями божественных вещей, которые более непосредственно способствуют этому: Соответственно, апостол, говоря о помощи Духа верующим, когда они не знают, о чем молиться, как должно, говорит, что Он делает это «воздыханиями неизреченными»: то есть Он запечатлевает в их душах те божественные дыхания к вещам духовным и небесным, которые они иногда, несмотря на это, не имеют слов выразить; хотя в то же время настрой их духа может находиться под божественным влиянием, значение которого, как говорится, знает Бог, когда Он милостиво слышит и отвечает на их молитвы, какими бы несовершенными они ни были по способу выражения.

(2.) Дух помогает нашим немощам, давая нам подобающий настрой духа и возбуждая те благодати, которые должны упражняться в этом долге молитвы. Это псалмопевец называет «уготовлением сердца их», которое Бог делает, а затем «приклоняет ухо Свое» (Пс. 9:17), что является весьма желанным благословением; и для того, чтобы мы правильно поняли это, пусть будет рассмотрено,

[1.] Что мы не можем без помощи Духа привести наши сердца в правильное состояние для молитвы; и это причина, почему мы приступаем к этому долгу таким образом, который вызывает у нас большое беспокойство, когда мы размышляем о нем; так что, когда мы претендуем на приближение к Богу, мы едва ли можем сказать, что поклоняемся Ему как Богу, но становимся суетными в своих помышлениях; и испорченность нашей природы обнаруживает себя в это время больше, чем в других случаях; и сатана использует свои величайшие усилия, чтобы отвлечь и потревожить наши мысли и притупить остроту наших чувств; посредством чего мы, кажется, не желаем на самом деле тех вещей, о которых своими устами просим из руки Божией. Что касается невозрожденного человека, то он не имеет принципа благодати и поэтому не может молиться с верой или с упражнением тех других благодатей, которых он лишен; а верующий обновлен лишь отчасти, и поэтому, если Духу не угодно возбудить принцип благодати, который Он вложил, он очень нерасположен к этому долгу, который не может быть исполнен надлежащим образом без Его помощи.

[2.] Мы, тем не менее, должны использовать наши величайшие усилия для этого, надеясь на благословение от Бога, чтобы они увенчались успехом. Соответственно, мы должны размышлять о божественных совершенствах и зле греха, который противоречит им; посредством чего мы оказываемся виновными, оскверненными и недостойными войти в присутствие Божие; однако мы считаем себя приглашенными прийти к Нему в Евангелии и ободренными Его обетованием и благодатью бросить себя пред Его подножием в надежде на получение милости от Него.

Мы также должны исследовать самих себя, чтобы мы могли знать, какие грехи должны быть исповеданы нами и каковы те нужды, которые дадут предмет для прошения или моления в молитве, вместе с милостями, которые мы получили; которые должны быть благодарно признаны в ней. Мы также должны рассмотреть многие ободрения, которые мы имеем, чтобы приближаться к Богу в этом долге, взятые из того, что Он готов простить наши беззакония, исцелить наши отступничества, помочь нашим немощам и даровать нам незаслуженные милости. Мы также должны запечатлеть в наших душах должное осознание духовности долга, к которому мы должны приступить, и того, что мы имеем дело с испытующим сердца Богом, Которому следует поклоняться с благоговением и святым страхом; и поэтому мы должны стараться возбудить все силы и способности наших душ, чтобы приступить к этому долгу таким образом, чтобы мы могли тем самым прославить Его имя и надеяться получить милостивый ответ от Него.

[3.] Когда мы использовали наши величайшие усилия, чтобы привести себя в молитвенное состояние, мы все же должны зависеть от Святого Духа, чтобы Он дал успех этому, чтобы мы были способны упражнять те благодати, которые являются в особенности Его даром и работой: И для этого,

1-е, Мы должны воздать славу Ему как автору возрождения, поскольку никакая благодать не может быть упражняема в этом долге, кроме той, что исходит из правильного принципа, или природы обновленной и внутренне освященной, и расположенной к исполнению этого; что является Его работой как «Духа благодати и умиления» (Зах. 12:10).

2-е, Поскольку мы должны приближаться к Богу в этом долге как к примиренному Богу и Отцу, если мы надеемся быть принятыми Им; так мы должны учитывать, что это особая работа Духа, посредством которой мы «получили Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15; Гал. 4:6). Это не только расположит нас к исполнению этого долга надлежащим образом, так чтобы дать нам возможность молиться с верой; но это даст нам основание надеяться, что наши молитвы будут услышаны и на них будет дан ответ Им.

3-е, Поскольку мы часто стеснены в наших духах, что является большим препятствием для нас в этом долге, мы должны рассматривать это как особое благословение и дар Святого Духа — иметь наши сердца расширенными; что имеет в виду псалмопевец, когда говорит: «Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое» (Пс. 141:7); и это особая ветвь той свободы, которую Ему угодно даровать Своему народу при евангельском домостроительстве; как говорит апостол: «А где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3:17). И этим средством наши чувства будут возвышены, и мы будем способны излить наши души пред Ним.

Это может дать нам повод исследовать различие, которое существует между возвышенными чувствами в молитве, которые невозрожденные люди иногда имеют от внешних мотивов, и теми, которые Дух возбуждает в нас как особое благословение, посредством которого Он помогает нам в исполнении этого долга. Есть несколько вещей, в которых они различаются; как,

1-е, Первое из них часто происходит от рабского страха и ужаса перед гневом Божиим; второе — от любви к Нему и желания Его, которые возникают из взгляда, который мы имеем на Его славу как нашего заветного Бога в и через Ходатая.

2-е, Возвышенные чувства у невозрожденных людей редко встречаются, кроме случаев, когда они находятся под какой-либо гнетущей скорбью, в каковом случае, как говорит пророк: «В бедствии своем они будут искать Меня» (Ос. 5:15); но когда это устраняется, чувства становятся тупыми, холодными и безразличными, как они были до того, как Его карающая рука была возложена на них: В то время как, с другой стороны, верующий обнаружит, что его сердце влечется к Богу и божественным вещам, когда он не чувствует никакой чрезвычайной скорби, которая дает выход его страстям; или он обнаруживает, что, как скорби имеют тенденцию возбуждать некоторые благодати, в упражнении которых его чувства движутся, так, когда Богу угодно избавить его от них, его чувства все еще возвышены, в то время как другие благодати упражняются сообразно этому.

3-е, Возвышенные чувства у невозрожденных людей, по большей части, влекут их в погоне за теми временными благословениями, в которых они нуждаются: Так, когда Исав искал благословения тщательно со слезами, именно то внешнее процветание, которое содержалось в нем, он имел главным образом в виду, как презирая то, что его брат Иаков должен быть предпочтен перед ним; или, как сказано, «сделал его господином своим, и всех братьев его отдал ему в рабы» (Быт. 27:37); но он не имел никакого внимания к духовным или спасительным благословениям, содержащимся в нем: В то время как верующий наиболее озабочен и затронут теми благословениями, которые непосредственно сопровождают спасение или содержат в себе особую любовь Божию или общение с Ним, которые он предпочитает всем другим вещам: Так псалмопевец говорит: «Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4:6). И к этому мы можем добавить,

4-е, Какие бы возвышенные чувства ни имели невозрожденные люди, им недостает сокрушенного сердца, смиренного осознания греха и искреннего желания, чтобы он был покорен и умерщвлен; они лишены самоотречения и других благодатей подобного рода, которые в некоторой степени обнаруживаются у верующего, когда он, при помощи Духа, исполняет долг молитвы надлежащим образом.

Из того, что было сказано о помощи Духа в молитве, мы можем заключить,

1-е, Что существует большое различие между даром и благодатью молитвы: Первый может быть достигнут улучшением наших естественных способностей и часто бывает полезен другим, кто присоединяется к нам в ней; в то время как последняя является особым благословением от Духа Божия и свидетельством истинности благодати.

2-е, Те, кто отрицает, что Дух имеет какое-либо участие в работе благодати, и, следовательно, отвергает Его помощь в молитве, не могут быть названы воздающими Ему ту славу, которая подобает Ему, и поэтому должны считаться лишенными Его помощи и весьма недостаточными в отношении этого долга.

3-е, Не будем самонадеянно полагаться на помощь Духа в молитве, пока мы продолжаем огорчать Его и угашать Его святые движения.

4-е, Будем желать возвышенных чувств как великого благословения от Бога, и все же не будем обескуражены от участия в молитве, хотя мы и лишены их; поскольку эта благодать, как и все другие, распределяется в порядке суверенности: И если Ему угодно, по мудрым целям, удержать Свою помощь, все же мы не должны говорить: зачем мне ждать Господа долее?

5-е, Если мы хотим молиться в Духе или испытать Его помощь, чтобы исполнить этот долг надлежащим образом, будем стараться ходить в Духе и поддерживать духовный, святой, самоотверженный настрой во все времена, если мы не хотим быть лишенными его, когда приступаем к этому долгу. Это ведет нас к рассмотрению,

II. Лиц, за которых мы должны молиться; и, с другой стороны, за кого не следует молиться.

1. Что касается первых из них: Замечено,

(1.) Что мы должны молиться за всю церковь Христову на земле; под чем мы должны понимать всех тех, кто исповедует веру Евангелия, особенно тех, чья практика соответствует их исповеданию; и в частности, все те религиозные общества, которые соглашаются ходить в тех установлениях, посредством которых они свидетельствуют о своем подчинении Христу как Царю святых. Отдельные члены, из которых состоят эти общества, по большей части нам неизвестны; так что мы не можем молиться за них по имени или как будучи знакомыми с состоянием и обстоятельствами, в которых они находятся; однако они не должны быть полностью проигнорированы или исключены из пользы наших молитв: Так апостол говорит о «великом подвиге», который он имел не только за них в Лаодикии, но и за тех, «которые не видели лица моего во плоти» (Кол. 2:1). Это особая ветвь общения святых, и она сопровождается теми искренними желаниями, которые мы имеем, чтобы Бог был прославлен в них и ими, так же как и нами; в частности, мы должны молиться,

[1.] Чтобы они были соединены вместе в любви к Богу и друг к другу (Иоан. 17:21). Чтобы это сопровождалось всеми теми другими благодатями и утешениями, которые являются свидетельством их причастности ко Христу.

[2.] Чтобы они имели особое присутствие Божие с ними во всех Его установлениях, что будет видимым свидетельством Его внимания к ним и честью, возданной Его собственным установлениям, равно как и исполнением того, что Он обещал Своим апостолам непосредственно перед тем, как вознесся на небо, что Он «будет с ними во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

[3.] Чтобы они были поддержаны под бременем, трудностями и преследованиями, которые они встречают, будь то от сил тьмы или нечестивых людей, ради Христа, чтобы обетование могло исполниться для них, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18).

[4.] Чтобы к отдельным церквам из мира были прибавляемы многие спасаемые (Деян. 2:47), что будет аргументом успеха Евангелия: И когда мы молимся, чтобы Бог возвеличил Свою благодать, приводя грешников к Себе, мы должны молиться об исполнении тех обетований, которые касаются обращения иудеев: Так апостол говорит: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10:1); и чтобы было большее распространение Евангелия по самым отдаленным и темным частям земли, среди которых Христос в настоящее время неизвестен: Это апостол называет «войдет полное число язычников» (Рим. 11:25), и это соответствует тому, что предсказано пророком Исаией в 60-й главе, которая, по-видимому, еще не имела своего полного исполнения.

[5.] Мы должны молиться о том, чтобы жизнь веры и святости ежедневно возрастала во всех верных членах церкви Христовой, чтобы они могли все более и более украшать учение Бога, Спасителя нашего, и быть в изобилии исполненными удовлетворения и радости от плодов и последствий Его искупительной любви.

[6.] Чтобы Бог принял те жертвы молитвы и хвалы, которые ежедневно приносятся Ему верою, в крови Христа, в каждом молитвенном собрании, что послужит на пользу всем служителям Христовым, о которых они считают себя обязанными упоминать в своих молитвах, а также во славу Божию, которая тем самым признается и преумножается.

[7.] Чтобы дети верующих, посвященные Богу, находились под Его особым попечением и защитой, чтобы они могли следовать по стопам стада и заполнять места тех, кто призван уйти с поприща мира сего; дабы постоянно был приток тех, кто будет свидетельствовать о Христе и Его Евангелии в подрастающем поколении.

[8.] Чтобы члены каждой отдельной церкви Христовой вели себя так, чтобы чтить Его в глазах мира, и чтобы они были поддерживаемы и безопасно проводимы через эту пустынную, воющую пустошь, пока не достигнут той лучшей страны, в которую они направляются; и чтобы они не были повержены или побеждены, пока находятся в своем воинствующем состоянии, но могли соединиться с церковью торжествующей на небесах.

(2.) Мы должны молиться за правителей. Это не только включено в общее увещевание, данное нам, «молиться за всех человеков», но они особо упомянуты апостолом, и подразумевается, что это «хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим. 2:1–3). Это также можно доказать тем, что власть есть установление Божие (Рим. 13:1, 2), и нет такого установления, которое было бы запечатлено божественной властью, хотя оно может преимущественно касаться гражданских дел, о котором мы не должны были бы молиться, чтобы Бог содействовал ему и благословил его, дабы оно могло достичь тех ценных целей, ради которых было назначено.

Существует несколько вещей, о которых мы должны молиться от имени правителей, а именно: чтобы они могли проявить себя правителями по сердцу Божьему, чтобы «исполнить все Его воли» (Деян. 13:22), как было сказано о Давиде; чтобы их советы и поведение были направлены к Его славе и благу Его церкви; чтобы они не были «страхом» для добрых дел, то есть для лиц, которые их совершают, но для злых; и таким образом не «напрасно носили меч» (Рим. 13:3, 4). Соответственно, мы должны молиться, чтобы они были общественным благословением для всех своих подданных, и чтобы в этом исполнилось обетование: «И будут цари питателями твоими, и царицы их — кормилицами твоими» (Ис. 49:23); и, как пример этого, чтобы под их началом мы могли «проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2:2). И что касается их подданных, чтобы их власть не была злоупотреблена и попираема ими, с одной стороны, когда они пользуются случаем, чтобы безнаказанно грешить; и не была устрашающей и тяжкой для других, которые ощущают ее бремя в случаях несправедливости и притеснения.

(3.) Мы должны молиться за служителей. Это необходимый долг, поскольку их труд чрезвычайно велик и труден; так что апостол мог справедливо сказать: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). И действительно, помимо трудностей, сопутствующих самой работе, они сталкиваются с другими, возникающими из-за непостоянного нрава исповедующих себя друзьями, которые иногда, как говорит апостол, «становятся врагами, говоря им истину» (Гал. 4:16), или из-за неустанной злобы и яростного противодействия открытых врагов; что явно берет свое начало в той застарелой ненависти, которую они питают ко Христу и Его Евангелию. Более того, поскольку они имеют трудности в исполнении работы, к которой призваны, они должны дать отчет Богу за свою верность в ней; и в высшей степени важно, чтобы они делали это «с радостью, а не воздыхая» (Евр. 13:17, 18), как говорит апостол; и он немедленно просит молитв церкви, как того, что необходимо для этого. Существует несколько вещей, которые должны быть предметом наших молитв в отношении служителей.

[1.] Чтобы Бог послал пополнение или преемство их, чтобы удовлетворить нужды церкви; поскольку «жатвы много», как замечает наш Спаситель, «а делателей мало» (Мф. 9:37, 38).

[2.] Чтобы они соответствовали характеру, который апостол дает верному служителю; и соответственно «старались представить себя Богу достойными, делателями неукоризненными, верно преподающими слово истины» (2 Тим. 2:15).

[3.] Чтобы они были направляемы и способны преподавать те истины, которые являются существенными, назидательными и подходящими к обстоятельствам и состоянию их слушателей.

[4.] Чтобы они были одушевлены рвением и любовью к душам на протяжении всего своего служения; чтобы слава Божья и распространение Его истины были ближе всего к их сердцам, и чтобы нежная забота и сострадание к душам человеческим побуждали их использовать все свои усилия, как говорит апостол, «спасать, исторгая из огня» (Иуда, ст. 23).

[5.] Чтобы их усилия сопровождались успехом, что в некоторой мере может дать им утешительную надежду на то, что они призваны, приняты и одобрены Богом, что по самой своей природе будет способствовать их собственной пользе, тех, кто делает это предметом наших усердных молитв от их имени; и, действительно, пренебрежение исполнением этого долга может в некоторой мере быть названо одной из причин, почему слово часто проповедуется с очень малым успехом; так что это должно исполняться не просто как акт благосклонности, но как долг, который приносит пользу нам самим.

(4.) Мы должны молиться не только за себя и наших братьев, но и за наших врагов. То, что мы должны молиться за себя, никто никогда не отрицал, как бы многие ни жили в пренебрежении этим долгом; а что касается нашей обязанности молиться за наших братьев, то она основана на законе природы, который обязывает нас любить их, как самих себя, и, следовательно, желать их благополучия вместе с нашим собственным.

Однако можно спросить, кого мы должны понимать под нашими братьями, за которых мы должны выражать эту великую заботу в наших молениях к Богу? Для понимания этого, пусть будет рассмотрено, что, помимо тех, кто называется «братьями» в самом известном значении этого слова, как сыновья Иакова говорят Иосифу: «Мы — двенадцать братьев, сыновья одного отца» (Быт. 42:32), оно иногда принимается в Писании для обозначения любого близкого родственника: так Авраам и Лот называются «братьями» (гл. 13:8), хотя они не были сыновьями одного отца, ибо Лот был сыном брата Авраама (гл. 11:31); это очень распространенное значение слова в Писании. Далее, оно иногда принимается в более широком смысле, для тех, кто является членами той же церкви: так апостол называет тех, кто принадлежал к церкви в Колоссах, «святыми и верными братьями во Христе» (Кол. 1:2), а иногда те, кто принадлежит к одному народу, называются братьями: так сказано: «Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых» (Деян. 7:23). И иногда оно принимается для тех, кто исповедует ту же религию, что и мы; а также для тех, кто добр и дружелюбен к нам: так сказано: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Прит. 17:17); и, действительно, слово иногда принимается в самом широком смысле, какой только может быть, как включающее в себя все человечество, которое имеет ту же природу, что и мы (1 Ин. 4:21). Они являются объектами любви, и поэтому наши молитвы, особенно пропорционально близости отношений, в которых они находятся с нами, должны быть направлены к Богу от их имени. Некоторые, действительно, связаны с нами более сильными узами, чем другие; но никто, кто имеет право на нашу любовь, жалость и сострадание, не должен быть полностью исключен из наших молитв.

Это станет еще более очевидным, если мы учтем, что мы также должны молиться за наших врагов, поскольку закон природы обязывает нас воздавать добром за зло; и, следовательно, как говорит наш Спаситель, мы должны «молиться за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5:44). Мы, конечно, не должны молиться за них, чтобы они могли осуществить свои злые и несправедливые замыслы против нас; или чтобы они могли иметь силу и возможность причинить нам вред; ибо это противоречит принципу самосохранения, который запечатлен в нашей природе; но мы должны молиться за них.

[1.] Чтобы, как бы они ни вели себя по отношению к нам, они могли стать друзьями Христа, их сердца изменились, и они стали способны служить Его интересам; чтобы они, вместе с нами, могли быть причастниками вечного спасения; поэтому это подлое дело, и совершенно несовместимое с духом христианина, желать гибели, а тем более проклятия кому-либо, как многие нечестиво и кощунственно делают.

[2.] Мы должны молиться, чтобы их пороки были подавлены, их нравы смягчены, а сердца изменены; чтобы они могли осознать и отложить свои несправедливые обиды против нас. И,

[3.] Если они находятся в каком-либо бедствии или несчастье, мы не должны оскорблять или находить удовольствие в созерцании этого, но жалеть их и молиться об их избавлении, так же, как если бы они не были нашими врагами.

(5.) Мы должны молиться не только за всех людей, живущих сейчас, согласно тому, что содержится в последнем пункте, но и за тех, кто будет жить в будущем. Это включает в себя искреннее желание, чтобы интересы Христа распространялись из поколения в поколение; и Его царство и слава преумножались в мире до Его второго пришествия: так Псалмопевец говорит: «Призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их. Это напишется для рода грядущего, и созидаемый народ восхвалит Господа» (Пс. 101:17, 18); и наш Спаситель говорит: «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (Ин. 17:20).

2. Теперь мы должны рассмотреть тех, кто исключен из наших молитв; и это либо те, кто умер, либо те, кто совершил грех к смерти.

(1.) Мы не должны молиться за умерших. Это утверждается в противовес тому, что поддерживалось и практиковалось некоторыми в ранние века церкви, и проложило путь к тем злоупотреблениям и искажениям, которые практикуются церковью Рима в наши дни, которая сначала молилась за умерших, а затем пошла дальше в молитвах за них. Первый шаг, который был сделан в этом направлении, по-видимому, заключался в том, что они были виновны в больших излишествах в пространных восхвалениях, которые они произносили в своих публичных ежегодных речах в память о мучениках и исповедниках, пострадавших за дело христианства. Сначала это делалось с добрым намерением, а именно: побудить тех, кто остался в живых, подражать им в их добродетелях и выразить свою любовь к делу, за которое они пострадали; но впоследствии они вышли за пределы приличия в возвеличивании и восхвалении их; а затем они пошли еще дальше, молясь за них. Это часто оправдывается некоторыми современными писателями уважением, которое они питают к тем, кто впервые практиковал это; хотя это едва ли может быть оправдано от обвинения в самовольном поклонении, поскольку в Писании нет никакой поддержки этому.

То, что обычно утверждается в их защиту, заключается в том, что они предполагали, что души верующих не сразу входят на небеса, но были отделены или помещены в какое-то место, низшее по сравнению с ними, которое они иногда называют «раем» или «лоном Авраамовым», где они должны оставаться, пока их души не воссоединятся с их телами. Находится ли это место над землей или под ней, не все согласны; но их ошибка проистекает из их неправильного понимания тех мест Писания, которые описывают небеса под этими метафорическими характеристиками «рая» или «лона Авраамова». Здесь они предполагают, что они, действительно, избавлены от скорбей и несчастий этой настоящей жизни; но все же не обладают совершенным блаженством в непосредственном присутствии Божьем. Поэтому они заключают, что было некоторое место для молитвы, чтобы та степень счастья, которой они обладали, могла быть продолжена, или, скорее, чтобы она могла в конце концов быть усовершенствована, когда они будут воскрешены из мертвых и допущены к участию в небесном блаженстве.

Другие думали, что при смерти приговор не был окончательно вынесен ни праведным, ни нечестивым, так что оставалось место для них, чтобы молиться об увеличении счастья одних или о смягчении мучений других; и поэтому, в разных отношениях, они молились за всех, как добрых, так и злых, особенно за тех, кто находился в пределах или ограде церкви; и прежде всего, за тех, кто был полезен для нее и высоко ценился ею.

Главное, что говорится в оправдание этой практики (ибо то, что было только что упомянуто как основание и причина этого, никоим образом не оправдает ее), заключается в том, что, хотя души верующих находятся на небесах, их счастье не будет во всех отношениях полным до дня суда: поэтому в своих молитвах они главным образом имели в виду завершение их блаженства при втором пришествии Христа, вместе с продолжением его до тех пор; не предполагая, что они получают от этого какую-либо иную пользу. И, поскольку это не является вопросом неопределенности, они далее замечают, что о многих вещах нужно молиться, которые обязательно произойдут, молимся ли мы о них или нет; например, собирание всего числа избранных и пришествие царства славы Христовой: поэтому они предполагают, что польза главным образом достается тем, кто возносит молитвы к Богу за них, так как тем самым они выражают свою веру в учение о воскресении и будущем блаженстве святых, а также в общение, которое существует между церковью воинствующей и торжествующей.

Это самый благовидный предлог, который можно придать той древней практике церкви и многим примерам, которые мы встречаем в писаниях Отцов относительно их молитв за умерших.

Так обстоит дело с практикой церкви до того, как мы прочитали о вымышленном месте, которое паписты называют «чистилищем», где они воображают, что разлученные души претерпевают некоторые степени мучений и получают облегчение благодаря молитвам своих выживших друзей; что не было известно церкви до седьмого века; и не имеет никакого основания в Писании, как уже было замечено ранее в предыдущем ответе. Теперь, поскольку это ранее защищалось, а сейчас практикуется папистами, противоположное учение утверждается в этом ответе, а именно: что мы не должны молиться за умерших; и чтобы это стало еще более очевидным, пусть будет рассмотрено,

Что состояние каждого человека неизменно фиксируется при смерти; так что не остается ничего, что можно было бы назвать дополнением к счастью одних или несчастью других, кроме того, что является результатом воссоединения души и тела при воскресении; и поэтому молиться о том, чтобы святым были дарованы большие степени славы, или грешникам — освобождение от того состояния несчастья, в котором они находятся, совершенно не имеет оснований; и поэтому такие молитвы должны быть признаны незаконными.

Что состояние человека фиксируется при смерти, достаточно очевидно из Писания: так наш Спаситель в притче о богаче и Лазаре говорит об одном как о немедленно «отнесенном ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22 и сл.) (под чем, несмотря на то, что некоторые древние писатели утверждали обратное, мы должны понимать небеса); а о другом — как о находящемся «в муках», без какой-либо надежды или вероятности малейшего их смягчения; под чем подразумевается ад, а не чистилище: и апостол говорит: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27), под чем он подразумевает, что все люди должны покинуть мир; и когда они разлучаются с ним, их состояние определяется Христом; хотя это делается не таким публичным и видимым образом, как это будет на всеобщем суде: если поэтому состояние людей неизменно фиксируется при смерти, то из этого можно справедливо сделать вывод, что нет места для того, чтобы кто-либо возносил молитвы к Богу от их имени: Молитва должна иметь некоторое доказательство, на которое она опирается, иначе она не может быть обращена к Богу с верой; или, как выражается апостол, «без всякого сомнения» (Иак. 1:6). Теперь, если у нас нет оснований заключать, что наши молитвы будут услышаны и на них будет дан ответ; или если у нас есть какие-либо сомнения в наших душах, угодно ли Богу то, о чем мы молимся; такая молитва не может быть вознесена с верой, а потому не является законной.

Возражение 1. Паписты, в защиту противоположного учения, находятся в большом затруднении с поиском мест Писания для его поддержки: однако есть одно, взятое из отрывка в апокрифических писаниях, в котором Иуда Маккавей и его спутники представлены молящимися и приносящими жертву за грех, и тем самым совершающими искупление за умерших, т.е. некоторых, которые были убиты в битве (2 Макк. 12:43–45).

Ответ. Ответ, который некоторые дают на это, заключается в том, что молитвы за умерших, о которых здесь говорится, имеют иную природу, чем те, которые паписты используют от имени тех, о ком они претендуют, что они находятся в чистилище, или что они молились не о чем ином, как о том, о чем молились некоторые из Отцов, как упоминалось ранее, а именно: чтобы они могли быть воскрешены из мертвых, тем самым выражая свою веру в учение о воскресении: Но я думаю, что на это можно дать лучший ответ, а именно: что аргумент взят не из какого-либо богодухновенного писания; и поэтому ему следует уделять не больше доверия, чем любому другому человеческому сочинению, в котором некоторые вещи истинны, а другие ложны: А что касается этой книги в частности, то сам автор ясно дает понять, что он не получил ее по божественному вдохновению; ибо он говорит: «Если я написал хорошо и удачно, то это то, чего я желал; если же худо и посредственно, то это то, чего я мог достигнуть» (гл. 15:38), что сказано очень честно; но не похоже на богодухновенного писателя, и поэтому ничто из того, что там сказано, не является достаточным доказательством какого-либо важного предмета веры или практики, такого как тот, который мы сейчас защищаем.

Возражение 2. Далее возражается, что апостол Павел возносит короткую и сердечную молитву за Онисифора во 2 Тим. 1:18: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день»; тогда как некоторыми делается вывод, что во время написания апостолом этого послания Онисифор был мертв, поскольку возносятся два прошения: одно в этом стихе за него, а другое в ст. 16 за «его дом»; и в гл. 4:19, когда он приветствует некоторых своих друзей, согласно своему обычаю, он упоминает «дом Онисифора», а не его самого. Этот поворот дает этому месту Писания сам Гроций. И паписты жадно подхватывают его, так как он дает поддержку их практике молитвы за умерших.

Ответ. Это лишь слабое основание, на котором построен этот аргумент; ибо хотя Павел приветствует его дом, а не его самого, в конце этого послания, из этого не следует, что он был мертв; ибо он мог отсутствовать со своей семьей в это время, как он часто бывал, когда был занят общественным служением, будучи посланным церковью, как их посланник, чтобы узнать о прогрессе и успехе Евангелия в других частях; или чтобы доставить помощь тем, кто страдал за дело Христа: Может быть, апостол мог быть проинформирован, что он тогда был на пути в Рим, где он сам был узником, когда писал это послание; и если так, то было бы неуместно посылать приветствия тому, кого он ожидал вскоре увидеть, в то время как он свидетельствовал о великой любви, которую он питал к нему и всей его семье, как к человеку необычайного рвения к интересам Христа и религии.

(2.) Не следует молиться за тех, кто совершил грех к смерти. Об этом грехе мы читаем в Писании как о том, что исключает лиц из прощения (Мф. 12:32), в котором говорится о нем такие вещи, которые должны заставить нас бояться и трепетать, не только чтобы мы не были оставлены совершить его, но и чтобы не поддались тем грехам, которые граничат с ним; и в нем выражено достаточно, чтобы ободрить нас надеяться, что мы не совершили его; что является главным, на чем следует настаивать, когда мы рассматриваем эту тему в наших публичных беседах, или когда кто-либо искушается страхом, что он виновен в нем. Здесь пусть будет замечено, что хотя он и называется «грехом к смерти», мы не должны предполагать, что это один конкретный акт греха, но скорее курс или совокупность грехов, в которых есть много ингредиентов самого гнусного характера. И,

[1.] Что он не может быть совершен никем, кроме тех, кто был удостоен евангельского света; ибо он всегда содержит в себе отвержение Евангелия, что предполагает откровение или проповедь его.

[2.] Это не просто отвержение Евангелия, хотя и сопровождаемое достаточным объективным свидетельством, у тех, кто не имел внутреннего убеждения в его истинности, или чье противодействие ему проистекает главным образом из невежества, как говорит апостол о себе, что «хотя я прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован, потому что так поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:13).

[3.] Это отвержение Евангелия, которое мы когда-то исповедовали, что принимаем, и поэтому несет в себе природу отступничества: так книжники и фарисеи, когда они посещали служение Иоанна, исповедовали свою готовность прилепиться ко Христу, а впоследствии, когда Он впервые публично появился в мире, они были убеждены в своей совести чудесами, которые Он совершал, что Он был Мессией; хотя после этого они соблазнились о Нем и стыдились признать Его из-за униженного состояния и положения, в котором Он появился в мире; по этой причине они, в частности, были обвинены в этом грехе в вышеупомянутом месте Писания.

[4.] Он также содержит в себе отвержение Христа и известной истины из зависти, и это сопровождается поношением, преследованием и использованием всех своих усилий, чтобы искоренить и изгнать его из мира, и породить в умах людей величайшее отвращение к нему: так говорится, что иудеи «предали Христа из зависти» (Мф. 27:18), и с тем же духом они преследовали Евангелие.

[5.] Те, кто виновен в этом грехе, не имеют убеждения в своей совести в каком-либо преступлении, совершенном в этом; но затыкают уши от всякого обличения и настраивают себя с величайшей ненавистью и злобой против тех, кто с верностью увещевает их к обратному.

[6.] Они сходят с пути Божьих установлений и намеренно исключают себя из средств благодати, к которым относятся с величайшим презрением, и используют все те усилия, которые в их власти, чтобы другие были лишены их.

[7.] В этом состоянии они не только живут, но и умирают; так что их отступничество является не только полным, но и окончательным.

Однако я не могу не заметить, что некоторые придерживаются мнения, что этот грех не может быть совершен сейчас, потому что у нас нет диспенсации чудес, посредством которой христианская религия была неоспоримо доказана во времена нашего Спасителя и апостолов: И главное, в чем он состоял в вышеупомянутом месте Писания, в Мф. 12, заключалось в том, что фарисеи были обвинены в том, что говорили, что Христос «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского»; тем самым они подразумевают, что те чудеса, в истинности которых они ранее были убеждены, как совершенные перстом Божьим, были совершены дьяволом: что предполагает, что они были очевидцами таких чудес, какими мы не можем быть: Поэтому некоторыми делается вывод, что этот грех не может быть совершен сейчас; поскольку диспенсация чудес прекратилась. Но этот метод рассуждения не покажется таким сильным и убедительным, если мы учтем, что, хотя это правда, Евангелие сейчас не подтверждается нам чудесами; однако у нас есть не меньше оснований верить, что христианская религия была подтверждена этим средством, чем если бы мы присутствовали при совершении этих чудес. Тем не менее, хотя бы утверждалось, что этот ингредиент не может во всех обстоятельствах содержаться в грехе против Святого Духа в наши дни; однако есть другие вещи, включенные в его описание, упомянутое ранее, в которых он главным образом состоит, которые имеют очень большое сходство с тем грехом, который мы рассматривали: Как, например, если лица ранее верили, что Христос есть Мессия, и были убеждены, что это неоспоримо доказано чудесами, которые Он совершил, и, соответственно, были склонны прилепиться к Нему и принять Евангелие, в котором Его личность и слава изложены; и все же впоследствии отступили от этого исповедания; и если это сопровождалось завистью и злобой против Христа; и если они относились к свидетельству, которое они когда-то признавали, христианской религии, как неоспоримо поддерживаемой, с презрением и богохульством; и полностью отвергли ту веру, которую когда-то исповедовали, исходя из плотской политики и любви к этому миру; и когда это сопровождается судебным ожесточением сердца, слепотой ума и сильными заблуждениями, вместе с укоренившейся ненавистью ко всей религии и злобным преследованием тех, кто принимает ее; это то, что мы не можем не заключить, имеет очень большое сходство с тем, что в Писании называется непростительным грехом; и это самое прискорбное дело, которое должно быть настолько улучшено нами, чтобы мы использовали величайшую осторожность, чтобы не поддаться тем грехам, которые имеют малейшее сходство с ним: Тем не менее, сомневающиеся христиане должны остерегаться, чтобы они не применяли этот отчет, который был дан о нем, к себе, чтобы это привело их к отчаянию; что не является целью какого-либо описания его, которое мы имеем в Писании. Теперь, чтобы они могли быть укреплены против подобных возражений, пусть будет рассмотрено,

1-е, Одно дело категорически определять, что невозможно для кого-либо совершить этот грех в наши дни, поскольку диспенсация чудес прекратилась (что, по сути, означает предположение, что мы не можем иметь никаких доказательств истинности христианской религии, кроме тех, которые основаны на наглядной демонстрации; таких, как те, кто видел чудеса Христа); и другое дело определять в отношении конкретных лиц, что они виновны в этом грехе. Несомненно, что этот вопрос мог быть определен со специальным применением к конкретным лицам во времена нашего Спасителя и апостолов, когда существовал среди других чрезвычайных даров дар различения духов; и, следовательно, можно было знать, получили ли те, кто отступил от веры Евангелия, до этого полное убеждение в его истинности; и тогда можно было знать через чрезвычайное откровение, что Бог никогда не даст им покаяния, и поэтому их отступничество будет окончательным; и более чем вероятно, что это предполагалось апостолом, когда он говорит о некоторых, совершивших этот грех, за которых не следует молиться: Но эти вещи не могут быть известны нами; поэтому я бы не советовал никому воздерживаться от молитвы за худших грешников, которые кажутся наиболее похожими на тех, кто обвиняется в этом грехе, поскольку этот вопрос не является достоверно известным нами.

2-е, То, что главным образом следует учитывать для ободрения тех, кто боится, что они совершили этот грех, заключается в том, что лица определенно знают, что они не совершили его, хотя они находятся в невозрожденном состоянии; как,

1-е, Когда они не имели возможности или тех средств, которые необходимы для достижения знания истины, и поэтому остаются в неведении о ней; или если они имели достаточные средства, чтобы знать ее, они не совершили этот грех, если они желают и решают ждать Бога в Его установлениях, чтобы получить пользу от этого.

2-е, Те, кто находится под убеждением в грехе, не одобряют его и имеют некоторую степень печали и стыда за него, могут определенно заключить, что они не совершили грех против Святого Духа.

3-е, Если лица имеют основания думать, что их сердца ожесточены из-за обольщения грехом, и что они сильно отступили от Бога; все же они не должны заключать, что они совершили этот грех, если они боятся, как бы они не были преданы постоянному отступничеству, или не страшатся ничего больше, чем полного и окончательного отступничества; по какой причине они побуждаются молиться против него и желать сокрушенного сердца, и той веры, которую в настоящее время они не испытывают. В этом случае, хотя их состояние опасно, все же они не должны определять против себя, что они совершили грех к смерти.

Использование, которое мы должны сделать из этого ужасного учения, и надежда, которая есть, что мы не совершили этот грех, заключается в том,

1. Что мы должны остерегаться, чтобы не поддаться упорному нераскаянию и презрению к средствам благодати, чтобы не спровоцировать Бога предать нас судебному ожесточению сердца, чтобы сделать печальные шаги к совершению его: Давайте остерегаться, чтобы не грешить против света и убеждения нашей собственной совести, и намеренно не пренебрегать и не противиться средствам благодати, что, будь это грех к смерти или нет, безусловно, является преступлением самого гнусного и опасного характера.

2. Пусть сомневающиеся христиане остерегаются, чтобы не поддаться внушениям сатаны, искушающим их заключить, что они совершили этот грех; чего они иногда боятся, что совершили, хотя они могли бы определить, что не совершили, если бы должным образом взвесили то, что было только что замечено относительно этого вопроса.

3. Давайте благословим Бога, что все еще есть дверь надежды, и решим по Его благодати, что мы всегда будем ждать Его в установлениях, которые Он назначил, пока Ему не будет угодно дать нам основания заключать лучшее о себе, даже вещи, которые сопровождают спасение. Это ведет нас к рассмотрению,

III. О чем мы должны молиться; в частности,

1. О тех вещах, которые касаются славы Божьей. И чтобы мы могли знать, что это такое, мы должны спросить: если бы Бог дал нам то, о чем мы просим, имело бы это тенденцию проявить какое-либо из Его божественных совершенств, и тем самым сделать Его любезным и достойным поклонения в глазах Его творений, так что, отвечая на наши молитвы, Он действовал бы достойно Себя? Мы также должны оценить этот вопрос, исходя из намека, который Он дал нам об этом в Своем слове, в котором мы можем заметить не только то, дал ли Он нам разрешение, но повелевает и ободряет нас просить об этом; более того, обещал ли Он дать это нам; и имеет ли получение нами благословения, о котором мы просим, тенденцию подготовить нас к Его служению, чтобы хвала, которая ожидает Его, могла быть воздана Ему.

2. Мы должны молиться о тех вещах, которые касаются нашего собственного блага или блага других. На них особо настаивается в молитве Господней, которая объясняется в следующих ответах; поэтому нам достаточно в настоящее время рассмотреть благо, о котором мы должны молиться в общем, а именно: временные благословения, которые являются следствиями божественной щедрости, о которых наш Спаситель говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32). Мы также должны молиться о духовных благословениях, таких как прощение грехов, сила против него и освящающее влияние Духа, чтобы произвести в нас святость сердца и жизни; а также об избавлении от наших духовных врагов и победе над ними. Мы также должны молиться об утешениях Святого Духа, возникающих из уверенности в любви Божьей, посредством чего мы можем иметь мир и радость в вере; и обо всех тех благословениях, которые могут сделать нас счастливыми в лучшем мире.

3. Мы должны молиться о тех вещах, которые законно просить у Бога; и соответственно,

(1.) Вещи, о которых мы молимся, должны быть такими, которые возможно нам получить, и в частности такими, которые Бог определил даровать или дал нам основания ожидать в этом настоящем мире: Поэтому мы не должны молиться о тех благословениях, которые должны быть применены здесь, которые Он приберег для небесного состояния; таких как совершенная свобода от греха, скорби или искушения, или наше наслаждение непосредственным созерцанием славы Божьей: Эти вещи должны быть желаемы в то время и в том порядке, в котором Бог определил даровать их; поэтому мы должны ждать их, пока не придем на небеса, и в настоящее время мы должны желать только стать причастниками тех привилегий, которые Он дает Своим детям на их пути туда.

(2.) Мы не должны молиться, чтобы Бог навел зло на других, чтобы удовлетворить нашу личную месть за причиненные нам обиды; поскольку это само по себе незаконно и не подобает христианскому настрою духа, и противоречит тому долгу, который рассматривался ранее, о нашей молитве за наших врагов и стремлении к их благу.

(3.) Мы не должны просить о внешних благословениях, не устанавливая границ нашим желаниям о них; также мы не должны просить о них несвоевременно или ради неправильных целей. Мы не должны молиться о них так, как будто они являются нашим главным благом и счастьем, или имеют равную важность с вещами, которые более непосредственно способствуют нашему духовному преимуществу; и поэтому, какую бы меру настойчивости мы ни выражали в молитве о них, она не должна быть несовместимой с полным подчинением божественной воле, будучи уверенными, что Бог знает, что лучше для нас; или, будет ли то, чего мы желаем, в конце концов полезным или вредным для нас; тем более мы не должны просить о внешних благословениях, чтобы злоупотреблять ими и, как говорит апостол Иаков, «употребить для ваших похотей» (Иак. 4:3).

Вопрос CLXXXV.

Вопрос CLXXXV. Как мы должны молиться?

Ответ. Мы должны молиться с благоговейным осознанием величия Божьего и глубоким чувством нашего собственного недостоинства, нужд и грехов, с покаянными, благодарными и расширенными сердцами, с разумением, верой, искренностью, рвением, любовью и постоянством, ожидая Его, со смиренным подчинением Его воле.

Этот ответ касается способа исполнения этого долга и настроя духа, с которым мы должны приближаться к Богу. Соответственно,

1. Мы должны молиться с благоговейным осознанием величия Божьего; иначе наше поведение было бы крайне неприятно Ему и расценено не иначе, как думание о Нем, что Он совершенно такой же, как мы. Некоторые из божественных совершенств имеют более непосредственную тенденцию возбуждать святое благоговение; соответственно, мы должны рассматривать Его как вездесущего и всеведущего, которому наши тайные мысли и принцип, из которого исходят наши действия, известны лучше, чем они могут быть известны самим себе. Мы должны мыслить о Нем как о Боге бесконечной святости; и поэтому Он не может не быть крайне недоволен тем поклонением, которое противоположно этому, как исходящее из совести, оскверненной грехом, или исполненное нечестивым образом. Так пророк говорит: «Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь» (Авв. 1:13); то есть Ты не можешь смотреть на это без величайшего отвращения; и поэтому, «если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы Господь» моих молитв (Пс. 65:18). Мы также должны иметь должное чувство духовности Его природы, чтобы мы могли поклоняться Ему духовным образом; поэтому мы не должны питать никаких плотских представлений или создавать никаких идей о Нем, подобных тем, которые мы имеем о конечных или телесных существах; также мы не должны думать, что достаточно того, что наш внешний вид и поведение были серьезными и несли в себе вид благоговения, когда наши сердца не были в то же время вовлечены в этот долг или не были расположены воздать Ему славу, которая принадлежит Его имени. Мы также должны приближаться к Нему с должным чувством тех совершенств, которые побуждают нас исполнять этот долг с надеждой на принятие в Его очах. Поэтому мы должны мыслить о Нем как о Боге бесконечной благости, милосердия и верности, у Которого есть обильное искупление в и через Ходатая, что подходит к нашему состоянию как нуждающихся, несчастных и виновных грешников; и как о Боге бесконечной силы, Который способен «сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3:20).

2. Мы должны молиться Богу со смиренным чувством нашего собственного недостоинства. Это необходимый результат тех высоких представлений, которые мы имеем о Его божественном превосходстве и величии; посредством чего мы приводимся к тому, чтобы считать себя бесконечно ниже Его; и, действительно, лучшие из творений побуждаются этим поклоняться Ему с величайшим смирением: так Серафимы представлены в том видении, которое пророк Исаия имел о них, как служащие и предстоящие нашему Господу Иисусу, когда Он сидел на престоле в Своем храме; как «закрывающие лица свои и ноги свои крыльями», обозначая свое недостоинство созерцать Его славу или быть использованными Им в Его служении (Ис. 6:1–4). Но когда мы бросаем взгляд на Его бесконечную святость и нашу собственную нечистоту, это должно быть побуждением для нас приближаться к Нему с величайшим смирением: Как зависимые существа, мы не имеем ничего, кроме того, что получаем от Него; как хрупкие умирающие существа, мы увядаем и приводимся к ничто (Иов 13:25). Иов сравнивает это с листом, который легко ломается и гонится туда и сюда, или с сухой соломой, которая не может оказать сопротивления ветру, преследующему ее; и Псалмопевец, говоря о человеке в общем, говорит: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание?» (Пс. 143:3). И в другом месте сказано: «Что такое человек, что Ты возвеличиваешь его и обращаешь на него сердце Твое?» (Иов 7:17). Это смиряющие соображения; но мы будем приведены к дальнейшему чувству нашего собственного недостоинства, когда будем рассматривать себя как грешных существ, достойных того, чтобы ими гнушался Бог; поэтому Он мог бы справедливо отвергнуть нас и отказаться отвечать на наши молитвы. Но поскольку этот смиренный настрой духа так необходим для правильного исполнения этого долга, пусть мы далее заметим, как побуждение к этому,

(1.) Что величайшая слава, которую мы можем принести Богу, не может сделать никакого дополнения к Его бесконечным совершенствам: так сказано: «Может ли человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу самому себе. Есть ли какая польза Всемогущему, что ты праведен? И имеет ли Он выгоду от того, что ты содержишь пути твои в непорочности?» (Иов 22:2, 3). И в другом месте: «Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей?» (гл. 35:7), обозначая, что невозможно для нас, чем бы мы ни могли сделать или пострадать ради Него, сделать Его более славным, чем Он был бы в Себе, если бы мы никогда не имели бытия: Поэтому, если нет ничего, чем мы могли бы наложить какие-либо обязательства на Бог, у нас есть причина обращаться к Нему с чувством нашего собственного недостоинства.

(2.) Мы настолько далеки от того, чтобы заслужить что-либо доброе из руки Божьей, что нашими повторяющимися прегрешениями, несмотря на ежедневные милости, которые мы получаем от Него, мы даем дальнейшие доказательства нашего великого недостоинства; и, действительно, если мы способны сделать что-либо в послушании Его воле, это не от нас самих; да, это противоречит велениям испорченной природы и должно быть приписано Ему как автору этого.

(3.) Если бы мы могли сделать величайшее служение Богу, поддерживая Его дело и продвигая Его интересы в мире; это не более того, что мы обязаны делать; и в то же время мы должны учитывать, что «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп. 2:13).

(4.) Лучшие верующие, записанные в Писании, имели постоянное, смиренное чувство своего собственного недостоинства: так Авраам, когда он стоял перед Господом, вознося моления от имени Содома, выражает себя так: «Вот, я решился говорить Владыке, я — прах и пепел». И Иаков говорит: «Не достоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему» (Быт. 32:10). И те, кто был наиболее ревностен за интересы Христа и был исключительно полезен в продвижении их в мире, имели смиренное чувство своего собственного недостоинства; как говорит апостол о себе: «Я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом» (1 Кор. 15:9). И он немедленно добавляет: «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь» (ст. 10). И в другом месте он называет себя «меньшим всех святых» (Еф. 3:8).

Мы имеем другой пример смирения в молитве в словах Псалмопевца: «Я же червь, а не человек» (Пс. 21:7), которые, насколько они имеют какое-либо отношение к его собственному случаю, могут дать нам повод сделать вывод, что самые продвинутые обстоятельства, в которых кто-либо находится в мире, не несовместимы со смирением, когда приближаешься к Богу в молитве; но если мы рассмотрим его говорящим от лица Христа, как несколько выражений этого Псалма аргументируют его делать, и не могут быть хорошо приняты в каком-либо ином смысле; тогда мы имеем здесь самый замечательный пример смиренного обращения, которое использовалось Христом в Его человеческой природе, когда приближался к Богу в молитве; что, безусловно, является великим мотивом побудить нас участвовать в этом долге с величайшим смирением.

3. Мы должны приближаться к Богу в молитве с осознанием наших нужд и грехов, совершенных нами против Него. Соответственно, мы должны рассматривать себя как нуждающиеся творения, лишенные той славы и тех светлых украшений, которые были дарованы человеку изначально в его состоянии невинности; лишенные образа Божьего и всего того, что необходимо для нашего счастья, если только Ему не будет угодно восполнить эти нужды, простить наши беззакония и даровать нам общение с Собой; именно об этом мы и должны просить Его в молитве. В этой обязанности мы также должны иметь чувство греха, а именно: вины, которую мы тем самым приобретаем, и наказания, которому мы себя подвергли, чтобы мы могли увидеть свою нужду в приближении к Богу в праведности Христа; а также чувство его скверны и осквернения, что может побудить нас пасть перед подножием престола благодати с величайшей степенью отвращения к самим себе. Мы также должны учитывать, насколько мы порабощены грехом, как много мы грешили и как склонны мы во все времена «служить различным похотям и удовольствиям» (Тит. 3:3) и «поступать по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2).

Более того, мы должны рассматривать грех как глубоко укоренившийся в наших сердцах, развращающий наши чувства и пленяющий нашу волю. Если мы находимся в необращенном состоянии, мы должны смотреть на него как на растущий и умножающийся в нас, делающий нас все более неспособными к добру, вследствие чего мы оказываемся на еще большем расстоянии от Бога и святости. С другой стороны, если у нас есть основания надеяться, что мы стали причастниками обращенной благодати, то мы действовали вопреки высочайшим обязательствам и были виновны в величайшей неблагодарности. Мы должны стремиться проникнуться этими мыслями, приближаясь к Богу в молитве, чтобы правильно исполнить этот долг.

4. В молитве необходимо упражняться в нескольких добродетелях;

(1.) Покаяние: Оно необходимо, потому что мы грешники; и как таковые, мы должны приходить в присутствие Божье с исповедью, соединенной с молением, которое должно совершаться в покаянном духе; противоположность этому есть молчаливое одобрение греха и своего рода решимость придерживаться его, что весьма неприлично для тех, кто взывает о прощении. Соответственно, когда Бог обещал, что «излиет на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления», Он добавляет, что «они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». И что это будет сделано «каждое племя особо, и жены их особо» (Зах. 12:10 и след.). Так, когда священникам, служителям Господним, повелевается молиться, чтобы Он «пощадил народ Свой», они в то же время должны «плакать между притвором и жертвенником, раздирать сердца свои и обращаться к Господу Богу своему» (Иоил. 2:13, 17). И когда Израилю советуют «взять с собою слова» и наставляют, как им следует молиться, их призывают «обратиться к Господу»; покаяться в том, что они искали помощи у Ассирии и Египта, и в том отвратительном идолопоклонстве, в котором они были виновны (Ос. 14:1-3, 8).

Существует несколько тем, весьма подходящих для нашего размышления, которые могут, при Божественном благословении, сопровождающем его, возбудить эту добродетель, когда мы заняты исполнением долга молитвы; в частности, множество прегрешений, которые возлагаются на совесть людей законом, «дабы заградились всякие уста, и весь мир стал виновен пред Богом» (Рим. 3:19), и особенно неблагодарность, в которой у нас есть основания обвинять себя, и наше презрение ко Христу и пути спасения через Него, который открыт в Евангелии; и то, что мы совершили много дел в течение нашей жизни, которые наполняют нас стыдом и скорбью всякий раз, когда мы приходим в присутствие Божье, чтобы излить пред Ним свои сердца в этом долге.

(2.) Следующая добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это благодарность, в отношении которой молитва и хвала должны быть соединены вместе. Так псалмопевец говорит: «Тебе, Боже, подобает хвала на Сионе, и Тебе воздается обет, о Ты, слышащий молитву» (Пс. 64:1-2). То, что это часть молитвы, было отмечено в предыдущем ответе; в котором мы рассматривали многие благословения, за которые у нас есть основания быть благодарными. Я лишь добавлю в настоящее время, что поводом для благодарности является то, что мы имеем свободу доступа к Богу в надежде получить от Него милость, как от Сидящего на престоле благодати, в то время как мы могли быть навсегда изгнаны из Его присутствия или предстать перед Его судилищем как преступники, обреченные на вечную погибель.

Более того, мы должны благословлять Его не только за то, что нам позволено приходить пред Его лицо, но и за то, что мы часто испытывали, что Он слышал и отвечал на наши молитвы, и тем самым исполнил обещание: «Я не сказал семени Иакова: тщетно ищите Меня» (Ис. 45:19). И чтобы мы могли прийти в благодарное состояние, мы должны учитывать:

[1.] Ценность каждого милосердия; особенно тех, которые являются духовными или сопровождают спасение; и об этом мы можем судить по цене, которая была за него заплачена, а это не что иное, как кровь Иисуса; которую апостол не только называет «драгоценной», но и говорит о ней как о бесконечно более предпочтительной, чем все тленное (1 Пет. 1:18-19). И мы можем в некоторой мере оценить ее по достоинству и превосходству души, и по тому, насколько она способствует содействию ее вечному благополучию.

[2.] Мы также должны рассматривать каждое спасительное благословение как плод и результат вечной любви, и как следствие вечного замысла Божьего, избравшего тех, кто является объектами этого, к спасению во Христе (Иер. 31:3; Еф. 1:3-4). Мы также должны рассматривать эти милости как избирательные, посредством которых Бог отделяет Свой народ от мира и тем самым прославляет богатство Своей благодати в тех, кто заслуживал того, чтобы быть вечными памятниками Его гнева. Мы могли бы здесь рассмотреть, в качестве побуждения к этой добродетели благодарности, отягчающие обстоятельства греха неблагодарности.

Во-первых, это фактическое отречение от нашего обязательства перед Богом или зависимости от Него, от Которого мы получаем все милости, и поведение таким образом, как будто мы не обязаны Ему ими или могли бы быть счастливы без Него; как будто мы самодостаточны и не смотрим на Него как на источник блаженства.

Во-вторых, это отказ воздать Ему славу за Его мудрость, силу, благость и верность, которые превосходно проявляются в благословениях, которые Он дарует.

В-третьих, это несоответствие тем великим ожиданиям, которые мы имеем относительно тех благословений, которые Он приберег для Своего народа, или обещал им, или той надежде, которая сохранена для них на небесах. Поэтому мы не можем не заключить, что неблагодарность свидетельствует о человеке, лишенном той святости, которая превосходно проявляется в упражнении противоположной добродетели. Соответственно, апостол соединяет эти две характеристики вместе, когда говорит о самых низких людях, которых он называет «неблагодарными, нечестивыми» (2 Тим. 3:2).

(3.) Еще одна добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это вера. Это подразумевает привычное расположение души, исходящее из принципа возрождающей благодати, посредством которого мы ведомы к тому, чтобы вверить себя и все наши заботы в руки Христа, полагаясь на Его заслуги и ходатайство в восполнении всех наших нужд, рассматривая Его как Искупителя и как Того, Кто уполномочен применять все блага завета благодати, которые являются предметом наших молений к Нему. В частности, вера проявляется и обнаруживает себя в молитве,

[1.] Ободряя душу и давая ей святую дерзновенность приближаться к Богу, несмотря на наше великое недостоинство. Если мы боимся прийти в присутствие святого Бога, и разрушение от Него является для нас ужасом, если угрозы, которые Он изрек против грешников, какими мы знаем себя, отвращают нас от приближения к Нему, так что мы готовы сказать вместе с Иовом: «Поэтому я трепещу пред лицем Его; размышляю — и страшусь Его» (Иов 23:15). Если Его всемогущая сила, которая может легко низвергнуть нас в погибель, подавляет наш дух и наполняет нас крайним смятением и замешательством, так что мы не можем приближаться к Нему в молитве, рассматривая Его как абсолютного Бога; мы ободряемся верой смотреть на Него как на нашего заветного Бога и Отца во Христе; и тогда все Его Божественные совершенства принесут нам облегчение. Его карающая грех справедливость рассматривается верой как та, что полностью удовлетворена послушанием и страданиями Христа; и поэтому не будет требовать того удовлетворения от наших рук, которое она уже получила от нашего Поручителя, Который «не знал греха» и был «сделан для нас грехом, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Его бесконечная сила больше не рассматривается как направленная на наше уничтожение, но скорее на то, чтобы помочь нам во всей нашей слабости; и поэтому, как говорит Иов: «Он не стал бы состязаться со мною великою силою Своею; о, нет, Он только выслушал бы меня» (Иов 23:6). Мы рассматриваем ее как готовую поддержать нас под тяжелейшим давлением и тем самым дать нам возможность исполнить самые трудные обязанности и преодолеть всех наших духовных врагов, которые в противном случае были бы слишком сильны для нас. Так что этот атрибут настолько далек от того, чтобы отвращать нас от приближения к Богу в молитве, что верой мы видим, как он радуется проявлять и прославлять себя, совершая для нас те великие дела, которые мы имеем в виду, когда приступаем к этому долгу.

[2.] Вера обнаруживает себя в молитве, давая нам возможность взывать к великим и драгоценным обетованиям, которые Бог дал Своему народу в Евангелии, и применять их к себе. Поскольку молитва не может существовать без обетования, мы способны верой постигать и взывать к обетованиям и говорить: «Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать» (Пс. 118:49). И тем самым мы смотрим на Бога как на готового даровать благословения, которые Он обещал, и на Его верность как на обязавшуюся исполнить их. Соответственно псалмопевец говорит: «Услышь молитву мою, Господи, внемли молению моему по истине Твоей, услышь меня по правде Твоей» (Пс. 142:1). Нет ничего, в чем мы нуждаемся или о чем должны молиться, но есть некоторые обетования, содержащиеся в Слове Божьем, которые вера использует и из которых черпает ободрение в этом долге. И поскольку то, о чем мы молимся, касается либо временных, либо духовных и вечных благословений, они рассматриваются верой как обещанные; как говорит апостол: «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1 Тим. 4:8). На этом можно было бы очень подробно остановиться и привести множество примеров, содержащихся в Писании; но я буду особенно рассматривать те обетования, которые касаются того, что Бог дает нам возможность молиться, и того, что Он слышит и отвечает на наши молитвы, за которые вера берется и использует их для того, чтобы мы исполняли этот долг должным образом.

Во-первых, существуют обетования о помощи Духа, дающей нам возможность молиться. Это апостол называет Его «ходатайством за нас по воле Божией» (Рим. 8:27). И наш Спаситель говорит в Лк. 11:13: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него».

Во-вторых, существуют другие обетования, касающиеся того, что Бог слышит и отвечает на молитву. Так сказано в Пс. 85:7: «В день скорби моей воззову к Тебе, потому что Ты услышишь меня». И в другом месте в Пс. 101:18: «Он призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их». Это рассматривается как имеющее очень широкий охват. Так наш Спаситель говорит в Ин. 16:23: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам». И в 15:7: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам». Эти универсальные выражения о том, что Бог дает верующим «чего они пожелают», следует понимать как дарование Им их законных и правильных желаний; и, действительно, вера никогда не попросит ничего, кроме того, что способствует славе Божьей, и это с полным подчинением Его воле; хотя совсем иначе обстоит дело с теми молитвами, которые не возносятся с верой.

Более того, Бог обещал слышать и отвечать на все виды молитв, при условии, что они исходят из этой добродетели; в частности, на совместные молитвы в собраниях Его святых, как Он говорит Соломону после освящения храма во 2 Пар. 7:15: «Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве, совершаемой на месте сем»; и на те молитвы, которые возносятся к Богу в семьях, где соединено небольшое число людей; хотя бы это было «двое или трое», Христос обещал быть «посреди них» (Мф. 18:20), не только чтобы помочь им в этом долге, но и чтобы дать им то, о чем они просят. Существуют также обетования, данные тайной молитве. Так, когда наш Спаситель ободряет Свой народ «молиться Отцу своему, который втайне», Он говорит им: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6:6).

Здесь возникнет вопрос, необходимо ли для того, чтобы мы молились с верой, чтобы мы были уверены во все времена, что наша молитва будет услышана.

На это можно ответить:

Во-первых, что не является нашим долгом верить, что каждая молитва будет услышана; ибо Бог не слушает грешников, то есть тех, кто находится под господствующей властью греха и, следовательно, лишен благодати веры; и Он не будет слушать те молитвы, которые «исходят из уст нелживых». Так сказано: «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс. 65:18).

Во-вторых, не является долгом тех, кто имеет истинную благодать, верить, что их молитва будет услышана, когда по причине их немощи или слабости их веры они просят о том, что является незаконным и не содействует славе Божьей и их истинному благу.

В-третьих, если то, о чем мы молимся, может быть для славы Божьей и содействовать нашей пользе, то все же не является нашим долгом определять с чрезмерной категоричностью, что Он обязательно дарует то, о чем мы просим, немедленно или тем конкретным способом, которого мы желаем; поскольку Он может ответить на молитву, но сделать это в Свое время и Своим путем.

В-четвертых, не является нашим долгом верить с уверенностью, что Бог даст нам все те временные благословения, о которых мы просим; особенно если они не являются для нас абсолютно необходимыми, поскольку Он может ответить на подобные молитвы по существу, хотя и не по форме, и таким образом дать духовные благословения вместо тех временных, о которых мы молимся; в этом случае никто не скажет, что Он не верен Своему обетованию, хотя мы и не имеем тех благословений в том виде, в каком желаем. Поэтому наш долг и великая забота веры в молитве — быть уверенными, что, как Бог знает, что для нас лучше, так Он исполнит Свои обетования таким образом, что у нас не будет причин заключать, что мы были разочарованы или что мы просили с верой, но не получили.

Я осознаю, что есть трудность в способе выражения, использованном апостолом Иаковом в гл. 1:6-7: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне... да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». Этим апостол не имеет в виду, что тот, кто сомневается, будет ли его молитва услышана, не может в каком-либо смысле считаться молящимся с верой; ибо, как уверенность в нашем спасении не является сущностью веры, так что вера не может существовать без нее; точно так же уверенность или твердое убеждение, что именно то, о чем мы просим, будет дано, не является таким существенным ингредиентом молитвы, чтобы мы должны были заключить, что из-за его отсутствия мы не получим ничего доброго от Господа. Поэтому я полагаю, что апостол под «сомневающимся» в этом тексте скорее подразумевает наше пребывание в сомнении относительно объекта веры; или же нашу нестойкость в благодати веры, но молитву с лицемерием, как он иллюстрирует это подобием, взятым от «волны, поднимаемой ветром», которая иногда движется в одну сторону, а иногда в противоположную; и он далее объясняет это, когда говорит в ст. 8: «человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих»; так что человек, которого он описывает как сомневающегося, — это то же самое, что «человек с двоящимися мыслями» или лицемер. Такой человек не может просить с верой; поэтому апостол не имеет здесь в виду, что никто не может упражняться в этой добродетели в молитве, кроме того, кто имеет полную уверенность, что его молитва будет услышана именно тем способом и образом, как он ожидает.

Возражение 1. Некоторые возражают, что у них нет веры; поэтому, поскольку эта добродетель должна упражняться в молитве, они очень часто обескураживаются от исполнения долга молитвы.

Ответ. Хотя отсутствие подготовленного состояния духа для любого долга дает повод к смирению, это не является оправданием для пренебрежения им; а что касается молитвы в частности, мы должны ожидать в ней от Бога подготовленного состояния духа, чтобы таким образом мы могли приближаться к Нему должным образом, так же как и для получения милостивого ответа от Него.

[2.] Если мы не можем принести славу Богу доверительным взыванием к обетованиям или применением их к себе, мы должны стараться прославить Его, исповедуя нашу вину и недостоинство и признавая, что вся наша помощь — в Нем.

[3.] Для нас возможно иметь некоторые акты веры в молитве, когда мы не осознаем этого, и в то же время оплакивать наше отсутствие этой добродетели.

[4.] Если бы никто не должен был молиться, кроме тех, кто имеет веру, то из этого следовало бы, что никто не должен молиться о первой благодати, которая предполагает, что человек находится в невозрожденном состоянии; тем не менее, такие обязаны исполнять этот долг, как могут, и в нем надеяться на ту благодать, которая может дать им возможность делать это так, как должно.

Возражение 2. Другие возражают, что хотя они не смеют отложить долг молитвы, однако, поскольку они не испытывают тех добродетелей, которые необходимы для правильного исполнения этого, и никаких ответов на молитвы, они не имеют удовлетворения в своих собственных душах.

Ответ. На это можно ответить:

Во-первых, что в молитве может быть вера, и все же не быть немедленного ответа на нее. Бог здесь действует по Своему суверенитету, посредством чего Он хочет, чтобы Его народ знал, что если Он дарует их просьбы, то это будет в Его собственное время и Его собственным путем. Поэтому их долг — ждать Его, пока Ему не будет угодно явить Себя как Бога, слышащего молитву, и тем самым устранить те препятствия, под которыми они в настоящее время трудятся.

Во-вторых, существуют другие способы, по которым следует судить об истинности благодати, помимо получения нами ощутимых ответов на молитву. Иногда, действительно, Бог может давать много намеков на Свое принятие нас, хотя в настоящее время мы этого не знаем.

(3.) Следующая добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это любовь к Богу: Это подразумевает искреннее желание Его присутствия, наслаждение Им или получение удовольствия от созерцания Его совершенств как самого славного и достойного любви объекта. Желание предполагает, что Он в некоторой мере удалился от нас; или что мы не обладаем тем полным блаженством, которое должно быть наслаждаемо в Нем; а наслаждение предполагает, что Он присутствует и в некоторой степени являет Себя нам. Теперь любовь к Богу в обоих этих отношениях должна упражняться в молитве. Он в какой-то мере удалился от нас? Мы должны с величайшей искренностью жаждать Его возвращения к нам, чья милость лучше жизни. Он милостиво соизволил в какой-то степени явить Себя нам как источник всего, чем мы наслаждаемся или на что надеемся? Это будет иметь тенденцию возбуждать наше наслаждение Им и побуждать нас заключить, что наше счастье состоит в наслаждении Им. Эти добродетели должны упражняться во все времена, но особенно в молитве, которая есть вознесение наших желаний к Богу; в которой мы сначала стремимся к наслаждению Им Самим, а затем Его благословениями. И поскольку мы должны благословлять и восхвалять Его за открытия, которые мы имеем о Его славе, в и через нашего Господа Иисуса Христа, ради обеспечения нашего духовного блага и пользы; это должно выражать то наслаждение Им, которое является высшим примером любви.

(4.) Еще одна добродетель, в которой нужно упражняться в молитве, — это подчинение воле Божьей; посредством чего мы оставляем себя и наши прошения в Его руке, будучи чувствительны к тому, что Он знает, что для нас лучше. Это не включает в себя безразличие, будут ли наши молитвы услышаны или нет; ибо это значит противоречить тому, что мы выражаем своими устами, состоянием наших душ. Все, что может быть заключено как законное для нас просить, как содействующее нашей пользе, и что прямо обещано Богом, мы должны просить у Него в молитве; и если мы молимся об этом, мы не можем не желать, чтобы наша молитва была услышана и на нее был дан ответ; и это не противоречит тому подчинению Божественной воле, о котором мы говорим, при условии, что мы оставляем Богу делать то, что Он считает для нас лучшим, будучи довольны тем, что путь и способ Его ответа нам, равно как и время дарования Им тех благословений, в которых мы нуждаемся, вместе с их степенью; особенно если они таковы, что носят временный характер, должны быть разрешены в Его суверенной воле. Таково учение о добродетелях, в которых мы должны упражняться в молитве.

В этом ответе упоминаются и другие вещи, которые необходимы для нашего упражнения в этих добродетелях, а именно: просвещение нашего ума, расширение наших сердец и искренность во внутреннем человеке.

[1.] Должна быть некоторая степень понимания, поскольку невежество настолько далеко от того, чтобы быть, как утверждают паписты, матерью благочестия, что оно несовместимо с упражнением тех добродетелей, с которыми мы должны приближаться к Богу в молитве. Чувства, действительно, могут быть тронуты, когда есть лишь очень мало знаний о доктринах Евангелия; но они будут в то же время введены в заблуждение; и это не может быть названо религиозным благочестием, так же как слова или действия того, кто находится в безумии, могут быть названы рациональными; поэтому, как молитва неприемлема без упражнения благодати, так благодать не может упражняться без знания истины, как она извлечена из священной сокровищницы Писания.

Здесь мы могли бы рассмотреть, что мы должны знать что-то о Боге, Который является объектом молитвы, так же как и всех других актов религиозного поклонения. Мы также должны знать что-то о Христе Посреднике, через Которого мы имеем доступ к Нему, а также принятие у Него; и что-то о работе и славе Святого Духа, на Которого мы должны полагаться в Его помощи в представлении наших молений Богу. Мы должны знать наши нужды, иначе мы не можем сказать, о чем просить; а также обетования Евангелия, иначе мы не можем быть ободрены надеяться на ответ.

[2.] Для того чтобы мы упражнялись в благодати в молитве, мы должны иметь некоторую степень расширения сердца; то есть, когда все, что имеет тенденцию сжимать наши чувства, ослаблять жар нашего духа или препятствовать той настойчивости, которую мы должны выражать ради лучших благословений, удалено. Теперь можно сказать, что наши сердца расширяются в молитве.

Во-первых, когда мы приближаемся к Богу в этом долге с наслаждением и искренней жаждой Его присутствия и участия в Его любви, которую мы считаем предпочтительнее всех других благословений.

Во-вторых, когда мы затронуты подобающим чувством Его славных совершенств и нашего собственного ничтожества, ради того, чтобы поклоняться Ему и приходить пред Его лицо с величайшим смирением.

В-третьих, когда нам даны подходящие обетования и мы способны взывать к ним со степенью надежды, возникающей из благости и верности Божьей, что Он исполнит их; и это особенно когда мы приближаемся к Нему как к заветному Богу.

В-четвертых, когда наши мысли и чувства заняты без блуждания, усталости или теплохладности, и наполнены настойчивостью, соответствующей важности долга и нашей абсолютной нужде в благословениях, о которых мы молимся.

[3.] Для того чтобы мы упражнялись в тех добродетелях, которые необходимы для нашего правильного приближения к Богу в молитве, мы должны иметь искренность сердца: Это включает в себя гораздо больше, чем то, что обычно так называется, как противоположность притворству, у тех, кто совершает некоторые добрые дела только для того, чтобы быть увиденными людьми, или кто берется за религию, чтобы ответить на какую-то низкую и подлую цель, которую они имеют в виду; в этом отношении искренний человек — это тот, кто не притворщик: Но та искренность, о которой мы говорим, состоит в том, что человек действует из принципа благодати, внедренного при возрождении; или когда человек может взывать к Богу, как Иов: «Ты знаешь, что я не беззаконник» (Иов 10:7), то есть, что нет господствующего греха, посредством которого мое сердце отчуждено от Тебя или настроено против Тебя. Искренний человек — это такой, какого наш Спаситель описывает, когда говорит о Нафанаиле и дает ему эту характеристику: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1:47). В этом случае сердце и действия человека идут вместе; и он может истинно сказать, как Давид: «Услышь, Господи, правду, внемли воплю моему, прими мольбу мою из уст нелживых» (Пс. 16:1). Таково учение о добродетелях, в которых нужно упражняться в молитве, и о том, что необходимо для этого.

Что далее отмечается относительно этого долга, так это то, что мы должны пребывать в молитве; решив не прекращать ожидать Бога в ней, какие бы кажущиеся препятствия ни лежали в настоящее время на нашем пути. Молитва — это не долг, который нужно исполнять только в определенные времена, как пророк говорит о тех, кто «в тесноте своей будут искать Меня» (Ос. 5:15), или как моряки у Ионы, которые «воззвали каждый к своему богу» во время бури; хотя вероятно, что они редко молились в другое время (Иона 1:5). Но мы должны «всякою молитвою и прошением молиться во всякое время духом, и стараться о сем со всяким постоянством» (Еф. 6:18); то есть, мы должны всегда стараться быть в молитвенном настроении и по всем поводам возносить наши сердца к Богу за руководством, помощью и успехом во всем, что мы делаем, согласно Его воле, и за восполнением тех нужд, которые ежедневно возникают у нас.

Во-первых, по причине мертвенности и тупости наших духов, которые мы не можем привести в подобающее состояние для исполнения этого долга; и поэтому мы готовы заключить, что, пока мы приближаемся к Богу своими устами, наши сердца далеки от Него. Это, действительно, очень скорбный случай; но мы не должны отсюда брать повод отложить долг, но скорее полагаться на помощь Духа, чтобы дать нам возможность исполнить его должным образом.

Во-вторых, еще одно обескураживающее обстоятельство — это отказ Бога в ощутимых ответах на молитву, что Он может делать по разным причинам. Иногда Он видит те недостатки, в которых мы виновны в молитве, против которых Он обязан засвидетельствовать Свое неудовольствие; и это Он иногда делает, скрываясь или, так сказать, удаляясь от нас и, по всей видимости, закрывая наши молитвы, чтобы мы могли взять повод исследовать тайный грех, который лежит в основе этого; который мы должны исповедать и за который должны быть смиренны. Так, когда Иисус Навин, после небольшого поражения, которое Израиль получил от жителей Гая, пал на лицо свое и изложил дело пред Господом в молитве, Бог снисходит сказать ему причину этого: «Встань, для чего ты пал на лице твое? Израиль согрешил, и преступили они завет Мой, который Я заповедал им; и взяли из заклятого... и не могли устоять пред врагами своими» (Нав. 7:10-12). И когда грех был обнаружен, и Ахан, который тревожил их, наказан, то, о чем он просил, было даровано. Опять же, Бог может отказать в немедленном ответе на молитву из Своего чистого суверенитета, чтобы мы знали, что не нам предписывать Ему время или путь, которым Он должен распределять те блага, которые обязаны не нашим заслугам, а Его свободной благодати.

В-третьих, иногда мы молимся, но не используем другие средства, которые Бог назначил для получения благословения. Так, когда Израиль был обескуражен, будучи преследуем фараоном и его воинством, и не хотел двигаться со своих мест, Моисей обращается к Богу в молитве, и «Господь сказал Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли»; и затем Он приказал ему поднять жезл свой и простереть руку свою на море, и разделить его, чтобы они могли пройти среди него по суше (Исх. 14:15-16). Мы должны не только молиться, но и использовать другие средства, которые Бог назначил; без которых мы не можем ожидать, что молитва будет услышана. Так Езекия, будучи болен, молился Богу, Который заверил его, что услышал его молитвы и исцелит его; тем не менее, он должен был использовать средства, которые Бог приказал, «взяв пласт смокв и приложив к нарыву»; что он и сделал, и был восстановлен в здоровье (Ис. 38:21). Молимся ли мы о комфортном существовании в мире? мы должны, если ожидаем, что Бог ответит нам, использовать усердие в наших призваниях, так же как признавать Его молитвами и прошениями. Молимся ли мы о какой-либо из благодатей Духа ради начала или продолжения работы освящения? мы должны в то же время посещать средства благодати, которые Бог установил для этой цели. Или молимся ли мы об уверенности в любви Божьей и том духовном утешении, которое является результатом этого? мы должны быть усердны в исполнении работы самоисследования; иначе мы не должны ожидать, что Бог ответит на наши молитвы.

В-четвертых, иногда Бог медлит отвечать на наши молитвы, потому что мы не воздали Ему славу за прежние милости; или же Он намеревается этим испытать наше терпение, склонны ли мы не только ждать Его, но и ждать для Него; как говорит пророк: «На стражу мою стал я и, стоя на башне, наблюдал, чтобы узнать, что скажет Он во мне, и что мне отвечать по жалобе моей» (Авв. 2:1). Так псалмопевец говорит: «Как очи рабов обращены на руку господ их, как очи рабы — на руку госпожи ее, так очи наши — к Господу, Богу нашему, доколе Он не умилосердится над нами» (Пс. 122:2). И в другом месте псалмопевец, хотя он был в великой «глубине» и нуждался в немедленном ответе, когда взывал к Господу; все же он решает «ждать Его» и «уповать на слово Его»; то есть, пока он ожидает милости, он не отчаивается получить ее в конце, потому что он зависит от Божьего слова обетования; но все же он решает «ждать, как те, кто сторожит утро» (Пс. 129:1, 5-6), что содержит смесь двух добродетелей, а именно: терпеливого ожидания и в то же время искреннего желания ожидаемого благословения. Это наш неотъемлемый долг, посредством которого мы прославляем Бога, будучи чувствительны к тому, что не нам предписывать Ему, когда Он должен исполнить наши желания. В то время как мы должны сказать вместе с Иаковом: «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32:26). Я буду пребывать в молитве, пока Тебе не будет угодно дать мне все благословения, в которых я нуждаюсь, и привести меня в то состояние, в котором я буду удовлетворен Твоей благостью, а мои несовершенные молитвы превратятся в бесконечные хвалы.

Вопрос CLXXXVI., CLXXXVII.

Вопрос CLXXXVI. Какое правило дал Бог для нашего руководства в долге молитвы?

Ответ. Все Слово Божье полезно для руководства нами в долге молитвы; но особым правилом руководства является та форма молитвы, которой наш Спаситель Христос научил Своих учеников, обычно называемая молитвой Господней.

Вопрос CLXXXVII. Как следует использовать молитву Господню?

Ответ. Молитва Господня предназначена не только для руководства, как образец, согласно которому мы должны составлять другие молитвы, но может также использоваться как молитва, при условии, что это делается с пониманием, верой, благоговением и другими добродетелями, необходимыми для правильного исполнения этого долга.

Что касается того, что сказано в первом из этих ответов относительно Слова Божьего как правила для нашего руководства в молитве, можно отметить,

I. Что нам нужно некоторое руководство для исполнения этого долга; ибо человек по природе чужд как Богу, так и самому себе. Он мало знает о славных совершенствах Божественной природы и не осознает должным образом вину, которую он приобретает, или милости, которые он получает; и без знания этого мы будем в недоумении относительно предмета долга, в который мы должны вступить. Несомненно, многие имеют общее представление о религии или о некоторых моральных обязанностях, которые, как они чувствуют, они обязаны исполнять. Тем не менее, они не могут обращаться к Богу таким образом, как Он требует; так что о них можно истинно сказать, что «они не могут составить речи по причине тьмы» (Иов 37:19). Мы находим, что сами ученики, которые были близко знакомы со Христом и, как должно предполагать, часто соединялись с Ним в молитве, были, несмотря на это, в недоумении относительно этого долга; и поэтому они говорят: «Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лк. 11:1).

II. Далее отмечается, что Слово Божье должно использоваться для нашего руководства в молитве. Это очевидно, поскольку мы должны просить только о том, что согласуется с Его открытой волей, которая содержится в нем; и никто, кто хорошо знаком с ним, не будет иметь оснований сказать, что ему не хватает достаточного материала для молитвы. Это очень полезная глава, и поэтому мы рассмотрим несколько вещей, которые встречаются нам в Писании; которые должны быть использованы для нашего руководства и помощи в исполнении этого долга. И,

1. Исторические части Писания, которые содержат отчет о провидении Божьем в мире и церкви, могут быть полезны для нашего руководства в молитве, поскольку мы должны молиться не только за себя, но и за других. Поэтому Его прежние отношения со Своим народом снабдят нас материалом, приспособленным к нашему нынешнему наблюдению за нуждами церкви Божьей в наши дни. Соответственно, мы находим,

(1.) Что грехи, которые совершил исповедующий народ, сопровождались многими ужасными примерами Божественного гнева и мщения. Так, у нас есть отчет о всеобщем отступничестве мира от Бога, которое послужило причиной их уничтожения потопом; и о неестественных похотях жителей Содома, за которые они были поглощены огнем с неба; и об идолопоклонстве и других мерзостях, совершенных израильтянами, за которые сказано, что «Бог услышал и воспламенился гневом, и сильно возгнушался Израилем»; после чего они были подвергнуты многим временным и духовным судам, так что, как говорит псалмопевец, «оставил жилище в Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками; и предал в плен силу Свою и красоту Свою в руки врага» (Пс. 77:59-61). Отсюда мы можем взять повод спросить, не были ли мы виновны в грехах, столь же великих, и, может быть, того же рода, которые должны быть исповеданы, а суды, которые последовали, должны быть отведены нами? И когда мы читаем в Новом Завете о некоторых процветающих церквях, насажденных апостолами в начале Евангельского устроения, у которых не осталось ничего, кроме печального воспоминания о привилегиях, которыми они когда-то наслаждались; в которых то, что Христос говорит относительно удаления «светильника его с места его», было вскоре исполнено (Откр. 3:15). Это полезно для нашего руководства в молитве, чтобы Он хранил Свою церковь и народ от совершения тех же грехов и подвергания себя тем же судам.

(2.) У нас есть отчет в Писании о росте и сохранении церкви, несмотря на самые темные проявления провидения и самые жестокие преследования, с которыми она встречалась от своих врагов. Когда она была в тяжелом рабстве и с ней сурово обращались в Египте, замечено, что «чем более изнуряли их, тем более они умножались и тем более возрастали» (Исх. 1:12); и когда они, по всей видимости, были ближе всего к гибели, Бог открывал дверь для их избавления и часто совершал великие дела в их пользу, которых они не ожидали. У нас также есть исторический отчет в Писании о том, что Бог признавал и ободрял Свой народ, пока они держались Его; и о том, что Он посещал их беззакония жезлом, когда они отступали от Него; и, действительно, все, что мы читаем относительно провидения Божьего по отношению к отдельным верующим в Ветхом или Новом Завете, то же самое может быть замечено в этом, что является очень полезным для нашего руководства в молитве; и соответственно их опыт записан для нашего наставления, и их нужды, чтобы мы могли знать, о чем молиться, насколько есть согласие между отчетом, который мы имеем о них, и тем, что мы находим в себе.

2. Слово Божье, как оно является правилом веры, содержит те великие доктрины, без знания которых мы не можем молиться должным образом. Так у нас есть отчет в Писании не только о Бытии и совершенствах Божьих, которые могут быть познаны светом природы, но и о тех славных истинах, которые не могут быть познаны иначе, как через Божественное откровение. И,

(1.) О личной славе Отца, Сына и Святого Духа; о даровании Отцом всех духовных благословений Своему народу в и через Посредника; и Сын рассматривается как облеченный в этот офис и характер, и, как Бог воплощенный, приобретающий для нас Своим послушанием и смертью прощение грехов и право на вечную жизнь. У нас также есть отчет о Святом Духе, как о Божественной Личности, и поэтому равной Отцу и Сыну; однако как подчиненной им в Его методе действия, поскольку применение искупления достигает цели приобретения его, точно так же, как приобретение его было средством для осуществления того «изволения и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2 Тим. 1:9). Эти доктрины необходимы, чтобы направлять нас в тех вещах, которые касаются отдельной славы, которую мы должны воздать Отцу, Сыну и Святому Духу, и метода, в котором мы должны надеяться на благословения, о которых мы просим в молитве. Так апостол, говоря об этом долге, предполагает, что мы знакомы с этой доктриной, когда говорит: «потому что через Него», то есть Христа, «и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18).

(2.) В Слове Божьем у нас есть не только отчет о делах природы и провидения, или о том, что Бог является Творцом и Правителем мира, о чем мы имеем некоторое знание в методе рассуждения от Божественных совершенств; но у нас есть отчет в нем о тех делах, которые имеют непосредственное отношение к нашему спасению, и о том особом провидении, в котором Бог выражает большее внимание к наследникам спасения, чем ко всему миру вместе взятому. Когда мы приближаемся к Богу в молитве, мы должны не просто рассматривать Его как Бога, Которому мы обязаны своим бытием как люди, но нашим благополучием как христиане, избавленные от той гибели, которую мы навели на себя своим отступничеством от Него; а также «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которую Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых» (Еф. 1:19-20), как апостол выражает это в той сердечной молитве, вознесенной за церковь в Ефесе. И когда мы обозреваем дела провидения, мы должны не просто думать о Боге как о Правителе мира в целом, но учитывать, каковы были те особые акты провидения, посредством которых Он управлял человеком до и после падения, и рассматривать первый завет как заключенный с ним в невинности; и завет благодати, как являющийся устроением благодати, установленным в и со Христом, как Главой избранных, ради их избавления от того состояния греха и нищеты, в которое они привели себя. Эти доктрины будут полезны для нашего руководства в молитве, поскольку здесь мы ведомы к признанию нашего падшего состояния, того, чем мы были по природе, и того, чем мы должны были бы быть, если бы мы были оставлены в этом состоянии; и здесь мы также ведомы к поклонению богатству Божьей благодати, поскольку Он извлекает величайшее добро для Своих святых из величайшего зла.

(3.) Слово Божье дает нам отчетливый отчет об офисах, в которые облечен Христос, поскольку они соответствуют нуждам Его народа, что является средством для нашего руководства относительно того, о чем мы должны просить, с особым отношением к каждому из них, и надеждой, которую мы имеем, что Он дарует нашу просьбу. Поскольку Он назначен Отцом быть нашим Первосвященником, чтобы совершить искупление за грех; нашим Ходатаем, чтобы защищать наше дело; нашим Пророком, чтобы вести нас по пути спасения; и нашим Царем, чтобы покорить нас Себе и защитить нас от нападок наших духовных врагов. Так мы должны в наших молитвах использовать эти открытия, которые мы имеем об этом, как средство для направления нас в тех вещах, которые являются предметом как молитвы, так и хвалы.

4. Слово Божие служит нам руководством в молитве, поскольку в нем содержится описание тех обязанностей, которые мы должны исполнять как люди или христиане в любых жизненных обстоятельствах и во всех отношениях, в которых мы состоим друг с другом. Что касается долга в целом или того послушания, которое мы обязаны оказывать Богу, то оно не может быть исполнено без Его помощи, о чем следует смиренно просить в молитве. И, соответственно, мы должны говорить, как сказано у одного автора: «Господи, соверши во мне то, чего Ты требуешь, а затем требуй, чего пожелаешь». Здесь мы могли бы показать, как все заповеданные Богом обязанности могут служить руководством в молитве: чтобы мы побуждались обращаться к Нему с просьбой дать нам силы исполнить их; и все грехи, запрещенные в Писании, могут служить нам наставлением в том, о чем молить об избавлении, когда мы просим Бога уберечь нас от наших беззаконий, и в чем мы должны исповедоваться перед Ним и просить прощения; а также все те заповеди, которые касаются установленного богослужения, а именно: нашего участия в Таинствах и установлениях или упражнения в различных добродетелях в ходе всей нашей жизни. Все это служит нам руководством в молитве, поскольку благодаря этому мы знаем, о чем просить в связи с ними; и, в частности, что касается пользы, которую мы надеемся получить под сенью средств благодати, всякий раз, когда приближаемся к Богу установленным Им путем.

5. Поскольку Слово Божие содержит множество обетований и пророчеств, а также свидетельств их исполнения, для ободрения нашей веры и надежды в молитве, оно служит руководством в исполнении этого долга. Что касается исполнившихся пророчеств, то, поскольку они касаются благословений, которые Бог предназначил даровать Своей Церкви, они равносильны обетованиям, и мы должны использовать их как повод, чтобы поклоняться Его верности и превозносить ее; и надеяться, что все, что еще предстоит совершить для нас или для Его народа в целом, будет исполнено таким же образом, что послужит нам ободрением в обращении к Нему с молитвой об этом.

Обетования, содержащиеся в Писании, также являются мотивом и побуждением к молитве. Они представляют собой провозглашение воли Божией даровать благословения, которые Он считает необходимыми для нас, и поэтому имеют большое значение для правильного исполнения этого долга. Так, Бог дает указание на великие дела, которые Он совершит для Своего народа или дарует ему, когда говорит в Иер. 31:33: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом». И существует множество подобных выражений, которые содержат форму обетования. Но помимо них есть и другие, которые равносильны им и могут применяться нами таким же образом, как если бы они были изложены в той же форме, в какой обычно даются обетования; например:

(1.) Когда в Слове Божием говорится, что Бог силен сделать добро Своему народу или даровать ему определенные благословения, это дает им основание заключить, что Он сделает это, или что Его сила будет задействована в их пользу. Так, в Послании Иуды, ст. 24, говорится, что Бог «может соблюсти» их «от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости». А в другом месте, во 2 Кор. 9:8, сказано, что Бог «силен обогатить» Свой народ «всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело». Это равносильно тому, как если бы было сказано, что Он сделает это для них.

(2.) Когда говорится, что Бог прославляет какое-либо из Своих совершенств, даруя те благословения, в которых нуждается Его народ, это также равносильно обетованию. Так, в Исх. 34:4, 6, когда «прошел Господь пред лицем» Моисея и провозгласил: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» и т. д., это равносильно тому, как если бы Он сказал, что окажет им милость, поскольку цель этого — ободрить их надеяться на нее.

(3.) Какие бы благословения ни были искуплены Христом как нашим Искупителем или испрошены Им как нашим Ходатаем, они могут быть включены в число обещанных благословений; ибо они, несомненно, будут применены Тем, Кто не потеряет того, что искупил Своей кровью, и Кому никогда не отказывают в том, о чем Он просит.

(4.) Всеобщий опыт верующих, касающийся благословений, сопровождающих спасение, содержит в себе природу, хотя и не форму, обетования; и поэтому, когда это записано в Писании для ободрения других во все последующие века, мы должны применять это к себе, находясь в подобных обстоятельствах, так же, как если бы это было обещано нам напрямую. Так, когда говорится, что верные слуги Божии, согласно 1 Пет. 1:5, «силою Божиею через веру соблюдаются ко спасению»; или когда Псалмопевец говорит в Пс. 36:25: «Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба», — эти и подобные им выражения мы должны применять к себе как обетования.

(5.) То, что предлагается нам или что мы должны иметь в виду как цель нашего участия в Таинствах и установлениях, равносильно обетованию; и, соответственно, когда нам заповедано или предложено надеяться и молиться о каких-либо духовных благословениях, ожидая их от Бога таким путем, как Он требует, это то же самое, как если бы Он сказал, что дарует нам эти благословения. Если верующий жаждет и призван прийти к водам; или если он нуждается в благодати или мире, и ему сказано, что их можно обрести в Таинствах и установлениях, то одно лишь указание на то, что мы должны искать эти благословения таким путем, равносильно обетованию.

(6.) То, что Бог видит наше бедствие или знает наши нужды, иногда в Писании следует понимать как имеющее природу обетования, касающегося их восполнения. Так, наш Спаситель говорит Своим ученикам в Мф. 6:32: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом»; что равносильно тому, как если бы Он сказал им, что Бог обещал или предназначил даровать им эти внешние благословения. И когда Он предназначил или обещал избавить Свой народ от рабства, в котором они находились в Египте, Он говорит: «Я увидел страдание народа Моего... и услышал вопль его... Я знаю скорби его» и т. д. (Исх. 3:7). Таков порядок, в котором обетования изложены в Писании.

Теперь мы рассмотрим, как их следует использовать для нашего руководства и ободрения в молитве. И здесь следует заметить, что обетования касаются либо внешних, либо духовных благословений, и о тех, и о других мы должны молиться. Так, апостол говорит в 1 Тим. 4:8: «Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей»; первое касается временных проявлений провидения, второе — благодати и славы, или того, что сопровождает спасение.

[1.] Мы рассмотрим обетования, которые касаются временных или внешних благословений, о которых мы обязаны молиться, поскольку нуждаемся в них. Они бывают разных видов;

Во-первых, существуют обетования здоровья и силы, благодаря которым наш путь через этот мир может стать легким и удобным, и мы будем лучше способны прославлять Бога в нем. Так сказано в Притч. 3:7, 8: «Бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих». И в Пс. 102:5: «Насыщает благами желание твое: обновляется, подобно орлу, юность твоя».

Во-вторых, существуют обетования пищи и одежды, или необходимых жизненных припасов и удобств. В Пс. 36:3: «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину». И в Втор. 10:18: «Он дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и дает ему хлеб и одежду».

В-третьих, существуют обетования утешения и мира в наших жилищах. В Иов. 5:24: «И узнаешь, что шатер твой в безопасности, и будешь посещать жилище твое и не согрешишь». И в Пс. 90:10: «Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему». И в Пс. 120:8: «Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек».

В-четвертых, существуют обетования спокойного и безмятежного отдыха ночью, на наших постелях. В Иов. 11:18, 19: «И будешь спокоен, ибо есть надежда... и будешь лежать, и никто не встревожит тебя». И в Притч. 3:24: «Когда ляжешь спать, не будешь бояться; и когда уснешь, — сон твой будет приятен».

В-пятых, существуют обетования успеха и благословения в наших мирских делах. В Пс. 127:2: «Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!». И в Втор. 28:4, 5, 12: «Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои. Отверзет тебе Господь добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно дало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословить все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы». И в Пс. 1:3: «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет».

В-шестых, существуют обетования наследования благословений нашими семьями. В Пс. 127:3: «Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей». И в Пс. 102:17: «Милость же Господня от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов». И в Пс. 101:28: «Сыны рабов Твоих будут жить, и семя их утвердится пред лицем Твоим». И в Пс. 44:16: «Вместо отцов Твоих, будут дети Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле».

Я мог бы упомянуть еще много обетований внешних благословений, которые Бог дарует Своему народу, хотя и с таким ограничением: насколько это может служить Его славе и их истинному благу. Например, те, что касаются богатства, как в Пс. 111:3: «Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек»; или почестей, как в 1 Цар. 2:30. И они сопровождаются долголетием, как в Притч. 3:16: «Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой — богатство и слава». И в Пс. 33:12, 13: «Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо? Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов». Или, если Бог не считает нужным дать им это, Он заберет их из мира по милости и соберет в лучший мир, чтобы предотвратить их видение зла, которое Он намерен навести на жителей земли, Ис. 57:1: «Праведник умирает... и праведники восхищаются от зла». Он также обещал некоторые благословения, касающиеся их доброго имени, в Соф. 3:20: «Я сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли». И в Притч. 10:7: «Память праведника преблагословенна». Но то, что я главным образом добавлю относительно этих и подобных им внешних благословений, заключается в том, что Бог не только обещал, что даст их Своему народу, но и что Он освятит их для них ради их духовной пользы и даст им возможность правильно использовать их во славу Его, что сделает их более приятными и желанными для них. Так, Бог обещал:

1-е, Что Он избавит Свой народ, пользующийся внешними благами, от скорби, которая зачастую примешивается к ним и имеет тенденцию сильно омрачать их, в Притч. 10:22: «Благословение Господне — оно обогащает и печали с собою не приносит». Он также обещал дать им внутренний мир вместе с внешним процветанием, в Пс. 36:11: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира».

2-е, Он обещал дать им духовные и небесные благословения вместе с благами этой жизни, в Иов. 22:24-26: «И будешь вменять золото за прах, и за камни потоков — золото Офирское. И будет Вседержитель твоим золотом и блестящим серебром у тебя. Ибо тогда будешь радоваться о Вседержителе и поднимешь к Богу лице твое». И в Пс. 22:5, 6: «Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена. Так, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни».

3-е, Бог обещал вместе с внешними благословениями дать благодарное сердце, благодаря которому Его народ сможет воздать Ему славу за них, во Втор. 8:10: «И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе». И в Иоил. 2:26: «И будете есть вдоволь и насыщаться и славить имя Господа Бога вашего, Который дивно поступил с вами, и народ Мой не посрамится вовек».

4-е, Он не только обещал, что дарует внешние блага Своему народу, но и что сделает их благословением для других, и тем самым даст им возможность тратить то, что Он дает им, на их благо, на поддержку Его дела и Евангелия в мире; и на помощь тем, кто находится в бедствии, в Быт. 12:2: «Я благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение». И во Втор. 26:11: «И радуйся о всем том добром, которое Господь, Бог твой, дал тебе и дому твоему, ты и левит и пришелец, который среди тебя». Эти обетования особенно касаются тех, кто находится в процветающем состоянии в мире.

Но есть и другие, которые даны верующим в состоянии скорби; и, действительно, едва ли найдется какая-либо скорбь, которой они подвержены, к которой не было бы приложено особых обетований. Соответственно,

(1.) Существуют обетования, данные им, когда они лежат на одре болезни, в Пс. 40:4: «Господь подкрепит его на одре болезни его. Ты изменишь все постели его в болезни его». И во Втор. 7:15: «И отдалит от тебя Господь всякую немощь, и никаких лютых болезней Египетских, которые ты знаешь, не наведет на тебя; но наведет их на всех, ненавидящих тебя». И в Исх. 23:25: «И отвращу болезни от среды вас».

(2.) Существуют другие обетования, данные верующим, когда они бедны и унижены в этом мире, в Пс. 131:15: «Пищу ее благословляя благословлю, нищих ее насыщу хлебом».

(3.) Существуют другие обетования, которые касаются того, что Бог даст полную компенсацию за все потери, которые Его народ понес ради Христа, в Мф. 19:29: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». И в гл. 10:39: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».

(4.) Существуют другие обетования, данные верующим, находящимся под гнетом, в Пс. 11:6: «Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловляют». И в Ос. 14:4: «Ибо у Тебя сирота находит милость». И в Пс. 67:6: «Отец сирот и судья вдов Бог во святом Своем жилище».

(5.) Существуют другие обетования, данные верующим, когда их поносят и преследуют за правду, Мф. 5:11, 12: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». И в 1 Пет. 4:19: «Потому и страдающие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро».

(6.) Существуют обетования, данные народу Божию, когда они находятся в бедствии и в настоящее время не видят пути к спасению: Так, когда Иеремия был заключен во дворе стражи, ему было дано это обетование в Иер. 33:3: «Воззови ко Мне — и Я отвечу тебе, покажу тебе великое и недоступное, чего ты не знаешь».

(7.) Бог дал обетования, соответствующие состоянию Своего народа, когда их жребий выпадает на опасные времена: Так сказано в Ис. 43:2: «Будешь ли переходить через воды, Я с Тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя».

Теперь существует несколько видов милости, которые Бог обещал Своему народу при различных скорбях, которым мы подвержены, а именно:

(1-е,) Иногда Он обещает предотвратить скорби, которых мы больше всего боимся, в Пс. 120:7: «Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь». И в Иов. 5:19: «В шести бедах избавит тебя, и в седьмой не коснется тебя зло».

(2-е,) Он обещал сохранить Свой народ от времени скорби или защитить их в это время, в Быт. 15:1: «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика». И в Иез. 11:16: «Посему скажи им: так говорит Господь Бог: хотя Я удалил их к народам и хотя рассеял их по землям, но Я буду для них некоторым святилищем в тех землях, куда пошли они».

(3-е,) Он обещал смягчить их скорби, в Ис. 27:8: «Ты соразмерно наказывал его, когда отпускал его; выбросил его сильным дуновением Своим в день восточного ветра». И в Иер. 46:28: «А ты не бойся, раб Мой Иаков, говорит Господь, ибо Я с тобою, потому что Я истреблю все народы, к которым изгнал тебя, а тебя не истреблю, но буду наказывать тебя в мере, не оставлю тебя совсем без наказания».

(4-е,) Он также обещал, что, если будет нужно, Он сократит скорбь, в Пс. 124:3: «Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию». И в Мк. 13:19, 20: «Ибо в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения... И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни».

(5-е,) Бог также обещал Своему народу, что даст им силы перенести те скорби, которые Он возлагает на них, в Пс. 36:24: «Когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку». И во 2 Кор. 12:9: «И сказал мне: "довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи"».

(6-е.) Он обещал показать Своему народу тот конкретный грех, который является причиной скорби, чтобы они могли смириться из-за него, в Иов. 36:8, 9: «Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия, то Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились они».

(7-е.) Он обещал извлечь для них благо из их скорбей, в Ис. 27:9: «И чрез это загладится беззаконие Иакова; и плодом сего будет снятие греха с него». И в Пс. 96:11: «Свет сияет для праведника, и веселие для правых сердцем». И в Зах. 13:9: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: "это Мой народ", а они скажут: "Господь — Бог мой!"». Таковы обетования, которые особенно касаются внешних благословений, даруемых Богом Своему народу.

[2.] В Писании содержатся и другие обетования, которые относятся главным образом к духовным благословениям, что очень полезно для нас, когда мы просим о них Бога в молитве.

1-е, Существуют обетования, которые относятся главным образом к Таинствам и установлениям или средствам благодати: они разнообразны,

1. Некоторые касаются долга молитвы, а также события и успеха, которые будут сопровождать ее, в том, что Бог даст милостивые ответы на нее, в Пс. 90:15: «Воззовет ко Мне, и услышу его». И в Иер. 29:12, 13: «И воззовете ко Мне, и пойдете и помолитесь Мне, и Я услышу вас; и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим». И в Пс. 49:15: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня».

2. Еще одно установление, к которому также приложены обетования, — это размышление о духовных вещах, в Притч. 14:22: «Не заблуждаются ли умышляющие зло? Но милость и верность у умышляющих добро». И в Нав. 1:8: «Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь иметь успех в путях твоих и будешь поступать благоразумно». Существуют также обетования, данные тем, кто читает Слово Божие, а именно: что Он откроет им Свои слова, чтобы они могли понять их, Притч. 1:23: «Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои».

3. Существуют обетования, данные тем, кто посещает общественное богослужение, в Пс. 35:8, 9: «Они насыщаются от тука дома Твоего, и из потока сладостей Твоих Ты напояешь их. Ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет». И в Пс. 127:5: «Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей».

4. Существуют обетования, данные религиозному посту по особым случаям, как в Мф. 6:17: «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

5. Существуют обетования, данные милостыне, в Притч. 11:25: «Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет других, тот и сам напоен будет». И в Еккл. 11:1: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что спустя много дней опять найдешь его». — И во 2 Кор. 9:6, 7, 8: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет... Бог любит доброхотно дающего. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью» и т. д.

6. Существуют обетования, данные верующим, когда они выступают в защиту истины в те времена, когда ей противостоят и искажают ее, чтобы благодаря этому она не была подавлена, а они не были посрамлены или приведены к молчанию ее врагами, Лк. 21:15: «Ибо Я дам вам уста и премудрость, которой не возмогут противоречить ни противостоять все, противящиеся вам».

7. Существуют обетования, данные религиозному и строгому соблюдению и освящению дня Господня, Ис. 56:2: «Блажен человек, который исполняет это, и сын человеческий, который крепко держится этого, храня субботу от осквернения и оберегая язык свой, чтобы не делать зла».

2-е, В Писании содержатся обетования, которые касаются дарования Богом Своему народу особой благодати, вместе с той радостью, миром и утешением, которые проистекают из нее, что будет весьма полезно для них для правильного участия в долге молитвы.

1. Существуют обетования благодати веры и другие, данные ей; как сказано в Ин. 6:37: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон». И в Еф. 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар».

2. Существуют обетования благодати покаяния, в Рим. 11:26: «Придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова». И в Иез. 20:43: «Там вспомните о путях ваших и обо всех делах ваших, которыми вы оскверняли себя, и будете сами себе казаться омерзительными за все злые дела ваши, какие вы делали».

3. Существуют обетования любви к Богу: Так в Гал. 5:22: «Плод же духа: любовь». И 2 Тим. 1:7: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы, любви и целомудрия». И в Рим. 5:5: «А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». И во 2 Фес. 3:5: «Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово».

4. Еще одна обещанная благодать — это святой сыновний страх Божий, в Иер. 32:39, 40: «И дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, к благу своему и детей своих после них. И заключу с ними завет вечный, по которому Я не отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня». И в Ос. 3:5: «И будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни».

5. Послушание заповедям Божиим, которое является неотъемлемым долгом, также рассматривается как обещанное благословение, во Втор. 30:8: «А ты обратишься и будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, и исполнять все заповеди Его, которые Я заповедую тебе сегодня».

Более того, как существуют обетования благодати Духа, так обещаны и утешения, проистекающие из них: Так сказано в Ис. 51:12: «Я, Я Сам — Утешитель ваш». И в гл. 40:1: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш. Говорите к сердцу Иерусалима» и т. д., более конкретно,

(1.) Существуют обетования мира совести, который является важной частью тех духовных утешений, которые Бог дает Своему народу, давая им основание ожидать их: Так сказано в Ис. 57:18, 19: «Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его и утешать его и плачущих у него. Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его». И в гл. 26:3: «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он».

(2.) Бог обещал добрую надежду на вечную жизнь, во 2 Фес. 2:16: «Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца». И в Рим. 15:4: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду».

(3.) Бог обещал духовную радость Своему народу, в Пс. 63:11: «А праведник возвеселится о Господе и будет уповать на Него; и похвалятся все правые сердцем». И в Пс. 96:11, 12: «Свет сияет для праведника, и веселие для правых сердцем. Радуйтесь, праведные, о Господе и славьте память святыни Его».

Здесь мы рассмотрим верующего, когда он приближается к Богу в молитве, будучи подавленным и сокрушенным в своем духе, и едва способным произнести слово к Нему от своего имени, как говорит Псалмопевец в Пс. 76:3, 4: «В день скорби моей ищу Господа... изнемогает душа моя. Вспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой»; и как он может получить великую пользу от тех обетований, которые он найдет в Слове Божием; например,

(1-е,) Когда он жалуется на нечестие, ожесточение и строптивость своего сердца; в этом случае Бог обещал в Иез. 11:19: «И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам сердце плотяное». И в Иер. 23:29: «Не слово ли Мое — как огонь, говорит Господь, и как молот, разбивающий скалу?»

(2-е,) Когда верующий осознает свое невежество или, по крайней мере, то, что его знание божественных истин не соответствует средствам благодати, которыми он был наделен, и что он часто лишен духовной мудрости, чтобы направлять свой путь и проводить его через трудности, с которыми он часто сталкивается, что касается его временных или духовных дел: Существуют обетования, подходящие для этого случая, в Притч. 2:3-6: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге». И в Иак. 1:5: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, — и дастся ему».

(3-е,) Если они жалуются на слабость своей памяти, что они не могут удержать истины Божии, когда слышат их; Христос обещал в Ин. 14:26, что Дух Святый «научит вас всему и напомнит вам все».

(4-е,) Если они жалуются на свою неблагодарность или на то, что у них нет сердец, расположенных славить Бога за милости, которые они получают, Он обещал в Ис. 43:21: «Этот народ Я образовал для Себя, он будет возвещать славу Мою». И в Пс. 139:14: «Так, праведные будут славить имя Твое, и правые будут пребывать пред лицем Твоим».

(5-е,) Есть много тех, кто не совсем лишен надежды, что они имеют истинную благодать, но все же исполнены скорби, полагая, что они не делают тех успехов в благодати, как должны, но, кажется, стоят на месте, что они могут считать немногим лучше, чем движение назад, и они страшатся последствий этого; такие могут почерпнуть ободрение из тех обетований, которые касаются возрастания верующего в благодати; как сказано в Иов. 8:7: «И если вначале у тебя было мало, то впоследствии будет весьма много». И в Ис. 40:29, 31: «Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость... А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут — и не устанут, пойдут — и не утомятся». И если они жалуются на свою бесплодность под средствами благодати и на то, что не получают никакой духовной пользы от различных проявлений провидения, под которыми они находятся; существует обетование, адаптированное к этому случаю, в Ис. 48:17: «Так говорит Господь, Искупитель твой, Святый Израилев: Я Господь, Бог твой, научающий тебя полезному, ведущий тебя по тому пути, по которому должно тебе идти».

(6-е) Боятся ли они, что отпадут после долгого исповедания религии? Существует обетование, из которого черпал ободрение Сам наш Спаситель, хотя Он никогда не был подвержен никакому страху такого рода, которое верующий может применить к себе, как дающее облегчение против этих страхов и уныния, в Пс. 15:8: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь». И есть другое, которое более непосредственно применимо к этому случаю, в 1 Кор. 1:8: «Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа». И если он пал и в то же время боится, что никогда не сможет подняться снова и восстановить то, что потерял, есть другое обетование в Пс. 36:24, 28: «Когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку. Ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих». И Бог также говорит в Евр. 13:5: «Не оставлю тебя и не покину тебя».

(7-е,) Если верующий находится под божественным оставлением, что может случиться, и все же он удержан от отступничества; если он скорбит о Господе и искренне желает, чтобы Он вернулся к нему; он может почерпнуть ободрение из того обетования в Пс. 41:5: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я еще буду славить Его, Спасителя моего и Бога моего». И в Иер. 31:13, 14: «Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обрадую их после скорби их. И упитаю душу священников елеем, и народ Мой насытится благами Моими, говорит Господь».

(8-е,) Подавлен ли он чувством вины за грех и боится наказания, которое последует? В Слове Божием много обетований, которые касаются прощения грехов, в Пс. 102:3: «Он прощает все беззакония твои, исцеляет все недуги твои». И в Пс. 129:4: «Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою». И в Ис. 43:25: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну».

(9-е,) Боится ли верующий последнего врага, смерти, по причине страха, которому он «всю жизнь был подвержен рабству» (Евр. 2:15)? И Пс. 47:15: «Ибо сей Бог есть Бог наш во веки веков: Он будет вождем нашим до самой смерти». И в Пс. 22:4: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со Мною; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». И в Пс. 36:37: «Наблюдай за непорочным и смотри на праведного, ибо будущность такого человека есть мир». Таким образом, мы рассмотрели обетования Божии как подходящие для любого состояния и, следовательно, как дающие нам повод для ободрения в приближении к Нему в молитве.

5. Те обличения за совершенные грехи и угрозы, которые содержатся в Слове Божием как средство удержания от их совершения, могут быть использованы для нашего руководства в молитве.

(1.) Поскольку мы тем самым побуждаемся ненавидеть грех, просить силы для его подавления и умерщвления, а также молить об избавлении от гнева и судов Божиих против тех, кто совершает его.

(2.) Мы тем самым приводимся к осознанию того, что заслуживаем наказания, исповедуя себя грешниками, и благословлять Бога за то, что Он не наложил его на нас; но особенно если Он дал нам основание надеяться, что избавил нас от того осуждения, которое мы заслужили за грех.

(3.) Они будут полезны нам в молитве, поскольку мы тем самым приводимся к благоговейному чувству святости и справедливости Божией и приближаемся к Нему со страхом и трепетом, чтобы не вызвать Его гнев нашим неподобающим поведением в Его присутствии и тем самым не навлечь на себя проклятие вместо благословения.

6. Слово Божие служит нам руководством в молитве, поскольку содержит множество примеров правильного исполнения этого долга святыми, чьи добродетели и образ, в котором они приближались к Богу, предлагаются нам для подражания в этом долге. Так, мы читаем о борьбе Иакова с Богом и его великой неотступности, когда сказано в Ос. 12:4: «Он боролся с Ангелом — и превозмог; плакал и умолял Его»; ссылаясь на то, что упомянуто в Быт. 32:26, 28. «Ангел», то есть Христос, говорит: «отпусти Меня, ибо взошла заря», то есть: прекрати свою неотступность, которую ты поддерживал до рассвета; в течение которого времени Я не дал тебе никакого ободрения, что исполню твою просьбу. Иаков упорствует в своем решении и говорит: «не отпущу Тебя, пока не благословишь меня»; то есть: я не перестану умолять Тебя, пока Ты не дашь мне милостивый ответ. На что наш Спаситель говорит: «ты боролся с Богом», то есть со Мной, «и человеков», а именно с Исавом, твоим братом, «одолевать будешь»: так что он не причинит тебе никакого вреда, в ст. 28, но сердце его обратится к тебе.

Далее, мы читаем о смирении Авраама в молитве, когда он говорит в Быт. 18:27: «Вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел». И в ст. 30: «Да не прогневается Владыка, что я буду говорить».

Мы также читаем об искренности Давида в Пс. 16:1: «Услышь, Господи, правду мою, внемли воплю моему, прими мольбу мою из уст нелживых»; и об обращении Езекии к Богу со слезами во время его болезни; после чего он немедленно получил милостивый ответ в Ис. 38:3, 5; и когда он выздоровел, он воздает хвалу Богу в ст. 19: «Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям Твою истину».

У нас есть пример веры Ионы в молитве, когда его непослушание божественному повелению привело его в крайнее бедствие, в Ионе 2:2, 4: «Из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой... И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой».

У нас также есть пример приближения Даниила к Богу с необычайным благоговением и страхом перед Его божественным Величеством, и описание того, как он обращается к Нему с исповеданием тех грехов, в которых был виновен Израиль, в Дан. 9:4, 5: «И молился я Господу, Богу моему, и исповедывался и сказал: ча, Господи! Бог великий и страшный, хранящий завет и милость любящим Его и соблюдающим повеления Его! согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих и от постановлений Твоих». И это смиренное исповедание и мольба продолжаются до ст. 19, а затем следует описание успеха этого в милостивом ответе, который Бог послал ему через ангела с небес.

Мы также читаем о ходатайстве Иисуса Навина за Израиль, когда он «пал лицем своим на землю пред ковчегом Господним, и лежал до вечера», Нав. 7:6; и у нас есть мольба, которую он использует в ст. 9: «Что сделаешь имени Твоему великому?»

У нас также есть пример горячности Моисея (когда он молил за народ после того, как они поклонились золотому тельцу), который ставит славу Божию выше собственного счастья; и предпочел бы не иметь имени в церкви или быть «изглаженным из книги» жизни, которую Бог написал, чем чтобы Его гнев «воспламенился на Израиля, чтобы истребить его»; о чем у нас есть описание в Исх. 33:10, 11, 31, 32.

В Священном Писании упоминается множество других подобных примеров, которые я опускаю ради краткости; и, действительно, вся книга Плач Иеремии полезна для того, чтобы направлять нас в молитве во время тяжких скорбей, ожидаемых или уже переносимых; а книга Псалтирь является для верующего руководством к молитве, подходящим для любого состояния, в котором он может оказаться, и для славословия за всякого рода милости, будь то временные или духовные. То же самое можно сказать и о многих других частях Священного Писания.

Из того, что было сказано о Слове Божьем как о руководстве для нас в молитве, мы можем сделать вывод:

(1.) Что, как чтение Священного Писания в наших семьях и в уединении является большим подспорьем для возвышения наших чувств и приведения нас в молитвенный настрой, так и применение библейских доктрин и примеров к нашему собственному положению обеспечит нас подходящим содержанием и выражениями во всех случаях, когда мы приближаемся к Богу в этой обязанности.

(2.) Заявление некоторых людей о том, что они не знают, как молиться, или что они не могут делать это без предписанной формы, по большей части проистекает из незнания Священного Писания или пренебрежения его изучением для достижения этой цели.

(3.) Поскольку Слово Божье является руководством к молитве, нам не следует прибегать к вычурным способам выражения или человеческим приемам риторики, которые не выведены из Священного Писания или не согласуются с ним; напротив, мы должны использовать такую простоту стиля и духовность выражения, какие находим в нем, особенно в тех его частях, которые наиболее непосредственно способствуют исполнению этого долга.

(4.) Будет весьма полезно для нас иногда, в процессе чтения Священного Писания, особенно в частном порядке, превращать прочитанное в молитву, даже если оно само по себе не содержит формы молитвы; так, когда мы читаем о дерзких грехах, совершенных некоторыми, и о явных признаках Божьего неудовольствия, последовавших за этим, мы должны возносить свои сердца к Нему, чтобы Он удержал нас от них; или, если у нас есть основания обвинить себя в том, что мы виновны в них, — чтобы мы могли смириться и получить от Него прощение. И когда мы читаем о превосходных качествах некоторых святых в Писании, мы должны молиться, чтобы Бог дал нам возможность подражать им в этом; или когда в некоторых частях Писания верующие представлены молящимися о конкретных милостях, мы должны в то же время возносить свои сердца к Богу о том же: это будет средством не только снабдить нас содержанием и надлежащими выражениями в молитве, но и возбудить наши чувства, когда мы приступаем к этому долгу в те установленные времена, которые отведены для него. Это подводит нас к рассмотрению:

III. Что существует особое правило руководства, содержащееся в той форме молитвы, которой Христос научил Своих учеников, обычно называемой Молитвой Господней. Эта молитва упоминается только двумя евангелистами, а именно: Матфеем в гл. VI, 8–13 и Лукой в гл. XI, 2, 3, 4, в которых мы можем заметить, что, хотя между ними существует совершенная гармония, как и между всеми другими частями Священного Писания, в отношении их содержания или смысла, однако всякому, кто сравнивает их, очевидно, что есть некоторое различие в способе выражения; в частности, в четвертом и пятом прошениях (и это не только в переводе, который является достаточно точным, но и в оригинале), чего не было бы, если бы она предназначалась как форма молитвы.

1. В четвертом прошении Лука учит нас говорить: «Подавай нам на каждый день хлеб наш насущный», тогда как у Матфея это выражено так: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день», в чем содержатся разные идеи в соответствующих словах. Это очень часто встречается, когда один и тот же смысл, по существу, изложен в разных частях Священного Писания. «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» содержит прошение о том, в чем мы нуждаемся в настоящее время; а «подавай нам на каждый день» подразумевает, что эти нужды будут ежедневно возникать у нас, в чем будет необходимо просить обеспечения от Бога; и поэтому, если сравнить оба эти изложения данного прошения, мы тем самым направляемся молиться: Господи, дай нам благословения, в которых мы нуждаемся в настоящее время, и пусть эти нужды восполняются ежедневно, по мере того как мы будем нуждаться в обеспечении от Тебя.

2. В пятом прошении Лука направляет нас молиться: «Прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему», тогда как у Матфея выражение совсем иное, а именно: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».

3. Евангелист Лука опускает славословие: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь», которое добавляет Матфей.

Отсюда, я полагаю, можно сделать вывод, что замысел нашего Спасителя при диктовке этой молитвы Своему народу состоял не в том, чтобы они ограничивали себя исключительно способом выражения, использованным в ней, без малейшего изменения; ибо тогда, несомненно, оба евангелиста изложили бы ее одними и теми же словами; но Он скорее предназначал ее как руководство относительно содержания молитвы.

Я понимаю, что на это будет возражено, что предисловие, которое Лука предпосылает ей, звучит так: «Когда молитесь, говорите: Отче наш» и т. д., что, по-видимому, подразумевает, что следует использовать именно эти слова, и никакие другие. Но на это можно ответить, что евангелист Матфей, который, вне всякого спора, изложил эту молитву более полно, чем Лука, говорит в качестве предисловия к ней: «Молитесь же так», что, по-видимому, является указанием на то, что она предназначалась скорее как руководство относительно содержания молитвы, чем как форма слов, которую следует использовать без малейшего изменения; и поэтому я не могу не думать, что то, что говорит Лука: «Когда молитесь, говорите» и т. д., означает не что иное, как «молитесь таким образом».

Далее представляется, что наш Спаситель главным образом предназначал эту молитву как руководство относительно содержания наших прошений, а не как форму; потому что она не содержит в явном виде всех частей молитвы, в частности, исповедания греха или благодарственного признания милостей. Я говорю, что она не содержит их в явном виде, а только неявно, как дедукцию или вывод из самих прошений; так, когда мы говорим: «Прости нам долги наши» или грехи, это предполагает, что мы признаем себя грешниками. Нельзя отрицать, что есть некоторые выражения, которые содержат содержание благодарения; так, когда мы молимся: «Да святится имя Твое», это подразумевает благодарственное признание всех тех случаев, в которых Бог освятил Свое имя, а также желание, чтобы Он сделал это, то есть: Ты в различных проявлениях Твоего провидения и во всех Твоих святых установлениях явил славу Твоих совершенств, чтобы Ты мог быть почитаем и возвеличиваем Твоими творениями; это мы признаем с благодарностью в то же время, когда желаем продолжения этого. И когда мы молимся: «Хлеб наш насущный дай нам», мы, по сути, признаем щедрость Его провидения, от Которого мы получаем все утешения жизни и ту большую долю их, которую Он даровал нам, благодаря чему наши нужды до сих пор восполнялись. Это, я говорю, есть неявное руководство к благодарению. Но если бы наш Спаситель предназначал ее как совершенную форму слов, которую следует использовать, ни в малейшей степени не отклоняясь от нее, Он дал бы нам более полное и прямое описание того, какие грехи мы должны исповедовать и за какие милости мы должны благодарить Его, что более ясно содержится в некоторых других местах Писания, чем это можно предположить в этой молитве; поэтому представляется, что она главным образом предназначена как правило для нашего руководства в том, о чем мы должны просить; или как та часть молитвы, которая включает в себя прошение, должна исполняться в соответствии с разумом и волей Божьей.

Более того, нет явного упоминания о Ходатае, во имя Которого мы должны молиться; ни о Его послушании, страданиях или ходатайстве, на которых основана действенность наших молитв, к чему наша вера должна иметь большое внимание. Поэтому эти вещи должны быть восполнены тем, что мы находим в других частях Священного Писания, все из которых, взятые вместе, дают нам совершенное руководство к молитве; хотя ни эта, ни какие-либо другие молитвы, используемые в Писании, по-видимому, не предназначались как форма слов, к которой мы должны ограничивать себя без малейшего отклонения от них.

Что касается того, что отмечено в последнем из ответов, находящихся на нашем нынешнем рассмотрении, а именно: что Молитва Господня предназначена не только для руководства, как образец, но может использоваться как молитва, при условии, что это делается надлежащим образом. Признается, что Молитва Господня полезна как образец и правило для нашего руководства, наравне со всеми другими молитвами, содержащимися в Писании; но главная трудность, связанная с этим вопросом, заключается в том, предназначал ли наш Спаситель, чтобы Его ученики и церковь во все последующие века ограничивали себя ее словами настолько, чтобы способ выражения не был ни в малейшей степени изменен или чтобы к содержащимся в ней прошениям не было добавлено ничего, как бы это ни соответствовало смыслу и словам Писания. Это, по-видимому, не было Его намерением; и, поскольку никто не будет отрицать, что каждое из содержащихся в ней прошений может быть перемежаемо и соединено с другими прошениями к Богу в молитве, так, когда это было сделано, или, по крайней мере, смысл этого выражен другими словами, будет очень трудно доказать, что абсолютно необходимо, чтобы эти прошения были припомнены и проговорены снова в том же порядке, в каком они изложены в этой молитве, просто ради того, чтобы мы использовали ее как форму; особенно если это прямо не заповедано нашим Спасителем, что, по-видимому, не является достаточно очевидным, если верно то, что было замечено ранее, что слова «Когда молитесь, говорите: Отче наш» и т. д. означают не что иное, как «молитесь таким образом».

Однако я был бы очень далек от того, чтобы порицать или осуждать практику, соблюдаемую многими реформатскими церквями, которые завершают ею свои экспромтные или заранее обдуманные молитвы, при условии, что это делается с пониманием, благоговением и соответствующими актами веры, как и любое другое прошение, содержащееся в Писании, может быть использовано нами в молитве; не только словами, согласующимися с ним, но и его собственными словами. Главное, против чего я хотел бы выступить, — это не столько использование слов, сколько формальный подход к этому, в предположении, что одно лишь их произнесение как бы освящает наши другие молитвы, которые, хотя и очень соответствуют их смыслу, считаются некоторыми настолько неполными, что они вряд ли будут приняты Богом без этого. И я не могу не заключить, что паписты глубоко заблуждаются, полагая, что частое повторение ее, пусть даже на языке, непонятном простым людям, не только необходимо, но и в некоторой степени заслуженно. А практика некоторых невежественных суеверных людей, которые думают, что ее можно использовать как заклинание; и что повторение ее слов, подобно тому как иудеи древности использовали свои филактерии, как средство для изгнания злых духов, не только должна быть отвергнута, но является гнусным примером нечестия, весьма далеким от замысла нашего Спасителя при ее даровании.

Вопр. CLXXXVIII., CLXXXIX.

Вопр. CLXXXVIII. Из скольких частей состоит Молитва Господня?

Отв. Молитва Господня состоит из трех частей: предисловия, прошений и заключения.

Вопр. CLXXXIX. Чему учит нас предисловие Молитвы Господней?

Отв. Предисловие Молитвы Господней [содержащееся в словах: «Отче наш, сущий на небесах»] учит нас, когда мы молимся, приближаться к Богу с уверенностью в Его отеческой благости и нашей причастности к ней, с благоговением и всеми другими детскими расположениями, небесными чувствами и должным пониманием Его суверенной власти, величия и милостивого снисхождения; а также молиться вместе с другими и за других.

В этой молитве мы научены начинать наши молитвы с предисловия и в нем делать явное упоминание имени Божьего и некоторых Его божественных совершенств. Предисловие к этой молитве содержится в словах: «Отче наш, сущий на небесах». В них мы можем заметить, что мы должны приближаться к Богу с благоговением и подобающим пониманием Его суверенной власти, величия и других божественных совершенств, а также со святой уверенностью в Его отеческой благости; и что мы должны молиться вместе с другими и за других, что можно вывести из того, что Он назван «Отцом нашим»; этим мы наставлены начинать наши молитвы с некоторых выражений благоговения, соответствующих характеру долга, который мы исполняем, посредством чего мы выражаем чувство, которое имеем о Его сущностной или относительной славе, о чем у нас есть различные примеры в Священном Писании, где народ Божий, обращаясь к Нему, упоминал Его славные имена, титулы и атрибуты в различных выражениях. Так Давид в своих Псалмах, которые содержат содержание и форму молитв, иногда начинает их с имени Бога, к Которому они направлены; как когда он говорит: «Боже! будь милостив к нам и благослови нас» и т. д., Пс. 66:1. И в другом месте: «Боже! Ты Бог мой», Пс. 62:1. И иногда он упоминает Его имя «Иегова», которое мы переводим как «Господь»: так он говорит: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня» и т. д., Пс. 37:1. И в другом месте: «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя!», Пс. 17:1. И: «Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле!», Пс. 8:1. И Соломон начинает свою молитву при освящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога ни на небесах вверху, ни на земле внизу; Ты хранишь завет и милость к рабам Твоим, ходящим пред Тобою всем сердцем своим», 3 Цар. 8:23. И Ездра начинает свою молитву: «Боже мой! стыжусь и боюсь поднять лицо мое к Тебе, Боже мой!», Езд. 9:6. И Даниил выражается так в предисловии к своей молитве: «Господи Боже великий и страшный, хранящий завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои!», Дан. 9:4. Все это выражения, которые означают благоговение и поклонение; которые, вместе с другими примерами подобного рода, полезны для нашего руководства в том, что касается предисловия или начала наших молитв к Богу; но предисловие к Молитве Господней несколько отличается; в нем мы научены:

1. Обращаться к Богу как к Отцу; это отношение включает в себя:

(1.) Нечто общее для человечества в целом; в этом отношении мы должны поклоняться Ему как нашему Творцу, нашему Владельцу и Благодетелю, «Имбо мы Им живем и движемся и существуем», Деян. 17:28, как говорит пророк: «Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас?», Мал. 2:10. И в другом месте сказано: «Он образовал дух человека внутри него», Зах. 12:1, по какой причине Он называется «Богом духов всякой плоти», Чис. 16:22, и «Отцом духов», Евр. 12:9.

(2.) То, что Бог является Отцом для Своего народа, иногда означает те внешние заветные отношения, в которых они стоят перед Ним как народ, призванный Его именем, облагодетельствованный средствами благодати и, как таковой, являющийся объектом той заботы и благости, которую Он благоволит оказывать тем, кем Он управляет посредством законов, данных через особое откровение с небес, и поощряет ожидать Его в тех установлениях, в которых они могут надеяться на Его присутствие, а также обещает все спасительные благословения тем, кто предает себя Ему верой. В этом смысле мы должны понимать те места Писания, в которых Бог говорит: «Израиль есть сын Мой, первенец Мой», Исх. 4:22. И: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня», Ис. 1:2. И: «Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: „Отец мой! Ты был путеводителем юности моей!“», Иер. 3:4.

(3.) Отношение, в котором Бог стоит к Своему народу как Отец, иногда понимается в высшем смысле, как подразумевающее в себе различающую благодать или особую любовь, которую Он благоволит оказывать наследникам спасения. Так Он называется таковым по праву искупления; в этом отношении Христос именуется «Отцом вечности», Ис. 9:6, как Глава и Искупитель Своего народа. И церковь говорит: «Ты, Господи, Отец наш, Искупитель наш; от века имя Твое», гл. 63:16. И верующие называются Его детьми по возрождению; в этом отношении говорится, что они «от Бога родились», Иоан. 1:13, и стали «причастниками Божеского естества», 2 Пет. 1:4, то есть святой и духовной природы, которая берет свое начало от Бога, когда Он благоволил запечатлеть на них Свой образ, состоящий в святости и праведности. Они также называются детьми Божьими по усыновлению; так говорится, что Он «предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа», Еф. 1:5, и говорится, что они «получили усыновление», Гал. 4:5, и как таковые имеют право на наследство детей, Рим. 8:17, в сравнении с Кол. 1:12.

Эти различные смыслы, в которых говорится, что Бог является Отцом для человека, могут послужить для нашего руководства, когда мы называем Его «Отцом нашим» в молитве. Невозрожденные люди, когда они молятся Богу, не могут подняться выше того, что содержится в их отношении к Нему как к Богу природы и провидения; они обязаны поклоняться Ему за благословения, которые они получили от Него как следствия общей щедрости, которые включают в себя все благословения, принадлежащие этой жизни, вместе с Его терпением, снисхождением и долготерпением, которое откладывает наказание, заслуженное грехом. Поэтому, когда они говорят «Отче наш», они признают, что происходят от Него, и хотя они не могут претендовать на блага искупления Христа, они все же исповедуют свои обязательства перед Богом как своим Творцом; и рассматривают Его как давшего им души, способные к духовным благословениям, и себя как ежедневно получающих от Него блага этой жизни и зависящих от Него в том, что способствует утешению и поддержке жизни. Они также нуждаются в тех благословениях, которые соответствуют природе души, и, следовательно, просят, чтобы они не остались лишенными того, что может способствовать их вечному благополучию; и поэтому они могут использовать слова Псалмопевца: «Руки Твои сотворили меня и устроили меня; вразуми меня, и научусь заповедям Твоим», Пс. 118:73.

Что касается тех, кто является детьми Божьими по внешним заветным отношениям, то в этом подразумевается нечто большее, чем просто то, что они являются творениями; ибо здесь они призваны поклоняться Ему за те откровения, которые Он сделал в Евангелии о пути спасения через Иисуса Христа, Который призывает и приглашает грешников прийти к Нему и поощряет их надеяться, что тех, кто способен сделать это надлежащим образом, Он ни в коем случае не изгонит вон; поэтому, когда они призывают Бога как своего Отца в молитве, это, по сути, означает: Господи, мы не можем заключить, что мы Твои дети, как искупленные, действенно призванные и освященные; и мы не можем претендовать на наследство, уготованное для Твоих святых на небесах; но мы поощряемы ожидать Тебя в установлениях Твоего назначения и надеяться на Твое особое присутствие в них, посредством чего они могут стать действенными для нашего спасения. Мы, действительно, лишены особой благодати и не можем заключить, что имеем право на спасительные благословения завета; но по Твоей великой благости мы все еще пользуемся средствами благодати. Мы не были допущены к причастию полноты Христа, ни к вкушению хлеба жизни; но мы благодарны за те благословения Твоего дома, которые Ты благоволишь продолжать нам; и поскольку Ты все еще включаешь нас в число тех, кто является Твоими детьми, как облагодетельствованные Евангелием, мы смиренно берем на себя смелость по этой причине называть Тебя нашим Отцом и ожидать и надеяться на Твое спасение, и продолжать умолять Тебя о той благодати, которая даст нам право на лучшие благословения, в которых мы нуждаемся.

Что касается тех, кто является детьми Божьими в высшем смысле, через искупление, возрождение и усыновление, они могут приближаться к Нему со святой дерзновенностью; ибо они имеют, как выражается апостол, «Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!“»; они имеют основание поклоняться Ему за привилегии высшего порядка, которые Он даровал им, и ободрять себя тем, что Он дарует им все благословения, в которых они нуждаются как для этого, так и для лучшего мира. Они могут приближаться к Богу с уверенностью в Его отеческой благости и своей причастности к ней; что они должны замечать и использовать для того, чтобы приближаться к Нему надлежащим образом в молитве, а также чтобы побудить их вести себя во всем ходе своего общения как те, кто принят в это почетное отношение к Нему. Соответственно,

[1.] Это должно возвысить их восхищенные мысли о Нем, что они, которые были по природе чужими и врагами Ему, были допущены к участию в этой бесценной привилегии; как говорит апостол: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!», 1 Иоан. 3:1.

[2.] Мы должны также черпать отсюда ободрение, чтобы надеяться, что Он услышит и ответит на наши молитвы, хотя и весьма несовершенные, в той мере, в какой это может способствовать Его славе и нашему реальному преимуществу. Так наш Спаситель говорит: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него», Матф. 7:11. Молимся ли мы о духовных благословениях, таких как возрастание благодати, сила против развращенности и сохранение от искушения или падения через него? У нас есть основание заключить, что они будут дарованы нам, поскольку они куплены для нас Христом, обещаны в завете благодати, так как мы имеем залог и начатки Духа в наших сердцах, которыми мы запечатлены в день искупления. И когда мы молимся о временных благословениях, у нас есть основание надеяться, что они будут дарованы, если они необходимы для нас, поскольку наш Спаситель говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», Матф. 6:32.

[3.] Это должно возбудить в нас те детские расположения, которые соответствуют этому отношению, не только когда мы приближаемся к Богу в молитве, но и во всем поведении нашей жизни. И это включает в себя:

1-е, Смирение и благоговение, что подобает не только тем, кто имеет причастность к Его любви и свободу доступа в Его присутствие с надеждой на принятие в Его очах; но это то, к чему мы обязаны как Его особый народ, и ветвь той чести, которая причитается Ему как нашему Богу и Отцу. Так Он говорит через пророка: «Сын чтит отца», Мал. 1:6, тем самым намекая, что это характер и расположение тех, кто находится в отношении детей к Нему. И апостол рассуждает от меньшего к большему, когда говорит, что «мы, быв наказываемы от отцов плоти нашей, щадили их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов», Евр. 12:9.

2-е, Терпение под обличениями, учитывая нашу склонность к заблуждению, благодаря чему мы не только заслуживаем их, но они становятся необходимыми; и особенно когда мы учитываем, что они проистекают из любви и предназначены для нашего блага; как говорит апостол: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает», ст. 6.

3-е, Другое детское расположение — это скорбь о неудовольствии нашего Отца; особенно о том, что мы навлекли на себя Его недовольство своим дурным поведением по отношению к Нему; и это содержит в себе готовность исповедовать свои ошибки и осторожность, чтобы избегать их в будущем.

4-е, Довольство обеспечением дома нашего Отца, каким бы оно ни было. Мы, действительно, никогда не будем иметь ни малейшего повода жаловаться на недостаток, как говорит возвращающийся блудный сын в притче, что даже «у наемников отца моего избыточествует хлеб», Лук. 15:17. Едва ли можно предположить, что тот, кто находится у источника, может погибнуть от жажды; тем не менее, хотя мы не стеснены в Боге, мы часто стеснены в своих внутренностях из-за слабости нашей веры, когда мы не склонны принимать то, что Бог предлагает нам в Евангелии; и тогда мы недовольны и беспокойны, в то время как вина лежит на нашем собственном пороге; тогда как, если бы мы вели себя как дети такого Отца, мы не только были бы довольны, но постоянно поклонялись бы и жили той полнотой благодати, которая есть во Христе; и независимо от того, благоволит ли Он дать нам больше или меньше благословений общего провидения, мы должны научиться, «в чем я нахожусь, тем быть довольным», Фил. 4:11.

5-е, Послушание заповедям отца, без оспаривания Его власти или права управлять нами, — это еще одно детское расположение. Так, когда мы приближаемся к Богу как к нашему Отцу, мы должны выразить готовность делать все, что Он требует, посредством чего мы не только одобряем себя как подданные под законом, но, как называет это апостол, «послушные дети», будучи святыми «во всех поступках», 1 Пет. 1:14, 15.

6-е, Другое расположение детей заключается в том, что они имеют пламенное рвение к чести своего отца и не могут вынести, чтобы слышать, как его поносят, без величайшего негодования. Так дети Божьи, как бы они ни были озабочены своими собственными делами, когда с ними несправедливо обращается мир, всегда готовы засвидетельствовать свое крайнее неприятие всего, что отражает бесчестие на Него или Его пути.

7-е, Другое детское расположение — это любовь, к которой обязывает отношение отца. Так, когда мы приближаемся к Богу как к нашему Отцу, мы выражаем свою любовь к Нему, которая основана на Его божественных совершенствах, делающих Его объектом высочайшего восторга и уважения.

8-е, Тот, кто имеет детское расположение, сохраняет благодарное чувство обязательств, которые он имеет перед своим Отцом. Так мы должны быть должным образом чувствительны ко всем милостям, которые мы получили от Бога, которых больше, чем можно сосчитать; противоположное этому считается самой низкой неблагодарностью и неискренностью, совершенно не подобающей темпераменту детей. Так Моисей говорит Израилю: «Не так ли вы воздаете Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который купил тебя, создал тебя и устроил тебя?», Втор. 32:6. Обязательства верующего перед Богом настолько велики, что он не может оглянуться на свое прежнее состояние или рассмотреть, кем он был, каким низким и недостойным какого-либо внимания с Его стороны, каким жалким и неспособным помочь самому себе, когда Он впервые проявил к нему сострадание, не видя себя под сильнейшими обязательствами быть полностью и навсегда Его; что является подобающим поведением по отношению к такому Отцу.

9-е, Любовь ко всем, кто связан с нами как дети того же Отца, — это еще одно детское расположение. Подобным образом наша любовь к святым и верным братьям во Христе — это темперамент, подобающий детям Божьим; и, действительно, это не что иное, как любовь к Богу в них, когда мы видим Его образ, запечатленный на них; и тем самым мы выражаем высокое уважение, которое имеем к возрождающей благодати, посредством которой Бог именуется нашим общим Отцом; и мы, будучи движимы тем же принципом, обязаны и склонны любить как братья. Так те, кто любит Бога, побуждаются любить Его детей, как говорит апостол: «Всякий, любящий Рождшего, любит и Рожденного от Него», 1 Иоан. 5:1, и он также указывает это как доказательство того, что «мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев», гл. 3:14. Так относительно нашего приближения к Богу как к Отцу, как мы научены делать в этой молитве.

2. Мы направлены в этой молитве приближаться к Богу как к находящемуся на небесах; это самая славная часть устройства природы, в которой Его сила, мудрость и благость превосходно проявлены, так как Он предназначал это как вечное жилище для лучших из творений, которым Он хотел открыть больше Своей славы, чем кому-либо другому; и в этом отношении оно называется Его «престолом», Деян. 7:49. И это ведет нас,

(1.) Иметь высокие и благоговейные мысли о величии и могуществе Бога, Которому все небесные воинства поклоняются с величайшим почтением и довольствуются необъятным сокровищем Его благости. Поэтому мы пользуемся случаем, чтобы восхититься Его бесконечным снисхождением, что Он будет смотреть на творения здесь, внизу; так Соломон в своей молитве говорит: «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя», 3 Цар. 8:27. Будет ли Он поэтому смотреть вниз на тех, кто так ничтожен, деформирован и лишен Его образа, как мы, которые живем в домах из глины и заслуживаем быть изгнанными из Его вида?

(2.) Это должно также использоваться нами, чтобы научить нас смирению и скромности в наших представлениях и рассуждениях о Боге и божественных вещах: мы знаем лишь немногое о делах горнего мира и о том пути и способе, которым Бог благоволит являть Себя Своим святым и ангелам там; и мы знаем гораздо меньше о Его божественных совершенствах, которым поклоняются обитатели небес, осознавая бесконечное расстояние, на котором они стоят от Него как творения, по какой причине они не могут постичь или найти Всемогущего до совершенства; и будем ли мы претендовать на то, чтобы исследовать тайны Его мудрости или выражать себя в молитве так, как будто мы говорим с тем, кто был нам равен, или могли бы постичь бесконечные глубины Его неисследимых советов? Так совет Соломона может быть хорошо адаптирован к этому случаю: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои должны быть немногочисленны», Еккл. 5:1. Мы не должны думать, что можем говорить все, что нам угодно, или быть опрометчивыми и необдуманными в том, что говорим, когда мы «пред Господом; ибо Он на небесах». И когда далее делается вывод, что «поэтому слова твои должны быть немногочисленны», то есть мы не должны думать, что действенность наших молитв зависит от множества наших слов; или если мы говорим больше или меньше Богу, наши выражения не должны быть дерзкими, опрометчивыми, поспешными или необдуманными, но с подобающей пристойностью и благоговением, как те, кто говорит с величием небес.

(3.) Это должно побудить нас часто размышлять о славе небесного состояния, как тех, кто надеется в конце концов присоединиться к тому счастливому и многочисленному собранию, которое находится в непосредственном присутствии Бога на небесах: и поэтому наше общение должно быть там; и мы должны исповедовать себя пришельцами здесь на земле, ищущими лучшего отечества, ожидающими и взирающими на славное явление великого Бога, нашего Спасителя; и надеющимися, что когда Он придет, Он примет нас на небеса, где наши сердца находятся в настоящее время, так как наше сокровище там.

3. Мы в этой молитве далее научены, что наш долг — молиться вместе с другими и за других, как мы говорим: «Отче наш»: Тем самым мы выражаем наше отношение к и заботу обо всех членах мистического тела Христова; поэтому, если мы не присоединяемся к другим в молитве, мы должны иметь их в своих сердцах, тех, кто является объектами особой любви и заботы Христа. Это доказывает, что мы сочувствуем всем тем, кто подвержен тем же нуждам и страданиям, что и мы сами; и мы находим большое удовольствие в том, чтобы рассматривать их как подданных того же общего Господа, присоединяющихся к тому же общему исповеданию, что и мы; о которых мы желаем и надеемся, что мы будем прославлены вместе.

Более того, если мы присоединяемся к другим в молитве, так что все собрание возносит свои прошения через того, кто является их устами, к Богу; это то, что мы называем общественным богослужением: Поэтому наш долг — молиться вместе с другими, а также за других; и в этом случае мы должны остерегаться, чтобы в объединенной молитве не содержалось ничего, к чему все собрание не могло бы присоединиться, как выражающее их веру, желания или опыт; иначе не может быть той прекрасной гармонии в ней, какой требует природа и замысел долга, в котором мы совместно участвуем: и это согласуется с общественными или объединенными молитвами, в которых все прошения должны быть адаптированы к конкретному случаю каждого, кто обращается к Богу, как бы многочисленно ни было молящееся собрание; и поэтому мы обязаны использовать тот способ выражения, в котором мы научены говорить: «Отче наш».

Так наш Спаситель направляет нас, как мы должны начинать наши молитвы к Богу; и, поскольку это должно быть воплощено в практику, я дам краткий отчет о том, что содержится в этом предисловии; чтобы мы могли быть снабжены содержанием, взятым оттуда, для того чтобы мы могли обращаться к Богу в молитве способом, согласующимся с этим, когда мы приходим в Его присутствие с таким настроем духа, какого требует важность долга; соответственно, мы должны выражать себя следующим образом: «О наш Боже, мы желаем приближаться к Тебе с подобающим благоговением и благоговейным чувством Твоих бесконечных совершенств: Когда мы рассматриваем Тебя как Бога ревнителя, а себя как грешных, виновных творений, мы могли бы вполне бояться приходить пред Твое лицо; но Ты ободрил нас приближаться к Твоему присутствию как к Отцу, в и через заслуги и ходатайство нашего Господа Иисуса Христа; и поэтому мы приходим со смиренной дерзновенностью пред Твой престол благодати, исповедуя, что, хотя мы называемся Твоими детьми, мы были очень непослушными и мятежными против Тебя, и поэтому недостойны этого отношения или наследства, которое Ты уготовал для тех, кого Ты предопределил к вечной жизни. Ты, о Господи, утвердил престол Твой на небесах, где есть бесчисленное множество ангелов и духов праведников, достигших совершенства, которые все взирают на Твое лицо и становятся совершенно блаженными в Твоем непосредственном присутствии: Что касается нас, мы живем в домах из глины; но мы искренне просим, чтобы мы могли быть приготовлены к, а затем допущены в то счастливое общество, чтобы мы могли поклоняться Тебе более совершенным образом, чем мы способны делать в этом несовершенном состоянии. Пусть все силы и способности наших душ будут обновлены и под влиянием Твоего святого Духа, чтобы мы могли иметь наше общение на небесах, пока мы здесь внизу, и во всем могли быть способны одобрить себя Твоими детьми, иметь постоянное чувство долга и многообразные обязательства, которые Ты возложил на нас, чтобы мы могли любить, наслаждаться и подчиняться Тебе во всем, и иметь пламенное рвение к чести Твоего имени, как подобает Твоим детям, чтобы мы, вместе со всеми Твоими верными слугами, могли быть под Твоей надежной защитой здесь и быть приняты в Твою славу в будущем».

Вопр. CXC.

Вопр. CXC. О чем мы молимся в первом прошении?

Отв. В первом прошении [которое есть: «Да святится имя Твое»], признавая полную неспособность и нерасположение, которые есть в нас самих и во всех людях, почитать Бога должным образом, мы молимся, чтобы Бог Своей благодатью дал нам и другим возможность и склонность знать, признавать и высоко ценить Его, Его титулы, атрибуты, установления, слово, дела и все, через что Он благоволит являть Себя, и прославлять Его в мыслях, словах и делах; чтобы Он предотвратил и устранил атеизм, невежество, идолопоклонство, нечестие и все, что бесчестит Его; и Своим всевластным провидением направлял и располагал все к Своей славе.

Рассмотрев предисловие к Молитве Господней, следующая часть, из которой она состоит, — это прошения; и их шесть, которые изложены в таком порядке.

1. Мы научены молиться о том, что касается Божьей славы, которая является высшей и наиболее ценной целью; и поэтому о ней следует молиться в первую очередь: И это предмет трех первых прошений.

2. Мы направлены молиться о том, что касается нашего собственного преимущества, что содержится в трех последних прошениях, в которых мы направлены молиться о внешних благословениях, как в четвертом прошении, а затем о духовных, без которых внешние благословения не доставили бы нам никакого вкуса или радости, ни сделали бы нас истинно счастливыми. Эти духовные благословения включают в себя либо прощение греха, и об этом мы молимся в пятом прошении; либо наше освящение и избавление от преобладания развращенности и искушения, вместе со всеми бедами, которым подвергает грех; об этом мы молимся в шестом прошении. То, что мы должны более подробно рассмотреть в этом ответе, — это то, о чем мы научены молиться в первом прошении, которое содержится в словах: «Да святится имя Твое». Под «именем» Бога мы должны понимать все, через что Он благоволит являть Себя Своим творениям, как когда Он открывается в Своих божественных совершенствах, которые являются либо сущностными, либо личностными, абсолютными или относительными; и в Его славных титулах, как Господь Саваоф, Бог и Скала Израиля, надежда Израиля, Бог, Который не может лгать, Отец милосердия, Бог всякой благодати и славы, хранитель человека; которые все имеют тенденцию возбуждать в нас высочайшее почитание и уважение к Нему. Он также явил Себя через Свои установления, слова и дела: Это предмет данного прошения; и когда мы молимся, чтобы они были освящены, мы не должны понимать под этим, что они могут быть сделаны святыми; но что святость и слава их могут быть продемонстрированы Им, и что мы можем быть способны поклоняться и возвеличивать Его в соответствии с этим.

Теперь можно сказать, что имя Божье освящается либо Им Самим, либо Его народом в разных отношениях; соответственно,

I. Мы молимся, чтобы Бог освятил, то есть продемонстрировал славу Своего собственного имени, или провозгласил и сделал его видимым для мира, чтобы возбудить то поклонение и уважение, которое причитается Ему. Его имя, действительно, было превосходно прославлено во все века в различных методах Его провидения и благодати; посредством чего Его сила, мудрость и благость были проиллюстрированы в глазах ангелов и людей; и во всех Своих делах Он являлся Богом бесконечной святости: Поэтому мы молимся, чтобы Он продолжал прославлять эти совершенства и дал нам возможность использовать проявления их для нашего духовного преимущества.

Это предмет высочайшей важности, без которого мы не можем воздать Богу славу, причитающуюся Его имени; поэтому, поскольку хвала соединена с молитвой, нам необходимо взглянуть на различные способы, которыми Бог явил славу Своей святости. Мы могли бы здесь рассмотреть, как Он сделал это при сотворении человека вначале, без малейшего пятна или склонности в его природе к греху, и запечатлел Свой собственный образ на нем, который главным образом состоял в святости, что было величайшей внутренней красотой и украшением, которыми он мог быть наделен.

Но то, что мы будем главным образом рассматривать, — это то, как святость Бога демонстрируется в Его обращении с падшим человеком. Его допущение греха войти в мир не было несовместимым со святостью Его природы, поскольку Его провидение, как было замечено в другом месте, не было причастно к этому, приводя кого-либо к естественной необходимости грешить; и поэтому нет ни малейшего основания обвинять Его в том, что Он является автором греха. Теперь мы переходим к тому, чтобы показать, как святость Бога была прославлена в проявлениях Его провидения по отношению к падшему человеку и в методах, которые Он предпринял для его восстановления.

1. Святость Бога была прославлена, или Он освятил Свое великое имя, в проявлениях Его провидения по отношению к падшему человеку, прежде чем Он дал ему какую-либо надежду на спасение. Нельзя предположить, что этот мятеж против и отступничество от Бога не должны были быть высоко восприняты Им; соответственно, мы читаем о Его действиях против мятежника как судьи, возлагающего его преступление на него и выносящего приговор в соответствии с заслугами его греха; и все беды, которым мы подвержены, либо в этой жизни, либо в той, которая придет, являются результатом проявления Его святости как карающего за грех Судьи. Как только наши прародители согрешили против Него, Он возложил вину за это на их совесть и тем самым наполнил их страхом перед Своим гневом: Отсюда произошла склонность бежать от Его присутствия; и когда они услышали голос Господа, идущего призвать их к ответу за то, что они сделали, они испугались.

Это обычный метод Бога в обращении с грешными творениями: Он сначала убеждает их в грехе законом и пробуждает совесть, так что Его ужасы выстраиваются против него со всех сторон, прежде чем Он говорит добрые и утешительные слова через Евангелие: И этим средством Он освящает Свое имя и тем самым обнаруживает Свою бесконечную ненависть ко всякому греху: но мы будем главным образом рассматривать,

2. Как Бог прославляет Свою святость в методе, который Он предпринял, чтобы избавить человека от той вины и нищеты, под которые он себя привел. Условия примирения и спасения были таковы, что стремились обеспечить славу Его правосудия; и поэтому Он настаивал на удовлетворении, которое должно быть дано, не делая ни малейшего уступки ни в какой части долга наказания, который причитался за наш грех; и соответственно «Он Своего Сына не пощадил», Рим. 8:32, но предал Его на смерть и обязал Его выпить самую горькую часть той чаши, которая была наиболее грозной для природы и которую, если бы это было возможно, Он охотно был бы избавлен от питья; поэтому Он представлен одним из евангелистов как молящийся, чтобы Бог Отец «пронес чашу сию мимо Него», Марк 14:35, 36, а другим — чтобы Он «спас Его от часа сего», Иоан. 12:27. Тем не менее, Он выражает величайшую покорность божественной воле; и, будучи чувствительным к тому, что это было средство прославить святость Бога, Он как бы сдерживает голос природы и подчиняется несению наказания, которое Он пришел в мир претерпеть, каким бы ужасным оно ни было; и поэтому говорит: «Отче! прославь имя Твое», то есть ст. 28, прими метод, который наиболее целесообразен для демонстрации славы Твоей святости, пусть весь долг будет взыскан с Меня, Я готов заплатить до последнего фартинга: На это Бог говорит голосом с небес: «И прославил и еще прославлю»; то есть, на каждом шагу, который был или будет предпринят для осуществления дела искупления, Я освятил Мое имя и сделаю это в будущем. И в этом отношении святость Бога была прославлена в прекращении преступления, положении конца греху, принесении вечной праведности, а также в совершении искупления нашим великим Ходатаем и Поручителем.

3. Бог освятил Свое имя всеми теми способами, которые Он избрал в деле применения искупления, в различных домостроительствах Своего провидения и благодати по отношению к Своей церкви и Своему народу; и в связи с этим Он определил, что если дети Его оставят закон Его и не будут ходить по судам Его; если нарушат уставы Его и не будут хранить заповедей Его, Он посетит преступление их жезлом, и неправду их — ударами (Пс. 88:31, 33). И это делается для того, чтобы явить славу Его святости: хотя Ему угодно прощать их беззаконие ради праведности Христа, все же они на опыте познают, что Он ненавидит его; и поэтому, каковы бы ни были Его замыслы благодати в отношении Его искупленных, в конечном итоге они, тем не менее, обнаружат, что их грех не останется вовсе без наказания, хотя это наказание будет не того же рода, что то, которое претерпел Христос от руки карающей справедливости, требующей удовлетворения. Более того, Бог освятил Свое имя тем, что соединил освящение со спасением; поэтому Он сказал: «Без святости никто не увидит Господа» (Евр. 12:14). Он сначала делает Свой народ святым, а затем счастливым; каждая милость, которую Он дарует, является побуждением или стимулом к святости; и все таинства и установления, а также средства благодати служат этой цели.

Здесь мы можем воспользоваться случаем, чтобы рассмотреть различные методы, посредством которых Бог освящал Свое имя во всех Своих действиях по отношению к Своей церкви в различные эпохи, как до, так и после воплощения нашего Спасителя;

(1.) В период законного домостроительства. Народ, который Он избрал из всех народов земли и призвал Своим именем; среди которого Он замыслил возвеличить Свои совершенства таким образом, чтобы показать их особыми объектами Своего внимания превыше всех остальных, поскольку Он намеревался сделать их высокими в имени, в хвале и в чести; этот народ называется «святым народом» (Втор. 26:19) и в другом месте — «святынею Господу» (Иер. 2:3). И те чудесные дела, которые Он совершил для них, уничтожив их врагов, когда вывел их из египетского рабства, дали им повод прославлять Его имя как Бога, дивного во святости, досточтимого в хвалах, творящего чудеса (Исх. 15:11). И поклонение, которое Он установил среди них, было таким, в котором Он прямо требовал святости как в сердце, так и в жизни; и когда они в какое-либо время навлекали поношение на Его совершенства или оскверняли и унижали Его святые установления, Он свидетельствовал о Своем неудовольствии против них в высшей степени. Об этом у нас есть различные примеры в судах, которые Он совершил над отдельными лицами за неисполнение того, что Он повелел с величайшей точностью в том, что касалось Его поклонения. Так, когда Надав и Авиуд принесли «огонь чуждый», они были «пожираемы пред Господом» огнем с неба (Лев. 10:1, 2). И когда Давид перевозил ковчег Божий в Иерусалим, мы читаем, что Оза простер руку свою, чтобы придержать его, дабы предотвратить падение, когда волы наклонили его, что он, несомненно, сделал с добрым намерением, и поэтому это названо «ошибкой», а не дерзким грехом; однако сказано, что «возгорелся гнев Господень на Озу, и поразил его Бог там за дерзновение» (2 Цар. 6:6, 7), поскольку это противоречило прямому закону, который Бог дал, чтобы сыны Каафовы «носили ковчег», но не прикасались к нему или к какой-либо священной вещи, которая была покрыта, «дабы не умереть» (Чис. 4:15). И в другом месте мы читаем, что некоторые из жителей Вефсамиса, потому что они «заглянули в ковчег Господень», были поражены, так что умерло пятьдесят тысяч семьдесят человек (1 Цар. 6:19), поскольку Бог запретил кому-либо предаваться любопытству до такой степени, чтобы смотреть на святые вещи под страхом смерти (Чис. 4:20). И Он также угрожал сынам Израилевым смертью, если кто-либо из них, не назначенный для служения в святилище, приблизится к скинии собрания, чтобы совершить то служение, к которому они не были освящены или призваны, поскольку это считалось не чем иным, как проявлением нечестия с их стороны. И если сам Аарон, чья обязанность состояла в том, чтобы входить во Святое Святых для совершения ежегодного служения, в котором он должен был совершить искупление за грехи всего собрания, дерзал делать это в любое другое время, кроме того дня, который назначил Бог, он должен был быть наказан смертью (Лев. 16:2).

И когда в поклонение Богу вносилось что-либо, противоречащее тому, что Он установил, что считалось не чем иным, как осквернением, Бог освящал Свое собственное имя, изливая Свой гнев на тех, кто давал к этому повод или соглашался с этим. Так, когда Иеровоам поставил тельцов в Вефиле и Дане, сделал священниками из последних людей, которые не были из сынов Левия, установил праздники, подобные тем, которые назначил Бог, и во многих других случаях исказил Его поклонение, из-за чего народ, который соглашался с ним в этом, был отведен от Бога, сказано: «Это было грехом дома Иеровоамова, ведущим к истреблению и к погибели его с лица земли» (3 Цар. 12:29-33, в сравнении с гл. 13:34). И когда Ахаз воздвиг жертвенник по образцу того, который он видел в Дамаске, и приносил жертвы богам того народа, у которого он взял этот образец, это принесло погибель ему и его царству (4 Цар. 16:10, в сравнении со 2 Пар. 28:23). И когда Озия присвоил себе священническую должность, воскурив фимиам в храме, Бог немедленно засвидетельствовал Свое неудовольствие против него, поразив его проказой; вследствие чего он был отделен от собрания Господня и стал непригоден для управления Своим народом до дня своей смерти (2 Пар. 26:16, 20, 21). И когда святые мужи в каком-либо случае не освящали Его имя в глазах народа, Бог весьма негодовал на это. Так, когда Моисей и Аарон «согрешили устами своими», из-за чего сказано, что они «не явили святости» (не освятили имя Божие) при водах Меривы, Он говорит им, что поэтому они не введут сынов Израилевых в землю Ханаанскую, а умрут в пустыне (Чис. 20:12).

И как мы имеем много примеров судов Божьих над отдельными лицами за то, что они не освящали Его имя, так мы имеем публичное и видимое проявление Его святости в Его действиях по отношению ко всему народу Израилеву после их многочисленных отступлений от Него, когда они служили другим богам и не только искажали, но и отбрасывали Его установления, и были виновны в тех гнусных мерзостях, которые были несовместимы с малейшими претензиями на святость. Бог освятил Свое собственное имя не только обличая их через пророков, но и посылая те многочисленные суды, которые были предвестниками того опустошения, которого они имели основание ожидать, а затем предавая их в руки тех, кто увел их в плен: Израиль в Ассирию, а Иуду в Вавилон. Это подводит нас к рассмотрению того,

(3.) Как Бог освящал и продолжает освящать Свое имя в домостроительстве Евангелия. Наш Господь Иисус Христос, Который есть Глава и Спаситель Своей церкви, во всем Своем управлении явил славу святости Божьей. Это проявляется:

[1.] В том, что Он пришел в мир с поручением от Своего Отца, чтобы совершить дело нашего искупления; и соответственно сказано, что Он был освящен и послан в него именно для этой цели (Ин. 10:36). И когда Он приступил к Своему публичному служению, Он предъявил Свое поручение и дал неопровержимые доказательства того, что Он есть Мессия, Тот, Кого Бог Отец «запечатлел» и поставил над Своим домом для управления этим великим делом. Каждое чудо, которое Он совершил, было божественным свидетельством в подтверждение той истины, что домостроительство Евангелия берет свое начало от Христа, нашего великого Ходатая, и было славным проявлением святости Божьей; и мир не мог иметь ни малейшего основания думать, что их обманули, когда они пришли к выводу, что этот Иисус есть Тот, Который должен был прийти в мир (согласно предсказаниям всех святых пророков, которые были до Него), чтобы утвердить то домостроительство, в котором Его собственная слава и слава Его Отца должны были превосходно воссиять, и тем самым имя Божие должно было быть освящено в большей степени, чем когда-либо прежде.

[2.] Бог освящает Свое собственное имя в домостроительстве Евангелия, воскресив Христа из мертвых после того, как Он завершил дело, ради которого пришел в мир; в каком отношении можно сказать о Нем, что «за претерпение смерти» Он был «увенчан славою и честью» (Евр. 2:9) и поставлен в состояние применять искупление, которое Он приобрел, так что Бог Отец «прославил Сына, да и Сын прославит Тебя» (Ин. 17:1). То, что это было сделано не раньше, чем Он принес полное удовлетворение справедливости Божьей и тем самым прославил Его святость в высшей степени, уже было рассмотрено; после этого Он вошел в Свою славу; и с того времени можно сказать, что домостроительство Евангелия началось в превосходной степени, по какому случаю мы можем применить слова Псалмопевца: «Пойте Господу, святые Его, и славьте память святыни Его» (Пс. 29:5).

[3.] Бог освятил Свое имя тем методом, который Он избрал в Своих действиях по отношению к иудейскому народу после вознесения Христа на небо, что подготовило путь для установления евангельской церкви и само по себе было грозным проявлением Его святости. Следует полагать, что обращение, которое наш Спаситель встретил со стороны того народа, который, можно сказать, наполнил здесь меру своих беззаконий до краев, должно было сопровождаться некоторыми ужасными проявлениями божественного возмездия; так оно и случилось, что проявилось в полном разрушении их гражданских и религиозных свобод, что стало непосредственным следствием этого; и это является видимым доказательством истинности христианской религии и очень грозным примером того, как Бог был освящен в них.

[4.] Святость Божья далее проявляется в методах, которые Он избрал для распространения Своего Евангелия по всему миру, что должно было быть сделано не воинством или силой, и не теми методами светской политики, посредством которых возвышаются гражданские государства, но Его Духом, посредством Которого те, кто был призван, были достаточно квалифицированы для этой важной работы; они проповедовали Евангелие всем народам согласно поручению, которое было им дано, подтверждали его чудесами и были орудиями в собирании народа из мира, который добровольно покорился Христу, народа, призванного Его именем, подчиненного и полностью преданного Ему.

[5.] Святость Божья проявляется во всех тех доктринах, которые проповедовались, на которых строится вера церкви, и в тех таинствах и установлениях, в которых они должны были выражать свою покорность Христу и надежду на спасение через Него.

Во-первых, доктрины Евангелия все чисты и святы; их великая цель — показать гармонию божественных совершенств, как они проявлены в методе спасения через Иисуса Христа, и побудить тех, кто стал причастником этого, служить Ему в святости и праведности; и нет ни одной евангельской доктрины, которая давала бы малейшее оправдание или вела бы к распущенности. Никто не имеет права претендовать на участие в праведности Христа или надеяться на то спасение, которое Он приобрел, кроме тех, кто верует, а никто не может быть назван верующим во спасение души, кроме тех, кто способен исполнять все те обязанности, посредством которых будет видно, что они являются святым, а также счастливым народом.

Во-вторых, все те таинства и установления, которые Христос учредил в Евангелии, имеют тенденцию являть святость Божью. Что это такое, было рассмотрено в предыдущих ответах; как и то, что они были установлены Христом, и что ни одно творение не имеет права изобретать какие-либо способы поклонения или делать какие-либо добавления к Его установлениям, не навлекая на себя вину извращения и осквернения красоты евангельского поклонения; и поэтому все, что я добавлю к этому пункту, заключается в том, что, поскольку они отделены и освящены Богом, чтобы быть средствами благодати и залогами Его присутствия, так и те, кто участвует в них, должны делать это с той целью, чтобы они могли стать святыми во всем образе жизни, как свят Тот, Кто призвал их; и тем самым Бог освящает Свое собственное имя в домостроительствах Своего провидения и благодати.

Теперь, когда мы молимся: «Да святится имя Твое», с особым вниманием к тому, что Бог делает в связи с этим, мы поклоняемся Ему со святым трепетом, когда созерцаем проявления Его карающей справедливости в наказании греха; и если Он считает необходимым обеспечить Свою собственную честь как Правителя мира, так что без этого Он не казался бы святым Богом, и слава Его истины в тех угрозах, которые Он изрек против греха, не была бы обнаружена, мы полностью удовлетворены тем, что все пути Его праведны, покоряясь Его провидению; и когда Его суды становятся явными, мы говорим: «Да святится имя Твое».

Однако, когда мы возносим это прошение с особым вниманием к тому, что Бог исполняет Свое угрожающее возмездие над Своими врагами, следует соблюдать несколько предостережений. Как то:

Во-первых, мы должны остерегаться, чтобы не делать этого из ненависти к чьим-либо личностям, ибо даже те, кто являются памятниками божественной справедливости, в ком Бог будет прославлен как карающий за грех Судья, являются объектами нашего сострадания, поскольку они несчастны, как бы ни был ненавидим и презираем нами тот грех, который является причиной этого.

Во-вторых, мы должны всегда молиться, чтобы Бог скорее обратил, чем уничтожил Своих врагов, если бы это было совместимо с Его замыслом, который должен быть исполнен.

В-третьих, мы никогда не призваны молиться прямо о проклятии кого-либо, каким бы великим врагом он ни был для Бога или для нас; но, напротив, чтобы Бог прославил Свое имя в его спасении через Иисуса Христа.

В-четвертых, если мы молимся, чтобы Бог предотвратил те бедствия, которым подвергается Его церковь из-за силы или злобы ее врагов, и в связи с этим, чтобы Он убрал их с пути, чтобы они не могли причинить им вреда, это следует рассматривать только как средство для их безопасности, так что если один из двух должен потерпеть крах, мы скорее желаем, чтобы это были Его враги, а не Его народ. Мы были бы рады, если бы Богу было угодно устроить благополучие Своей церкви каким-либо иным путем; но если нет, когда мы молимся, чтобы Его имя в этом было освящено, это делается главным образом с покорностью Его воле и смиренным признанием того, что все Его суды праведны. Таково учение об освящении Богом Своего собственного имени как предмета нашей молитвы в этом прошении.

II. Когда мы молимся: «Да святится имя Твое», мы выражаем наше желание, чтобы мы могли быть способны прославлять Бога во всем, чем Он открывает Себя. В этом предполагается нечто, а именно, что все люди совершенно неспособны и не расположены сами по себе должным образом чтить Бога или правильно использовать различные проявления Его славы, которые мы созерцаем в Его слове и делах. Это проистекает из греховности нашей природы, нашего отчуждения от святого Бога и противостояния Ему; так что без помощи Его Духа мы не способны сделать ничего доброго; и поэтому мы молимся, чтобы Бог сделал нас святыми, делая средства благодати способствующими этому, чтобы мы могли воздать Ему славу, подобающую Его имени.

Но то, о чем молятся особенно в отношении нас самих и других, заключается в том, чтобы мы могли быть способны действовать сообразно тем открытиям, которые Бог сделал о Своих божественных совершенствах; чтобы мы могли поклоняться Его мудрости, силе и благости во всем, что Он делает, и поклоняться Ему во всех таинствах и установлениях святым образом, или, как выражается Псалмопевец, «поклонитесь Господу в благолепии святыни» (Пс. 28:2). Мы также должны желать, чтобы все Его святые установления стали для нас средствами благодати, чтобы мы могли быть освящены Его истиной, чтобы, взирая, как в зеркало, на славу Господню, мы могли преобразиться в Его образ, состоящий из святости и праведности, чтобы мы могли иметь высокое уважение ко всему, чем Он открывает Себя, и прославлять Его в мыслях, словах и делах.

1. Чтобы мы никогда не думали и не говорили о божественных совершенствах иначе, как с подобающим благоговением и соответствующими актами веры, согласующимися с ними; чтобы, когда Он открывает Себя как Бог бесконечной мудрости, мы не только восхищались следами и отпечатками ее, как они видны во всех Его делах, но и желали, чтобы мы могли через это умудриться во спасение. Когда мы помышляем о Нем как о Боге бесконечной силы, мы должны желать, чтобы Он дал нам возможность прибегать к Нему, чтобы Он совершил в нас всю ту благодать, которая может быть совершена никем иным, кроме Того, у Кого все возможно. И когда Он открывает Себя как Бог бесконечной благости и милосердия, чтобы мы могли быть ободрены надеждой, что станем причастниками этого, через Его сообщение нам благословений, сопровождающих спасение. И когда Он открывает Себя как Бог бесконечной святости, чтобы мы могли быть сообразованы с Ним, в некоторой мере, так чтобы быть способными ненавидеть и бежать от всего, что противоречит этому; и чтобы всякий грех, который содержит в себе отражение на чистоте Его природы, а также презрение к Его авторитету, был ненавидим и презираем нами. И когда Он открывает Себя как Бог бесконечной верности, Бог, хранящий завет и милость к боящимся Его, Который дал много обетований, касающихся их спасения, и непременно исполнит их, чтобы мы могли полагаться и уповать на Него; чтобы Он вспомнил Свое доброе слово к нам, на которое Он заставил нас надеяться. Когда Он открывает Себя как наш Творец, Он — Горшечник, а мы — глина, чтобы мы были довольны всеми домостроительствами Его провидения по отношению к нам, считая, что Он имеет право делать то, что хочет, со Своим. И когда Он открывает Себя как наш Искупитель, мы должны молиться, чтобы мы могли прийти к выводу, что мы куплены той бесценной ценой, которую Христос отдал за Своих избранных: И если у нас есть утешительная надежда относительно нашего участия в этом, чтобы мы могли ходить, как подобает тем, кто тем самым возложен под высочайшие обязательства любить Его и жить для Него.

2. Чтобы мы поклонялись Ему должным образом во всех Его установлениях. Соответственно, когда Он ободряет нас внимать тому, что Он сообщает в них, как при слушании или чтении слова, мы молимся, чтобы мы могли быть способны принять истину в любви к ней и использовать ее как то, что есть «не слово человеческое, но слово Божие, которое в действительности и действует в вас верующих» (1 Фес. 2:13); чтобы мы могли ценить его как единственное непогрешимое правило веры и долга; чтобы мы могли быть способны «скрыть его в сердце своем, чтобы не грешить против Него» (Пс. 118:11). И когда мы должны приближаться к Нему в молитве, в которой Он требует, чтобы мы освящали Его имя как Бога вседостаточного, от Которого мы зависим в восполнении наших нужд; или когда мы благословляем и славим Его за то, что мы получили, чтобы состояние нашего духа соответствовало духовности и важности долга, в котором мы участвуем, чтобы мы не были подобны тем, о ком говорит наш Спаситель, которые «приближаются к Нему устами своими и чтут Его языком, сердце же их далеко отстоит от Него» (Мф. 15:8).

3. Поскольку Бог открывает Себя нам через Свои дела, мы должны просить Его, чтобы в деле творения мы могли видеть и восхищаться Его вечной силой и Божеством, а в Его делах общего провидения, как поддерживающего и управляющего всем, мы могли воспользоваться случаем, чтобы поклониться многоразличной премудрости Божьей, Его всемогущей силе и неисчерпаемой сокровищнице Его благости, которая проявляется в этом: Но особенно, когда Он открывает Себя в благодатных домостроительствах Своего провидения, в тех вещах, которые имеют непосредственное отношение к нашему спасению, мы должны просить Его не только о том, чтобы Он дал нам возможность смотреть на них с восхищением; но, в частности, выразить нашу любовь и благодарность Христу, нашему великому Ходатаю и Заступнику, как те, кто смиренно уповает и надеется, что мы имеем участие в Нем верой. Таково учение о наших просьбах об этих вещах для самих себя.

Мы могли бы здесь заметить кое-что относительно того, чтобы делать это для других, за которых мы должны молиться, чтобы они имели высочайшее уважение к Богу во всех этих отношениях, и, следовательно, чтобы Его имя было известно по всему миру, не просто как Бог природы, но как Он открыл Себя в Своем слове; и поэтому мы должны молиться, чтобы путь спасения через Христа был известен, и Его имя почиталось и возвеличивалось как Искупитель и Спаситель в тех частях мира, которые в настоящее время лишены евангельского света; и чтобы там, где проповедуется слово, оно было принято с верой и любовью, чтобы те, кто называется христианами, могли ходить более достойно того отношения, в котором они находятся к благословенному Иисусу. Таково учение о предмете наших просьб в этом прошении, касающемся того, чтобы Бог дал нам и другим возможность прославлять Его во всем, чем Он открывает Себя.

Из этого в конце данного ответа вытекают две вещи.

(1.) Что когда мы молимся, чтобы Бог освятил Свое имя, это, по сути, означает желание, чтобы Он предотвратил и удалил все, что бесчестит Его. Некоторые вещи имеют тенденцию навлекать столь великое поношение на имя Божие, что грешники тем самым ожесточаются в своем противостоянии Ему; как сказано, что Давид своим грехом «подал повод врагам Господа хулить Его» (2 Цар. 12:14). И Бог весьма бесчестится теми открытыми и скандальными грехами, которые совершаются теми, кто исповедует религию; посредством чего видно, что они чужды силы ее и кладут камень преткновения на пути тех, кто слишком готов судить о путях Божьих по поведению тех, кто на словах исповедует, а делами отрекается от Него. Некоторые отрицают само бытие, совершенства и провидение Божье, или, будучи невежественными в отношении Его, поклоняются тому, чего не знают; и есть другие, которые относятся к священным вещам с нечестием и грубостью; и вместо того, чтобы освящать имя Божие, открыто хулят и презирают все Его священные установления. Поэтому,

[1.] Мы должны молиться, чтобы Бог предотвратил и удалил атеизм. Когда люди не только действуют так, как будто Бога нет, но с богохульством и дерзкой наглостью выражают это словами: они обычно ожесточаются в своих беззакониях и бросают вызов Его справедливости; как будто они, как сказано о Левиафане, «сотворены без страха» (Иов 41:25) и не опасаются никаких дурных последствий, которые последуют за этим. Их нельзя убедить аргументами, хотя нет ничего, что встречается в делах творения и провидения, что не могло бы опровергнуть и заставить их замолчать, если бы они должным образом внимали этому: Поэтому мы должны молиться, чтобы Бог утвердил Свое божественное бытие и совершенства и дал им какое-то убедительное доказательство этого, запечатлев страх и ужас Своего гнева на их совести, чтобы они научились не богохульствовать; или чтобы Он дал им тот внутренний свет, посредством которого они могли бы быть приведены к поклонению и освящению Его имени. А поскольку существует множество практических атеистов, которые ведут себя так, как будто нет Бога, чтобы наблюдать за тем, что они делают, или наказывать их за это, поэтому они самонадеянно заключают, что могут бунтовать, не будучи призванными к ответу; мы должны молиться, чтобы Бог Своей благодатью предотвратил и оградил от преобладающего нечестия, совершив полное преобразование в сердцах людей, с той целью, чтобы практическое благочестие было продвигаемо, и тем самым Он был прославлен.

[2.] Мы должны молиться, чтобы Бог предотвратил и удалил то невежество, которое несовместимо с освящением людьми Его имени. Это касается, в особенности, незнания или нежелания исследовать те великие доктрины, которые имеют высочайшую важность и более непосредственно способствуют продвижению славы Божьей и получению вечной жизни. У тех, кто лишен божественного откровения, это невежество является непреодолимым; поэтому в отношении таких мы должны молиться, чтобы Бог даровал им средства благодати, послав Свое Евангелие среди них; чтобы те, кто сидит во тьме, в стране и тени смертной, имели славный свет, сияющий вокруг них, посредством которого они могли бы познакомиться с путем спасения через Иисуса Христа: Но есть другие, которые сидят под звуками Евангелия и все же остаются чуждыми великим доктринам его, которые не имеют любви к истине и действуют так, как будто им не принадлежит изучать Писания; эти люди сознательно невежественны, подобно тем, о ком сказано, что они «не избрали страха Господня» (Прит. 1:29). Мы должны молиться в отношении таких, чтобы для освящения ими имени Божьего они были приведены к познанию тех великих доктрин, в которых явлена слава Отца, Сына и Святого Духа, как это есть в деле искупления через Христа, вместе с путем, которым могут быть достигнуты праведность и жизнь; и чтобы они знали, каковы те благодати, которые неразрывно связаны со спасением и необходимы для него.

[3.] Мы должны молиться, чтобы Бог предотвратил или удалил идолопоклонство; и это либо такое, которое является более грубым и практикуется язычниками и другими, кто воздает поклонение тварям, которое принадлежит одному Богу; либо то идолопоклонство, которое можно наблюдать в сердцах и жизнях многих, кто, хотя и питает отвращение к более грубым актам его, тем не менее виновны в этом грехе, поскольку любят тварь более, чем Бога. Это то, в чем мы все либо обвиняемы, либо находимся в опасности, что прямо противоречит нашему освящению имени Божьего: Поэтому мы должны молиться в отношении первого, чтобы Он убедил их, что то, что они ложно называют поклонением, является бесчестием для Него и ненавистно Ему; а в отношении последнего — что Он заслуживает нашей высшей любви и не допустит, чтобы что-либо стояло в конкуренции с Ним; и чтобы Он дал нам возможность любить Его всем сердцем, душой, разумом и силой: И в связи с этим, чтобы Он избавил нас от беззакония корыстолюбия или тех неупорядоченных привязанностей, посредством которых мы склонны чрезмерно гнаться за миром, что несовместимо с небесным образом жизни; и чтобы мы были удержаны от самолюбия или упования на нашу собственную праведность для оправдания, или воздания той славы кому-либо другому, которая принадлежит одному Богу.

[4.] Мы также должны молиться о предотвращении и удалении того нечестия, которое противоречит освящению имени Божьего; чтобы люди не давали себе той свободы, которую многие дают, относиться к священным вещам обыденно или делать религию предметом остроумия и шутовства; что очень неприятно для ушей тех, кто имеет страх Божий в своих душах, и совершенно не подобает людям, исповедующим благочестие. Мы также должны просить, чтобы Бог избавил нас от участия в религиозных обязанностях формальным образом, как будто Его имя должно быть освящено только внешним проявлением или видом религии, без того внутреннего состояния или расположения сердца, которое требуется от всех тех, кто приближается к Нему святым образом; а также чтобы мы были удержаны от внесения каких-либо новшеств в поклонение Богу и тем самым осквернения его, в то время как мы претендуем на то, чтобы добавить к красоте его и приемлемости в Его очах; что настолько далеко от освящения Его имени, что в высшей степени провоцирует Его.

(2.) Другая вещь, вытекающая из того описания, которое мы имели о тех методах, которыми, как сказано, освящается имя Божие, заключается в том, что мы должны просить Его, чтобы Своим всемогущим провидением Он направлял и располагал все к Своей собственной славе. Это Его непосредственная работа; без которой Его имя не было бы освящено Его творениями. И она состоит в том, что Он извлекает доход славы Себе из тех вещей, которые кажутся подрывающими ее. Одна из слав провидения заключается в том, что тем самым Бог извлекает добро из зла и делает некоторые вещи способствующими Его интересу, которые сами по себе имеют тенденцию ниспровергнуть его.

Это можно наблюдать в нескольких вещах, следующих за грехами и преследованиями церкви. Так, когда Израиль отступил от Бога, сделав золотого тельца в пустыне, Он сначала сильно смирил их за это, а затем воодушевил их ревностью совершить суд над теми, кто не покаялся в этом; и впоследствии, когда по просьбе Моисея Он простил этот грех, Он наполнил их ревностью к установлению Своего поклонения, равной той, которая была выражена ранее в осквернении Его имени; так что, как они тогда расстались со своими золотыми серьгами, чтобы сделать идола, которому они поклонялись (Исх. 32:2, 3), теперь они делают очень большое пожертвование на строительство скинии (гл. 35:21-29 и 36:5, 6). И когда своим отвратительным идолопоклонством они спровоцировали Бога предать их в руки тех, кто увел их в плен в Вавилон: это было настолько перекрыто Его провидением, что они никогда больше не были виновны в идолопоклонстве, какие бы искушения к этому у них ни были там; так что когда они вернулись из плена, как бы они ни были обвиняемы в недостатке ревности к строительству храма и установлению публичного поклонения в нем (Агг. 1:9), или во многих других преступлениях, в том, что священники искали своего светского интереса, а не славы Божьей, совершая несколько ветвей своего служения нечестивым образом и тем самым делая публичное поклонение презренным, и принося «негодное» из стада в жертву Богу, за что они были обличены Им (Мал. 1:10 и след.), все же мы никогда не находим их обличенными в идолопоклонстве после их плена. Некоторые думают, что это значение того видения, которое пророк Захария имел о женщине, которая была названа «нечестием», сидящей посреди ефы; и это, будучи несомой «двумя женщинами», у которых были «крылья, как крылья аиста», в «землю Сеннаар», т.е. Халдею, чтобы построить для него дом (Зах. 5:7-11), так что он мог быть там утвержден и поставлен на своей основе, намекая на то, что идолопоклонство язычников не должно распространяться среди израильтян, как это было раньше, но быть ограничено теми частями мира, которые установили его раньше; и поэтому это рассматривается как то, что было надлежащим местом его, а не церковь. И это также, кажется, было предсказано пророком Осией, когда он говорит, что сыны Израилевы, после того как они были «много дней без царя, без князя и без жертвы», добавляет, что они будут «без истукана» (Ос. 3:4). Первое было скорбью и означает, что их гражданское и религиозное состояние должно быть разрушено и прекращено; последнее, кажется, намекает на то, что провидение настолько перекроет это, что они будут не расположены и отвращены от идолопоклонства, как они есть по сей день, хотя в других отношениях совершенно отчуждены от Бога.

И все преследования, которые церковь встретила от своих врагов с целью добиться ее краха и разрушения, были перекрыты для содействия Евангелию. Так, когда Савл до своего обращения «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу»; так что «началось великое гонение» по его подстрекательству; и народ Божий не мог безопасно собираться в Иерусалиме, но был «рассеян по разным местам Иудеи и Самарии» (Деян. 8:1-5), это было устроено провидением Божьим для большего распространения Евангелия, так что самаряне приняли слово Божие. И в последующие века мы можем заметить, что какие бы попытки ни предпринимались против интересов Христа в мире, они, вопреки замыслу Его врагов, были сделаны способствующими его большему продвижению, как некоторые замечали, что кровь мучеников была семенем церкви; и здесь исполнилось предсказание Псалмопевца: «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь» (Пс. 75:11), и зачастую, когда Евангелие, подобно морю, теряло почву в одной части мира, оно приобретало ее в другой.

Более того, мы можем заметить, что Бог прославляет Свою святость, перекрывая падения и ошибки отдельных верующих, поскольку тем самым они становятся более смиренными, бдительными и осмотрительными в будущем; и, будучи восстановленными после своих отступничеств, побуждаются восхищаться Его благодатью и возбуждаются к благодарности, чего требует природа вещей. Они также пользуются случаем отсюда, чтобы предостеречь других, чтобы они не были запутаны в той же сети, из которой они спаслись; или, если пали, рекомендовать им те методы божественной благодати, где они были восстановлены. Это улучшение Псалмопевец сделал из действий Бога по отношению к нему, когда он говорит о том, что он был извлечен из «страшного рва, из тинистого болота; ноги его поставлены на скалу, и стопы его утверждены»; он добавляет: «увидят многие, и убоятся, и будут уповать на Господа» (Пс. 39:2, 3). И когда народ Божий был сильно подавлен под бременем бедствий, которые они встретили; Он перекрыл это для восстановления утешений им, а затем дал им возможность утешать других в подобных скорбях, что, как выражается апостол, «служит к вашему утешению и спасению» (2 Кор. 1:6). Таково учение о первом прошении молитвы Господней, как оно объяснено в ответе перед нами.

Теперь мы рассмотрим, как это может быть сведено к практике, чтобы мы могли быть направлены в нашем обращении к Богу в тех вещах, которые касаются славы Его имени. Соответственно, это как если бы мы должны были сказать: «Мы поклоняемся Тебе, о наш Бог, что Тебе было угодно сделать такие открытия Себя Твоему народу, как Ты сделал во все века; и в частности, мы благодарим при воспоминании о Твоей святости: Ты мог бы, действительно, прославить Свое имя в вечном уничтожении всего рода падшего человека; но Ты освятил Свое имя и продвинул Свои совершенства, совершив дело нашего искупления через Ходатая, в котором справедливость и милость встретились, праведность и мир облобызались; и Ты тем самым имеешь больший доход славы, проистекающий к Твоему имени, чем от всех Твоих других дел, или чем мог бы быть принесен Тебе объединенными служениями самых превосходных творений. Мы также благословляем Тебя, что Тебе было угодно сделать те яркие открытия Себя в Твоем слове, которое Ты возвеличил превыше всего имени Твоего; что Ты дал нам Твое Евангелие и все таинства и средства благодати, чтобы тем самым Ты мог собрать Себе народ из мира, который мог бы быть святым во всем образе жизни, как Ты, призвавший их, свят. Мы исповедуем, что мы не освящали Твое имя, как должны были, и не посещали Твои таинства с тем благоговением и святым страхом, который подобает Твоему божественному Величеству, за что Ты засвидетельствовал Свое неудовольствие против нас, удалив Свое присутствие от Твоих собственных установлений. Мы признаем, что в этом Ты праведен и наказал нас меньше, чем заслужили наши беззакония; ибо Ты мог бы удалить наш светильник с его места или забрать Твои таинства от нас, как Ты сделал со многими, кто когда-то поклонялся Тебе, как мы в этот день, но теперь совершенно отчуждены от Тебя. Оживи Твою работу, о Господь, мы умоляем Тебя, и тем самым освяти Твое великое имя: Пусть Твое слово имеет свободный ход и будет прославлено: Поставь Твое знамя против всего, что противостоит Твоему интересу в мире; пошли Твой свет и Твою истину, посредством которых невежественные могут быть наставлены на путь спасения через Христа. Дай отпор тому атеизму, нечестию и безрелигиозности, которые изобилуют среди исповедующего народа; и пусть все домостроительства Твоего провидения имеют тенденцию к совершению дела реформации, чтобы тем самым Ты мог быть прославлен, а Твой народ — способен все более и более освящать Тебя во всем, чем Ты открываешь Себя».

Вопрос CXCI.

Вопрос CXCI. О чем мы молимся во втором прошении?

Ответ. Во втором прошении [которое есть: «Да приидет Царствие Твое»], признавая себя и все человечество по природе находящимися под властью греха и сатаны; мы молимся, чтобы царство греха и сатаны было разрушено, Евангелие распространено по всему миру, иудеи призваны, полнота язычников приведена, церковь снабжена всеми евангельскими служителями и таинствами, очищена от коррупции, поддерживаема и опекаема гражданским магистратом, чтобы таинства Христовы могли чисто преподаваться и становиться действенными для обращения тех, кто еще во грехах своих, и для утверждения, утешения и созидания тех, кто уже обращен; чтобы Христос царствовал в наших сердцах здесь и ускорил время Своего второго пришествия и нашего вечного царствования с Ним; и чтобы Ему было угодно так осуществлять царство Своей силы во всем мире, как это может наилучшим образом способствовать этим целям.

В этом прошении есть,

I. Некоторые предполагаемые вещи, касающиеся суверенитета и владычества Бога над людьми, и противостояние, которое оно встречает, которое, как бы велико оно ни было, не воспрепятствует его продвижению в мире.

II. Есть несколько вещей, о которых мы направлены молиться в связи с этим.

I. Что касается тех вещей, которые предполагаются, мы можем рассмотреть,

1. Что Бог есть великий и славный Царь. Это необходимый результат того, что Он является Творцом всего сущего; откуда возникает всеобщая собственность на них и право распоряжаться ими по Своему усмотрению в методах Своего провидения, так что Он не может потерять Свое право управлять миром больше, чем Он может перестать быть Богом. Далее можно заметить, что управляемые субъекты — это разумные существа; ибо, хотя все остальное поддерживается Им и используется для исполнения Его удовольствия; все же нельзя сказать, что они находятся под законом или являются субъектами морального управления. Поэтому Бог особенно связан с ангелами и людьми как их Царь; и что касается той ветви Его управления, которая осуществляется в этом низшем мире, она главным образом касается людей. Теперь, когда говорится, что Бог есть их Царь, осуществление Его владычества рассматривается по-разному, в зависимости от различных обстоятельств, в которых они находятся.

(1.) Как люди, они являются субъектами Его провиденциального царства; в каком отношении они являются не только объектами Его заботы и общей благости, которая распространяется, как говорит Псалмопевец, на «все дела Его» (Пс. 144:9), или, как Он дает «всем жизнь и дыхание и все» (Деян. 17:25). Но все, что Он делает в мире, так или иначе предназначено для их пользы или преимущества, либо как способствующее их счастью, либо как объекты, в которых они созерцают славу Его божественных совершенств, которая сияет в этом; и в этом отношении, как Бог природы, Он есть Царь над всем миром, чья слава бесконечно превосходит славу величайшего монарха на земле. Когда говорится, что люди имеют владычество, они получают его от Его воли и провидения: Оно также ограничено; тогда как Его — всеобщее. И они подотчетны Ему за управление той властью, которую Он им доверяет: Но Он не дает отчета в Своих делах никому; поскольку нет никого выше Его. Более того, в управлении лучших царей на земле есть много изъянов и несовершенств; потому что их мудрость, святость, сила и справедливость несовершенны; и иногда самые желаемые цели не достигаются этим: Но, с другой стороны, божественное управление таково, что оно имеет тенденцию являть славные совершенства Божьи и отвечать высочайшим целям, а именно, продвижению Его собственного имени в содействии благополучию Его творений. Мы также можем заметить, что величайшие властители на земле не только смертны, но их управление часто подвержено изменениям и может быть сопротивляемо и контролируемо другими царями, подобными им самим: Тогда как у Бога нет равных Ему; поэтому Его управление не может быть контролируемо; и, будучи вседостаточным, Он не может быть лишен того, что необходимо для исполнения Его замысла или продвижения Его славы. Опять же, никто, кроме Бога, не имеет права давать законы совести людей; и, действительно, никакое управление не является должным образом духовным и таким, которое достигает сердца, как Его; и честь, которая подобает кому-либо другому, не содержит в себе ни малейшего права на божественное поклонение или обожание, которое принадлежит только Ему.

(2.) Поскольку Бог имеет особый народ в мире, который является объектами Его благодати, они являются субъектами Христова медиаторского царства, в каком отношении Он называется Царем святых. Это не только божественная честь, которую мы приписываем Ему; но она принадлежит Ему в частности как нашему Искупителю: и так это следует понимать всякий раз, когда Он называется Царем в Писании, как обозначающее то царство, которое Он получил от Своего Отца; тогда как Его право управлять миром, которое называется Его провиденциальным царством, обязательно принадлежит Ему как Богу и не более даровано Ему волей Его Отца, чем Его божественная природа или личность: Поэтому мы не молимся в этом прошении, чтобы Он управлял миром; ибо мы все можем хорошо обращаться к Нему, чтобы Он был бесконечным Сувереном и действовал сообразно Своей божественной природе, чем Он не может не быть и не делать. Но царство, которое здесь имеется в виду, к которому мы имеем более непосредственное отношение как к предмету этого прошения, — это то, которое принадлежит Ему как Ходатаю, которое Он получил от Отца; о Котором сказано в этом отношении, что Он «поставил» Его «Царем над Сионом, святою горою» Его (Пс. 2:6), о Котором было предсказано, что «владычество на раменах Его» (Ис. 9:6). Это поэтому не только честь, но и должность, которой Он наделен, получив поручение от Отца исполнять ее; и всякий раз, когда говорится, что Он делает что-либо в методах Своего провидения, которые имеют непосредственное отношение к спасению Его народа, это содержит в себе осуществление Его владычества или является ветвью славы Его медиаторского царства; и это то, к чему мы имеем особое отношение, когда желаем, чтобы Его царство пришло. В этом отношении мы молимся, чтобы все домостроительства Его провидения способствовали применению того искупления, которое приобретено для Его народа; и в частности, чтобы Он покорил их Себе, овладел их сердцами, управлял ими Своими законами, защищал их Своей силой, сдерживал и побеждал всех их врагов и, наконец, допустил их наследовать царство, приготовленное для них от создания мира.

В Новом Завете царство Христа обычно понимается как евангельское домостроительство, в котором Он представлен сидящим на престоле благодати, а грешники приглашаются прийти, склониться пред Ним и принять благословения, которые Он побуждает их ожидать как их милосердный Владыка. Это царство благодати не перестанет управляться Им до тех пор, пока все Его искупленные не станут готовыми в день силы Его и, в соответствии с этим, не будут приведены в лучший мир; и тогда оно получит другое наименование, будучи названным Царством Небесным. Истину говоря, евангельское домостроительство часто так называется в Новом Завете, поскольку оно относится к управлению Его благодатным правлением, начатым и осуществляемым в этом мире; тогда как на небесах оно будет осуществляться самым славным образом, сообразно тому состоянию совершенства, к которому будут приведены Его святые. Но поскольку эти вещи были особо подчеркнуты в предыдущем ответе, в котором разъяснялось Царское служение Христа, мы пропустим их в настоящее время и перейдем к рассмотрению другого предмета, предполагаемого в этом прошении, а именно:

2. Что, хотя Бог является единственным верховным и законным Владыкой, все же есть некоторые, кто претендует на соперничество с Ним и узурпацию того владычества, которое принадлежит только Ему. Соответственно, человек, едва восстал против Него, оказался под властью греха и был склонен служить различным похотям и удовольствиям, и добровольно отдал себя в вассалы сатане, который с того времени был назван «князем» или «богом века сего», духом, действующим в сынах противления (Ин. 12:31; 2 Кор. 4:4; Еф. 2:2). Мы не должны полагать, что он имеет хоть малейшее право на это царство или владычество, в котором он противопоставляет себя божественному правлению; однако грешники, восстающие против Бога, называются подданными сатаны. Там, где Евангелие не проповедуется, он царствует безраздельно; а лжецеркви, противящиеся вере, содержащейся в нем, называются «сборищем сатанинским» (Откр. 2:9); и, действительно, во всех тех местах, где царство благодати Христа не распространяется, люди называются подданными царства сатаны, которое противостоит ему. Эти два царства разделяют мир; поэтому, когда мы молимся о том, чтобы царство Христа распространялось, это включает в себя искреннее желание, чтобы все, что имеет склонность противостоять ему, было разрушено и уничтожено. И это подводит нас к рассмотрению:

II. О чем мы должны молиться в этом прошении. Здесь следует заметить, что мы не должны молиться о том, чтобы Бог управлял миром или осуществлял Свое провиденциальное царство, ибо Он не может не делать этого; также мы не должны молиться о том, чтобы царство Христа пришло в том же смысле, в каком церковь молилась о нем до того, как было установлено евангельское домостроительство, называемое Его царством; поскольку это было бы, по сути, отрицанием того, что такое царство существует или что наш Спаситель имеет церковь, в которой Он осуществляет Свое правление в мире. Тем не менее, мы должны молиться о том, чтобы Бог явным образом проявил Свои совершенства на благо Своего народа в Своем провиденциальном управлении миром и направлял все его устроения к возвеличению Своего имени и счастью Своей церкви и народа; и хотя (как мы только что заметили) мы не должны молиться об установлении евангельского домостроительства, мы должны молиться о том, чтобы духовное царство Христа расширялось дальше, чтобы подданные ежедневно приводились в него, и чтобы благословенные плоды и последствия этого, которые способствуют Его собственной славе и счастью Его народа, могли быть ими обильно испытаны. Но чтобы мы могли более подробно объяснить различные вещи, содержащиеся в этом ответе, которые касаются предмета наших молитв, когда мы говорим: «Да приидет Царствие Твое», мы выражаем наше желание:

1. Чтобы царство греха и сатаны было разрушено. Это Христос, несомненно, сделает в Свое время, поскольку оно прямо противоположно Его царству. Главный замысел дьявола — отвратить подданных Христа от их верности Ему. Поэтому Он, несомненно, будет защищать Свое дело, чтобы Его враги не имели повода оскорблять Его, как будто они одержали победу над Всемогущим. Более того, Его святость и справедливость обязывают Его сделать это; ибо, поскольку царство сатаны поддерживается укреплением греха, а это имеет тенденцию навлекать поношение на божественные совершенства, оно должно быть разрушено. И к этому мы можем добавить, что каждый, кто обращается, (как говорит апостол) «избавлен от власти тьмы и введен в Царство возлюбленного Сына Его» (Кол. 1:13). Поэтому мы молимся, чтобы дело Христа процветало в мире, что включает в себя желание, чтобы все, что противоречит ему, было низвергнуто.

Существуют различные шаги и степени, посредством которых царство сатаны ослаблялось и будет ослабляться, пока, наконец, не будет полностью разрушено.

(1.) Оно получило сильный удар, когда Адаму в раю было дано первое евангельское обетование, касающееся «семени жены», которое «поразит змея в голову» (Быт. 3:15), или пришествия Христа, чтобы сокрушить этот глубоко продуманный замысел против интересов Бога в мире, нанеся полное поражение тому, кто стоял во главе его. Пока не было дано это обетование, не могло быть ни малейшей надежды на спасение для падшего человека, чье состояние было не только плачевным, но и отчаянным, и, по всем признакам, неисправимым; но благодаря этому первому проявлению божественной благодати открылась дверь надежды, и царство сатаны начало разрушаться и сокрушаться.

(2.) Оно получило дальнейший удар, когда люди начали принимать это обетование и черпать из него ободрение, когда в мире было установлено общественное богослужение, и пришествие Мессии, Который, как ожидалось, должен был явиться в нашей природе и в полноте времени разрушить дела дьявола, стало более известным церкви, и были даны более ясные указания о славе Его Личности и служениях, которые Он должен был исполнить, благодаря чему Он стал объектом их веры, ожидавших и искренне желавших евангельского дня, когда все прообразы и пророчества, относящиеся к нему, должны были исполниться.

(3.) Царство сатаны потерпело очень большое поражение, когда Христос, Который был желанием всех народов, принял нашу природу, обитал среди нас и на протяжении всего Своего служения открывал путь спасения Своему народу более ясно, чем это было в прежние века, и совершил дело искупления Своей смертью, посредством чего Он уплатил бесконечную цену за Своих избранных божественной справедливости; и в то же время «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), или, как сказано в другом месте, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2:15). И когда Он воскрес из мертвых, благодаря чему дело, ради которого Он пришел, было доведено до совершенства, царство сатаны было настолько эффективно разрушено, что он не сможет поддерживать то владычество, которое имел над теми, кто раньше был его вассалами, а теперь стал подданными Христа по праву искупления.

(4.) Успех Евангелия в различные века с тех пор, как наш Спаситель был здесь на земле; Его собирание и созидание Своей церкви, отражение всех попыток Его врагов, угрожавших ей гибелью, так что врата ада не смогли одолеть ее; и то, что она была удостоена Его особого присутствия, и средства благодати, дарованные ей и продолжающиеся в ней, вместе с различными примерами того успеха, который сопутствовал им, — все это имело тенденцию ослабить и разрушить царство сатаны.

(5.) Все победы, которые верующие способны одержать над грехом и искушениями сатаны, и все благодати, которые они проявляли, и утешения, которые они испытали, являются постепенным ослаблением царства сатаны, хотя победа над ним в настоящее время не является полной, поскольку он имеет слишком большой интерес в сердцах Божьего народа через остатки развращенности; однако они, в конечном счете, станут более чем победителями над ним; и плоды и последствия победы, которую Христос одержал над ним, будут применены в совершенстве.

2. Желая, чтобы царство Христа пришло, мы молимся о том, чтобы Евангелие распространялось по всему миру, чтобы иудеи были призваны, а полнота язычников вошла. Когда евангельское домостроительство, которое является царством Христа, было впервые установлено, апостолы, которые были заняты в этом важном деле, должны были исполнить то поручение, которое Он дал им, проповедуя Евангелие всем народам, что они и сделали, и благодаря необычайной руке Божьей, которая сопутствовала этому, оно распространилось за короткий промежуток времени по значительной части мира; многие из иудеев были призваны, среди которых все, кто был предназначен к вечной жизни, уверовали; а что касается язычников, которые до этого не были знакомы с путем спасения, то им проповедовали Христа, и из них было собрано много церквей; посредством чего Его царство было возвеличено, и был заложен фундамент для распространения и процветания Евангелия во все последующие века, последствия чего ощущаются и по сей день. Поэтому, когда это прошение, касающееся пришествия царства Христа, использовалось теми, кто жил в то время, когда наш Спаситель дал это указание о нем, то, что главным образом подразумевалось под этим, заключалось в том, чтобы Христос мог быть проповедан язычникам и чтобы в Него веровали в мире; чтобы покрывало, или лицо завесы, покрывавшей все народы, могло быть снято, и путь спасения мог быть познан ими, которые до этого сидели в стране и тени смертной. Хотя, когда оно используется нами, мы выражаем наше желание, чтобы это бесценное благословение продолжалось и впредь, и чтобы обетования, касающиеся большего успеха этого, могли иметь более полное исполнение. Апостолы, действительно, исполняя свое поручение, как говорят, проповедовали Евангелие всем народам, то есть весьма значительной части языческого мира. Однако не похоже, чтобы каждый отдельный народ мира был уже удостоен этой привилегии; и поэтому то, что было предсказано относительно того, что «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11:9), и другие предсказания подобного рода, по-видимому, до сих пор не имели своего полного исполнения. И совершенно очевидно, что многие народы, которым когда-то апостолы проповедовали Евангелие, теперь полностью лишены его. И хотя это правда, значительное число иудеев поначалу уверовало во Христа, но большая часть этого народа была отвергнута, и все они остаются по сей день чуждыми и врагами Ему. Поэтому мы не можем не предполагать, что те пророчества, которые касаются их обращения в последние дни, вместе с полнотой язычников, будут исполнены более выдающимся образом, чем они были до сих пор. Это, следовательно, то, о чем мы должны молиться, когда говорим: «Да приидет Царствие Твое»; и для этого мы должны быть неотступны в молитве к Богу,

(1.) Чтобы Его дело поддерживалось и слава не отходила от Его церкви; но чтобы она по-прежнему наслаждалась установлениями Его благодати и теми привилегиями, которыми она отличается от мира, несмотря на все попытки ада и преследующих сил подорвать и ниспровергнуть ее. И хотя в настоящее время она находится в очень плачевном состоянии, чтобы Он возродил Свое дело посреди лет, пока Ему не будет угодно вызвать рассвет того славного дня, которого Его народ сейчас желает, ожидает и на который надеется; и для этого мы должны молиться,

(2.) Чтобы произошло более обильное излияние Духа, которое абсолютно необходимо для продвижения царства Христа; дальнейшее реформирование церкви и большее распространение Евангелия в тех народах, где оно в настоящее время не известно.

(3.) Мы должны молиться о том, чтобы церковь была обеспечена всеми евангельскими служителями и установлениями, которые необходимы для этого. Не то чтобы мы должны молиться об установлении новых установлений, которые в настоящее время не известны, на что у нас нет основания ожидать из Писания; но чтобы Бог, доброй рукой Своего провидения, послал Свои установления, а именно: Слово, таинства и молитву, которые являются Его внешними и обычными средствами спасения, в те части мира, которые в настоящее время чужды им. Соответственно, мы должны молиться,

[1.] Чтобы везде, где у Бога есть народ, жаждущий Слова, но не имеющий проповеди его, особенно с тем усердием и ясностью, которые необходимы для их духовной пользы и назидания во Христе, Он послал верных делателей среди них, чтобы их души не чахли, не голодали и не подвергались опасности погибнуть от недостатка ведения.

[2.] Чтобы там, где Слово Божье проповедовалось с успехом, так что многие уверовали во Христа, которые, тем не менее, не имеют возможности ходить вместе для своего взаимного назидания в церковном общении, Бог направил и устроил дела так, чтобы те, кто предал себя Господу, могли ободрять и укреплять руки друг друга, соединяясь в религиозные общества, признавая царское правление Христа и поклоняясь Ему во всех тех установлениях, которые Он дал Своим церквам. И,

[3.] Чтобы были соответствующие служители, одушевленные, квалифицированные и воздвигнутые в подчинении этому; чтобы было постоянное обеспечение «пастырями по сердцу Его, которые будут пасти с ведением и благоразумием» (Иер. 3:15). Они необходимы для благополучия церкви; и хотя чрезвычайных даров не следует ожидать, подобно тому, как Богу было угодно даровать их Своим апостолам при первом насаждении Евангелия; однако есть некоторые дары, которые Христос приобрел и о которых мы должны молиться, которые особенно приспособлены для оснащения тех, кто призван служить в качестве служителей в Его церквах, для продвижения Его дела и интересов в них, и тем самым продвижения Его духовного царства.

(4.) Мы должны молиться о том, чтобы церковь была очищена от тех развращенностей, которые имеют тенденцию осквернять ее и являются большим поношением для нее, и совершенно не подобают тем отношениям, в которых она находится ко Христу. Не следует, конечно, предполагать, что какая-либо церковь в мире настолько чиста, что в ней нет развращенностей, которые видны оку всеведущего Бога. Но некоторые из них видны миру, будучи общеизвестными и несовместимыми не только с чистотой, но, если их допускать, и с самим существованием церкви Христа; которые являются предметом сетования для благочестивых и поношением для тех, кто несет за них ответственность; и, как называет их апостол, «горький корень, который, возникнув, причинит вред» и «осквернит многих» (Евр. 12:15). Эти развращенности касаются либо веры, либо поведения исповедующих.

[1.] Что касается развращенности в вопросах веры. Они состоят в отрицании самых важных доктрин, которые необходимо знать и в которые необходимо верить для нашего спасения; и в отношении этого мы должны молиться, чтобы христиане не отступали от веры, которая была однажды предана святым, будучи «увлекаемы различными и чуждыми учениями» (Евр. 13:9), или, как сказано в другом месте, «скоро переходили от призвавшего вас благодатью Христовою к иному благовествованию» (Гал. 1:6). Мы также должны молиться, чтобы Он искоренил те заблуждения и ереси, которые несовместимы с чистотой церкви; и имеют большую тенденцию привести к ее гибели, чем все преследования, с которыми она может столкнуться от своих самых разъяренных врагов.

[2.] Существуют другие развращенности, которые более особенно касаются поведения тех, кто называется христианами, которые ходят не так, как подобает Евангелию Христову, вследствие чего нет видимой разницы между церковью и миром. Так, апостол говорит церкви в Коринфе (1 Кор. 3:3), что некоторые из них были «плотскими и поступали по-человечески»; то есть, несмотря на исповедание религии, которое они делали, в своем поведении они мало чем отличались от людей мира. И он также говорит о других, которые «говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и неспособны ни к какому доброму делу» (Тит. 1:16). Теперь, в отношении них, мы должны молиться, чтобы их исповедание было украшено святой жизнью; чтобы никто не ставил преткновения на пути тех, кто следит за их падениями и рад воспользоваться всеми возможностями, чтобы использовать падения и проступки христиан против них; и чтобы Бог, Своим провидением, или, скорее, Своим Духом, излитым свыше, очистил и освятил Свою церковь, «переплавил шлак и отделил все примеси», как выражается пророк (Ис. 1:25).

(5.) Мы должны далее молиться о том, чтобы установления Христа совершались чисто, без всякой примеси человеческих изобретений, которые имеют тенденцию принижать их и далеки от того, чтобы добавлять им какую-либо красоту или славу. Естественно, конечно, для человека быть привязанным к тем установлениям, которые исходят от него самого, и быть довольным ими; но Бог, Который ревнив о чистоте Своего собственного поклонения, никоим образом не может одобрить их, и они настолько далеки от продвижения царства Христа, что Бог считает это не чем иным, как «поставлением порога Своего у порога Моего и столбов Своих у столбов Моих», что Он называет «осквернением святого имени Моего мерзостями, которые они делали», что будет основанием и причиной того, что Он «потребит их во гневе Своем» (Иез. 43:8). Поэтому мы должны молиться, чтобы все, что вторгается в любую часть поклонения Богу, не получая никакого оправдания или санкции от Него Самого, было удалено с пути, чтобы тем самым Его церковь могла быть реформирована, а ее разрушение предотвращено.

(6.) Мы должны молиться о том, чтобы церковь была поощряема гражданскими властями, чтобы их правление было подчинено духовному царству Христа; чтобы, согласно Божьему обетованию, цари были «кормильцами» ее, а царицы ее — «кормилицами» (Ис. 49:23); чтобы благодаря этому она имела мир и безопасность и не подвергалась, как это часто бывало, ярости и неистовству преследующих сил; а также чтобы магистраты были хранителями не только гражданских, но и религиозных свобод своих подданных, что необходимо для завершения счастья нации и низведения на нее многих благословений от Бога. Мы также должны молиться, чтобы Бог не только склонил их к продвижению религии, делая отправление гражданского управления подчиненным этому, но чтобы, твердо придерживаясь ее сами, они могли укреплять руки верных и побуждать многих других принять ее. И если, с другой стороны, они склонны использовать свою власть таким образом, который имеет тенденцию к неодобрению религии и ослаблению рук тех, кто исповедует ее, мы должны молиться, чтобы Бог направил их советы и склонил их поступать благосклонно к тем, кто желает твердо придерживаться ее.

(7.) Мы научены в этом прошении молиться о том, чтобы средства благодати стали действенными для обращения грешников и для утверждения, утешения и созидания верующих; чтобы великая и действенная дверь была открыта для успеха Евангелия, и чтобы оно «было не в слове только, но и в силе» (1 Фес. 1:5), чтобы, благодаря этому, Господу было угодно ежедневно прилагать к церкви спасаемых, чтобы тем самым правление Христа, или духовное царство, могло продвигаться в сердцах Его народа, и они были способны засвидетельствовать готовую и добровольную покорность Его авторитету и воздавать послушание Ему всеми силами и способностями своих душ.

(8.) Мы должны молиться о продвижении царства Христа при Его втором и славном пришествии; когда дело благодати будет доведено до своего крайнего совершенства; и все избранные, которые жили от начала до конца времен, будут собраны вместе и введены в царство славы Христа, как они ранее были введены в Его царство благодати, когда им будут оказаны высочайшие почести и они будут царствовать с Ним во веки веков. Как церковь при домостроительстве Ветхого Завета молилась о том, чтобы царство благодати Христа пришло, т.е. чтобы оно управлялось так, как оно было и теперь есть при евангельском домостроительстве, и, как выражено, чтобы Он был «подобен серне или молодому оленю на горах Вефильских» (Песн. 2:17), или чтобы желание всех народов наполнило Его дом славой; так и церковь Нового Завета представлена молящейся о том, чтобы Христос «гряди скоро», согласно Его обетованию (Откр. 22:20), и положил окончательный конец всему, что имело тенденцию умалять славу Его царства или счастье Его подданных; и для этого мы должны молиться, чтобы избранные, которые являются мистическим телом Христа, были собраны и приведены к Нему; и тогда мы можем быть уверены, что Он ускорит Свое пришествие. И пока это не сделано, мы должны терпеливо ждать, как «земледелец ждет драгоценного плода от земли» в желанную жатву (Иак. 5:7), и в то же время мы должны молиться, чтобы Ему было угодно проявить Свою силу и сделать устроения Своего провидения в мире способствующими достижению этих целей, и, в частности, в отношении нас самих; чтобы благодаря этому мы имели не только привычную, но и действительную готовность к небесному царству; чтобы, когда придет наш Господь, мы не были подобны тем девам, упомянутым в притче, которые «все задремали и уснули» (Мф. 25:5), но при первом же зове могли выйти навстречу Ему с радостью и торжеством; и, как доказательство этого, чтобы мы были способны ходить как «странники и пришельцы на земле», или как те, кто «желает лучшего, то есть небесного» (Евр. 11:13, 16), и чтобы мы поддерживали общение со Христом, чтобы мы были готовы принять Его с восторгом и удовольствием, когда бы Он ни пришел; чтобы, когда Он, Который есть наша Жизнь, наша Надежда и Спаситель, а также наш Царь, явится, мы могли явиться с Ним во славе. Так обстоит дело с управлением Царским правлением Христа как предметом этого прошения. И чтобы мы могли получить дальнейшую помощь в направлении наших молитв к Богу в соответствии с этим, мы можем представить Его детей, обращающихся к Нему с этой целью: «Мы поклоняемся и величаем Тебя, о Боже наш Спаситель, как Правителя мира; Который делаешь по Своей воле в воинстве небесном и среди обитателей земли. Твоя сила непреодолима, а дела Твои чудесны: Но величайшим изумлением является то, что Ты осуществляешь то благодатное правление, в котором Ты снисходишь называться Царем святых. Что есть человек, что Ты так возвеличиваешь его и полагаешь на него Свое сердце; что те, с которыми Ты мог бы поступить как с предателями и врагами Твоего правления, и, как таковыми, править ими жезлом железным и сокрушить их, как сосуд горшечника, должны быть допущены к участию в привилегиях, которые Тебе угодно даровать Твоим слугам и подданным! Ты часто приглашал нас, протягивая Свой скипетр благодати, прийти и признать Тебя нашим Господом и Владыкой; но наши сердца были наполнены восстанием против Тебя. Мы служили различным похотям и удовольствиям и были в союзе с адом и смертью, отдавая себя в рабы сатане, Твоему явному врагу: Но теперь мы желаем повергнуться пред подножием Твоим; и, стоя в изумлении пред Твоим милосердием, мы принимаем предложение о прощении, которое Ты сделал в Евангелии, с величайшей благодарностью, считая своей высочайшей привилегией, а также своим неотъемлемым долгом быть Твоими подданными. Напиши закон Твой, молим мы Тебя, в наших сердцах; низложи всякое высокое помышление и воображение, которое восстает против Твоего интереса, и сделай нас полностью готовыми быть Твоими слугами, преданными страху Твоему. Мы также просим, чтобы Ты принял Свою великую силу и воцарился. Пусть царство сатаны будет разрушено, Твое Евангелие распространено по всему миру. Пусть Твой древний народ, иудеи, которые сейчас отказываются от того, чтобы Ты царствовал над ними, будут призваны и склонены признать Тебя своим Царем; и пусть темные части земли увидят Твое спасение. Реформируй Свои церкви; пусть они будут постоянно обеспечены теми, кто будет входить и выходить перед ними и будет пасти их с ведением и благоразумием. Пусть они будут очищены от тех развращенностей, которые являются поношением Твоему правлению; пусть заповеди человеческие не принимаются вместо Твоих святых установлений; пусть Твои установления совершаются чисто, чтобы Твой народ имел основание надеяться на Твое присутствие в них; и пусть они станут действенными для обращения грешников и утверждения Твоих святых в их святой вере. И пусть все устроения Твоего провидения в мире имеют тенденцию к продвижению Твоего царства благодати, чтобы, как Ты во все века являлся на помощь Своей церкви и народу; так она могла быть сохранена и проведена через все трудности, с которыми она встречается, и защищена от попыток Твоих врагов против нее, пока те, кто радуется Твоему правлению здесь, не будут приняты в Твое небесное царство в будущем».

Вопрос 192.

Вопрос 192. О чем мы молимся в третьем прошении?

Ответ. В третьем прошении [которое гласит: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»], признавая, что по природе мы и все люди не только совершенно неспособны и не желаем знать и исполнять волю Божью, но склонны восставать против Его Слова, роптать и сетовать на Его провидение и полностью склонны исполнять волю плоти и дьявола: Мы молимся, чтобы Бог Своим Духом удалил от нас и других всякую слепоту, слабость, нерасположенность и извращенность сердца, и Своей благодатью сделал нас способными и готовыми знать, исполнять и подчиняться Его воле во всем, с таким же смирением, радостью, верностью, усердием, рвением, искренностью и постоянством, как это делают ангелы на небесах.

Для понимания этого прошения мы должны исследовать,

I. Что подразумевается под волей Божьей и как говорится, что она исполняется нами. Мы рассмотрели в предыдущем ответе, что она разделяется на Его тайную и открытую волю, и показали, что, поскольку первая из них является причиной Его собственных действий и определяет исход событий, вторая — это то, что нас особенно касается, как правило долга для нас. Она также далее разделяется на Его повелительную и провиденциальную волю; первой из которых мы должны повиноваться; второй — восхищаться, подчиняться и быть довольными ею. Соответственно, когда мы молимся: «Да будет воля Твоя», мы желаем, чтобы Его законам повиновались и тем самым Его всеобщее владычество и право управлять миром практически признавались; и чтобы благодаря этому грех мог быть предотвращен, и эта земля не стала бы такой похожей на ад, какой она была бы, если бы этот метод, который Бог избрал для направления наших действий и сдерживания наших развращенностей, полностью игнорировался нами. Когда мы рассматриваем Бога как Творца человека, следующая идея, которую мы имеем о Нем, заключается в том, что Он осуществляет Свое владычество и суверенитет, давая ему законы; которым он обязан повиноваться по естественному праву; в противном случае он отрекается от того, что он является творением или подданным, что является величайшим оскорблением, которое может быть нанесено божественному Величеству, и подвергает его тому наказанию, которое причитается тем, кто находится в открытом восстании против Него: Это то, против чего мы должны молиться в этом прошении, в котором кое-что предполагается, а именно:

1. Что Его воля должна быть известна нам, иначе ей нельзя повиноваться. И это предполагает, что закон должен быть провозглашен; что уже было сделано; в частности, как он был написан Богом на сердце человека вначале, такими разборчивыми знаками, что наше отступничество от Него не стерло его полностью. Но помимо этого, должно быть сделано внутреннее впечатление на умы и совесть людей, посредством которого они могут быть приведены к видению превосходства и славы его, и их неотъемлемой обязанности воздавать послушание ему.

2. Далее предполагается, что воля человека по природе враждебна и не склонна повиноваться божественным заповедям, что является результатом нашего падения и отступничества от Бога; и, из-за развращенности нашей природы, мы склонны говорить: «Кто нам господин?» (Пс. 11:5), и: «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему?» (Иов 21:15). Это источник всего того противостояния, которое сердце человека выражает против законов Божьих, в то время как грешники питают твердую решимость устанавливать законы для самих себя; и, с другой стороны, полностью склонны исполнять волю плоти и дьявола: Это апостол называет исполнением «желаний плоти и помыслов» (Еф. 2:3); в то же время они «поступают по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2:2). Эта воля плоти согласуется с внушениями сатаны, которым она довольна быть в постоянном рабстве; его внушения согласуются с развращенностью природы; тогда как заповедь Божья, будучи противной ей, поскольку содержит в себе признаки Его святости, тягостна и обременительна для падшего человека; закон духовен, и поэтому он не может быть приятен тем, кто плотские и, так сказать, проданы греху. И это обнаруживается,

(1.) В том, что грешный человек полон решимости делать не то, что законно, а то, что приятно ему самому, не задумываясь о том, что он должен делать, будучи подотчетным Богу, судье всех, за свое поведение в этом мире; а лишь о том, согласуется ли это с его собственными наклонностями и доставляет ли некоторое сиюминутное удовольствие его плотскому аппетиту.

(2.) Что касается сатаны, то он использует все свои усилия, чтобы укрепить эти решимости и увеличить развращенность и испорченность нашей природы; и для этой цели ежедневно представляет нашему воображению объекты, которые согласуются с желаниями плоти; и они принимаются с удовольствием и восторгом, благодаря чему расставляется сеть для гибели души, так что она становится все более и более отчужденной от жизни Божьей; и не только равнодушной к вопросам религии, но и совершенно враждебной к ним. Это причина всего того бесчестия, которое навлекается на Бога в мире; посредством чего становится ясно, что Его воля не исполняется в нем так, как должна была бы.

Более того, как воля человека противопоставляет себя повелевающей воле Божьей, так она выражает такое же отвращение к Его провиденциальной воле; о которой, действительно, не говорится, что она исполняется, но ей следует подчиняться нами. Мы в такой же степени склонны находить недостатки в том, что Бог делает в мире, в какой склонны восставать против Его закона. Это проявляется в нашем недовольстве и беспокойстве по поводу распределений провидения, особенно когда мы находимся под карающей рукой Божьей; посредством чего мы склонны обвинять Его в суровом обращении с нами, потому что у нас нет тех возможностей, которых мы желаем, чтобы исполнить похоти плоти, или когда дается некоторое препятствие нашим развращенным аппетитам или наклонностям. Как мы готовы жаловаться на причиненные нам обиды, как будто Бог обязан дать нам все, что мы хотим, как бы это ни противоречило нашему реальному благу и пользе, а также Его собственной славе! Об этом у нас есть много примеров в извращенном поведении детей Израилевых в пустыне, которые часто жаловались на трудности, которые они переносили; и, ропща на Бога, провоцировали Его послать те ужасные суды, которые, как они могли бы предвидеть, будут следствием этого. Это самое неразумное поведение по отношению к Тому, Кто имеет право делать то, что Он хочет со Своим собственным, и прямо противоположно тому настроению ума, которое внушает Евангелие; посредством чего мы научены, в каком бы состоянии или положении жизни мы ни находились, быть довольными этим. Именно в обоих этих отношениях мы научены в этом прошении молиться о том, чтобы «воля Господня была исполнена». Что подводит нас к рассмотрению,

II. Предмет того, о чем мы научены молиться в этом прошении, когда говорим: «Да будет воля Твоя». И,

1. В отношении повелевающей воли Божьей мы должны молиться, чтобы Он склонил и сделал нас способными воздавать послушание ей; и соответственно,

(1.) Мы должны быть настойчивы в молитве к Нему, чтобы Он удалил невежество и слепоту наших умов, чтобы мы могли видеть красоту и славу во всем, что Он повелевает; ибо, после суверенитета Бога, который является первым мотивом к этому, превосходство того, что Он повелевает, должно рассматриваться как побуждение к послушанию. Поэтому мы должны быть убеждены, что Его «закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра» (Рим. 7:12), или что долг и интерес неразрывно связаны здесь, так что одно никогда не может быть обеспечено без другого. Это дело Духа Божьего, когда Он направляет и ведет нас на путь, по которому мы должны ходить.

(2.) Мы должны молиться, чтобы Бог удалил упрямство и извращенность наших воль, чтобы наше послушание было делом выбора и совершалось с удовольствием, иначе оно не может быть приятным Ему; и соответственно мы должны молиться,

[1.] Чтобы оно совершалось с величайшей искренностью, как если бы мы одобряли себя не перед людьми, а перед Богом, Который испытывает сердца; и чтобы оно исходило из принципа духовной жизни и благодати, и совершалось с единственной целью — к Его славе, Чьими мы являемся и Кому мы желаем служить.

[2.] Мы должны молиться, чтобы наше послушание исходило из сыновнего страха Божьего и любви к Нему, а не просто из ужаса перед наказанием или страха перед Его гневом как следствием нашего восстания против Него; или из корыстного настроения духа, которое не смотрит ни на что, кроме некоторых преимуществ, которые мы ожидаем получить от Него; и чтобы оно также исходило из чувства благодарности за многие благодеяния, которые мы получаем от Него, посредством чего мы, так сказать, принуждены исполнять Его волю.

[3.] Это послушание должно быть всеобщим в отношении предмета его и постоянным в отношении нашего упорства в нем. Мы не должны выбирать повиноваться одним божественным заповедям и отказываться от других; или исполнять те обязанности, которые наиболее легки, и отвергать те, которые трудны; или повиноваться воле Божьей настолько, насколько она согласуется с нашим мирским интересом, и договариваться с Ним, чтобы быть извиненными в тех вещах, которые несовместимы с этим; но мы должны оставить Ему одному предписывать предмет долга и выражать полное согласие с этим, что бы Он ни требовал. Так псалмопевец говорит: «Тогда я не постыдился бы, взирая на все заповеди Твои» (Пс. 118:6).

Более того, это послушание должно быть постоянным, без того, чтобы мы охладевали и становились равнодушными в нем, или прекращали его в зависимости от того, как меняется наше положение в мире, как будто мы не имеем ничего общего с Богом и религией, кроме как когда мы находимся под некоторыми неотложными трудностями; ибо это значит устремлять свои лица к небу на время, а впоследствии отступать к погибели.

(2.) Мы должны молиться, чтобы Бог сделал нас способными подчиняться Его распорядительной воле, будучи уверенными, что все устроения Его провидения правильны; и соответственно говорить вместе с Давидом: «Вот я, пусть Он делает со мною, что Ему угодно» (2 Цар. 15:26). Это состоит,

[1.] В поддержании спокойного, легкого, уравновешенного настроения духа, приспособленного для исполнения религиозных обязанностей, даже под испытывающими устроениями провидения.

[2.] Когда мы оправдываем Бога и возлагаем вину на себя, какими бы скорбями мы ни были испытываемы. Так псалмопевец говорит о себе как об оставленном, а о Боге как о «далеком от спасения его», он признает справедливость Его устроений, когда говорит: «Но Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля» (Пс. 21:2, 4), или, как он выражается в другом месте: «Господь праведен, Он — твердыня моя, и нет неправды в Нем» (Пс. 91:16).

[3.] Когда мы расположены благословлять Бога в то же самое время, когда Он забирает внешние милости, так же как и когда Он дает их: Так Иов, когда он был лишен всего, что имел, сразу говорит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21). Теперь мы должны рассмотреть,

III. Образ, в котором воля Божья должна быть исполнена: Соответственно мы научены молиться, чтобы она «исполнялась на земле, как на небе»; не то чтобы мы должны предполагать, что лучшие из святых могут достичь, находясь в этом мире, совершенства небесного состояния; так что для них возможно исполнять волю Божью в том же образе или степени, как она исполняется на небесах: Поэтому частица «как» относится к подобию, а не к равенству, и все, что мы можем вывести отсюда, это то, что существует некоторая аналогия или сходство между послушанием святых здесь и послушанием обитателей небес. Это подразумевает в себе желание,

1. Чтобы она исполнялась с великим смирением и благоговением. Так ангелы, которые имеют характер серафимов, представлены в том видении, которое пророк Исаия видел, «Господа, сидящего на престоле» (Ис. 6:1), и серафимов, служащих Ему, как имеющих лица свои закрытыми крыльями, в знак благоговения и смирения. А другие описаны как «полагающие венцы свои пред престолом» (Откр. 4:10), подразумевая, что вся слава, которая возложена на них, исходит от Того, Кто сидит на престоле, и что их честь не должна рассматриваться или упоминаться при сравнении с Ним, Кто является источником ее.

2. Это выражение далее подразумевает в себе желание исполнять волю Божью со всей радостью. Некоторые думают, что это подразумевается в видении, которое Иоанн видел относительно семи ангелов, которые были заняты тем, чтобы нанести семь последних язв на врагов церкви, когда они представлены как делающие это с «гуслями» в руках и как поющие хвалу Богу в то же самое время (Откр. 15:1-3).

3. Говорится, что мы исполняем волю Божью на земле, как она исполняется ангелами на небесах, когда мы делаем это с верностью: Так, когда они представлены как служащие Божьему народу и, как таковые, имеющие попечение о них, чтобы хранить их на всех путях их, о них говорится, что они делают это верно; как сказано: «На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею» (Пс. 90:11, 12).

4. Ангелы далее представлены как образец усердия в исполнении воли Божьей: Так об ангеле Гаврииле сказано, что когда ему было дано повеление нести послание Даниилу, он «быстро прилетел», будучи расторопным в исполнении дела, которым был занят (Дан. 9:21).

5. Говорится, что они исполняют волю Божью с рвением и пылкостью; и по этой причине некоторые думают, что они называются в только что упомянутом Писании «серафимами»; или, как они названы в другом месте, «пламенеющий огонь» (Пс. 103:4).

6. Говорится, что они исполняют волю Божью искренне: Так обитатели небес представлены как те, в чьих устах «нет лукавства», и как «непорочные пред престолом Божьим» (Откр. 14:5).

7. Говорится, что они исполняют волю Божью с постоянством: Так мы читаем о них, что они «служат Ему день и ночь в храме Его» (Откр. 7:15), и ангелы, которые являются служебными духами, посылаемыми на служение для тех, которые имеют наследовать спасение, как сказано, «всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10), то есть они никогда не устают и не утомляются от Его служения: Мы имеем здесь отличный пример, поставленный перед нами, и призваны молиться, чтобы в нашей мере мы могли воздавать такое же послушание Богу, хотя мы очень далеки от того, чтобы делать это так, как они, которые находятся в совершенном состоянии. Мы поэтому научены здесь возносить наши сердца к Богу в пути поклонения, исповедания и мольбы, т.е. «Мы признаем, о Господь, что Ты имеешь право на послушание всех творений и Тебе было угодно дать им Свой закон как правило этого. Наша слава, а также наше счастье — быть Твоими слугами; ибо закон Твой свят, заповедь Твоя свята, праведна и добра: Но мы признаем и исповедуем пред Тобой, что мы восстали против Тебя и отказались воздавать послушание Твоим заповедям: И когда мы созерцаем всеобщую развращенность человеческой природы, мы краснеем и стыдимся думать, как мало славы приносится Твоему имени служением и послушанием Твоих творений здесь внизу. На небесах Твоя воля исполняется совершенно теми, кто служит Тебе с величайшим восторгом и удовольствием; но на земле Ты имеешь мало славы; это пример снисходительной благости, что Ты не оставил и не покинул ее давным-давно, и тем самым не сделал ее похожей на ад: Но мы молим Тебя, прими Свою великую силу и воцарись в сердцах людей; покори их воли Сам, чтобы они могли радостно и постоянно повиноваться Твоей повелевающей воле и подчиняться Твоей провиденциальной воле, будучи уверенными, что все Твои устроения правильны и будут способствовать Твоей славе и благополучию всех, кто боится Твоего имени».

Вопрос 193.

Вопрос 193. О чем мы молимся в четвертом прошении?

Ответ. В четвертом прошении [которое гласит: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день»], признавая, что в Адаме и через наш грех мы утратили право на все внешние благословения этой жизни и заслуживаем того, чтобы быть полностью лишенными их Богом, и чтобы они были прокляты для нас в их использовании; и что ни они сами по себе не способны поддержать нас, ни мы не способны заслужить их, или своим собственным усердием приобрести их, но склонны желать, получать и использовать их незаконно; мы молимся за себя и других, чтобы и они, и мы, ожидая провидения Божьего изо дня в день, в использовании законных средств, могли по Его свободному дару, и как Его отцовской мудрости покажется лучше, наслаждаться компетентной долей их, и иметь их продолженными и благословенными для нас в нашем святом и комфортном использовании их, и довольстве ими; и быть сохраненными от всего, что противоречит нашей временной поддержке и комфорту.

Для понимания этого прошения мы должны прежде всего рассмотреть, что подразумевается под «хлебом». Некоторые полагали, что наш Спаситель имеет здесь в виду духовные милости, обозначая тем самым хлеб, который соответствует нуждам наших душ, и, в частности, то, чтобы мы могли иметь участие во Христе, Который назван «Хлебом жизни» (Ин. 6:35), «Хлебом живым, сшедшим с небес» (ст. 51). Но хотя следует признать, что это благословение, намного превосходящее все временные блага, подобно тому как счастье души предпочтительнее счастья тела, и оно, несомненно, должно быть предметом наших ежедневных и неотступных прошений к Богу (то есть: «даруй мне участие во Христе, иначе я не смогу найти радости или удовольствия ни в каких жизненных благах»), все же это, по-видимому, не является тем, что имел в виду наш Спаситель в данном прошении. Скорее, хлеб, о котором мы молимся, имеет более непосредственное отношение к благам сей жизни, которые, согласно библейскому способу выражения, часто обозначаются словом «хлеб». Так, Бог говорит Адаму после его грехопадения: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19), под чем мы должны понимать, что он должен будет приложить немало усилий, чтобы обеспечить себя необходимым для жизни. Так и тогда, когда Бог обещает Своему народу внешние благословения, Он говорит им, что «хлеб будет дан ему, и вода у него будет верная» (Ис. 33:16). И в другом месте: «Пищу ее благословляя благословлю, нищих ее насыщу хлебом» (Пс. 131:15). Именно об этом нас учат молиться в данном прошении, в котором мы можем отметить:

I. Что здесь предполагается нечто, а именно:

1. Что своими грехами мы утратили право на внешние блага сей жизни. Это было следствием утраты самой жизни; и это было частью проклятия, которому мы подверглись из-за нашего восстания против Бога и отступничества от Него. Если бы Он лишил нас всех жизненных удобств и тем самым сделал нашу жизнь горькой, так что мы были бы почти склонны сделать тот несчастный выбор, который сделал Иов, — «выбрать лучше удавление, нежели смерть мою» (Иов 7:15), — не было бы оснований говорить, что у Бога есть неправда.

2. Далее предполагается, что внешние благословения — это свободный дар Божий нам. Независимо от того, имеем ли мы большую или меньшую их часть, их следует признавать плодами Божественной щедрости. Это Бог накрывает для нас стол; одним Он дает малую меру, а другим — большую долю земных благ; но чем бы мы ни наслаждались, это следует признавать следствием Его провиденциальной благости. Это, конечно, не исключает использования тех средств, которые установлены для сохранения жизни и получения ее благ; но мы должны в то же время признать, что вся мудрость, усердие и успех, сопутствующие нашим усилиям, — от Бога; это Он «дает силу приобретать богатство» (Втор. 8:18), или, как сказано в другом месте: «Богатый и бедный встречаются друг с другом: Господь — Создатель тех и других» (Прит. 22:2), то есть, каковы бы ни были их обстоятельства в мире, именно Он предоставляет им то, что они имеют. И если то, чем мы наслаждаемся, подслащено и освящено для нас ради нашего блага, так что мы имеем не только жизненные удобства, но и благословение вместе с ними, и способны правильно использовать и применять их во славу Божию и на пользу себе и другим, то это также должно считаться проявлением Божественной милости или даром Божиим.

3. Далее предполагается, что о земных благах можно законно молиться. Поскольку провидение Божие, как было отмечено ранее, не исключает использования средств, оно не противоречит молитве, а скорее является побуждением к ней; и, по сути, молитва — это воздание славы Богу как источнику всего, чем мы наслаждаемся; без чего было бы оскорблением Божественного Величества ожидать от Него какого-либо благословения. Это применимо к молитве в целом и, в частности, к нашим прошениям о внешних благах.

II. Мы рассмотрим предмет прошения, или что мы должны понимать, когда говорим: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».

1. То, о чем мы молимся, — это «хлеб»; тем самым наш Спаситель дает понять, что мы должны устанавливать должные границы своим желаниям, когда стремимся к внешним благам. Он не велит нам настойчиво просить у Бога великих вещей сей жизни, но скорее того, что необходимо, в пользовании чем мы могли бы лучше прославлять Его. Он не побуждает Своих последователей просить о коронах и скипетрах, как если бы Его царство было от мира сего, как ошибочно воображали некоторые, движимые плотскими мотивами, готовые ожидать, что от следования за Ним они получат многие мирские преимущества; и, обнаружив, что ошиблись, они постыдно оставляли Его дело и отрекались от исповедания, которое когда-то принесли Ему. Но Христос никогда не давал Своему народу оснований ожидать, что их мирские интересы будут продвигаться через принятие Евангелия. Соответственно, когда кто-то казался желающим стать Его учеником, Он обычно задавал ему этот испытующий вопрос: готов ли он оставить все и следовать за Ним, или вести скудную жизнь в мире и быть ненавидимым всеми людьми ради имени Его? Его ученики, правда, иногда были преисполнены слишком большой заботы о своих будущих жизненных обстоятельствах; но Он ободряет их надеяться на необходимые средства к существованию, когда говорит: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32). И всегда обнаруживается, что там, где есть наибольшая степень веры, это способствует умеренности наших привязанностей к вещам этого мира; и если в какое-то время они склонны выйти за свои должные пределы, это сдерживает их, как пророк говорит Варуху: «А ты ищешь себе великого: не ищи» (Иер. 45:5). У нас есть замечательный пример этого в Иакове, который, находясь в самом бедственном положении, бежав из дома отца своего в Падан-Арам, не знал, какой прием он там встретит. Главное, чего он желает, вместе с Божественным присутствием и защитой, — это чтобы у него был «хлеб есть и одежда одеться» (Быт. 28:20). Он не просит, чтобы народы и племена склонялись перед ним, или чтобы Бог лишил жизни его брата Исава, чей злобный умысел против него стал причиной его нынешнего опасного путешествия; он не озабочен тревожно великими вещами этого мира, а лишь желает иметь необходимое для жизни. И молитва Агура не отличается от этой, когда он говорит: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом» (Прит. 30:8). Такое расположение духа, предполагает наш Спаситель, имеют те, кто так обращается к Богу в молитве о хлебе, или внешних удобствах жизни.

2. Он называется «наш хлеб»; смысл этого в том, что существует определенная собственность, которую каждый имеет по распределению провидения в тех внешних благах, которые Бог дал ему, какова бы ни была мера или доля их. Этому нас учат признавать с благодарностью (то есть: Ты не замыслил, чтобы один человек завладел всем миром или присвоил себе все его запасы, а остальные голодали и погибали от недостатка жизненно необходимых вещей; в этом проявляется Твоя мудрость и суверенитет, и именно благодаря этому есть вещи, на которые мы имеем право, отличное от других: не без дара и благословения провидения, а посредством их). И поэтому все, что Бог считает нужным нам дать, мы называем своим и как таковое просим об этом; в противном случае мы ни в коем случае не должны желать или домогаться этого, поскольку нас учат молиться только о том, что мы можем назвать своим, имея на это естественное или гражданское право, которого мы не имеем на то, что принадлежит другому.

Существует два способа, которыми мы, как говорится, получаем внешние блага, которые мы можем назвать своими из руки Божьей, что особенно включено в это прошение.

(1.) Когда Бог Своей отличительной рукой дает нам ту меру внешних благ, которую Он считает для нас подходящей, либо путем содействия нашим усилиям, либо путем восполнения наших нужд каким-то совершенно неожиданным для нас образом, и тем самым обеспечивая комфорт нашей жизни. Здесь иногда существует цепь провидений, содействующих этому; как Бог говорит о том, что Он «услышит небо» (Ос. 2:21-22), чтобы, когда им не хватает запаса воды, Он мог снабдить их ею, и «они услышат землю», чтобы увлажнить ее ливнями, когда она иссохла и стала бесплодной; и чтобы земля услышала хлеб, и вино, и елей, чтобы произвести их; и чтобы «они услышали», то есть могли быть распределены среди Божьего народа, как Он видит, что они нуждаются в них. И псалмопевец говорит: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс. 103:13-15). Таким образом, существуют различные причины и следствия, подчиненные друг другу, которые все обязаны благословению провидения, благодаря чему мы приходим к обладанию той долей благ сей жизни, которая нам предназначена.

(2.) Внешние блага сей жизни могут называться нашими, когда Богу угодно сделать их благословениями для нас и дать нам наслаждение ими. Он должен добавить Свои благословения ко всем милостям, которые Он дарует, иначе они не будут способствовать нашему счастью; и общая цель, задуманная этим, не может быть достигнута; без этого хлеб, который мы едим, не питал бы нас больше, чем шелуха или мякина; наши одежды без этого не могли бы способствовать нашему согреванию больше, чем если бы они были надеты на статую; и воздух, которым мы дышим, скорее задушил бы, чем освежил нас. Так сказано: «Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа» (Втор. 8:3), то есть не просто вторичными причинами или средствами, которые мы используем для поддержания жизни и здоровья или любых их удобств, но благословением Божьим, или Его силой и провидением, достигаются эти цели.

И только Он один может дать нам комфортное наслаждение ими. Это есть не у всех; их столы обильно накрыты, но им не хватает той меры здоровья, которая необходима для их принятия или получения пользы от них; как сказано о больном человеке, что «жизнь его отвращается от хлеба и душа его — от любимой пищи» (Иов 33:20). Такие люди, можно сказать, голодают посреди изобилия. И есть другие, которые, хотя и имеют много от мира и не стеснены в наслаждении им слабостью или упадком природы, все же несчастны из-за склада своего ума; как есть некоторые, кто изобилует богатством, но о которых, тем не менее, можно сказать, что они бедны, потому что им не хватает сердца использовать то, что они имеют, что является особым Божьим благословением. Так мудрый человек говорит: «И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и радоваться от своих трудов, то это — дар Божий» (Еккл. 5:19). От Него мы зависим в этих вещах; и это то, что мы имеем в виду, когда молимся, чтобы Бог дал нам «наш хлеб».

3. Нас далее учат молиться, чтобы Бог дал нам «наш хлеб» «на сей день», тем самым обозначая, что мы должны желать восполнения наших нынешних нужд, как те, кто не может быть уверен, что доживет до завтрашнего дня. Как часто Бог прерывает нить нашей жизни в одно мгновение, не давая нам никакого предупреждения заранее? И поэтому мы можем истинно сказать, что посреди жизни мы находимся в смерти, и нам советуют не заботиться о завтрашнем дне, а оставить это полностью на провидение Божие. Пища питает лишь на день, так что то, что мы получаем сейчас, не хватит нам на завтра. Природа всегда жаждет подкрепления, и поэтому нас учат постоянно прибегать к Богу в молитве за ним. И если мы смотрим дальше этого настоящего времени, то это должно быть с тем условием, что Господь решил продлить нашу жизнь и тем самым делает необходимым для нас молиться о тех вещах, которые будут нужны для ее поддержания. Это, по-видимому, смысл того изменения выражения, которое использует евангелист Лука, когда говорит: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк. 11:3). И это может предотвратить возражение, поскольку некоторыми будет сделан вывод, что если мы не должны молиться о том, что касается нашего будущего состояния в этом мире, то мы не должны делать для него запасов. В то время как это противоречит тому, к чему нас призывают, побуждая рассмотреть обеспечение, которое даже самые маленькие насекомые делают для своего пропитания: «Муравей... заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Прит. 6:8). И апостол говорит: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Это, следовательно, мы должны делать; и соответственно мы должны молиться, чтобы Бог содействовал нашим законным усилиям в этом направлении; хотя мы должны делать это с этим ограничением, поддерживая постоянное чувство того, что наши времена в Его руке, так что если Ему будет угодно даровать нам более долгий или более короткий срок жизни, что для нас совершенно неопределенно, мы должны просить Его, чтобы мы никогда не были лишены того, что необходимо для прославления Его в ней.

4. Это прошение следует рассматривать как касающееся других, так же как и нас самих; «Дай нам» и т. д., тем самым мы выражаем заботу об их благе в том, что касается благ сей жизни. Благословения провидения исходят из неисчерпаемого источника; и поэтому мы не должны думать, что, желая, чтобы другие имели восполнение своих нужд, нам не останется достаточно.

И это всегда должно учить нас вносить свою лепту в облегчение участи других, чтобы они не погибли из-за нашего небрежения от недостатка жизненно необходимых вещей. Так нас призывают «разделить с голодными хлеб наш», «скитающихся бедных вводить в дом», и когда увидим нагого, «одеть его, и от единокровного своего не укрываться» (Ис. 58:7). И Иов, будучи сурово обвинен своими друзьями, как будто все те бедствия, которые постигли его, были судом за то, что он притеснял и «оставлял бедных» и «насильно отнимал дом, которого не строил», как внушает Софар (Иов 20:19), оправдывает себя от обвинения в самых решительных выражениях, когда говорит: «Не отказывал ли я нуждающимся... и не давал ли угаснуть глазам вдовы? ...не съедал ли куска моего один, не ел ли от него и сирота? ...не видел ли я погибающего от недостатка одежды и бедного без покрова?» (Иов 31:16-19). Это значит не только молиться, чтобы Бог дал другим их насущный хлеб, но и помогать им, насколько это в наших силах, что очень согласуется с тем, о чем мы молимся от их имени, так же как и от своего собственного, когда говорим, как в этом прошении: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день».

Таково содержание этого прошения, как оно объяснено в этом ответе; краткий отчет о котором мы дадим в следующем размышлении, которое может быть полезным для претворения наставления нашего Спасителя в практику. Соответственно, мы обращаемся к Нему таким образом: «Очи наши уповают на Тебя, о Хранитель человеков, дающий всем пищу их вовремя. Мы — бедные, нуждающиеся создания, чьи нужды обязывают нас просить о ежедневном восполнении, как наших внешних, так и духовных потребностей. Ты даровал нам жизнь и милость; и, получив помощь от Тебя, мы продолжаем существовать до сего дня. Ты приготовляешь для нас стол; чаша наша преисполнена; мы никогда не были полностью лишены тех внешних благ, которые делают наше паломничество по этому миру легким и комфортным. Поэтому мы поклоняемся Тебе за заботу и благость Твоего провидения, которое продолжает даровать нам утраченные нами благословения. Мы своими грехами заслужили быть лишенными всех благ, которыми наслаждаемся, которые мы не использовали во славу Твою, как должны были бы. Мы признаем себя меньше всех Твоих милостей; однако Ты ободрил нас молиться и надеяться на их продолжение. Мы оставляем Твоей бесконечной мудрости избрать то состояние жизни, которое Ты считаешь лучшим для нас. Не о великих вещах этого мира мы беспокоимся, а о той его части, которая необходима для прославления Тебя в нем. Ты сделал это нашим долгом, и соответственно мы желаем использовать то усердие, которое необходимо для достижения достойного существования в мире; однако мы осознаем, что успех в этом полностью обязан Твоему благословению. Поэтому мы просим, чтобы Ты благословил наши начинания; поскольку только Твое благословение обогащает и печали с собою не приносит. Удерживай наши желания мира в должных пределах; и дай нам быть довольными тем, что Тебе угодно распределить для нас, чтобы наши сердца не отвратились этим от ревностного стремления к тому хлебу, который не погибает, но пребывает в жизнь вечную. Если Тебе угодно дать нам богатства этого мира, пусть наши сердца не будут привязаны к ним; и если Ты определил, чтобы мы были в низких обстоятельствах в нем, пусть склад нашего духа будет соответствовать этому, и это состояние жизни будет освящено, чтобы могло быть видно, что мы не слишком низки, чтобы быть объектами Твоего особого внимания и различающей благодати; чтобы, ничего не имея, мы могли действительно обладать всем, имея участие в Твоей любви. Что касается того, что касается нашего будущего состояния в этом мире, хотя Ты сделал нашим долгом проявлять предусмотрительную заботу, чтобы мы не были доведены до тех стеснений, которые сделали бы последний этап жизни некомфортным; однако мы хотели бы делать это с постоянным осознанием неопределенности жизни, поскольку наши времена в Твоей руке, наши обстоятельства в мире в Твоем распоряжении, и мы радуемся, что они таковы. Поэтому мы искренне просим, что если будет Твоя суверенная воля вскоре призвать нас из него, чтобы мы были так же довольны оставить его, как когда-либо были довольны наслаждаться им, будучи благословлены обоснованной надеждой на лучшую жизнь. И если это согласуется с Твоей волей, чтобы наши жизни были продлены в мире, «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день», чтобы мы могли во все времена испытывать, что Ты обильно благословляешь наше обеспечение и насыщаешь нас теми вещами, которые Ты считаешь нужными для нас, пока мы не придем к концу нашего пути и не овладеем тем совершенным блаженством, которое Ты приготовил для Своих святых в лучшем мире».

Вопрос CXCIV.

Вопрос CXCIV. О чем мы молимся в пятом прошении?

Ответ. В пятом прошении [которое гласит: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»], признавая, что мы и все другие виновны как в первородном, так и в фактическом грехе, и тем самым становимся должниками перед правосудием Божьим; и что ни мы, ни какое-либо другое творение не может принести ни малейшего удовлетворения за этот долг. Мы молимся за себя и других, чтобы Бог по Своей свободной благодати, через послушание и удовлетворение Христа, воспринятые и примененные верой, освободил нас как от вины, так и от наказания за грех, принял нас в Своем Возлюбленном, продолжал Свою милость и благодать к нам, прощал наши ежедневные прегрешения и наполнил нас миром и радостью, давая нам ежедневно все больше и больше уверенности в прощении, о чем мы тем более осмеливаемся просить и надеемся ожидать, когда имеем это свидетельство в себе, что мы от сердца прощаем другим их прегрешения.

Получив указание в предыдущем прошении молиться о внешних благословениях, мы теперь призваны просить о прощении грехов; и есть очень веская причина, по которой эти два прошения соединены вместе, поскольку мы не можем ожидать, что Бог даст нам блага сей жизни, которые все утрачены нами, тем более, что они будут дарованы нам по милости и во благо, если Ему не будет угодно простить те грехи, которыми мы провоцируем Его удерживать их от нас. Также мы не можем находить утешение ни в каких внешних благословениях, пока наша совесть обременена чувством вины за грех, и нам нечего ожидать, как следствие этого, кроме как быть отделенными от Его присутствия; поэтому нас учат молиться, чтобы Бог «простил нам грехи наши», как выражается один евангелист, или наши «долги», как сказано в другом.

Откуда можно заметить, в общем, что грех — это долг. Поскольку он противоречит святости Божьей, это пятно и порок, бесчестие и упрек нам; поскольку он является нарушением Его закона, это преступление; и, что касается вины, которую мы приобретаем этим, он называется «долгом», что является главным предметом, рассматриваемым в этом прошении. С нас, как с творений, требовался долг послушания: и в случае невыполнения этого, или любого другого греха, совершенного нами, была провозглашена угроза, в соответствии с санкцией закона, откуда возникает долг наказания; и в этом отношении нас направляют, более всего, в этом прошении, молиться о прощении. Существует несколько вещей, которые касаются природы прощения, как основанного на удовлетворении, данном Христом как нашим Поручителем, которые были подробно рассмотрены в некоторых предыдущих ответах [121]. Поэтому метод, которого мы будем придерживаться при рассмотрении предмета этого прошения, будет следующим:

I. Взглянуть на грешного человека как на обремененного виной и испытывающего беспокойство от осознания этого.

II. Как он должен обращаться к Богу с верой и молитвой о прощении. И,

III. Ободрение, которое он имеет надеяться, что его молитва будет услышана. Под этим заголовком мы воспользуемся случаем рассмотреть, насколько то расположение, которое мы имеем прощать другим, является доказательством этого.

I. Относительно обвинения в вине, лежащего на нас, и того беспокойства, которое является следствием этого. Здесь мы рассматриваем грешника как схваченного и стоящего перед Богом, Судьей всех; против него выдвинуто обвинение, в котором он обвиняется в отступничестве и восстании против своего законного Господа и Суверена, и, как следствие этого, его природа испорчена и развращена, его сердце лукаво более всего и крайне испорчено; откуда происходят все фактические преступления, с их соответствующими отягчающими обстоятельствами, которые, согласно букве закона Божьего, заслуживают Его гнева и проклятия, как в этой жизни, так и в той, которая придет [122]. И это обвинение доказывается против него такими убедительными доказательствами, что он должен быть очень плохо знаком с самим собой и чужд закону Божьему, если не видит этого. Но если мы предположим, что он глуп и упорствует в своем оправдании, из-за слепоты своего ума и жестокости своего сердца, и готов сказать вместе с Ефремом: «Я разбогател, нашел себе имущество; хотя во всех моих трудах не найдут ничего незаконного, что было бы грехом» (Ос. 12:8), тем не менее обвинение будет казаться справедливым, и всякие уста будут заграждены, и они будут вынуждены признать себя виновными перед Богом. После этого совесть пробуждается и трепещет при мысли о падении в руки абсолютного Бога, который не кажется ему ничем иным, как огнем поядающим; Его ужасы выстраиваются против него, и это не может не наполнить его величайшей мукой, особенно потому, что нет метода, который он мог бы найти, чтобы освободить себя от той нищеты, которую он страшится как следствия этого.

Если он пытается преуменьшить свои преступления, это не поможет ему; и если его собственная совесть не выступает как свидетель против него, как сторона, участвовавшая в восстании, это аргумент того, что она стала тупой от постоянства в нем. Ничто из того, что она может привести в свое оправдание, не будет принято во внимание в суде небесном, а скорее будет способствовать увеличению веса вины, которую он приобрел; ибо всеведение Божье выдвинет против него неопровержимое обвинение как против нарушителя Его закона, и тем самым подлежащего осуждению, после чего карающее правосудие потребует удовлетворения.

Если он делает предложение уплатить долг, он должен либо проявить безгрешное послушание, что невозможно по самой природе вещей; либо вынести удар правосудия и понести наказание, которое ему причитается, что, если он согласен сделать, он не знает, что значит пасть в руки Бога живого, или быть погруженным в бездну бесконечной нищеты. Если он думает, что будет в безопасности, убегая от правосудия, это была бы тщетная попытка, поскольку Бог вездесущ; и «нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие» (Иов 34:22).

Ничего, следовательно, не остается, кроме как ему принести моление своему Судье, чтобы Он прошел мимо преступлений, которые он совершил, не требуя удовлетворения. Но это значит желать, чтобы Он действовал вопреки святости Своей природы; что было бы таким пятном на Его совершенствах, что Он обязан отвергнуть это. Что это, как не отречение от Своего престола, отрицание Своего суверенитета и действие вопреки Своему собственному закону, который является правилом Его правления, посредством чего грешники будут находить повод к нарушению, ожидая, что они могут делать это безнаказанно?

Но нет ли заступника, который будет защищать его дело или предстанет за него в суде небесном? Это не может быть сделано никем, кроме того, кто способен совершить искупление и тем самым обеспечить славу Божественного правосудия, имея долг, перенесенный или помещенный на его счет, и дающий полное удовлетворение за него; но это принадлежит никому, кроме нашего Господа Иисуса Христа, который получил искупление и прощение через Свою кровь; и никто не может черпать ободрение отсюда, кроме того, кто обращается к Богу с верой, которую мы сейчас рассматриваем у грешника как отсутствующую, и поэтому обвинение в вине остается на нем. И несомненно, что следствие этого таково, что оно будет стремиться наполнить его величайшим беспокойством под бременем, которое лежит на его совести, которая имеет постоянный страх исполнения приговора, который находится в силе против него. Это ранит его дух; и невозможно для кого-либо применить исцеляющие лекарства, кроме как направляя его согласно предписанию, содержащемуся в Евангелии, искать прощения тем путем, которым Бог применяет его, в и через Ходатая.

II. Мы теперь должны рассмотреть, как человек должен обращаться к Богу с верой и молитвой о прощении, что является главной вещью, задуманной в этом прошении. Здесь следует признать, что когда мы приближаемся к Богу, это с чувством вины, и, может быть, с великим страданием совести, возникающим из него; однако это сильно отличается от того, что наблюдалось под последним заголовком, когда мы рассматривали грешника как стоящего перед абсолютным Богом, без какой-либо надежды на получение прощения, поскольку это не может не наполнить его страхом и ужасом; тогда как это — средство для получения им установившегося мира совести; и, действительно, нет ничего более важного, чем наше выполнение этого долга надлежащим образом. И для этого, пусть будет рассмотрено,

1. Что когда мы молимся о прощении греха, предполагается, что никто не может даровать это благословение нам, кроме Бога. Никто не имеет права прощать преступление, кроме того, против кого оно совершено. Это станет ясным, если мы рассмотрим грех как пренебрежение или отказ уплатить долг послушания, который причитается от нас Богу, и, следовательно, это было бы посягательством на Его право, если бы кто-либо, не имеющий власти требовать его, претендовал на то, чтобы дать освобождение грешнику как неплатежеспособному должнику. Это было бы действовать как человек, упомянутый в притче, который был назначен, правда, получать долги своего господина, но не аннулировать их; и поэтому наш Спаситель называет его «неверным управителем»; и о нем сказано, что он «расточал имение господина своего», составляя долги, которые были должны ему, без его приказа (Лк. 16:1 и след.). Теперь, поскольку послушание, как религиозный долг, причитается одному Богу; только Он может дать освобождение тем, кто не выполнил его: и поскольку это принадлежит Ему как судье и законодателю, наказывать преступников, было бы величайшим оскорблением Его, если бы творение претендовало на эту прерогативу; и поэтому Бог присваивает это Себе, когда говорит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого» (Ис. 43:25), которое выражение следует понимать как исключающее всех других; соответственно, когда иудеи обвиняют нашего Спасителя в богохульстве за Его прощение грехов и говорят: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк. 2:7), утверждение было истинным, как бы ложен ни был вывод, который они делают отсюда, чтобы опровергнуть Его Божество. Мы теперь рассмотрим,

2. Что все должны молиться о прощении, и в каком смысле это должно быть сделано,

(1.) Все должны молиться о прощении: Можно было бы подумать, что это настолько очевидно и согласуется с состоянием падшего человека, а также основано на многих Писаниях и прямо заповедано в этом прошении, которое мы объясняем, что нет необходимости давать дальнейшее доказательство этого; но это мы обязаны сделать, поскольку некоторые утверждали, что оправданный человек не должен молиться о прощении греха, поскольку это то, что уже сделано. Это вывод из того, что выдвигают они, кто ратует за фактическое оправдание от вечности; и поэтому это, как они предполагают, столь же абсурдно для такого человека молиться, чтобы Бог простил его, как молиться, чтобы Он избрал их к вечной жизни, или чтобы Христос удовлетворил Божественное правосудие за грехи Своего народа, что Он уже сделал. Действительно, не очень легко понять, что некоторые люди имеют в виду, когда настаивают на этом предмете, поскольку они выдвигают положения, не объясняя их достаточно; и что бы они ни приводили в свое оправдание, что они не намерены этим ничего иного, кроме того, что согласуется с чувствами реформатских церквей, несомненно, что они выдвигают несколько вещей, или, по крайней мере, используют такие неосторожные выражения, которые полностью отвергаются ими; и, в то же время, дают повод некоторым впасть в противоположную крайность, которые, из страха быть заподозренными в утверждении вечного оправдания, отрицают вечное намерение Божье, относящееся к этому.

Но что бы они ни имели в виду, когда говорят, что оправданный человек не должен молиться о прощении греха; обратное этому достаточно очевидно из Писания. Ибо каждый верующий — это оправданный человек; поэтому, если у нас есть какой-либо пример верующих, молящихся о прощении греха, это достаточно опровергает то абсурдное понятие, которому мы противостоим. Теперь, что многие молились о прощении греха, которые были, в то же время, истинно верующими, очевидно из того, что Давид молился о прощении греха, как он часто делает. Так он говорит в Пс. 24:11: «Ради имени Твоего, Господи, прости грех мой, ибо он велик»; и все же, в то же время, он выражает себя как оправданный человек: «Боже мой! на Тебя уповаю» (ст. 2), и ст. 5: «Ты — Бог спасения моего». И в Пс. 142:2 он молится: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой никто из живущих»; однако, в то же время, он кажется верующим; ибо он говорит в ст. 8 о своем «уповании» на Бога и «возношении души к Нему» и «бегстве к Нему», чтобы Он «укрыл его» (ст. 9), что все является актами оправдывающей веры; и в Пс. 50:1 он молится: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои»; и в ст. 9: «Отврати лице Твое от грехов моих и изгладь все беззакония мои». В то время как он имел указание ранее от Бога, что Он простил его грех (2 Цар. 12:13), что, как видно из предисловия к этому Псалму, было поводом к его сочинению; так что Дух Божий тем самым вложил слова в его уста и научил его, несмотря на уверенность, которую он имел от Него в получении прощения, молиться о нем. И апостол Павел был в оправданном состоянии, когда выразил свое искреннее желание «найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере» (Флп. 3:9). Это могло бы также быть аргументировано из всех тех Писаний, которые представляют верующих молящимися о спасении, что не может быть сделано без молитвы о прощении греха, как неразрывно связанного с ним. Я, следовательно, не добавлю больше относительно обязательства, под которым все находятся, молиться о прощении греха, но перейду к рассмотрению,

(2.) В каком смысле мы должны молиться о нем. Это может, без особых трудностей, быть определено, если мы правильно изложим доктрину оправдания, которая, если она рассматривается как имманентный акт в Боге, или вечное намерение Его воли, не вменять грех, что богословы называют декретивным оправданием, следует допустить, что об этом не более нужно молиться, чем об вечном избрании; также мы не должны молиться, чтобы Христос был поставлен Главой и Поручителем Своих избранных, или чтобы Он мог закончить преступление, положить конец греху и принести вечную праведность, ибо это уже сделано. Но, поскольку Писание часто говорит об оправдании как состоящем в применении праведности Христа, или том праве, которое мы имеем предъявить на него, что называется оправданием верой, и является единственным основанием, на котором мы строим нашу надежду, что мы имеем участие в том, что Христос сделал и пострадал, и тем самым освобождены от вины и осуждения. Это не может быть до того, как мы уверуем; и в этом смысле мы молимся, чтобы Бог оправдал нас. Теперь, поскольку прощение греха является ветвью оправдания, именно в этом смысле мы молимся о прощении греха. И это включает в себя,

[1.] Искреннее желание, чтобы Бог не вменял нам те грехи, которые мы ежедневно совершаем; или, чтобы Он не, как говорит псалмопевец, «входил в суд» с нами (Пс. 142:2). И, как следствие этого, мы молимся, чтобы Бог не наказывал нас, как заслуживают наши беззакония. Это значит молиться о применении праведности Христа как основании и фундаменте нашего права на прощение.

[2.] Мы должны молиться о комфортных плодах и следствиях прощения, чтобы «оправдавшись верою, мы имели мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа» и «получили доступ верою в ту благодать, в которой стоим» (Рим. 5:1-2), или чтобы мы могли быть способны заключить, что наши личности и служения приняты в Возлюбленном; и что Христос возлюбил нас и омыл нас от грехов наших в Своей собственной крови.

[3.] Мы должны молиться об уверенности или комфортном чувстве этого, чтобы тем самым мы могли радоваться надежде на славу Божью: И, поскольку мы ежедневно приобретаем вину, мы должны молиться, чтобы это благословение ежедневно применялось к нам, и чтобы, как живя, так и умирая, с нами обращались как с теми, кто заинтересован в праведности Христа как нашем Поручителе и Искупителе.

Если будет возражено, что прощение греха — это благословение, которое имеет каждый верующий; и поэтому он не должен молиться о нем. На это я отвечу, что есть много привилегий, которые Бог дарует или определенно дарует Своему народу, о которых они, тем не менее, должны молиться; иначе они, кто находится в состоянии благодати, не должны молиться о постоянстве в благодати; потому что они уверены, что оно будет сохранено до спасения, согласно обещанию Божьему: И, действительно, какие бы обещания ни содержались в завете благодати, верующий не должен, согласно этому методу рассуждения, молиться, чтобы Бог применил их к нему, и так прославил Свою верность в их исполнении, поскольку он определенно убежден, что Он сделает это; тогда как все допускают, что мы должны молиться об этой привилегии: Поэтому, если мы имеем полную уверенность, что Бог простил наши грехи; однако, поскольку мы ежедневно приобретаем вину, мы должны ежедневно молиться, чтобы Он не вменял ее нам или не обращался с нами, как заслуживают наши беззакония.

3. Мы теперь рассмотрим, как мы должны обращаться к Богу, или какие взгляды мы должны иметь на Него, когда молимся о прощении греха. Это зависит от идеи, которую мы имеем о тех совершенствах, которые Он прославляет в даровании этой привилегии; и это, более всего, Его милость, благодать и верность в исполнении того, что Он обещал в завете благодати. Что касается Его правосудия, оно рассматривается, как будет замечено под следующим заголовком, как получившее полное удовлетворение; но это касается покупки, а не применения прощения; и поэтому, хотя Бог, в этом отношении, предстает со славой Судьи, решившего не делать никаких скидок на долг, который был приобретен, чтобы Он мог тем самым выразить Свое величайшее отвращение к совершенным грехам: в этом смысле прощение не может быть получено мольбой; ибо это несовместимо с характером Судьи, быть движимым ею, и противоречит требованиям закона и правосудия. Но, с другой стороны, когда мы приближаемся к Нему, мы рассматриваем Его как Отца, который находит удовольствие в милости, как это особенно намекается в предисловии к этой молитве; и поэтому мы не приходим перед Ним как вызванные стоять перед Его трибуналом и быть взвешенными на весах Им, в каком отношении мы оказались бы недостаточными, и, если бы наши беззакония были отмечены Им, не могли бы устоять; но мы рассматриваем себя как приглашенных прийти в Его присутствие, в надежде на получение этой привилегии; и мы рассматриваем Его так, как Он открыл Себя в Евангелии, в котором нам сказано, что у Него есть прощение, чтобы Его боялись, не как преступник боится своего судью, который готов вынести приговор ему; но как ребенок приходит в присутствие своего отца с таким страхом, который исходит от любви и является результатом того ободрения, которое дано ему, что он должен быть принят в Его глазах: И великим побуждением к этому является намек, который Он дал об этом в обещаниях завета благодати, и, в частности, тех, которые касаются прощения, в которых Он открыл Себя как Бог, готовый прощать, «благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый» (Неем. 9:17), у Которого «обильное искупление» (Пс. 129:7). Он также называет Себя «нашим Богом, Который многомилостив в прощении», поскольку Его мысли и пути выше наших, как небеса выше земли (Ис. 55:7-9), и Он также обещал, что «ввергнет в пучину морскую все грехи» Своего народа: Поэтому они рассматривают Его не только как прославляющего Свою милость, но и как исполняющего «истину» и действующего согласно Своей верности (Мих. 7:19-20), и все это зависит полностью от открытий, которые Он сделал о Себе нам через Ходатая. Это ведет нас к рассмотрению,

4. Путь, которым Бог дарует это благословение, и мы должны искать его из Его руки верой и молитвой. Мы ранее заметили, что было бы оскорблением Божественного Величества предполагать, что Он проявит милость к виновным грешникам, не обеспечив славу Своего карающего правосудия; и это зависит полностью от удовлетворения, которое Христос дал ему: Поэтому мы должны просить прощения ради Него, Которого Бог поставил быть умилостивлением ради Него, чтобы Он мог быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса; мы поэтому сначала рассматриваемся как имеющие Его праведность, вмененную нам, а затем это благословение, о котором мы молимся, применяется к нам. В этом методе молитвы о прощении мы пользуемся случаем поклониться мудрости Божьей, которая нашла это средство освятить Свое собственное имя, а также обеспечить нам участие в Его любви, и, в то же время, мы выражаем высокое уважение, которое мы имеем к личности Христа, который приобрел это для нас, а также бесконечную ценность цены, которую Он заплатил для этого; и мы передаем наше дело Ему, чтобы, как наш Адвокат, Он предстал от нашего имени, в заслуге Своего послушания и страданий; чтобы наше прошение было удовлетворено таким образом, что Бог тем самым мог иметь величайший доход славы, воздающийся Ему, и мы получили благословения, следующие за этим.

5. Мы теперь должны рассмотреть склад духа, с которым мы должны молиться о прощении. Нет благодати, которая не должна была бы упражняться в молитве, согласно предмету ее; и очевидно, из природы вещей, что когда мы молимся о прощении, это должно быть с покаянным складом духа: Соответственно, покаяние и прощение грехов часто связаны в Писании. Так сказано: «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3:19), не то чтобы мы должны предполагать, что покаяние или любая другая благодать является причиной тайного намерения или определения Божьего простить грех, или что Он принимает его как какую-либо часть того искупления или удовлетворения, которое Его правосудие требует сделать за него; ибо это значит приписать ему то, что принадлежит полностью праведности Христа; однако покаяние настолько необходимо для прощения, что было бы очень нелепой вещью для кого-либо просить об этой милости либо у Бога, либо у человека без него. Не раскаяться в совершенном преступлении — это, по сути, мольба за него и молчаливое решение упорствовать в нем, что лишает нас права просить о прощении; и было бы противоречием Божественным совершенствам для Бога дать его тем, кто тем самым, так сказать, практически отрекается от своей нужды в нем.

Теперь необходимость покаяния у тех, кто молится и надеется на прощение, видна из связи, которая существует между ним и всеми другими благодатями; которые, хотя и различаются, не отделены от него, и они все необходимы для спасения, которого мы никак не можем достичь, не будучи прощенными.

III. Мы переходим к рассмотрению ободрения, которое имеют те, кто взывает о прощении с упражнением веры, покаяния и других благодатей, ожидать, что они будут услышаны и на них будет дан ответ; и, более конкретно, насколько то расположение, которое мы имеем прощать другим, является доказательством этого.

1. Упражняемая благодать является доказательством прощения. Это видно из того, что это работа и плод Духа, ветвь освящения и залог вечной жизни; и, в этом отношении, та добрая работа может истинно называться начатой, которую Бог определенно продолжит и совершит в славе: об этом, я говорю, каждая благодать, при условии, что она истинная и подлинная, является доказательством, откуда мы можем заключить о нашем праве на прощение, или оправдание, которое неразрывно связано с ним; как говорит апостол: «Кого Он призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим. 8:30).

2. Теперь нам предстоит рассмотреть, в какой мере или в каком отношении наше прощение других является свидетельством того, что мы сами получили прощение от Бога, — именно таков смысл слов «как и мы прощаем должникам нашим». Здесь мы можем заметить различие в формулировках у Матфея и Луки: у первого сказано: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», а у второго: «и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему». В значении частиц «как» и «ибо» содержится небольшая трудность, которую необходимо объяснить так, чтобы смысл прошения у обоих евангелистов казался одинаковым. Поэтому, когда Матфей говорит: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», частица «как» является не показателем равенства, а показателем подобия; соответственно, она означает, что мы должны прощать других так же, как Бог ради Христа простил нас, или как мы надеемся получить прощение от Него. Хотя, если сравнить эти два случая, между ними существует бесконечная несоразмерность в отношении прощаемых обид и других обстоятельств, сопутствующих этому действию. Обиды, нанесенные нам, весьма незначительны по сравнению с преступлениями, которые мы совершаем против Бога; и когда говорится, что мы прощаем их, это никак не сопоставимо с тем прощением, которого мы ищем от руки Божьей. Прощение Богом нас, несомненно, является для нас побуждением прощать других, но одно не является мерой или стандартом другого. Это подразумевает, что, прося о прощении, мы должны делать это с подобающим настроем духа, как те, кто склонен прощать других и в то же время благословлять Бога за то, что Он произвел в нас это расположение. И поскольку мы используем это как аргумент в молитве, смысл его заключается в том, что, раз Он сделал это нашим долгом и, как мы верим, дал нам благодать прощать других, мы надеемся, что Он подобным образом «простит нам прегрешения наши».

Теперь рассмотрим прошение в изложении евангелиста Луки: «и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему», что по существу совпадает с тем, что у Матфея, как было только что объяснено. Соответственно, частица «ибо» здесь не причинная, а доказательная; поэтому мы не должны понимать это так, будто наше прощение других является основанием и причиной того, что Бог прощает нас, поскольку это означало бы поставить его на место праведности Христа. Смысл же заключается в том, что мы ободряемся надеждой на то, что Он простит нас, исходя из этого доказательного свидетельства, поскольку Он дал нам ту благодать, которая склоняет и располагает нас прощать других; отсюда у нас есть основание заключить, что мы получим благословение, о котором молимся.

Это подводит нас к рассмотрению природы и меры прощения, осуществляемого нами, а также нашего обязательства исполнять этот долг; и того, когда это можно назвать свидетельством получения нами прощения от Бога.

Во-первых, касательно природы и меры прощения, осуществляемого нами; для понимания этого примем следующее:

[1.] Что обиды, нанесенные нам, следует рассматривать либо как посягательство на наши права, либо как отказ нам в правах, принадлежащих нам в соответствии с тем положением и состоянием в жизни, в которое нас поставило Божье провидение: такие действия должны считаться обидами, поскольку они наносят нам ущерб и являются актами несправедливости; либо их можно рассматривать далее как преступления, совершенные против Бога, поскольку они влекут за собой нарушение закона природы, на котором запечатлен Его авторитет. Этим законом определяются права каждого отдельного лица, и лишение нас этих прав есть грех против Бога в том же смысле, в каком грехи, непосредственно совершенные против людей, называются совершенными против Него. И благодаря этому мы можем далее рассмотреть,

[2.] Что обиды должны прощаться нами только в той мере, в какой они направлены против нас самих; тогда как только Бог может простить их в той мере, в какой они направлены против Него. Причина этого в том, что никто не может отменить наказание, причитающееся за нарушение закона, кроме верховной власти. Предписание, которое должно соблюдаться, и санкция, обязывающая правонарушителя претерпеть наказание за его нарушение, должны быть установлены высшей властью. И поэтому, поскольку творение не может требовать того послушания, которое причитается только Богу, по той же причине оно не может отпустить тот долг наказания, который принадлежит только Богу. Однако мы должны желать, чтобы Бог скорее помиловал, чем наказал тех, кто нанес нам обиду. И это единственный смысл, в котором можно сказать, что мы прощаем другим те преступления, которые совершены против Бога, если это вообще можно назвать прощением. Но в той мере, в какой любая обида касается нас самих, будучи для нас вредоносной, наш долг — простить ее и не осуществлять ту частную месть, которая несовместима с предметом этого прошения.

[3.] Поскольку обида, которая касается более непосредственно нас самих, содержит в себе нарушение человеческих законов, в результате чего правонарушитель подлежит уголовному наказанию, нам, как частным лицам, не подобает прощать преступника таким образом, чтобы препятствовать ходу правосудия, поскольку это дело нас не касается, так как исполнительная часть человеческих законов не находится в нашей власти. Претендовать на это означало бы не только нарушить законы людей, но и совершить преступление против Бога, установившего справедливые права гражданского управления; поэтому то прощение, которое мы обязаны проявлять к другим, не распространяется на этот вопрос. Также мы не обязаны, прощая тех, кто нанес нам обиду, оставаться равнодушными к восстановлению справедливости в отношении самих себя, когда это возможно или, по крайней мере, легко для нас, в рамках закона или справедливости; особенно если ущерб, который мы при этом несем, в значительной степени вредит нам или нашим семьям. И если это затрагивает наше доброе имя в мире, то прощение тех упреков, которые брошены в наш адрес, не противоречит нашим попыткам защитить свою репутацию; хотя, возможно, это вряд ли можно сделать, не подвергнув того, кто нанес нам обиду, тому стыду, который он сам на себя навлек.

После того как эти вещи были предварительно изложены, мы переходим к рассмотрению природы и меры прощения, как оно должно осуществляться нами, в той мере, в какой совершенная обида касается нас самих. Это противоположно тому, чтобы питать малейшую степень злобы против обидчика или заходить слишком далеко в своих негодованиях, преувеличивая мелкие обиды и помышляя о мести. Также мы не должны быть настолько пристрастны в своем собственном деле, чтобы отрицать или вовсе не замечать тех вещей, которые в других отношениях достойны похвалы в нем, как будто преступление, совершенное против нас, совершенно несовместимо с малейшей степенью добродетели или благости в том, кто его совершил. Если он поступил несправедливо по отношению к нам, это не оправдывает никакого акта несправедливости по отношению к его личности или характеру в других случаях, которые не имеют непосредственного отношения к нам; это означало бы видеть вещи через ложную призму или делать выводы, которые невозможно справедливо вывести из чего-либо, что он сделал, как бы обидно это ни было для нас.

Более того, мы не должны использовать дурное обращение, с которым мы столкнулись со стороны кого-либо, как повод для попыток разорить его в отношении его имущества или репутации в мире, поскольку это не является надлежащим средством ни для восстановления справедливости в отношении нас самих, ни для того, чтобы привести того, кто нанес нам обиду, к покаянию.

Здесь мы можем воспользоваться случаем, чтобы спросить: в какой мере человек, обиженный другим, может требовать удовлетворения? И является ли нашим долгом простить его, даже если у него нет ни возможности, ни желания его дать?

Ответ, который я хотел бы дать на это, заключается в том, что закон Божий и закон природы не запрещают нам требовать удовлетворения соразмерно полученной обиде, поскольку это долг, который мы должны требовать в интересах справедливости к самим себе и своей репутации в мире. Тем не менее, необходимо учитывать,

1-е, Что иногда он может быть не в состоянии дать полное удовлетворение; в этом случае мы должны довольствоваться этим и простить обиду без него; и мы должны поступать с ним так же, как обязаны поступать с теми, кто неплатежеспособен по денежным долгам. Но,

2-е, Мы предполагаем, что человек, который нанес нам обиду, способен в некоторой мере дать удовлетворение, но он настолько далек от желания сделать это, что отказывается признать свое преступление, и, что еще хуже, кажется склонным, если представится случай, совершить его снова, что является худшим из нравов, особенно если обида не просто предполагаемая, а реальная. Однако это не правило, которым мы должны руководствоваться при прощении обид. Для понимания этого рассмотрим, что удовлетворение за совершенные обиды состоит либо в предоставлении компенсации соразмерно понесенному ущербу, либо в простом признании совершенной вины. На первом из них мы можем по справедливости настаивать; но все же в большинстве случаев, когда обида касается только нас самих, от него можно отказаться или требовать его по своему усмотрению; но независимо от того, дано оно или нет, наш долг — простить его настолько, чтобы не питать ни малейшей степени злобы против того, кто нанес нам обиду, даже если он отказывается его дать. Что касается последнего, когда требуется не более чем простое признание совершенного проступка, что, как нельзя предположить, не в силах сделать правонарушитель, но он полон решимости не давать этого малого удовлетворения, упорствуя в своем оправдании и намереваясь сделать то же самое снова, если представится случай: мы должны дать ему понять, что в этом он грешит не только против нас, но и против Бога, и увещевать его исповедать свое преступление перед Ним; и поэтому мы жалеем его упорство, выражая при этом готовность простить обиду, которую он нам нанес. Однако такой человек не должен быть избран нами в качестве близкого друга или соратника из принципа самосохранения, чтобы он не имел возможности причинить нам те же обиды в будущем, которые, как показывает его упорство, он склонен совершать. Таково положение дел касательно природы и меры этого долга прощения обид. Мы переходим к рассмотрению,

Во-вторых, того неотъемлемого обязательства, которое мы несем по его исполнению; в противном случае мы не могли бы обращаться с этой мольбой к Богу в молитве или черпать ободрение в надежде на то, что получим прощение от Него. Чтобы побудить нас к этому, рассмотрим,

1-е, Что если бы Бог поступил с нами так, как мы поступаем с нашими ближними, когда отказываемся простить их, мы были бы вечно несчастны. Это наш Спаситель иллюстрирует притчей о должнике и кредиторе в Мф. 18:24 и далее, где человек представлен как «должный десять тысяч талантов», и его «господин», по его просьбе, «простил ему долг»; а впоследствии он сурово обошелся с тем, кто был должен ему всего «сто динариев», и тем самым побудил своего господина «отдать его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». Эта притча, хотя и не свидетельствует о малейшей изменчивости в Божественном замысле относительно этого, все же позволяет нам сделать вывод о том, насколько незначительны обиды, нанесенные нам, по сравнению с теми, которые мы совершили против Бога; и как мало у нас оснований ожидать прощения от Него, если мы не расположены прощать других.

2-е, Непримиримый дух, помышляющий о мести за нанесенные нам обиды, сделает нас совершенно непригодными для исполнения святого долга, и в частности этого долга — молить о прощении у Бога. Это также подвергает нас многим искушениям; соответственно, апостол говорит о гневе, удерживаемом в наших грудях, или о том, чтобы «солнце не зашло во гневе вашем», как о том, что дает «место диаволу» (Еф. 4:26, 27).

3-е, Злоба и ярость имеют тенденцию ожесточать врага; тогда как прощение превращает его в друга и весьма рекомендует Евангелие, которое обязывает нас являть такие примеры братской доброты, даже там, где они меньше всего заслужены.

4-е, У нас есть много ярких примеров для подражания из жизни лучших людей, которые были глубоко обижены, но все же выражали дух прощения. Так, Иосиф простил обиды, нанесенные ему его братьями, когда после смерти отца они опасались, что он возненавидит их и воздаст им за все зло, которое они ему причинили; но он не только утешил их и говорил с ними ласково, но и весьма щедро обеспечил пропитанием их и их семьи (Быт. 50:15-21). И Моисей, когда Мариам была поражена проказой за то, что говорила против него, молится о ее исцелении (Чис. 12:13). И когда сирийское войско было послано специально, чтобы уничтожить пророка Елисея, и Бог предал их в его руки, когда они находились посреди Самарии, и царь Израильский был готов поразить их, если бы он того пожелал; но он был настолько далек от этого, что сказал: «не поражай их: разве мечом твоим и луком твоим поражаешь ты тех, которых взял в плен? Предложи им хлеба и воды, пусть едят и пьют, и пойдут к государю своему» (4 Цар. 6:22).

И в Новом Завете у нас есть пример духа прощения у Стефана, когда в самых муках смерти, будучи до этого оскорбленным, а теперь побиваемым камнями своими разъяренными врагами, сказано: «преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Но высочайший пример, который можно привести в проявлении этой благодати, мы имеем в нашем Спасителе, Который молился за тех, кто распинал Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Эти примеры достойны нашего подражания; и поэтому мы должны считать себя обязанными прощать тех, кто нанес нам обиду.

Возражение. Некоторые возразят, что обиды, нанесенные им, настолько велики, что их невозможно терпеть, и было бы бесчестно для них не обратить на это никакого внимания. Или, может быть, неблагодарность, выраженная в этом, такова, что заслуживает величайшего негования; и если оставить это без внимания, это может быть расценено как молчаливое одобрение их преступления и дать повод тем, кто совершил обиду против них, презирать их и делать то же самое в будущем.

Ответ. На это можно ответить:

1-е, Что если обида велика, то будет гораздо более похвально и станет большим проявлением добродетели и благодати простить, чем негодовать; ибо в этом человек побеждает самого себя, покоряет свои собственные страсти и тем самым дает понять своему врагу, что он имеет должное понимание Божественного повеления, относящегося к этому, и что его дух освящен и успокоен силой Божественной благодати. Это считается одной из величайших побед; как сказано: «Медленный на гнев лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Прит. 16:32).

2-е, Что касается нашей чести, которая, как утверждается, здесь затронута, то те, кто ссылается на нее, очень заблуждаются в своих суждениях об истинной чести; поскольку сказано: «Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него — быть снисходительным к проступкам» (Прит. 19:11).

3-е, Это ни в малейшей степени не доказывает, что человек, который прощает, одобряет преступление того, кто нанес ему обиду, поскольку это не противоречит тому, чтобы мы вменяли это его совести и старались привести его к осознанию вины, как совершившего не только обиду против нас, но и то, что крайне неугодно Богу; и ему можно дать понять, что этим он повредил своей собственной душе больше, чем нам, и поэтому имеет веские основания смириться перед Богом и покаяться в своем грехе, совершенном против нас, который, поскольку он совершен против Бога, только Он может простить; хотя мы даем ему понять, что расположены простить его в той мере, в какой преступление направлено против нас.

4-е, Что касается предлога, что прощение обид сделает тех, кто их совершил, дерзкими и более ожесточенными в своих преступлениях; и что они будут использовать это как повод для оскорблений и совершения подобных обид в будущем: можно ответить, что это случается крайне редко; но если бы это произошло, мы должны учитывать, что неблагодарное злоупотребление добрым и великодушным действием или возможность такого последствия, вытекающего из него, не является достаточным оправданием для того, чтобы мы его не совершали. Но если есть хоть малейшая искренность нрава, или если Богу угодно Своей благодатью увенчать успехом наше доброе поведение по отношению к ним ради их блага, это будет иметь совершенно иной эффект; как замечено: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Прит. 15:1). Таково положение дел касательно обязательства, которое мы несем по прощению обид, совершенных против нас. Теперь мы должны рассмотреть,

В-третьих, как это является свидетельством или может дать нам основание надеяться, что мы получим прощение от Бога, когда молимся о нем. Здесь следует заметить, что прощение обид можно рассматривать просто как добродетель, проистекающую из благости нрава, или из того понимания справедливости и разумности этого, которое имеют люди, и из других побуждений, которые может подсказать свет природы, или как это рекомендуется Сенекой, Эпиктетом и другими языческими моралистами. И, действительно, это должно считаться весьма похвальным качеством и убедительным свидетельством того, что человек в значительной степени владеет своими собственными страстями; но мы не можем отсюда заключить, что такой человек находится в состоянии благодати; а ничто меньшее, чем это, не может быть свидетельством нашего права на прощение. Поэтому мы должны рассматривать это расположение прощать обиды как христианскую добродетель или как содержащую в себе некоторые составляющие, которые показывают, что это благодать, произведенная в нас Духом, и ветвь освящения, и, как таковая, имеющая связь с несколькими другими благодатями; и соответственно,

1. Когда наше прощение обид является свидетельством того, что мы получили прощение, мы должны делать это из смиренного осознания многих преступлений, которые мы совершили против Бога; и поэтому оно соединено с благодатью покаяния и проистекает из нее.

2. Оно также содержит в себе несколько актов веры; поскольку этим мы, по сути, признаем, что все, что у нас есть, находится в руке Божьей, Который имеет право забрать это, когда Ему угодно; и если Он допускает, чтобы мы были лишены нашей репутации и полезности в мире, или нашего богатства и внешнего состояния в нем, из-за обидного обращения, с которым мы сталкиваемся со стороны тех, кто без причины является нашими врагами, мы осознаем, что это не могло бы произойти без Его попустительного провидения, в котором мы полностью покоряемся. Обиду или несправедливость мы полностью возлагаем на тех, кто ненавидит нас, тем не менее, в послушание повелению нашего Спасителя, мы желаем выразить нашу любовь к ним в самых ценных ее проявлениях и в то же время признать и склониться перед суверенитетом и справедливостью Бога, допустившего, чтобы с нами так обращались люди, надеясь и веря, что Он обратит это и все другие скорбные провидения нам во благо; как говорит Давид, когда он упоминает о том, что Бог допустил Семею проклинать его: «Может быть, Господь призрит на мое уничижение, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его проклятие» (2 Цар. 16:12).

3. Когда мы прощаем тех, кто нанес нам обиду, это делается с искренним желанием, чтобы Бог дал им покаяние, чтобы тем самым Его имя было прославлено и Его интересы продвинуты, что бы ни стало с нашим именем и полезностью в мире. Когда мы способны проявить такой настрой духа в прощении тех, кто нанес нам обиду, у нас есть основание надеяться, что когда мы молимся о прощении, великий Бог, Который является автором всей той благодати, которую мы проявляем в прощении других, дарует нам эту бесценную привилегию.

Разъяснив это прошение, мы теперь рассмотрим его как руководство, чтобы мы могли возносить наши просьбы к Богу в соответствии с ним. Соответственно, мы должны повергнуть себя перед Его подножием со смиренным исповеданием греха и мольбой о прощении от Него, в таком духе: «Мы поклоняемся Тебе, о Господь, как Богу, чьи очи чище, чем чтобы смотреть на нечестие. Ты повелел нам соблюдать Твои заповеди и открыл Свой гнев с небес на всякое нечестие и неправду человеков. Мы признаем, что своими прегрешениями стали должниками Твоего правосудия; беззакония наши превысили главу нашу, и прегрешения наши возросли до небес; и тем самым мы заслужили быть изгнанными из Твоих очей и брошенными в темницу ада без надежды на освобождение оттуда. Мы не можем устоять на суде, и поэтому мы страшимся мыслей о предстании перед Твоим грозным судилищем как перед абсолютным Богом. Если Ты будешь судиться с нами, мы не сможем ответить за малейший грех, который мы совершили; и было бы оскорблением Твоего правосудия и увеличением нашей вины ожидать или желать, чтобы Ты простил наши грехи, не получив удовлетворения за них, которое, как мы осознаем, мы не способны и никогда не будем способны дать Тебе. Но мы благословляем Твое имя за то, что Ты послал Своего возлюбленного Сына в мир, Который отдал Свою жизнь как выкуп за Твой народ; благодаря чему Твое правосудие удовлетворено, Твой закон исполнен, и все Твои совершенства бесконечно прославлены. Он положил конец преступлению, запечатал грехи, загладил беззаконие и привел вечную праведность, которая есть на всех и во всех верующих. Ты, следовательно, дал нам позволение и ободрил нас приходить к Тебе верой, чтобы молить Тебя об искуплении и прощении через Его кровь, согласно богатству Твоей благодати. В Нем Ты — Бог, прощающий беззаконие и проходящий мимо прегрешений остатка Твоего наследия. Поэтому мы молимся об этой бесценной привилегии как те, кто смиренно надеется и верит, что в нас произведены те благодати, которые являются свидетельством того, что нам вменена праведность Христа, за что мы благословляем Тебя; и, в частности, что Ты дал нам способность прощать все обиды, нанесенные нам нашими ближними, которые весьма малы и незначительны по сравнению с теми оскорблениями, которые мы ежедневно наносим Твоему Величеству. Мы умоляем Тебя, даруй, чтобы эта и все другие благодати все более и более изобиловали в нас, чтобы тем самым наши свидетельства об участии в праведности Христа были более сильными и ясными; чтобы, хотя мы ежедневно навлекаем на себя вину своими прегрешениями, мы были способны заключить для своего утешения, что нет нам осуждения и что беззаконие не будет нашей погибелью».

Вопрос CXCV.

Вопрос CXCV. О чем мы молимся в шестом прошении?

Ответ. В шестом прошении [которое гласит: «и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого»], признавая, что премудрый, праведный и милостивый Бог ради различных святых и справедливых целей может так устроить дела, что мы можем быть атакованы, побеждены и на время пленены искушениями, что сатана, мир и плоть готовы мощно увлечь нас в сторону и уловить в сети; и что мы, даже после прощения наших грехов, по причине нашей испорченности, слабости и недостатка бдительности, не только подвержены искушениям и склонны подвергать себя им, но также сами по себе неспособны и не желаем сопротивляться им, восставать после них и извлекать из них пользу, и достойны быть оставлены под их властью; мы молимся, чтобы Бог так управлял миром и всем, что в нем; покорил плоть и ограничил сатану; устроил все вещи, даровал и благословил все средства благодати и побудил нас к бдительности в их использовании, чтобы мы и весь Его народ могли Его провидением быть сохранены от искушения ко греху; или, если будем искушаемы, чтобы Его Духом мы могли быть мощно поддержаны и способны устоять в час искушения, или, когда пали, снова подняты и восстановлены после него, и имели освященное использование и извлечение пользы из него; чтобы наше освящение и спасение были совершенны, сатана попран под нашими ногами, и мы полностью освобождены от греха, искушения и всякого зла навсегда.

Наш Спаситель, увещевая нас в предыдущем прошении молиться о прощении грехов, посредством чего вина прошлых преступлений может быть удалена, в этом советует нам молиться против искушения, чтобы, будучи побежденными им, мы не навлекали на себя новую вину и не поступали недостойно тех, кто надеется на прощение от Бога или получил его. Для нашего понимания этого нам необходимо предварительно изложить кое-что, направленное на объяснение значения слова «искушение». Соответственно, оно может быть принято в хорошем смысле: так, иногда говорится, что сам Бог «искушает», или, вернее, что то же самое, «испытывает» Свой народ. Он делает это посредством различных устроений Своего провидения, будь то благополучных или неблагополучных. И иногда посредством Своих заповедей, когда Он побуждает нас к исполнению трудных обязанностей, чтобы Он мог испытать нас, есть ли страх Его пред нами: в этом отношении говорится, что Он искушал Авраама, испытал его веру и обнаружил его готовность повиноваться Его повелению принести в жертву Исаака; и после того, как Он испытал его веру, Он хвалит его, когда говорит: «теперь Я знаю, что боишься ты Бога» (Быт. 22:1, 12). И иногда говорится, что Он искушает, или «привлекает», к тому, что хорошо (Ос. 2:14), приглашает Свой народ делать те вещи, которые способствуют Его славе и их истинному интересу; и в этом смысле мы можем и должны искушать других, убеждать и, насколько это в наших силах, вовлекать их привязанности к исполнению того, что хорошо: так апостол советует нам «внимать друг другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).

Мы не должны понимать слово «искушение» в этих смыслах в данном прошении; но оно должно быть принято как наше искушение ко греху, в отношении чего Бог никогда никого не искушает: так апостол говорит: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак. 1:13). Также и мы не должны искушать друг друга к этому. После этого предварительного замечания мы переходим более непосредственно к объяснению этого прошения, в котором мы рассмотрим некоторые вещи, которые предполагаются, а также предмет его содержания.

I. Существует несколько вещей, которые предполагаются, когда нас учат молиться: «не введи нас в искушение». А именно,

1. Что человек в этом несовершенном состоянии очень сильно подвержен искушениям. Мир всегда готов представить свои заманчивые объекты, которые соответствуют испорченности нашей природы, и поэтому слишком легко принимаются: и это далее продвигается внушениями сатаны, который ежедневно пытается запутать нас в сети, расставленной для нас.

2. Поскольку мы ежедневно искушаемы ко греху, мы находимся в большой опасности быть побежденными им; что проистекает не только из методов, используемых для того, чтобы увлечь нас от Бога, и многих тайных сетей, расставленных для нас, которые нелегко распознать, но главным образом из коварства наших собственных сердец, которые лукавы более всего и очень склонны склонять нас к совершению тех грехов, которые приносят с собой много вины. Это также иногда происходит из-за недостатка бдительности, благодаря чему враг приходит к нам незамеченным, и мы бываем побеждены, прежде чем осознаем это; искушение предлагает себя, а мы неспособны, но желаем сопротивляться ему. И если мы пали из-за него, это ведет еще больше к ослаблению нас, так что мы не можем восстать из ямы, в которую погружены; мы также находим очень трудным, если Богу угодно в какое-либо время допустить нам пасть из-за искушений, правильно использовать их для Его славы и нашего собственного блага.

3. Далее предполагается, что Бог может допустить Своему народу, хотя их грехи прощены и души освящены, быть искушаемыми, а иногда даже побежденными и плененными на время; что может дать нам повод рассмотреть,

(1.) В каком смысле можно сказать, что Он искушает или вводит Свой народ в искушение. Он делает это, хотя и не будучи автором греха,

[1.] Объективно; когда Его провиденциальные устроения, которые сами по себе святы, справедливы и добры, предлагают поводы ко греху; которые, тем не менее, не последовали бы за этим, если бы наша испорченная природа не ухватилась за них как таковые и не злоупотребила ими: так все Божьи дела провидения или благодати могут оказаться искушениями для людей; как псалмопевец, говоря о «благоденствии нечестивых», намекает, что это вызвало его зависть (Пс. 72:3), и в другом месте он рассматривает благословения общего провидения как оказывающиеся искушением к плотской безопасности и безразличию в религии, о некоторых из которых сказано: «ибо нет в них перемен, они не боятся Бога» (Пс. 54:20). И, с другой стороны, скорбные провидения иногда оказываются искушениями для нас роптать и питать тяжелые мысли о Боге. Более того, Его угрозы часто подвергаются злоупотреблению, и некоторые из-за этого искушаются думать, что Он суров и немилосерден; другие жалуются на Его заповеди как на тяжкие, потому что Он не дает им тех поблажек ко греху, которых желает их испорченная природа. В этих отношениях можно сказать, что Бог вводит в искушение; тем не менее, мы не должны молиться, чтобы Он изменил методы Своего провидения или сделал послабления в отношении обязанностей, которые Он повелевает нам исполнять; но скорее, чтобы Он не допустил нас неправильно использовать их.

[2.] Бог вводит в искушение попустительно, когда Он не ограничивает искусителя, что Он не обязан делать, но допускает, чтобы мы были атакованы им, и в то же время отказывает в помощи и содействии Своей благодати, чтобы предотвратить наше согласие с ним; так что, когда мы молимся, чтобы Он «не ввел нас в искушение», мы желаем, чтобы Он предотвратил нападение или укрепил нас против него, чтобы из-за слабости нашей благодати или преобладания испорченности мы не согласились с искушением.

(2.) Теперь мы рассмотрим причину, почему Бог таким образом вводит Свой народ в искушение или допускает, чтобы они были искушаемы: или каковы те святые, мудрые, справедливые и милостивые цели, которые Он при этом преследует; и,

[1.] Нельзя ожидать, что это будет иначе, когда мы выбираем идти путем искушения или потакаем тем испорченностям, благодаря которым мы склонны уступить ему: в этом случае проявляется судебная рука Бога, поскольку Он наказывает за один грех, допуская, чтобы мы были искушаемы к другому.

[2.] Бог тем самым дает нам повод увидеть нашу собственную слабость, и коварство наших сердец, и нужду, которую мы имеем в Его благодати, чтобы предотвратить наше падение из-за искушения: так сказано, что Бог «оставил Езекию» (2 Пар. 32:31, в сравнении с 4 Цар. 20:15), когда он согрешил, показав послам царя Вавилонского сокровища, которые были у него в доме, в чем этот добрый царь обнаружил слишком много гордости; тогда как было бы лучше, если бы он показал им постель, на которой лежал, когда был близок к смерти, и воспользовался случаем, чтобы воздать Богу славу за свое чудесное исцеление, что было причиной того, что они были посланы поздравить его с этим: в этом отношении «Бог оставил его, чтобы испытать его и открыть все, что было на сердце его».

[3.] Бог делает это, чтобы, когда мы испытываем превосходящую силу наших духовных врагов, мы могли верой и молитвой прибегнуть к Его всемогущей силе и благодати. Так, когда апостол Павел был в опасности превознестись «чрезмерностью откровений» через искушения сатаны, он говорит: «трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12:8).

[4.] Он допускает это, чтобы мы могли здесь иметь пример несовершенств этого настоящего состояния и были побуждены стремиться к тому состоянию совершенной свободы, не только от греха, но и от искушения, которое уготовано для нас на небесах.

[5.] Мы вводимся в искушение, чтобы тем самым мы могли увидеть необходимость использования «всеоружия Божия», чтобы мы могли устоять на своем месте. Как солдат не наденет свои доспехи, кроме как когда он собирается вступить в бой с врагом; так Бог установил, чтобы наша жизнь была постоянной войной, и чтобы мы были постоянно подвержены нападениям наших духовных врагов, чтобы мы всегда были готовы к ним, имея «препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего, возьмите щит веры... и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф. 6:14-17). Он также допускает это, чтобы мы в конце концов знали, что значит побеждать, и имели удовольствие и удовлетворение, проистекающие отсюда, и чтобы Он мог иметь славу этой победы.

[6.] Бог допускает это, чтобы Он мог исцелить нашу лень и побудить нас к большей бдительности, как тех, кто никогда не находится полностью вне опасности: так апостол говорит: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8), и наш Спаситель советует Своим ученикам «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26:41).

[7.] Бог допускает нам быть искушаемыми, чтобы мы могли познать глубины сатаны, о которых мы иначе были бы не осведомлены; и чтобы тем самым мы могли быть более подготовлены к оказанию сопротивления, и, когда мы способны победить, могли быть лучше оснащены, чтобы направлять других, которые подвержены подобным искушениям, как им следует вести себя под ними, и ободрять их надеяться, что они будут избавлены, как были мы.

4. Далее замечено, что хотя Бог допускает Своему народу быть искушаемым и даже побежденным и плененным, все же это только на время. В этом искушения верующих отличаются от искушений невозрожденных, которые «уловлены диаволом в его волю» (2 Тим. 2:26). Тогда как о верующем сказано, что это только «на малое время»; и что, «если нужно, поскорбев теперь немного от различных искушений» (1 Пет. 1:6). Это подводит нас к рассмотрению,

II. Предмет этого прошения, когда мы молимся, чтобы Бог «не ввел нас в искушение, но избавил нас от лукавого». Единственная трудность в изложении метода, в котором это должно быть настояно, возникает из неопределенности слова «лукавый»; о котором существуют различные смыслы, данные теми, кто объясняет молитву Господню.

Некоторые понимают под ним лукавого, или диавола; и тогда одна часть этого прошения может рассматриваться как экзегетическая по отношению к другой: так что не быть введенным в искушение — это то же самое, что быть избавленным от нападений сатаны, лукавого, чтобы мы не были приведены под его власть или не стали его вассалами, соглашаясь с его искушениями.

Другие понимают это слово в более широком смысле, как намек на наше желание быть избавленными от зла всех видов, и это либо от зла греха, либо от зла скорбей, которые являются следствием греха. Если мы принимаем это как избавление от зла греха, это касается вины его и наказания, которое причитается за него; и тогда это мало или ничем не отличается от предмета предыдущего прошения, когда мы молимся, чтобы Бог «простил нам грехи наши»; или если, с другой стороны, мы принимаем это как избавление от зла греха, поскольку оно включает в себя ветвь освящения, то есть от господства и рабства греха, тогда оно хорошо связано с предыдущим прошением; ибо когда мы молимся о прощении греха, мы должны также молиться об избавлении от царствующей силы его. И оно очень хорошо связано с нашей молитвой против искушения; ибо это, по сути, желание либо того, чтобы мы не были атакованы искусителем, либо того, чтобы мы не были увлечены этим к греху против Бога.

Что касается зла скорби, я не могу думать, что это имеется в виду под этим выражением, потому что противопоставление между ним и нашим избавлением от искушения не казалось бы таким справедливым, как мы должны предполагать, если только мы не примем само искушение за скорбь; и тогда это то же самое, как если бы мы сказали: избавь нас от искушения, чтобы мы не были огорчены им; что мы должны предполагать, по причине опасности, в которой мы находимся, падая из-за него.

Опуская эти критические замечания о смысле слов «избавь нас от лукавого», мы рассмотрим предмет этого прошения под двумя общими заголовками, а именно:

Во-первых, мы спросим, каковы искушения, которым мы подвержены.

Во-вторых, как мы должны молиться, чтобы мы не были введены в них; или, если мы введены, как мы можем быть избавлены от злых последствий, которые возникнут из нашего согласия с ними, что главным образом подразумевается в словах «избавь нас от лукавого».

Во-первых, каковы те искушения, которым мы подвержены: они бывают различных видов, все они берут свое начало либо от мира, плоти, или диавола. Их способ действия, конечно, различен; все же они очень часто объединены в своих нападениях, откуда мы находимся в постоянной опасности быть побежденными, если Богу, по Его благодати, не угодно вмешаться. И,

1. Мы рассмотрим искушения, с которыми мы сталкиваемся от мира. Это либо те, которые возникают из домогательств тех, с кем мы общаемся в нем, которые под предлогом дружбы убеждают нас грешить: так мы читаем о некоторых, которые «подстерегают кровь» и желают тем, кого они хотели бы уловить в это преступление, «бросить жребий» среди них (Прит. 1:10-14), но нам советуют не соглашаться с ними или не быть в союзе с ними: или же они возникают из тех вещей в мире, которые представляют себя нам и являются искушениями ко греху, объективным образом, будучи не столько причиной, сколько поводом для него; и во многих случаях использование их законно, в то время как одно лишь злоупотребление ими оказывается вредным для нас: это то, на чем мы в настоящее время главным образом ограничимся, и покажем, как добрые и злые вещи мира, или различные условия, в которых мы находимся, будь то благополучные или неблагополучные, оказываются искушениями для нас.

(1.) Добрые вещи мира, или различные условия, в которых мы находимся, будь то благополучные или неблагополучные, оказываются искушениями для нас.

(2.) Добрые вещи мира иногда являются сетью для нас, или поводом ко греху, а именно: богатство, почести и удовольствия его: так наш Спаситель говорит (Мф. 13:22) о «заботе века сего», то есть либо о получении, либо об увеличении его; и апостол говорит о некоторых, которые «оставили прямой путь, заблудившись, идя по следам Валаама, который возлюбил мзду неправедную» (2 Пет. 2:15), или действовали вопреки своей совести ради выгоды; и Феликс извратил правосудие, чтобы получить взятку, о котором сказано: «притом же и надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустить его» (Деян. 24:26). И мы читаем о других, которые «желают обогащаться», то есть которые чрезмерно стремятся к выгоде мира, что тем самым «впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти» (1 Тим. 6:9). И почести мира являются искушением для других; так наш Спаситель говорит: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу» (Ин. 5:44). И другие уловлены удовольствиями мира, которые названы «более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми» (2 Тим. 3:4).

И, действительно, мы часто обнаруживаем, что необходимые обязанности или наслаждения жизни, такие как еда, питье и отдых; и различные отношения, в которых мы состоим с другими, оказываются искушением для нас. Многие вещи являются таковыми, поскольку они используются несвоевременно, чрезмерно и без должного уважения к славе Божьей, которая должна быть нашей высшей целью во всех мирских наслаждениях; и, действительно, все, что имеет тенденцию вызывать нашу испорченность, можно назвать искушением для нас: иногда благополучное состояние других имеет этот эффект на нас: так Каин, видя, что Авель имеет более видимый знак Божественного внимания к его личности и приношению, чем он, возненавидел и «убил его» (Быт. 4:5, 9). И то, что Иосиф был любимцем в доме своего отца и почитаем Богом, имея Божественные сны, дало повод его братьям завидовать ему; которые сначала задумали убить его, а впоследствии, из злобы, продали его в Египет. И когда Иисус Навин увидел Елдада и Модада пророчествующими, полагая, что это принадлежит только Моисею; и что это было умалением его чести, что они претендуют на эту привилегию, он желает, чтобы они были «запрещены»; но это было явно искушением; ибо Моисей делает ему замечание, намекая, что он нехорошо поступает, «ревнуя» о них «ради него» (Чис. 11:29).

Более того, мы часто обнаруживаем, что наше собственное состояние в мире, когда мы наслаждаемся внешними благословениями провидения, оказывается искушением: некоторые подобны судну, которое находится в опасности перевернуться из-за того, что имеет слишком много парусов и нет балласта, чтобы держать его устойчиво: подобным образом, изобилие этого мира, без благодати Божьей, чтобы освятить и установить границы нашим привязанностям, часто будет оказываться сетью для нас. Некоторые из-за этого искушаются корыстолюбием, чем что нет ничего более нелепого; однако нет ничего более обычного. Это, кажется, предполагается в совете псалмопевца: «когда богатство умножается, не полагайте на него сердца» (Пс. 61:11); и это намек на то, что наши желания часто растут вместе с нашим достатком, так что чем больше мы имеем, тем больше мы хотим, и менее расположены способствовать нуждам других: у нас есть пример этого в Навале, чей ответ на любезное послание, отправленное Давидом к нему: «скажите ему: мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему! ... дай, что найдет рука твоя, рабам твоим и сыну твоему Давиду» (1 Цар. 25:6, 8, 11), доказывал, что он был грубого нрава, и что его благополучные обстоятельства в мире были искушением для его испорченности, не имея чувства благодарности за те милости, которые он получил от него и его людей, пока они жили в пустыне и общались с теми, кто пас там его стада. Это было бы более правдоподобным оправданием, если бы он сослался на опасность, которая могла бы возникнуть для него из-за этого: или что возможно, что Саул мог услышать об этом и поступить с ним так, как он поступил с Авимелехом и другими священниками в Нове, за то небольшое уважение, которое он оказал ему: Но он не обращает на это внимания, а обращается с ним угрюмо, когда говорит: «неужели мне взять хлеб мой и воду мою, и мясо мое, которое я заколол для стригущих овец моих, и отдать людям, о которых не знаю, откуда они». Это проявило его как «человека негодного», как признает Авигея, когда она говорит: «Навал — имя его, и безумие его с ним» (ст. 25).

Далее, мы порой обнаруживаем, что благополучное положение в мире является для народа Божьего искушением к самонадеянности и плотской беспечности; как говорит псалмопевец: «В благоденствии моем я говорил: "не поколеблюсь"» (Пс. 29:7). Нечестивых же это искушает к упорству и непослушанию; как Бог говорит через пророка израильтянам: «Я говорил тебе, когда ты был благополучен; но ты сказал: "не буду слушать". Таково было с юности твоей, что ты не слушал гласа Моего» (Иер. 22:21). А иногда — к гордости, высокомерию и притеснению; так псалмопевец говорит о тех, кто «не на работе человеческой, и не подвергаются ударам с [другими] людьми; оттого гордость, как ожерелье, обложила их, и дерзость, как наряд, окутывает их» (Пс. 72:5-6). Мы, конечно, не должны полагать, что это является неизбежным следствием благополучного состояния в мире, поскольку искушение, которое носит лишь объективный характер, может быть отражено. Однако пагубная склонность к этому проистекает из развращенности нашей природы и ее склонности злоупотреблять благословениями провидения; из-за чего некоторые находят повод отбросить страх и отдалить день бедствия. Поэтому, когда мы молимся, чтобы мир не стал для нас искушением, мы просим, чтобы Бог удержал нас от использования любых непрямых средств для получения или приумножения нашего мирского достояния, но, напротив, дал нам возможность использовать его во славу Его; и чтобы наши привязанности не были настолько устремлены к нему, чтобы отвратить их от Него; но чтобы мы сознательно предпочли быть лишенными внешних благословений, нежели принять их как свою единственную долю и, слишком сильно привязав к ним свои сердца, утратить и лишиться участия в Его особой и отличительной любви.

(2.) Злые вещи в мире часто оказываются для нас искушением. Под «злыми вещами» мы подразумеваем скорбные проявления провидения, которые неотделимы от нынешнего состояния, поскольку «человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» (Иов 5:7). Они бывают личными или относительными; одни исходят более непосредственно от Бога, другие — от людей как орудий в Его руке: одни возникают из нашего нынешнего опыта скорби, другие — из нашего ожидания или страха перед будущими бедами: и все они порой оказываются для нас искушениями, если только Богу не будет угодно вмешаться посредством предотвращающей благодати и сделать их способствующими нашей духовной пользе. Итак, скорби становятся для нас искушениями,

[1.] Когда мы недовольны и беспокойны под рукой Божьей, жалуясь на бремена, которые Ему угодно возложить на нас, как будто они невыносимы и мы не в силах их нести; или когда мы готовы заключить, что никакая скорбь не сравнится с нашей, и склонны намекать, что Бог тем самым обходится с нами сурово.

[2.] Когда они нарушают или расстраивают наши мысли, ослабляют нашу веру и делают нас непригодными для духовных размышлений или должного участия в установлениях Божьих; или когда мы больше озабочены своими скорбями, чем грехом, который является их причиной.

[3.] Когда у нас возникают неверующие опасения относительно исхода этих скорбей, и мы заключаем, что они непременно закончатся нашей погибелью, вопреки обетованиям, которые Бог дал о том, что они содействуют ко благу любящим Его. — Этому искушению был подвержен Давид, когда сказал: «Теперь когда-нибудь погибну я от руки Саула» (1 Цар. 27:1), что было беспочвенным страхом, особенно если принять во внимание обетования, которые Бог дал ему, и тот многократный опыт, когда Он был ему помощью во время скорби.

[4.] Скорби становятся для нас искушениями, когда мы используем их как повод усомниться в отцовской любви Бога или заключить, что они посланы в гневе и являются признаком того, что Он отверг нас, хотя у нас нет оснований так думать, исходя из самой природы скорби; а также когда мы из-за этого не можем применить те подходящие обетования, которые Бог дал Своему народу в подобных случаях для их утешения и поддержки.

Итак, когда мы молимся, чтобы Бог «не ввел нас в искушение», поскольку скорбные проявления провидения подвергают нас ему, мы должны молиться против них с покорностью божественной воле, а не так, будто их устранение имеет такое же значение или так же необходимо для нашего счастья, как удаление вины или силы греха. Тем не менее, мы должны молиться, чтобы скорби были освящены для нас; и чтобы развращенная природа не находила в них повода для неподобающих мыслей о Боге; но чтобы мы благодаря им приближались к Нему, дабы они не стали для нас искушением, или, по крайней мере, чтобы вместе с искушением Он даровал и облегчение, так чтобы мы могли перенести его.

2. Другой род искушений исходит от плоти, и они являются самыми великими и опасными из всех. Апостол говорит о них так, будто они являются единственными искушениями, когда говорит: «Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:14), поскольку все остальные могли бы без особого труда быть отражены и преодолены, если бы в нашей природе не было развращенной склонности, которую апостол называет «похотью», склоняющей нас прилепляться к ним и соглашаться с ними. Она состоит в нерегулярности и беспорядке наших страстей, которые не только склонны к бунту против Бога, но и действуют вопреки велениям нашей собственной совести, что является следствием нашего падшего состояния; и искушения зачастую бывают различными, в зависимости от преобладающего уклона нашего природного темперамента. Меланхолический склад иногда склоняет нас к рабским страхам или недоверию к Божьему провидению; или к таким мрачным и безотрадным представлениям о наших духовных делах, что мы доходим до самого края отчаяния. Холерический темперамент побуждает нас к мести, несправедливости и притеснению, заставляет преувеличивать мелкие обиды и выражать яростное негодование без всяких оснований. Сангвинический и легкомысленный склад часто оказывается искушением отбросить все серьезные мысли о Боге и ином мире, считать религию ненужной, печальной и неприятной вещью, и насмехаться над тем, что является священным и должно восприниматься с величайшим благоговением; и этот темперамент часто подвергает людей пагубному влиянию дурной компании и побуждает их быть более сластолюбивыми, нежели боголюбивыми. Далее, тупой, флегматичный и тяжелый склад часто оказывается искушением к небрежности в наших гражданских и религиозных делах, и к тому, чтобы не готовиться ко времени испытаний: из-за этого люди часто искушаются пренебрегать святыми обязанностями, особенно теми, что трудны; или исполнять их небрежно, и таким образом останавливаться на форме благочестия, лишенной его силы.

Это различие природных темпераментов является причиной того, почему мы видим, что похоть проявляется в разных формах; так что одно и то же искушение, которое приходит извне, соответствует природной склонности одного, который жадно принимает его, в то время как другой не сильно им тронут. Это то, что мы понимаем под искушениями, исходящими от плоти; и когда мы молимся против них, не следует предполагать, что мы ожидаем полного освобождения от них в этом мире, в котором, как было замечено в другом месте [124], остатки греха пребывают в каждой части, даже в тех, кто освящен, и плоть постоянно желает противного духу. Поэтому, когда мы молимся против подобных искушений, мы желаем,

(1.) Чтобы Бог сдерживал и предотвращал нерегулярность и пагубную склонность нашего природного темперамента, который склоняет нас к тем грехам, к которым он наиболее предрасположен; или чтобы Он удержал нас от тех грехов, которые легче всего одолевают нас по причине склонности нашей природы совершать их. И,

(2.) Чтобы Он освятил наши привязанности и подчинил их мощному влиянию принципа благодати, который может поддерживать постоянное противостояние тем привычкам ко греху, которые ежедневно побуждают нас уклоняться от Бога, так что, с какими бы искушениями мы ни сталкивались от внешних объектов, наши души были бы внутренне укреплены против них и расположены ненавидеть и избегать всего, что противоречит Его святому закону или ведет к Его бесчестию.

2. Теперь мы рассмотрим те искушения, которые исходят от сатаны, который по этой причине называется «искусителем» (Мф. 4:3; 1 Фес. 3:5), и о котором также говорится, что он «вошел» (Лк. 22:3) и «наполнил сердца» грешников (Деян. 5:3). Что касается невозрожденных, то они полностью находятся под его властью: поэтому обращение называется «обращением их от власти сатаны к Богу» (гл. 26:18). Есть, правда, некоторые, кто отрицает, что сатана имеет какое-либо отношение к тем искушениям, которым мы подвергаемся; в чем они слишком склонны поддаться заблуждению древних саддукеев. И если они прямо не отрицают существование духов, то все же не допускают, что они имеют какое-либо дело в этом мире: и, действительно, они считают невозможным для дьявола причинить нам какое-либо беспокойство, видя, что он заключен в узы мрака, соблюдаемый на суд великого дня; и, поскольку мы часто читаем в Писании о том, что он делает против людей в этом мире, они полагают, что все это следует понимать в метафорическом смысле, и что под этим не подразумевается ничего иного, кроме искушений, с которыми мы сталкиваемся от людей или от наших собственных похотей: это, по их мнению, единственные дьяволы, которых нам нужно бояться. — К этому заблуждению они приходят под предлогом избегания противоположной крайности тех, кто, кажется, возлагает все грехи, которые они совершают, на счет дьявола, а не на свой собственный; когда, вероятно, он не имеет к ним никакого отношения, а они полностью проистекают из их собственных развращенностей: средний путь между этими двумя крайностями, как я полагаю, гораздо более согласуется с Писанием и опытом, и его скорее следует придерживаться. И поэтому мы постараемся доказать, что мы часто искушаемы сатаной, так же как и нашими собственными похотями; что станет очевидным, если мы рассмотрим следующие положения.

Во-первых, не является неразумным предполагать, что духи могут иметь доступ к нашим душам настолько, чтобы внушать добрые или злые мысли; ибо, будучи разумными существами, вне спора, что они способны общаться друг с другом; и если так, то нет никакой абсурдности в предположении, что они могут тем или иным образом иметь общение с душами людей, которые способны воспринимать внутренне внушаемые им вещи, так же как и получать идеи от чувственных объектов посредством наших тел, с которыми они соединены. Что касается того, «как это делается», мы не претендуем на определение этого, поскольку для нашей нынешней цели достаточно показать, что мы подвержены искушениям как от сатаны, так и от самих себя.

Во-вторых, из Писания очевидно, что дьявол и его ангелы общаются в этом дольнем мире: и соответственно он именуется «князем, господствующим в воздухе» (Еф. 2:2), «богом века сего» (2 Кор. 4:4). И в другом месте сказано, что он «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). А что касается возражения, что это несовместимо с его заключением в аду: это может относиться главным образом к его состоянию как неизменно отделенного и изгнанного из благосклонного и утешительного присутствия Божьего; тем не менее, Он может позволить ему предпринимать многие вещи против людей в этом мире для испытания благодати Своего народа и наказания Своих врагов. — Действительно, для них предназначено место мучения, хотя они, возможно, в настоящее время и не ограничены им; что, по-видимому, подразумевается в той просьбе, которую они обратили к нашему Спасителю, чтобы Он не повелел им «идти в бездну» (Лк. 8:31), под которой, вероятно, подразумевается место мучения, в котором они ожидают быть навеки заключенными после дня суда; и поэтому они представлены в другом месте как «вопиющие: пришел Ты сюда прежде времени мучить нас?» (Мф. 8:29).

В-третьих, наш прародитель в невинности был искушаем дьяволом, который использовал змея, через которого, как сказано, он говорил с Евой (Быт. 3:1 и сл.), как было доказано в другом месте [125]. И наш Спаситель также был искушаем им, когда был веден Духом в пустыню для этой цели (Мф. 4:1), но ни об одном из них нельзя сказать, что они были искушаемы похотями плоти, так как это несовместимо с тем безгрешным состоянием, в котором находились наши прародители до падения, и в котором всегда пребывал наш Спаситель; и, несомненно, искушение, предложенное каждому из них, было не только объективным; но были произнесены слова и использован извращенный метод рассуждения, чтобы уловить их: и они не могли быть искушаемы людьми, ибо в этом отношении они были одни; из этого следует, что сатана был искусителем для каждого из них.

В-четвертых, есть несколько других мест Писания, которые прямо доказывают, что сатана иногда искушал людей ко греху: так мы читаем, что «восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян» (1 Пар. 21:1). И в другом месте наш Спаситель говорит иудеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего»; то есть вы жадно совершаете те грехи, к которым он вас искушает. Далее добавляется, что он был «человекоубийцей от начала»; что нельзя понимать иначе, как то, что он убил человека, искусив его ко греху и одержав победу; и также сказано, что он «не устоял в истине», и является «лжецом и отцом лжи» (Ин. 8:44), то есть он обманывает нас своими внушениями и, когда мы соглашаемся с ними, побуждает нас обманывать самих себя.

Это может дать нам повод исследовать, как мы можем отличить те искушения, которые исходят от сатаны, от других, которые исходят от нас самих. Это очень трудный вопрос для решения, потому что наша развращенная природа по большей части искушает нас к тем же грехам, что и сатана; поэтому, когда есть две причины одного и того же действия, трудно отличить одну от другой: как когда две свечи зажжены в одной комнате, мы не можем отличить свет одной от света другой. Это правда, если бы грехи, к которым нас искушают наши похоти, с одной стороны, и сатана, с другой, были описаны как грехи разных видов, мы могли бы легче определить разницу, которая существует между ними. Или если бы у нас не было ни малейшей склонности согласиться с искушением, и мы могли бы сказать, как наш Спаситель: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (гл. 14:30), тогда мы могли бы легко знать, на кого возложить обвинение в вине; и было бы не несправедливо оправдать себя и возложить вину целиком на дьявола: Но с нами дело обстоит иначе по причине развращенности нашей природы, которая делала бы нас склонными ко греху, даже если бы сатана не искушал нас к нему. Поэтому, поскольку мы часто навлекаем на себя вину, соглашаясь с его искушениями, точно так же, как он делает это, предлагая их; необходимо сказать нечто, чтобы мы могли знать, когда искушение следует возложить на наш собственный счет, а когда на счет сатаны, насколько мы способны определить это дело: поэтому пусть будет рассмотрено,

Во-первых, если мы искушаемы к тем грехам, о которых не можем думать без величайшего отвращения; и мы настолько далеки от того, чтобы находить какое-либо удовольствие в том, к чему нас искушают, что используем это как повод выразить величайшее отвращение к этому и не согласились бы на это ни за десять тысяч миров; когда мы считаем внушение вторжением в наши души, скорбью, которую тяжело нести; и вместо согласия с ним, мы побуждаемся к упражнению в тех добродетелях, которые противоположны ему: в подобных случаях я смиренно полагаю, что мы не навлекаем на себя вину, будучи искушаемы; но грех целиком должен быть возложен на сатану. Тем не менее,

Во-вторых, когда мы довольны искушением, но часто размышляем о его предмете и либо совершаем грех, к которому нас искушают; или, если мы воздерживаемся от его совершения, то только из страха или стыда; и когда склонность нашей природы ведет нас в другое время к тем грехам, которые имеют некоторое сходство с ним; это доказывает, что наши собственные похоти, так же как и сатана, являются совместными причинами тех грехов, которые следуют после этого. После рассмотрения этих вещей мы перейдем к более подробному разговору об искушениях сатаны; и для этого изложим некоторые вещи в качестве предпосылок, которые относятся к этому делу, а затем рассмотрим метод, который он использует в управлении ими.

1. Есть некоторые вещи, которые следует изложить в общем виде относительно искушений сатаны;

(1.) Что, хотя он может искушать ко греху, он не может принудить волю; ибо тогда вина целиком перешла бы на него, а не на нас. Это, безусловно, сделало бы наше состояние очень жалким, если бы для нас было невозможно противостоять его искушениям; ибо это означало бы, что мы находимся во власти того, у кого больше силы погубить нас, чем у нас — противостоять ему. Кроме того, это означало бы расширить рабство воли человека за пределы ее должных границ; ибо, хотя она не свободна в том, что духовно или сверхъестественно добро, мы не отрицаем, что она свободна, поскольку обладает силой избегать многих грехов, в которые, при этом предположении, она была бы неизбежно вовлечена. И это было бы упреком провидению Божьему — оставить человека в руках сатаны настолько, что он оказался бы под необходимостью грешить и погибать без выбора и согласия своей собственной воли, и, следовательно, нельзя было бы сказать, что его погибель — от него самого.

(2.) Сила сатаны не равна его злобе; ибо он находится под божественными ограничениями и, действительно, не может сделать ничего против верующих, кроме как по Божьему попущению. Это можно доказать тем, что мы обязаны желать, чтобы Бог «удержал нас от искушения», то есть сдерживал искусителя, а также давал нам силы противостоять ему; и если бы это было иначе, никто не мог бы спастись; ибо злоба сатаны безгранична, хотя ему и не позволено делать то, к чему она его побуждает. И это величайшее благословение для народа Божьего; как утешительно сознавать, что они находятся в Его руках, Который есть милосердный Отец; а не во власти сатаны, который дышит лишь местью и жестокостью:

(3.) Как не является грехом быть искушаемым, поскольку о нашем Спасителе сказано, что Он «подобно [нам], искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), так, с другой стороны, когда мы довольны и соглашаемся с искушением, для нас не будет достаточным оправданием ссылаться на то, что «сатана имел в этом большую долю», поскольку, как мы уже заметили, он может только искушать, но не принуждать волю; и как бы грозен он ни был по причине величия своей силы и злобы; все же у нас есть это средство, которое следует использовать, побуждая нас говорить: «Да запретит тебе Господь, сатана».

(5.) Существует огромная разница между состоянием тех, кто обращен, и других, кто находится в невозрожденном состоянии, в отношении исхода и последствий искушений сатаны. Первые, действительно, по причине остатков развращенности в них, зачастую бывают побеждены и одолены ими; но все же они не будут полностью погублены; но Бог найдет путь для их восстановления из сети, в которой они могут в любое время запутаться: тогда как последние полностью находятся под его властью по своему собственному выбору и согласию, и останутся таковыми до тех пор, пока по благодати Божьей не будут избавлены от власти тьмы и переведены в Царство возлюбленного Сына Его. Теперь мы рассмотрим,

2. Метод, в котором сатана управляет своими искушениями, чтобы побудить людей ко греху. Иногда он пытается уловить и обмануть нас своей хитростью: по какой причине он называется «древним змием, обольщающим всю вселенную» (Откр. 20:2; 12:9). И в другом месте мы читаем о «глубинах сатанинских» (гл. 2:24), то есть его глубоко скрытых замыслах, и о его «кознях» (Еф. 6:11), которым трудно противостоять; и иногда говорится, что он «принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14), когда искушает ко греху под предлогом того, что мы приносим славу Богу, а также благо себе и другим. И есть другие методы, которые он использует, которые, хотя и управляются с равной хитростью, все же он предстает «не как Ангел света», притворяясь, что помогает нам на пути к небу, но как «рыкающий лев», делая себя грозным и не скрывая своего замысла поглотить или сделать нас своей добычей, и наполнить нас тем мучением совести, которое доводит нас до самого края отчаяния: эти, как вероятно, апостол подразумевает под своими «раскаленными стрелами», в отличие от его «козней». В первых он показывает себя «искусителем», во вторых — «обвинителем». Это обычные методы, которые он использует в управлении своими искушениями: и мы рассмотрим их под четырьмя заголовками;

1. Его попытки произвести и укрепить привычки ко греху.

2. Что он делает, чтобы предотвратить обличение во грехе или воспрепятствовать его действенности.

3. Его попытки обескуражить тех, кто находится под обличением, от соединения со Христом верой. И,

4. Его внедрение богохульных и атеистических мыслей в умы людей и использование попыток довести их до отчаяния.

1. Сатана пытается произвести и укрепить привычки ко греху. Они обычно достигаются частыми действиями или продвижением во грехе, благодаря чему сердце становится более ожесточенным; и с большим трудом такие люди исправляются от него; о них говорит пророк, когда спрашивает: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс — пятна свои? так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать зло?» (Иер. 13:23). И для этого мы можем заметить, что он обычно не искушает поначалу к самым гнусным и постыдным актам греха, особенно там, где у него есть основания подозревать, что эти искушения не будут легко приняты или поддержаны; это случай тех, кто сохраняет некоторые впечатления от религиозного воспитания или в настоящее время находится под влиянием сдерживающей благодати: их сначала искушают совершать меньшие грехи, прежде чем они перейдут к большим. Он обычно начинает с искушения к грехам упущения, или к формальности и безразличию в исполнении религиозных обязанностей, или делая вид, что Бог дает нам некоторые снисхождения или позволения совершать те грехи, к которым нас больше всего склоняет наша природная конституция, и что мы ошибались, когда думали, что религия — это такое трудное дело, как некоторые пытались представить; и что мы можем безопасно следовать за большинством, даже если это в том, что само по себе греховно; и что мы не должны судить о религии по представлениям, которые имеют о ней некоторые меланхоличные люди; и что строгость в религии — это «излишняя праведность»; или что борьба против течения — это ненужная предосторожность; и поэтому мы можем заботиться о своей собственной чести и репутации в мире и принять ту схему религии, которая является господствующей; и что отвержение себя, взятие креста и следование за Христом, хотя это может считаться безопасным, но это не единственный путь на небо. Этим средством привычки ко греху укрепляются, сердце ожесточается в них, и люди переходят от одной степени нечестия к другой, пока, наконец, не предаются всему, что является гнусным и распутным, и не бегут с другими во всякое излишество в распутстве. И, чтобы его замысел мог быть более эффективно осуществлен, он приспосабливает свои искушения к каждому возрасту и состоянию жизни. Здесь мы рассмотрим,

(1.) Метод, который он использует с теми, кто находится в расцвете своих лет: соответственно, их он пытается убедить, что «еще достаточно времени, чтобы думать о том, чтобы быть религиозными в будущем»; и что это слишком суровая и печальная вещь, чтобы претендовать на это в настоящее время, как несовместимое с теми удовольствиями и юношескими похотями, которые соответствуют их возрасту и состоянию жизни. Если они дети, то он внушает им, что у них впереди еще много времени; и когда они станут старше, у них будет большая степень понимания, и они будут лучше способны воспринять силу тех аргументов, которые обычно приводятся, чтобы побудить людей вести религиозную жизнь; и тогда они могут выбрать ее по своему суждению. Если они слуги, он убеждает их, что у них есть другие дела, и что им лучше подождать, пока они не освободятся от обязательств, под которыми они в настоящее время находятся перед своими господами; и когда они будут распоряжаться собой, тогда будет самое подходящее время для них, чтобы принять пути Божьи. Это искушение несет в себе величайший пример самонадеянности, сильно способствует ожесточению сердца во грехе и стало погибелью для множества людей.

(2.) Когда люди достигают зрелого возраста, будучи уже не детьми или слугами, а собираясь заняться теми светскими делами, к которым они призваны в мире, тогда у него есть искушения другого рода, чтобы предложить им. Он до сих пор удерживал владение их сердцами и просил их только подождать этого возраста жизни, и тогда у них будет более удобное время для ведения религиозной жизни; но это удобное время еще не пришло; ибо есть другие стратегии, которые он теперь использует, чтобы держать их в подчинении себе. Юношеские похоти теперь выросли до большей высоты, а впечатления от религиозного воспитания, если они были ими наделены, почти стерлись; и ему нетрудно убедить их, что главное, о чем они должны заботиться, — это комфортная жизнь в мире; и что у них теперь есть возможность увеличить свое состояние и обеспечить свое будущее счастье в нем; поэтому они должны общаться с теми, кто находится в том же положении в жизни, что и они сами: и он обычно указывает на таких соратников, которых искушает их выбрать, которые могут стать для них сетью, чьи разговоры очень далеки от всего, что способствует развитию религии и благочестия. Иногда он пытается заставить их стыдиться путей Божьих, как будто это несовместимо с их репутацией в мире, особенно с их нынешним положением или состоянием в нем. И, с другой стороны, если люди бедны и низки в мире и находят трудным содержать себя или свои семьи, тогда он убеждает их, что религия — это не то дело, которым они призваны заниматься, но они должны скорее трудиться, чтобы жить; что Бог не требует больше, чем дает, или не ожидает, что они должны тратить много времени на религиозные обязанности, у кого нет свободного времени от того дела, которое необходимо для получения средств к существованию в мире; поэтому это не столько относится к ним, сколько к другим.

(3.) Если люди достигли старости, последней стадии жизни, и имеют, так сказать, свой конец в поле зрения, как находящиеся недалеко от него, согласно ходу природы; это тот возраст жизни, который ранее претендовал сатаной на то, чтобы быть самым подходящим и правильным временем для того, чтобы принять мысли о религии; и именно в ожидании этого, когда они ранее находились под какими-либо обличениями, общий метод, который они использовали, чтобы подавить их, состоял в решении, что они посвятят себя религиозной жизни в старости. Этим средством искуситель до сих пор обманывал их; и теперь у него есть другие искушения, чтобы представить им, которые подходят к этому возрасту жизни, посредством чего он внушает, что слабость и немощи старости делают их непригодными для религиозных обязанностей. И, действительно, их сердца приобрели такую степень ожесточения от долгого пребывания во грехе, что трудно чему-либо произвести на них впечатление. Однако сатана пытается убедить их, что, несмотря на все нечестие их прежней жизни и их нынешнее нераскаяние в нем, они могут надеяться на спасение от милосердия Божьего, хотя они все еще продолжают пребывать в состоянии невозрожденности, что является примером разрушительной для души самонадеянности; или же он искушает их полностью отчаяться в милосердии Божьем и говорит им, что уже слишком поздно для них начинать ту работу, которую они откладывали до самой крайности жизни; и любым из этих методов он эффективно осуществляет их погибель. Так обстоит дело с приспособлением сатаной своих искушений к различным возрастам и условиям жизни.

Но помимо этого, мы можем заметить, что есть некоторые методы, которые он использует, которые соответствуют темпераменту и расположению тех, на кого он нападает, чтобы он не стрелял своими стрелами наугад, не достигая цели, которую он этим преследует; в чем его хитрость проявляется еще больше; как,

[1.] Он наблюдает те подходящие времена для искушения людей ко греху, в которые наиболее вероятно, что его искушения возымеют действие. Поэтому его нападения обычно наиболее яростны, когда они меньше всего на страже и предаются лени и праздности; или когда Дух Божий отнимает Свое влияние, как следствие чего их вера слаба, и они не способны оказать большое сопротивление его искушениям, он нагромождает их великое множество сразу и таким образом использует эту возможность, чтобы улучшить успех, который он получил против них. И если они боятся последствий согласия с этим, он пытается одурманить их души, чтобы у них не было текущих представлений о зле, которое последовало бы после этого.

[2.] Он часто использует повод, чтобы вызвать в наших умах некоторые сомнения относительно предмета греха или долга, является ли то, к чему он собирается искушать нас, законным или незаконным; или как далеко человек может рискнуть зайти на пути искушения и все же сохранить свою целостность? что обычно является первым шагом к совершению тех грехов, к которым нас искушают.

[3.] Если стыд или страх могут помешать успеху искушения, он берется найти какой-то метод секретности, посредством которого можно избежать публичного скандала. Так госпожа Иосифа искушала его ко греху, когда Потифар отсутствовал, и «никого из домашних не было там в доме» (Быт. 39:11), и поэтому у него не было повода бояться, что его преступление будет обнаружено. И иногда он заходит так далеко, что внушает, что они могут даже скрыть себя от всевидящего ока Божьего, и искушает их сказать: «Как узнает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего? Облака — завеса Его, так что Он не видит, а ходит по небесному кругу» (Иов 22:13-14). Так пророк Исаия провозглашает горе тем, которые «скрывают глубоко совет от Господа; дела их совершаются во мраке, и они говорят: "кто увидит нас? и кто узнает нас?"» (Ис. 29:15); и этот метод редко не достигает своей цели или не берет верх над теми, кто таким образом склоняется к греховному согласию с ним.

[4.] Если совесть пробуждена и удерживает их от следования искушению, из чувства той вины, которую они навлекут на себя этим; сатана иногда довольствуется тем, что берет вину за это на себя, чтобы они могли думать, что они оправданы по причине ярости искушения, которому они не могли хорошо противостоять.

[5.] Иногда он убеждает их возложить вину на провидение, как на причину греха, или делая его необходимым или неизбежным из-за нашего состояния или обстоятельств в мире, что является величайшим оскорблением, которое может быть нанесено божественному Величию. Так Адам молча упрекает Бога, когда говорит: «Жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12).

[6.] Он часто искушает людей полагаться на милосердие Божье, надеясь, что, хотя они продолжают грешить, они получат от Него прощение. Или, поскольку этого нельзя ожидать без искреннего покаяния, он искушает их полагаться на то, что по влиянию Святого Духа они получат эту благодать в будущем, посредством чего их погибель в их беззакониях может быть предотвращена. Так обстоит дело с методами, которые сатана использует для производства и укрепления привычек ко греху. Мы переходим,

2. К рассмотрению того, как он пытается предотвратить наше приведение к обличению во грехе; или, если мы убеждены в нем, воспрепятствовать тому, чтобы он произвел какое-либо глубокое или длительное впечатление на нас; и это он делает различными путями,

(1.) Отговаривая других, которые должны поступать с нами верно, от обличения греха, совершенного нами. Так Иезекииль, говоря о лжепророках, говорит, что они «укрепляли руки беззаконных, чтобы они не обратились от порочного пути своего, обещая им жизнь» (Иез. 13:22). Иногда он использует соображение о наших обстоятельствах в мире, чтобы отговорить нас от обличения греха в других, особенно если они наши начальники или те, от кого мы зависим или от кого имеем некоторые ожидания, чтобы мы не сделали их своими врагами и тем самым не потеряли некоторые преимущества, которые надеемся получить от них. И есть другие, которых он не полностью отговаривает от обличения греха; но есть некоторые обстоятельства, сопровождающие обличение или человека, который его дает, за которые он цепляется, что мешает ему возыметь действие, благодаря чему его цель достигается не меньше, чем если бы грех не был обличен вовсе. Как,

[1.] Когда мы обличаем тех, кто является известными преступниками и с кем следует обращаться с большей степенью строгости, с излишней мягкостью, как будто это только грех немощи, посредством чего они еще больше ожесточаются в его совершении. Это была вина Илия в обращении с его сыновьями, когда он сказал им: «Для чего вы делаете такие дела? ибо я слышу худые отзывы о вас от всего народа [Господня]. Нет, дети мои, нехороша молва, которую я слышу; вы развращаете народ Господень» (1 Цар. 2:23-24). В то время как он должен был удержать их теми актами строгости, которых требовала природа преступления.

[2.] Сатана часто предотвращает действие обличения, склоняя обличающего к непристойному поведению в выражении высокомерия своего темперамента, как будто нет никакого уважения, должного начальникам как таковым, потому что они достойны обличения; или же выражая своего рода ненависть к человеку, который совершил грех; в то время как ненависть должна быть направлена главным образом против самого преступления, в то время как мы убеждаем тех, кого обличаем, что именно любовь к ним, а также ревность о славе Божьей побуждает нас делать это.

[3.] Сатана часто мешает обличениям возыметь действие, либо искушая тех, кто дает их, совершить тот же грех, либо, по крайней мере, убеждая тех, против кого они направлены, что есть другие грехи, столь же великие, в которых они обвиняются, и поэтому они должны смотреть за собой, а не обращать внимание на то, что делают другие.

(2.) Сатана препятствует работе обличения, пытаясь подавить проповедь слова или предотвратить успех ее, когда она проповедуется. Что касается проповеди слова, то это обычный путь Бога, которым Он обличает во грехе; и сатана иногда подстрекает тех, кто находится под его властью и влиянием, преследовать или подавлять проповедь Евангелия. Так апостолам было «запрещено» иудеями «не говорить и не учить об имени Иисуса» (Деян. 4:18), и когда они отказались подчиниться этому повелению, они «наложили на них руки свои и заключили их в народную темницу» (гл. 5:18). Этот метод использовался во все века по наущению сатаны с целью помешать распространению интересов Христа в этом мире, что, по благословению провидения, тем не менее, продолжается до сего дня. Поэтому существуют другие методы, которые он использует, чтобы помешать успеху слова. Иногда он делает это, развращая тех, кто проповедует его; так что они пытаются исказить слово Божье, благодаря чему умы людей отвращаются от той простоты, которая во Христе; в другое время он искушает их быть очень скупыми в обличении греха или делать это более общим образом, как будто их единственной целью было дать знать своим слушателям, что в мире есть некоторые грешники, а не то, чтобы они сами были приведены к обличению во грехе. Это делается иногда в угоду развращенности тех, кому они не хотят этим досадить; и другие избегают провозглашать некоторые из самых важных истин Евангелия и прибегают к такому методу проповеди, который не имеет тенденции принести ту реальную пользу душам людей, как когда оно доставляется с большим рвением и верностью.

Более того, сатана пытается помешать успеху слова, возбуждая развращенность тех, кто посещает его; по какой причине он представлен нашим Спасителем в притче о «семени, упавшем при дороге», которое «прилетели птицы и поклевали», как «похищающий» слово (Мф. 13:4, 19). Этим средством они не сильно тронуты им и не пытаются удержать его в своей памяти; и иногда он внедряет суетные мысли во время проповеди слова. Это наш Спаситель сравнивает в только что упомянутой притче с «семенем, упавшим в терние»; и объясняет это как «забота века сего и обольщение богатства заглушают слово» (ст. 7, 22). И иногда он пытается вызвать предубеждения в умах людей против того, что проповедуется; так что простота выражения, когда она обращена к совести людей таким образом, что имеет тенденцию привести их к обличению, презирается и называется низким, подлым способом обращения, и не нравится, потому что оно не доставляется с той элегантностью стиля или остроумным поворотом мысли, которые адаптированы скорее для того, чтобы угодить уху, чем повлиять на сердца тех, кто слышит его. Этими методами сатана пытается помешать людям быть приведенными к обличению: Но если их совесть, несмотря на это, пробуждается под словом или некоторыми проявлениями провидения, которые Бог часто использует для этой цели; тогда существуют методы другого рода, которые сатана использует, чтобы предотвратить то, чтобы обличения произвели какое-либо глубокое или длительное впечатление на них. Как,

[1.] Пытаясь сделать душу спокойной из соображения о всеобщей развращенности человеческой природы; и соответственно он внушает, что у всех есть основания обвинять себя в грехах, которые привели бы к их беспокойству, если бы они произвели такой же тщательный поиск в своих сердцах, как эти, или имели такие грозные мысли о последствиях этого, как они. Здесь он приводит много примеров тех, кто был спокоен и безмятежен в своих собственных умах, хотя у них было столько же оснований смущать и мучить себя подобными меланхоличными мыслями, как у них; все же они продолжают путь греха без всяких упреков совести и, как говорит Иов, «проводят дни свои в богатстве» (или, как на полях, в веселии) «и в мгновение нисходят в преисподнюю» (Иов 21:13), будучи решившими не поддаваться ничему, что нарушит их мир или сделает их жизнь некомфортной.

[2.] Если эта стратегия не возымеет действия, поскольку они чувствуют, что, пока они остаются в невозрожденном состоянии, у них не может быть твердого основания для мира, тогда он пытается убедить их, «что работа обращения завершена» и что обличение во грехе, хотя и лишенное веры, является истинным покаянием, или что частичное исправление и воздержание от некоторых грубых и скандальных грехов, или участие во внешних обязанностях религии, особенно с некоторой степенью возвышенных привязанностей в них, является достаточным основанием для них, чтобы заключить, что они находятся в состоянии благодати; и если они решают продолжать идти этим путем, он побуждает их зависеть и полагаться на свою собственную праведность и ожидать оправдания посредством этого, не видя необходимости прибегать к тому, что Христос сделал и претерпел для удаления вины греха; и, пока они продолжают идти этим путем, они не встретят никакого беспокойства от сатаны, так как это не тот метод, который Бог предписал для нашего достижения оправдания или того мира, который проистекает из него.

[3.] Он побуждает их «давать обеты и принимать решения в своей собственной силе», что они будут исполнять несколько религиозных обязанностей с величайшей точностью и воздерживаться от тех грехов, которые, как он чувствует, они совершат, если не будут предотвращены благодатью Божьей, чтобы, из-за слишком большой уверенности в своих собственных силах, они могли спровоцировать Его оставить их самих себе; и, как следствие этого, они вскоре нарушают свои решения и приводят себя в большие затруднения, чем были в них раньше: И, чтобы сделать их спокойными, он пытается убедить их, что Бог не требует от них вести такую строгую жизнь, как они, казалось, были полны решимости делать, но позволил им некоторые невинные свободы, как он их называет, уступая тем грехам, которые их состояние в жизни делает необходимыми; и, как он ранее искушал их полагаться на свои собственные силы, теперь он искушает их к плотской беспечности и ленивому, тупому состоянию духа, посредством чего они станут более восприимчивыми к тем искушениям, которые он должен предложить, чтобы отвратить их от той строгости в религии, которую они ранее решили поддерживать.

[4.] Сатана ослепляет их глаза «блестящей суетой этого мира», чтобы он мог отвлечь их умы от серьезных мыслей о лучшем или какой-либо заботы о нем; и если их светские призвания сопровождаются некоторыми обременениями из-за множества дел или постоянной заботы, которую они обязаны проявлять, чтобы жить в мире; тогда он утверждает несовместимость этого с их уступкой тем обличениям во грехе, которые будут помехой для необходимого дела жизни. Так обстоит дело с методом, который сатана использует, чтобы предотвратить обличение во грехе или воспрепятствовать его действенности: Но поскольку это не всегда возымеет действие; особенно когда обличения производят глубокое впечатление на нас. Мы переходим к рассмотрению,

3. Те методы, которые используются сатаной, чтобы помешать людям соединиться со Христом и уверовать в Него. И это он делает,

Во-первых, пытаясь «держать их в невежестве» относительно великих доктрин Евангелия; и, как следствие этого, отвращая их к принятию тех заблуждений, которые несовместимы с верой во Христа; и для этого он внушает, что это не их дело — стремиться к знанию смысла Писания, а людей ученых или тех, кто призван проповедовать или защищать истину; и что для них достаточно иметь некоторые общие представления о доктринах религии, посредством чего они могут быть побуждены практиковать те моральные добродетели, к которым их обязывает их положение в жизни, и оставить более абстрактные части этого тем, чья склонность ведет их к этому.

Более того, он использует различные мнения людей о евангельских доктринах, чтобы достичь этой цели, и делает из этого вывод, что, поскольку один утверждает одно как истину, а другой — обратное, то в религии нет ничего определенного; поэтому в наибольшей безопасности находятся те, кто держится в стороне от всех этих спорных вопросов; и к их числу он относит доктрину оправдания верой во Христа. Этот метод искушения ведет людей к скептицизму и, если ему поддаться, несовместим с верой во Христа; следствием этого является усвоение ими тех доктрин, которые стремятся подорвать само основание богооткровенной религии. И если они претендуют на приверженность какой-либо системе доктрин, то, как правило, такой, которая имеет тенденцию посягать на божественность и славу Христа, на необходимость Его искупления или нашего оправдания Его вмененной праведностью, либо отрицать божественность Святого Духа и нашу нужду в Его могущественном действии в деле возрождения, обращения и освящения. Это те доктрины, на которых зиждется наша вера; поэтому отрицать их — значит не только быть несовместимым с нашим единением со Христом, как результат отчуждения нашего разума от Бога, но и соответствовать действию сатаны в сынах противления, посредством чего он подтверждает свой характер как обольстителя, так и искусителя.

Во-вторых, сатана пытается помешать людям верить во Христа, убеждая их надеяться на спасение по милости Божьей, не обращая внимания на проявление этого атрибута во Христе как нашем Ходатае, или на веру в Него, без которой у нас нет оснований полагать, что мы получим от Него милость. Или же, поскольку вера необходима для спасения, он убеждает их довольствоваться такой верой, которая состоит лишь в общем согласии с некоторыми вещами, содержащимися в Писании, без упражнения в других благодатях, которые неразрывно связаны с ней и проистекают из нее; и если у них нет иного представления о спасительной вере, кроме этого, неудивительно, что сатана своими ложными рассуждениями развивает искушение еще дальше и убеждает их, что это в их собственной власти и что верить — дело легкое, что является верным признаком того, что они лишены спасительной веры. Таким образом, мы рассмотрели, как сатана пытается укрепить привычки ко греху, помешать делу обличения или предотвратить его действие, а также использует методы, чтобы удержать тех, кто находится под обличением, от единения со Христом через веру. Теперь мы переходим к рассмотрению:

4. Его внушение атеистических и богохульных мыслей в умы людей и использование всех его усилий, чтобы довести их до отчаяния.

(1.) Иногда он внушает атеистические и богохульные мысли в умы людей. Его природа побуждает его ненавидеть Бога и противиться Ему; и его злоба проявляется в искушении людей хулить Его совершенства: так, некоторые представлены как «отверзшие уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр. 13:6), что они делают по наущению сатаны. Однако существует огромная разница между теми богохульными мыслями, которые внушаются в умы нечестивых людей, и теми, на которые часто жалуется верующий. В первых дьявол запечатлевает свой собственный образ, и они подобны искре, падающей на горючий материал, который немедленно воспламеняется: последние подобны вспышке огня, падающей на воду, не причиняя никакого вреда. Мы читаем о некоторых, кто полностью находится под его властью, кто «хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих, и не раскаялись в делах своих» (гл. 16:11). Но есть и другие, в кого он внушает подобные мысли, которые являются для них скорбью и бременем. Некоторые искушаемы отрицать бытие или провидение Божье; другие — иметь недостойные и оскорбительные мысли о божественных совершенствах; что нельзя расценить иначе, как богохульство, и, поскольку они исходят от нас, они несут с собой очень большую степень вины. Что сами верующие иногда были виновны в этом, видно из того, что произносит псалмопевец, когда говорит: «Навсегда ли престала милость Его? Забыл ли Бог миловать?» (Пс. 76:9, 10). И, действительно, нередко верующие жалуются на то, что у них возникают такие оскорбительные и недостойные мысли о божественных совершенствах, которые они не осмеливаются произнести вслух, что наполняет их величайшим беспокойством. Поэтому нам необходимо исследовать, когда эти богохульные внушения исходят от нас самих, а когда — от сатаны?

Несомненно, иногда они исходят от нас самих: так, наш Спаситель говорит: «Из сердца исходят... хуления, которые оскверняют человека» (Мф. 15:19), и у нас есть основания винить себя в этом, когда они возникают из других дерзких грехов или сопровождаются ими; или когда мы не боремся с ними, а скорее уступаем им и другим внушениям сатаны, что ведет к бесчестию Бога, огорчает Святого Духа и оскверняет нашу собственную совесть.

Но, с другой стороны, мы можем смиренно надеяться и верить, что их скорее следует приписать сатане, чем нам самим, когда они являются результатом какого-либо телесного недуга, как у тех, кто находится под преобладающей властью меланхолии, у которых можно заметить, что когда с помощью естественных средств недуг ослабевает и состояние улучшается, эти богохульные внушения прекращаются. Более того, когда наши души трепещут перед искушением и противятся ему с величайшим отвращением, как это делал наш Спаситель, когда дьявол искушал Его пасть и поклониться ему; на что Он немедленно отвечает: «Отойди от Меня, сатана» (гл. 4:9, 10). Далее, когда мы исповедуем и можем взывать к Сердцеведцу Богу, что мы настолько далеки от какой-либо склонности уступить внушению, что ничто не является для нас более мучительным, чем быть атакованными им; и особенно когда мы пользуемся этим случаем, чтобы упражняться в том благоговейном страхе перед Божественным Величием, который противоположен этому.

(2.) Как сатана причиняет беспокойство богохульными внушениями, так он прилагает усилия, чтобы довести людей до отчаяния. Мы заметили в предыдущем пункте, что до тех пор, пока он может убедить кого-либо довольствоваться ложным миром и воображать себя в безопасности, продолжая путь мятежа против Бога, он причиняет ему мало беспокойства, стараясь скорее усилить его оцепенение, чем пробудить его страхи. До этого он пытался погубить его, внушая те искушения, которые вели к самонадеянности, и уверял его, что все хорошо, когда почва уходила у него из-под ног, а его надежда была построена на песчаном основании. Но когда склад его духа несколько меняется и он приводится к осознанию своего жалкого состояния, так что никакие из тех одурманивающих лекарств, которые использовались, не исцелят рану, тогда сатана пытается убедить его, что его состояние безнадежно или что нет ему помощи в Боге. Этому искушению иногда подвержены как верующие, так и невозрожденные; о чем мы имеем много примеров в Писании, помимо тех, что являются предметом ежедневного опыта. Но можно заметить, что между одними и другими есть та разница, что мы почти никогда не читаем об отчаянии верующего, чтобы при этом не было добавлено что-то, что либо свидетельствует о его вере в Бога, либо о том, что в нем была примесь надежды, подобная лучу света, сияющему во тьме. Так псалмопевец в Псалме 87 выражает себя как человек в глубине отчаяния; однако можно заметить, что в стихе 2 он обращается к Богу как к «Господу Богу спасения своего». И когда церковь в Плаче 3:18 представлена говорящей: «Погибла сила моя и надежда моя на Господа», впоследствии это рассматривается как ободрение в Нем, как в стихе 24: «Господь — часть моя, говорит душа моя, поэтому буду надеяться на Него»; и в стихе 31: «Ибо не навек оставляет Господь». Но когда неверующие искушаемы отчаянием, это сопровождается упорной решимостью продолжать путь греха и полным отстранением от Таинств и установленных средств благодати. Так, когда Каин жалуется, что наказание его «больше, нежели снести можно» (Быт. 4:13), сказано о нем, что он «пошел от лица Господня» (ст. 16). В этом случае отчаяние, особенно если оно не проистекает из телесного недуга, как это иногда бывает, является печальным признаком того, что человек находится под властью сатаны, который раньше был искусителем, а теперь оказывается его мучителем.

Здесь мы можем воспользоваться случаем, чтобы рассмотреть, как сатана действует против людей, искушая их отчаянием.

1-е. Он выбирает наиболее подходящий случай, когда мы скорее всего будем побеждены его искушением; он наблюдает за нашей конституцией, когда мы наиболее склонны к меланхолии, и поэтому легче поддаемся отчаянию. Он также обращает внимание на некоторые обстоятельства провидения, в которых мы оказываемся, которые являются более чем обычно скорбными и стремятся подавить нас и сделать более восприимчивыми к этому искушению, в котором он пытается добавить тяжести нашему бремени и подавить наш дух под ним. Он также пользуется теми временами, особенно когда мы находимся под Божественным оставлением; и, как следствие этого, наша вера слаба и очень не расположена искать помощи у Бога. Более того, он часто пользуется случаем, исходя из какого-либо великого падения и проступка, в котором мы были виновны, посредством чего мы огорчили Святого Духа и ранили свою собственную совесть, чтобы усугубить наше преступление настолько, чтобы мы могли сделать вывод, что наше состояние совершенно безнадежно.

2-е. Он пытается перекрыть все источники утешения, которые могли бы укрепить нас против этого искушения или дать нам какое-либо облегчение под ним; и соответственно он отвращает наши мысли от обетований завета благодати и убеждает душу сделать вывод, что они не даны ему лично; поэтому он не должен применять их к себе для своего утешения; и решительно определить против самого себя, что он не избран к спасению; не на основании каких-либо признаков отвержения, которые он находит в себе, а проникая в тайные советы Божьи и претендуя на то, чтобы исследовать записи небес, в которые у него нет полномочий заглядывать (в каком отношении отчаяние содержит в себе примесь греховной самонадеянности), и в то же время он испытывает тайное отвращение к общению с теми, кто способен сказать ему слово вовремя; и если предпринимаются какие-либо попытки убедить его, что милость Божья бесконечна, что Его мысли — не наши мысли, и что заслуга Христа распространяется на величайших грешников, все это бесполезно, ибо его общий ответ на этот и все другие аргументы подобного рода заключается в том, что это не относится к нему, или что его беззакония исключили его из Божественной милости.

3-е. Сатана пытается в это время помешать душе ожидать Бога в Таинствах и установлениях. Что касается Вечери Господней, он не только отговаривает его от участия в ней, но пытается внушить, что, принимая ее в прошлом, он ел и пил в осуждение себе, давая извращенное толкование тому Писанию (1 Кор. 11:29), которое, как видно из контекста, не должно применяться к слабым верующим, а к тем, кто приступает к этому установлению нечестивым и непочтительным образом, как если бы это не было Божественным установлением, и без всякого желания получить в нем духовные милости от Бога; и слово, которое мы переводим как «осуждение», должно быть переведено как «суд», означая, что они подвергают себя как временным, так и духовным судам в этом мире за это нечестие; не то, чтобы они должны были сделать из этого вывод, что их вечное осуждение неизбежно последует за этим. И поэтому цель этого Писания — вести к покаянию, а не к отчаянию. Что касается проповеди слова, он делает вывод, что все, что в ней излагается, содержит обвинительный акт против него, и поэтому он не может вынести того, чтобы слышать это. А что касается молитвы, сатана обескураживает его, притворяясь, что он не в надлежащем состоянии для исполнения этого долга, и давая ложное толкование таким местам Писания, как Притчи 28:9: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость»; и в гл. 21:27: «Жертва нечестивых — мерзость»; смысл которых не в том, что сам долг греховен, потому что исполняется грешниками, или что Бог ненавидит их больше за то, что они молятся, а в том, что Он ненавидит лицемерие, формализм и другие грехи, совершаемые ими, когда они заняты этим долгом; так что им следует скорее бороться и молиться против этого неподобающего состояния духа, чем оставлять сам долг, как они искушаемы сделать.

4-е. Сатана также использует ложные рассуждения, с помощью которых он пытается достичь этой цели; а именно:

[1.] Он подталкивает их к выводу, что, поскольку у них нет благодати, то они никогда ее не получат; этот метод рассуждения, если бы он был справедлив, должен был бы применяться ко всем невозрожденным грешникам; и тогда мы должны были бы сделать вывод, что вся работа обращения в этом мире закончена; чего, благодарение Богу, нет.

[2.] Далее он аргументирует, что, поскольку они долгое время жили в грехе и их сердца от этого очень ожесточились, то они не могут быть сокрушены, или их рана неизлечима, и нет исцеляющих лекарств; что означает установление пределов всемогущей силе и благодати Божьей.

[3.] Сатана далее побуждает их сделать вывод, что в их случае есть что-то необычное, что они большие грешники, чем те, кто когда-либо получал милость, что больше, чем они могут знать; однако они искушаемы применить это самонадеянное и обескураживающее внушение к себе, чтобы усилить свое отчаяние и помешать силе любого аргумента, который может быть приведен в пользу обратного.

[4.] Самый распространенный аргумент, который сатана использует, чтобы побудить людей к отчаянию, заключается в том, что они согрешили против света и обличений собственной совести, огорчили и угасили Дух Божий; и поэтому они склонны думать, что совершили непростительный грех. Это часто утверждается людьми против самих себя, хотя в то же время они не знают, что это за грех, и не обращают внимания на все, что говорится, чтобы убедить их, что они совершили его; и, действительно, сами их страхи, что они совершили его, и желания, которые они выражают, чтобы с ними было иначе, являются неоспоримым аргументом того, что они ошибаются в суждении, которое выносят о себе, придерживаясь внушений сатаны, ведущих их к отчаянию. Таким образом, мы дали некоторый отчет о большом разнообразии искушений, которым мы подвергаемся со стороны мира, плоти и дьявола. Теперь мы должны рассмотреть,

Во-вторых, как мы должны молиться, чтобы не быть введенными в искушение; или, если мы введены, какими средствами мы можем быть избавлены от злых последствий, которые возникнут от нашего согласия с ним. Час искушения не только скорбен, но и опасен из-за объединенных нападок тех врагов, с которыми нам приходится иметь дело. Мир постоянно представляет объекты, которые приятны испорченной природе; и сатана неутомим в своих усилиях отвратить нас этим от Бога, чтобы он мог иметь нас в своей власти и гнать нас от одной степени нечестия к другой. Поэтому, хотя невозможно быть искушаемым без греха, это чрезвычайно трудно; и поэтому, как мы должны остерегаться, чтобы не идти путем искушения, так мы должны обращаться к Богу, чтобы Он хранил нас от него, если на то будет Его воля.

Мы, конечно, не должны абсолютно молиться против него, как мы должны молиться против греха, который мы не можем совершить, не навлекая на себя вину; тогда как мы можем быть искушаемы ко греху и все же выйти победителями над ним. Но, поскольку само предприятие рискованно, борьба трудна, а исход в отношении нас неопределен, мы должны скорее желать, чтобы, если у Бога нет каких-либо благодатных целей, которые должны быть достигнуты этим, которые нам в настоящее время неизвестны, Он благоволил предотвратить его. Дело обстоит так же, как если бы мы опасались инфекционного недуга, свирепствующего среди нас, против которого мы должны молиться; хотя Бог мог бы Своей силой сохранить нас, в частности, от дурных последствий этого; или если бы мы были проинформированы, что враг тайно подстерегает наши жизни, Бог может избавить нас из его руки; однако, если бы вопрос был предоставлен нашему собственному выбору, мы бы скорее пожелали, чтобы ему не позволили нападать на нас. Таким образом, мы должны молиться, чтобы Бог хранил нас от искушения; хотя мы не должны в то же время сомневаться в Его силе или не доверять Его провидению, как будто Он не мог безопасно провести нас через него; на что мы должны надеяться, что Он сделает, если допустит, чтобы мы были искушаемы. Мы также не должны предполагать, что можем быть полностью свободны от тех искушений, которые возникают из несовершенства этого нынешнего состояния, в котором мы должны ожидать, что будем подвержены постоянным похотям плоти против духа. Поэтому мы должны главным образом направлять наши молитвы к Богу, чтобы Он хранил нас от падения через искушение, или же, чтобы Он восстановил нас, когда мы пали, предотвратил зло, которое в противном случае последовало бы, и направил наше греховное согласие с ним к Своей славе и нашей будущей пользе.

1. Мы должны молиться, чтобы Он хранил нас от падения через искушение, чтобы оно было подобно волне, разбивающейся о скалу, которая остается неподвижной от этого, или подобно дротику, пущенному в стальной нагрудник, который только притупляет его острие и возвращает его назад, не причиняя никакого вреда. Теперь Бог предотвращает наше падение через искушение либо Своей сдерживающей, либо обновляющей благодатью. Первая из них обща как возрожденным, так и невозрожденным; и там, где нет ничего, кроме этого, она главным образом состоит в некотором изменении, внесенном в естественный темперамент или нынешние склонности людей, посредством чего грех, хотя он остается не умерщвленным, тем не менее, не совершается, подобно реке, которой не дают затопить страну, не переставая быть текучей по своей природе, а удерживая ее в надлежащих берегах. Эти ограничения у некоторых происходят от того изменения, которое провидение вносит в их внешнее состояние или обстоятельства в мире; так что те искушения, которым они раньше так легко поддавались, либо прекращаются, либо предлагаются без успеха; как когда человек согбен каким-либо страданием, что дает иной поворот его страстям, посредством чего, как говорит Иов, «сердце сделалось мягким» (Иов 23:16), естественным путем, теми бедами, которые стремятся подавить дух. Иногда он неожиданно застигнут приступом болезни, которая дает ему близкий взгляд на смерть и иной мир, и тогда насилие искушения на время прекращается, или, по крайней мере, он удерживается от согласия с ним; и, может быть, его дух угас, его конституция ослабла, и его естественная бодрость уменьшилась от этого, так что у него нет склонности совершать некоторые грехи, к которым он был ранее пристрастен. Другим не хватает досуга, чтобы предаваться тем похотям, к которым они привычно склонны, будучи заняты суетой дел или борясь со многими трудностями для пропитания себя и своих семей. Они не подвержены тем искушениям, которые часто сопровождают ленивый и праздный образ жизни. Или, может быть, они отделены от своих прежних сообщников, которые были партнерами с ними во грехе и искусителями к нему. И иногда в их умы внушается внезапная мысль, которая наполняет их внутренним страхом и ужасом перед последствиями совершения тех грехов, которые являются более грубыми и постыдными. Это результат пробужденной совести; посредством чего люди удерживаются от совершения многих грехов ограничениями общего провидения, хотя они, несмотря на это, находятся в состоянии невозрождения, и грех в целом остается не умерщвленным.

Но, с другой стороны, верующий сохраняется от него силой освящающей благодати, посредством чего в нем вырабатывается привычная склонность гнушаться грехом, к которому он искушаем; и Дух Божий Своим непосредственным вмешательством внутренне располагает его упражняться в противоположных благодатях; которые проистекают из принципа сыновнего страха и любви к Богу, вместе с чувством благодарности за все благодеяния, которые он получил от Него; так что, отражая искушение, он говорит вместе с Иосифом: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39:9).

2. Мы также должны молиться, чтобы Бог предотвратил те злые последствия, которые очень часто сопровождают подобные искушения; чтобы наши сердца не ожесточились через обольщение греха, чтобы мы не стали добровольно рабами сатаны или не находили удовольствия в тех грехах, которые мы были искушаемы совершить; и чтобы мы не подверглись от этого Божественному оставлению, как бы мы этого ни заслужили.

3. Мы также должны молиться, чтобы Бог восстановил или вывел нас из ямы, в которую мы упали, чтобы сатана не воспользовался случаем, после того как он победил, оскорбить нас, чтобы мы не были преданы постоянному отступничеству; но чтобы наши души были «подкреплены» и мы были «водимы путями правды ради имени Его» (Пс. 22:3).

4. Если мы пали через искушение, мы далее должны молиться, чтобы Бог направил это к Своей славе и нашей духовной пользе. Хотя в грехе нет ничего доброго, Бог может извлечь из него добро; и Он делает это, когда смиряет душу за него и заставляет ее бояться приближаться к краю ямы, в которую она упала, склоняет ее быть более бдительной, чтобы, потворствуя некоторым грехам, она не открыла себя для тех искушений, которые привели бы ее к совершению многих других. Это также побудит его полагаться на Христа верой, будучи чувствительным к своей неспособности противостоять малейшему искушению без Него. И это возбудит в нем величайшую благодарность Богу, Который нашел путь для его спасения из сети, в которой он был запутан, благодаря чему он получит обильную пользу, а Бог будет великим образом прославлен.

Таким образом, мы рассмотрели Божий народ как подверженный различным искушениям и то, как они должны направлять свои молитвы к Нему, в соответствии с тем, чему наш Спаситель научил нас в этом прошении; что, чтобы мы могли далее развить в наших размышлениях, мы можем выразить себя Богу в молитве следующим образом: «Мы приближаемся к Тебе, о наш Бог и Отец, как те, кто подвержен многим трудностям по причине сетей и искушений, которые сопровождают нас. Нам трудно пройти через мир, не будучи прельщенными и отведенными от Тебя суетой его, или обескураженными и встревоженными теми страданиями, которые неотделимы от этого нынешнего состояния. Но то, что дает нам наибольшее основание для бедствия и беспокойства и делает нас легкой добычей для наших духовных врагов, — это обманчивость и коварство наших собственных сердец, посредством чего мы склонны предавать себя в рабы греха и сатаны. Каждый возраст и состояние жизни были наполнены искушениями, которыми мы очень часто были побеждаемы. Мы поэтому умоляем о могущественной помощи Твоей благодати, чтобы мы могли быть сохранены в час искушения. Дай нам силу победить мир, умертвить и покорить наши испорченные склонности и устоять против всех козней и огненных стрел дьявола. Не дай нам быть искушаемыми самонадеянно полагать, что мы будем счастливы без святости, или наслаждаться благами, приобретенными Христом, без веры в Него. Да будем мы также свободны от всех неподобающих мыслей о Твоих божественных совершенствах и не уступим никаким искушениям, которые могут привести нас к отчаянию в Твоей милости, которую Ты благоволишь распространять на величайших грешников. Мы далее просим, хотя и с покорностью Твоей воле, чтобы мы были сохранены от искушений нашего великого противника, потому что мы осознаем свою собственную слабость и неспособность противостоять ему; тем не менее, мы уверены, что можем все сделать Твоей помощью. Поэтому, если Ты допустишь, чтобы мы были искушаемы, явись в нашу защиту в то время, чтобы мы могли стать более чем победителями; и когда мы падем через искушение, не дай нам быть окончательно поверженными, но поддержи нас Твоей рукой, и да совершится Твоя сила в нашей немощи; и в конце приведи нас безопасно в то счастливое состояние, где нет ни греха, ни искушения; когда мы будем избавлены от всех зол этого нынешнего состояния, чтобы Ты мог иметь славу, и мы могли славить Тебя во веки веков».

Вопрос 196.

Вопрос 196. Чему учит нас заключение молитвы Господней?

Ответ. Заключение молитвы Господней [которое есть: «Ибо Твое есть царство, и сила, и слава во веки. Аминь»] учит нас подкреплять наши прошения аргументами, которые должны быть взяты не из какого-либо достоинства в нас самих или в каком-либо другом творении, а из Бога; и к нашим молитвам присоединять хвалы, воздавая одному Богу вечное владычество, всемогущество и славное превосходство; в отношении чего, как Он способен и желает помочь нам, так мы верой ободряемся взывать к Нему, чтобы Он сделал это, и спокойно полагаться на Него, что Он исполнит наши просьбы, и чтобы засвидетельствовать это наше желание и уверенность, мы говорим: «Аминь».

Как мы научены начинать наши молитвы с тех выражений благоговения, которые подобают Величию Божьему, когда мы приближаемся к Нему; так мы должны завершать их славословием, или воздаянием той славы, которая принадлежит Его имени; посредством чего хвала соединяется с молитвой, и мы ободряемся надеждой, что Он услышит и ответит на наши прошения.

В заключении молитвы Господней мы направлены воздавать Богу «царство, и силу, и славу во веки»; и подытожить все этим всеобъемлющим словом «Аминь». Это можно рассматривать в двух отношениях:

1. Поскольку мы тем самым выражаем должное уважение, которое мы имеем к божественным совершенствам: И,

2. Поскольку мы улучшаем или используем их как своего рода аргументы или мольбы в молитве.

1. Мы рассмотрим это славословие как содержащее то чувство, которое мы имеем о божественных совершенствах. Соответственно,

(1.) Мы говорим: «Твое есть царство»; посредством чего признается Его суверенитет и всеобщее владычество над всеми творениями, так как Он имеет право на все, чему Он дал бытие. И, поскольку это является более всего ветвью Его относительной славы, так как идея царя подразумевает подданных, над которыми осуществляется Его владычество; так это предполагает в нас смиренное выражение подчинения Ему и зависимости от Него во всем, чем мы наслаждаемся или на что надеемся. Мы также рассматриваем Его как имеющего право использовать все творения по Своему усмотрению; поскольку Господня земля и что наполняет ее. И, как разумные творения, мы исповедуем нашу обязанность подчиняться Его открытой воле и боимся навлечь на себя Его неудовольствие, восставая против Него, с Кем ужасное Величие. И когда мы взираем на Него как восседающего на престоле благодати, и Его правление как распространенное на Его церковь, по каковой причине Он почитается как «Царь святых» (Откр. 15:3), мы надеемся на Его безопасную защиту и на все благословения, которые Он дарует тем, кого Он управляет способом, содействующим их вечному спасению.

(2.) Мы поклоняемся Ему как Богу бесконечной силы: «Твоя есть сила». Владычество без силы не будет достаточным для поддержания своих прав; поэтому, поскольку Бог описывается как имеющий принадлежащее Ему царство, или как правящий среди народов, Его атрибут силы должен быть рассмотрен следующим, посредством чего Он может без малейшего труда обеспечить благополучие и счастье Своих подданных и привести к ничто замыслы Своих врагов; или, как это элегантно выражено: «взгляни на всех высокомерных и смири их, и сокруши нечестивых на местах их, зарой их в землю вместе и лица их покрой тьмою» (Иов 40:12, 13).

(3.) Далее добавлено: «Твоя есть слава». Это может быть принято в двух смыслах: либо как включающее в себя все Его совершенства, посредством чего Он становится славным в глазах ангелов и людей; так что нет ничего, что мы почитаем прекрасным или превосходным во всей системе сотворенных существ, что не было бы обезображено и, так сказать, не исчезало бы и не погружалось бы в ничто, когда сравнивается с Ним. Или же смысл выражения в том, что вся хвала и честь, которые возникают от всего, что делается в мире, что кажется великим и превосходным или имеет тенденцию поднять наше уважение и восхищение, должны быть возданы Ему; посредством чего мы отрицаем малейшую тень или видимость божественной чести, которую мы готовы по всем случаям признать принадлежащей Ему одному. Таким образом, мы поклоняемся Ему как имеющему все божественные совершенства, когда говорим: «Твое есть царство, и сила, и слава».

И далее добавлено, что они принадлежат Ему «во веки веков»; посредством чего подразумевается, что какие бы изменения ни происходили в природе или состоянии сотворенных существ, Он неизменно остается тем же, и поэтому будет оставаться славным в Самом Себе и будет вечно почитаем и обожаем всеми Его святыми, чье счастье зависит от этого.

2. Мы рассмотрим эти божественные совершенства, поскольку они предоставляют нам столько аргументов или мольб в молитве, откуда мы берем ободрение ожидать от Него благодатного ответа, как видно из той выводной частицы «ИБО», которая предшествует этому славословию. Поэтому мы можем рассматривать его как присоединенное к предыдущим прошениям, как сильнейший мотив, побуждающий нас надеяться, что благословения, о которых мы молимся, будут дарованы нам. Соответственно, мы отрицаем всякое достоинство в нас самих и желаем, чтобы наше имя или праведность не упоминались, но чтобы весь доход славы воздавался Богу, так как все наше ожидание — от Него. Мы могли бы здесь применить несколько аргументов или мольб, содержащихся здесь, к каждому из предыдущих прошений; что очень способствовало бы их подкреплению и дало бы материал для нашего дальнейшего расширения в молитве. Но я скорее предпочту свести предмет их к двум общим заголовкам, под которыми они содержатся; и соответственно показать, как мы можем использовать те аргументы, которые взяты из царства, силы и славы, принадлежащих Богу во веки веков, в нашей молитве о тех вещах, которые касаются Его славы, в соответствии с тем, о чем мы направлены просить в трех первых прошениях; или о нашей временной или духовной пользе, как в трех последних.

(1.) Что касается того, что касается славы Божьей в мире, а именно: чтобы имя Его святилось, Его царство продвигалось и Его воля исполнялась: в этом мы молимся, чтобы, поскольку Он великий Царь, блаженный и единственный Владыка, Правитель мира и церкви, Он освятил Свое славное имя; чтобы Его интерес поддерживался и преобладал над всем, что противится ему, чтобы Он принял Свою великую силу и воцарился; и, поскольку успех Евангелия и продвижение Его царства благодати — это работа, превосходящая конечную силу, и предпринимается много усилий, чтобы ослабить и ниспровергнуть его, мы верим, мы надеемся, мы взываем к Нему ради славы Его имени, чтобы Он дал отпор и сокрушил замыслы Своих и наших врагов, чтобы расширение Его царства не было затруднено, а Его подданные не были обескуражены, в то время как царство сатаны, которое противопоставлено ему, делает такие заметные успехи и преобладает над ним.

И чтобы имя Его святилось Его народом, а Его царство продвигалось в этом дольнем мире, мы далее молимся, чтобы Его подданные были склонны повиноваться и подчиняться Его воле во всем; или чтобы это делалось на земле, как на небе. Поэтому, когда мы воздаем царство, силу и славу Ему, мы, по сути, говорим: «Господи, что стало бы с этим жалким миром, если бы он не был под Твоим благодатным правлением, которое является его славой и защитой? Ты восседаешь на престоле святости Твоей, который Ты утвердил издревле. Поэтому мы ободряемся надеждой, что Ты не оставишь Свой народ, который призван именем Твоим, и не позволишь попирать Твой интерес, и не позволишь хулить Твое имя тем, кто говорит: «Кто Господь, чтобы нам повиноваться Ему?». Твоя рука не сократилась, чтобы Ты не мог спасти, так как Твоя есть сила; и поэтому нет ничего слишком трудного для Тебя. Ты дал нам основание ожидать, что Ты явишь Своему народу чудесные вещи; и Ты обещал, что все народы поклонятся пред Тобой и будут служить Тебе; и что царства этого мира станут царствами Христа. Это Ты можешь легко совершить Своей всемогущей силой, хотя это слишком трудно для человека. Ты никогда не испытываешь недостатка в инструментах для исполнения Твоего удовольствия; ибо все в Твоей руке. И, действительно, Ты не нуждаешься в них; ибо Своим могущественным словом Ты можешь заставить свет воссиять из тьмы и оживить Твою работу посреди лет, чтобы Твой народ мог радоваться и веселиться в Твоем спасении. Возьми же работу в Свою собственную руку и тем самым дай нам повод восхищаться и воздавать Тебе славу, которая принадлежит Твоему имени».

(2.) Мы должны рассмотреть, как мы можем взывать о временных или духовных благословениях, используя этот аргумент, что царство, сила и слава принадлежат Богу; соответственно, мы молимся, чтобы Он дал нам ту часть благ жизни, которую Он считает необходимой для нас, и чтобы мы могли наслаждаться Его благословением с ней, чтобы быть подготовленными к лучшему, т.е. «Дай нам хлеб насущный; ибо земля Твоя и полнота ее. Ты покорил нас Себе и сказал нам, что Ты непременно сделаешь нам добро и приведешь нас, наконец, в Твое небесное царство. Поэтому мы смиренно ожидаем Тебя, чтобы нам не позволили изнемочь в пути или остаться лишенными тех благословений, которые нужны нам в нашем нынешнем состоянии. Ты способен восполнить все наши нужды. Мы до сих пор были поддерживаемы Твоей силой, и Ты иногда делал великие вещи для нас, которых мы не ожидали, и был нашим прибежищем и силой, скорым помощником во всякое время скорби. Ты даровал нам жизнь и милость, и Твое посещение хранило наш дух; что Ты дал нам, мы собрали; Ты открыл Свою руку и наполнил нас добром. И, поскольку сокровища Твоей щедрости не исчерпаны, а Твоя сила не уменьшилась, мы желаем упражняться в постоянной зависимости от Тебя и надеяться на Твою милость; чтобы, как Ты дал нам те лучшие вещи, которые сопровождают спасение, Ты также даровал нам то, что считаешь нужным для нас на пути к нему; что не только принесет нам утешение, но и Твою славу; Кто дает пищу всякой плоти; ибо милость Твоя вовек».

Что касается тех духовных благословений, в которых мы нуждаемся, мы ободряем себя надеждой на них; и соответственно, когда мы молимся о прощении грехов, мы рассматриваем Бога как восседающего на престоле благодати и приглашающего нас прийти и получить прощение из Его руки. Поэтому мы говорим: «Господи, Ты готов прощать и тем самым налагать вечные обязательства на Твоих подданных любить и бояться Тебя; если бы Ты решил проявить Свою карающую справедливость, наказывая грех по заслугам его, Твое царство благодати подошло бы к концу; но Ты ободряешь нас надеяться на прощение, чтобы тем самым благодать могла царствовать через праведность к жизни вечной. И, поскольку Ты Бог бесконечной силы, мы просим, чтобы Ты тем самым произвел в нас те благодати, которые проистекают из того, что мы получили прощение, и являются доказательствами этого, чтобы, будучи избавленными от вины греха, мы могли ходить пред Тобой в обновленной жизни. Мы также просим об этой привилегии, как о том, что Ты даруешь ради Христа, чтобы тем самым Он был прославлен как Искупитель этого благословения, а мы были возложены под величайшие обязательства любить Его, будучи принуждаемы к этому Его любовью, выраженной нам в омовении нас от наших грехов в Его собственной крови».

Когда мы молимся о том, чтобы быть сохраненными от искушения или восстановленными, когда пали через него, мы рассматриваем себя как подданных царства Христа, а Его врагов — как пытающихся отвратить нас от нашей верности Ему; и, страшась последствий этого, мы обращаемся к Нему, чтобы обезопасить нас от опасности, которой мы подвергаемся от них; и соответственно, когда мы говорим: «Твое есть царство, и сила, и слава», мы снабжены аргументами, адаптированными к нашим нынешним нуждам, т.е. «Сила наших духовных врагов велика и гораздо более грозна из-за коварства наших собственных сердец; однако мы ободряемся умолять о Твоей помощи против них, о наш Бог и Царь, чтобы мы могли быть сохранены в час искушения; поскольку все попытки, которые предпринимаются против нас, несут в себе вторжение в Твой суверенитет и владычество над нами. Мы желаем всегда вверять себя Твоей защите и надеемся найти ее, поскольку нет сетей, расставленных для нас, но Ты способен обнаружить и предотвратить наше запутывание в них, а также можешь сокрушить наших врагов под нашими ногами и, если мы в какое-либо время будем побеждены ими, восстановить нас с путей губителя. Сделай это для нас, мы умоляем Тебя, чтобы Ты мог иметь всю славу. У нас нет силы, но наши очи на Тебя, Кто способен сохранить нас от падения и представить непорочными пред присутствием Твоей славы с великой радостью».

Что касается слова «Аминь», которым наш Спаситель завершает эту молитву, оно еврейского происхождения и иногда ставится перед тем, что утверждается с силой выражения, предназначенной не только для подтверждения, но и для того, чтобы вызвать величайшее внимание к тому, что сказано, как к делу очень большой важности; в этом случае оно переводится словом «истинно». И иногда оно повторяется, чтобы придать ему большую силу. Так, когда наш Спаситель утверждает необходимость возрождения, Он говорит: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоан. 3:3). И в другом месте: «Истинно, истинно говорю вам, о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (гл. 16:23).

Оно ставится в конце каждого из евангелистов, как означающее, что на все, что в них содержится, следует полагаться, как на имеющее непреложную истинность; и почти все послания завершаются им, как и книга Откровения, в которой оно поставлено после короткой молитвы или славословия; в этом отношении оно означает, что то, что в них испрашивается у Бога, искренне желаемо, и прошение подытожено и ратифицировано этим; или что слава, которая воздается, снова признается принадлежащей Ему, и мы радуемся тому открытию, которое сделано нам.

Опять же, иногда слово не только используется, но и объясняется в то же время, как содержащее краткий отчет о том, о чем мы просим. Так, когда Ванея представил прошение Давиду от имени Соломона и получил от него согласие, что он будет царствовать вместо него, сказано: «И отвечал Ванея царю и сказал: аминь! так да скажет и Господь Бог господина моего царя» (3 Цар. 1:36).

Таким образом, слово «Аминь», которым эта и другие молитвы должны быть завершены, означает: «так оно и есть», «пусть будет так» или «так оно и будет»; каждое из этих соответствующих значений должно быть применено к предмету наших молитв. Поскольку оно касается исповеданных грехов или славы, которую мы воздаем Богу за полученные милости, оно означает: «так оно и есть». Поскольку оно относится к обетованиям, на которые мы взываем и из которых черпаем ободрение, или к благословениям, которых мы желаем, оно означает: «так оно и будет» и «пусть будет так». Таким образом, оно должно быть применено в этой молитве; и в частности, поскольку оно присоединено к славословию: «Твое есть царство, и сила, и слава во веки веков», мы выражаем нашу веру в это, вместе с нашим поклонением этим божественным совершенствам. И есть некоторые молитвы или славословия, в которых описывается слава Христа и евангельское состояние, которые завершаются повторением этого слова. Так, когда псалмопевец распространялся на эту тему, он завершает словами: «Благословенно имя славы Его вовек; и да наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь», т.е. Бог определил, что так оно и будет, и вся церковь обязана выразить свою веру и сказать: «Аминь, пусть будет так».

Некоторые считали целесообразным в совместной молитве, чтобы все собрание, вместе с тем, кто является его устами, говорило «Аминь» громким голосом и тем самым выражало свое согласие с предметом, содержащимся в ней, и участие в нем; что, по-видимому, было практикой церкви в ранние века; как Иустин Мученик отмечает, что это было в его время; и это впоследствии наблюдалось во времена Иеронима, который сравнивает звук, который они издавали своими объединенными голосами, с громом; что, хотя это делалось с благочестивым намерением и нисколько не заслуживает порицания, все же на этом не следует настаивать как на необходимом, поскольку все присутствующие исповедно присоединяются к каждой части молитвы, как если бы они повторяли слова вслух; и соответственно достаточно для каждого, когда молитва публично завершается этим всеобъемлющим словом, вознести свое сердце к Богу и тем самым выразить ту часть, которую он несет в ней.

Что касается противоположной крайности, когда кто-то, чья должность была совершенно неизвестна первобытным церквям, назначен говорить «Аминь» от имени всей конгрегации, это, я думаю, совершенно неоправданно; хотя некоторые папистские комментаторы защищают это словами апостола, который говорит о том, кто «занимает место простолюдина», как о «говорящем: аминь при твоем благодарении» (1 Кор. 14:16), где под простолюдином мы не должны понимать клерка конгрегации, а того, кто не понимает предмета той молитвы, которую апостол предполагает возносить к Богу на неизвестном языке. Все, что можно из этого вывести, — это то, что мы должны молиться Богу с разумением и верой, чтобы мы могли подытожить наши просьбы и прославить Его, говоря: «Аминь».

Богословские вопросы.

Многие богословские наставники успешно обучают своих учеников, требуя от них, помимо обычного курса систематического чтения, вопросительных экзаменов и критического изучения Писания на языках оригинала, также писать диссертации по ряду вопросов богословия. Тем самым они обеспечиваются запасом аргументов по самым сложным предметам и снабжаются зрелыми советами своих наставников; к которым они могут обращаться в любой период последующей жизни. Чтобы помочь в этой важной работе, следующий список вопросов был добавлен к этому первому американскому изданию Риджли; и каждый наставник или ученик будет выбирать или изменять их по своему усмотрению.

Вопр. 1. Каким образом становится очевидным, что нечто существовало от вечности?

2. Какое существует доказательство того, что бытие человека является производным и зависимым?

3. Как вы доказываете бытие Божие?

4. Что такое богословие?

5. Что такое естественное богословие?

6. Что оно открывает в Божественном характере?

7. Какие аргументы доказывают подлинность и достоверность, а какие — богодухновенность Ветхого и Нового Заветов?

8. Как вы доказываете единство Божие?

9. Как вы доказываете божественность и личностность Сына и Святого Духа?

10. Что представляют собой манихейская, арианская, савеллианская, социнианская и унитарианская ереси и как они соответственно опровергаются?

11. Как вы доказываете, что существуют Божественные определения и что они вечны и неизменны?

12. В чем заключается различие между определенностью событий, о которой учит Писание, и фатализмом языческих философов и современных скептиков?

13. Как вы доказываете, что мир был сотворен?

14. В каком состоянии был сотворен человек?

15. Каковы действия Божьего провидения, или как оно проявляется в отношении сотворенных вещей?

16. В чем разница между законом и заветом?

17. Как вы доказываете, что Бог вступил в завет с Адамом, который включал его самого и все его потомство?

18. Что следует понимать под свободой воли Адама?

19. Что необходимо для того, чтобы быть моральным субъектом?

20. В чем разница между естественной и моральной силой, а также неспособностью?

21. Как учение об универсальных абсолютных определениях согласуется с моральной ответственностью человека?

22. Как вы определяете грех?

23. Существуют ли простительные грехи?

24. Как вы описываете грех против Святого Духа?

25. Как вы доказываете, что развращенность невозрожденных людей является полной?

26. Что подразумевалось под смертью, которой угрожали в случае непослушания?

27. В чем состоит наказание проклятых?

28. Как вы доказываете вечность адских мук?

29. Как вы определяете Завет благодати?

30. Есть ли основания для различения между Заветом искупления и Заветом благодати?

31. В чем Завет дел и Завет благодати сходны и в чем они различаются?

32. Противоречат ли друг другу Закон и Евангелие?

33. Что такое искупление? И какова природа и объем искупления Христа?

34. Была ли жертва Иисуса Христа абсолютно необходимой для нашего спасения?

35. Откуда послушание и страдания Христа черпали свою действенность?

36. Как Его смерть согласуется с Божьей справедливостью?

37. Как вы описываете природу, способ осуществления, объем, продолжительность и славу царственного служения Христа?

38. Что следует понимать под Его сошествием в ад?

39. Что мы должны понимать под применением искупления?

40. Как вы доказываете, что влияние Святого Духа является делом свободной и суверенной благодати?

41. Что такое возрождение, или действенное призвание?

42. Чем вызвана его необходимость?

43. Что такое средства благодати и каково их использование?

44. Каков предел того, что невозрожденные могут сделать при использовании средств благодати?

45. К чему их следует призывать?

46. В чем состоит разница между особым призывом Духа и более внешним призывом Евангелия?

47. Как вы описываете природу евангельского покаяния и разницу между ним и убеждением в грехе, или законническим покаянием?

48. Как вы описываете природу и необходимость оправдывающей веры; и какой вид причинности она имеет в нашем оправдании?

49. Что включено в оправдание и каковы его следствия?

50. Как полное удовлетворение и свободное прощение могут сочетаться?

51. Что мы должны понимать под вменением праведности Христа для оправдания?

52. Какие нелепости подразумеваются в предположении, что оправдывающая вера состоит в твердой уверенности в прощении наших грехов?

53. Укажите природу, привилегии и свидетельства усыновления.

54. Как вы описываете и доказываете возможность достижения уверенности в Божьей любви?

55. Как вы описываете мир совести верующего и указываете разницу между ним и ложной надеждой лицемера?

56. Как вы доказываете учение о стойкости святых в состоянии благодати до вечной жизни? И объясните Иез. 18:24, Евр. 6:4-6 и падения Давида, Петра и Иуды.

57. Достижима ли безгрешная полнота в этой жизни?

58. Каково состояние душ верующих непосредственно после смерти?

59. Как вы доказываете, что будет всеобщее воскресение праведных и неправедных?

60. Как вы доказываете, что будет всеобщий суд?

61. Каковы последствия суда для праведных и нечестивых?

62. Как вы доказываете, что установление субботы является вечным обязательством?

63. Как вы доказываете, что общественное богослужение должно совершаться в субботу?

64. Какова природа христианской церкви?

Каковы ее постоянные служители?

Кому принадлежит право рукоположения?

65. Какова природа и значение крещения?

Как вы доказываете, что законны иные способы, кроме погружения?

66. Как вы доказываете божественное право крещения младенцев?

67. Какова природа и использование, и кто является надлежащими участниками Вечери Господней?

68. Какие ошибки подразумеваются в молитве, целью которой является изменение Божественных определений?

69. Какова природа, использование и необходимость молитвы?

70. Как вы доказываете, что семейная молитва является долгом?

71. В чем состоят единство и общение, которые должны существовать в церкви Христа, и каковы их преимущества или выгоды?

72. Каковы правила и цель церковной дисциплины?

Какова природа и замысел отлучения?

73. Каковы квалификации, необходимые для служителя Христа?

74. В чем состоит счастье небес?

УКАЗАТЕЛЬ.

Тома обозначены буквами a, b, c и d.

A.

Авраам, приносящий в жертву Исаака, c 544

Абсолютная свобода воли, a 498

Adam, his temptation, b 102

не является ходатаем, b 164

Акты веры, прямые и рефлексивные, c 132

Действия греховные, d 66

Усыновление, c 145

Прелюбодеяние, d 9

Аффекты, управление ими, d 10

Скорби, относительные, b 156

Вседостаточность Бога, утешительная, a 129

Аминь, d 468

Angels, their creation, b 25

их природа, b 27

их сила, b 28

их занятость, b 68. 30

провидение Божие по отношению к ним, b 62

Гнев есть убийство в сердце, c 548

Антиномиане, c 418

Антитринитарии, a 388

Отступничество, рассмотренное, c 225

Апостолы, b 572

Арий, его заблуждение, прим., a 208

Арминиане, b 128

Вознесение Христа, b 464

Assurance of salvation, c 243

как теряется, c 273

что существенно для веры, c 270

Атеизм, его нелепость, a 24. 29. 38, c 439

Atonement, b 187. 275. note. 276. 280

его ценность, b 282. 285

его замысел, b 285

его уместность доказана против деистов, b 299

защищено против христианских заблуждений, b 303

объем искупления, b 301

для кого специально предназначено, b 316. 321

как достаточно для всех людей, прим., b 349

современные мнения о нем, b 276. b 280. 292. 297

Бог не является автором греха, в прим., d 433. 435

B.

Baptism, an ordinance, d 174

значение слова, d 216

родовой термин, в прим., d 175

право младенцев, d 182. 186. d 187. 193

возражения против субъектов крещения, d 200. 206. 186. 194

через обливание или окропление, d 218

восприемники при крещении, d 228

знамение креста при крещении, d 228

как улучшать, d 229. 234

Злословие, примеры, d 48

Бытие Божие доказано, a 21

Верующие, сыны Божьи во Христе, c 146

Доброжелательность, бескорыстная, a 19

Ослепление ума, b 146

Borrowing and not paying, d 23

виновен ли был Израиль в этом, d 24

Хлеб, о котором нужно молиться ежедневно, d 407

Бернет, его схема Тысячелетнего царства, b 369

C.

Призыв Евангелия, c 16

Характер священных писателей, a 101

Милосердие к бедным, d 20

Детские расположения, требуемые от нас, d 364

Christ, typified by Melchizedec, b 264

Его уничижение, b 396

предан, отвергнут, осужден, убит, b 424. 426. 429. 433

сошествие в ад, b 440

1 Пет. 3:18 объяснено, прим., b 442

Его воскресение, b 444

Его вознесение, b 464

Его ходатайство, b 473

Его пришествие на суд, b 481

Христианство, разумное, прим., a 1

Церковь, как используется слово, b 510. прим. 515

ее свидетельство, a 116

Church, invisible, c 9

ее союз со Христом, c 10

Заповеди, правила толкования, c 428

Communion with God, by innocent man, b 77

with Christ in grace, c 65

во славе, c 280

Всемирный пожар, b 387

Конфликты плоти и духа, c 187

Conscience, horror of, b 153

различаемые, b 154

Contentment a universal duty, d 50

мотивы к этому, d 51

Случайность событий, a 517

Corruption of nature, forbidden, d 56

не от перевода и т.д., b 128

как, b 131

Covenant of grace, divisible or not, b 165

с кем заключен, b 167

как, завет, b 169

вечность его, b 272

принятие избранными, b 184

Covenant of works, more than a law, b 78

его объем, b 80. 88

его печати, b 88. 90

нарушение, b 74. 93

не обещание спасения, b 164

Covetousness and its aggravations, d 58

оправдания для этого, d 59

Creation, work of, b 6

непосредственное, b 7

опосредованное, b 7

время, b 8

замысел, b 15

не мгновенное, b 17

его прогрессия, b 19. 23

в какое время года, b 24

его благость, или совершенство, b 25

человека, b 34

Символ веры, отчет о, b 440

Критическое исследование 1 Ин. 5:7, a 329

D.

День благодати, что это, b 331

Death, appointed of God, c 293

его влияние на дух, c 300

of Christ, design of it, b 285

для кого, b 290

извращение учения, b 291

истинная и надлежащая жертва за грех, b 292

некоторых святых, c 285

Decrees of God, a 417. 430

доказано, a 422. 452

не стоический фатум, a 516

искажения его, a 465

Деисты, b 494

Deity of the Son, proved, a 295

через божественные имена, a 296

через божественные атрибуты, a 342

через религиозное поклонение, a 377

улучшено, a 414

Усердие, d 20. 21

Недовольство, средства против, d 61

Домостроительства завета, b 199

Заблуждения, b 147

Владычество человека в невинности, b 74

Дуэли, c 542

E.

Эдем, сад, где расположен, b 70

Действенное призвание, c 39

Elect, to what chosen, a 438

включено во Христа, b 132

ransomed by him, b 316

особо, b 322

Election, what, a 529. 434

объекты, a 436

доказано, a 447

его замысел, a 461

его свойства, a 469

знание, a 470

свободное, a 476

неизменное, a 481

возражения против, a 507

отличное от фатума, a 516

Илия, виновен ли в лжи, d 36

Елисей, порицаемый в Вефиле, d 43

Аэндор, волшебница, c 451

Просвещенная совесть, c 184

Заблуждения Ария и Савеллия, a 208

Вечное рождение Христа, a 259

Вечность завета благодати, b 172

Евтихий, кем он был, прим., b 223

Ева, способ ее искушения, b 100

F.

Faith, how, a condition, b 189

как выше естественной способности, b 193

различные виды, c 121-125

оправдывающая, c 98. 125

как она оправдывает, c 110

долг, b 193

средство спасения, d 76

Падение человека, b 74-93

Father, God is to men, d 360

к которому нужно обращаться как к небесному, d 365

Пища человека в невинности, b 72

Предведение Божие, a 452

Предопределил все, что происходит, что имеется в виду, d 433

Forgiveness of sin, c 70. d 417

других, что под этим подразумевается, d 424

аргумент, побуждающий к этому, d 426

Свобода Божественных определений, a 432. 433

Free will, absolute, absurd, a 498

учение о свободе, рассмотрено, a 501

Бережливость, d 17

G.

Родословие Христа защищено, a 88

Подлинность Писания, a 79

Прославление Бога, что под этим подразумевается, a 13

Слава Божья, как располагаются вещи, d 382

Слава Христа как Ходатая, b 244

God, proofs of his being, a 22-48

is a Spirit, a 123

его единство, a 194

святой, a 159

не автор греха, a 424. 523. 530

бесконечен, a 126

вседостаточен, a 127

вечен, a 129

неизменен, a 135

непостижим, a 138

вездесущ, a 139

всемогущ, a 140

всеведущ, a 145

most wise, a 152

справедлив, a 164

истинен, a 186

милосерден, a 168

даже в наказании, прим., a 170

как прославляется, a 14

Благость, там же

Gospel, how offered to all, b 332

вера в нее — долг всех, b 336

Правительство, гражданское, c 524

Гроций, об авторитете Писания, в прим., a 97

Благодать Божья в предоставлении Ходатая, b 187

Guilt of Adam’s first sin, b 119

ее последствия, b 196-259

H.

Счастье святых, будущее, c 399

Hardness of heart, b 149

причины, b 150

у верующих и неверующих, b 151

Слушание слова, d 158

Язычники, b 491. c 163

Ад, сошествие Христа в, b 440

Тяжесть грехов не одинакова, d 67

Holy Ghost, procession of, a 260

его Божество доказано, a 295

his titles, a 400

атрибуты, a 404

дела, a 405

поклонение, a 408. 414

Holiness of God, a 159

мотивы к этому, c 160

Holy places, c 424

времена, c 427

Holy Spirit, implants all graces, b 197

применяет спасение, b 237

Humiliation of Christ, b 396

в Его рождении, b 398

в Его жизни, b 401

через искушения, b 410

через безгрешные немощи, b 422

в Его смерти, b 423

in being betrayed, b 424

оставлен, b 425

осужден, b 429

Humiliation of Christ, in being tormented, b 431

распят, b 433

в Его погребении, b 437

Человеческая природа Христа, b 421

Hypocrisy, sin of, d 39

виновны ли Павел и Даниил, d 40

I.

Идолопоклонство, c 443. & a 194

Поклонение изображениям, c 461

Immortality of the soul, c 302

утверждалось и отрицалось язычниками, c 303

Вменение, что это, c 85-95

Вменение греха Адама, b 107. 113

Inability of sinners to believe, note, b 193

соблюдать заповеди, d 62

Incarnation of Christ, b 227

время, b 231

продолжительность, b 234

Воплощение, необходимость, b 235

Независимость Бога, a 124

Младенцы, их состояние, b 138

Низшие, обязанности, c 520

Невинность, состояние человека в, b 72

Вдохновение Писания, a 110

Целостность церкви во все века, b 199

Участие во Христе, b 189

J.

Иисус, почему так назван, b 244

Суд, окончательный, c 359

Справедливость в наших делах, d 19

Justification, c 67

ее основание, c 73

не до веры, c 117

не делами, c 101

не покаянием, c 101

K.

Kingdom of Heaven, c 399

Провидения, d 385

благодати, d 386

Христа, как продвигается, d 389

славы, d 394

Kingly office of Christ, b 351

его осуществление, b 352

подчинение ему, b 357

противостояние ему, b 360

времена осуществления, b 364

в Тысячелетнем царстве, b 366

на земле, b 381

продолжительность, b 392

два состояния, b 396

в уничижении, b 399

L.

Law, moral, c 421

судебный, c 422

церемониальный, c 423

Судебные иски, когда несправедливы, d 26

Свобода, c 34

Life, bounds of fixed, a 508

которую нужно сохранять, c 540

Свет природы, a 21. 230

Light of revelation, sufficient, b 206

увеличен Евангелием, b 214

Long-suffering of God, a 176

в гармонии со справедливостью, a 181

улучшение, a 183

Lord’s supper, d 234

евангельское установление, d 236

каковы элементы и действия, d 237. 238

кому совершать, d 237. 245. 263

исследование перед этим, d 246-256

кого не допускать, d 263

размышление при этом, d 269

что делать при этом, d 270. 273. 275

обеты могут быть даны при этом, d 278

частое посещение, d 280

как отличается от крещения, d 281-284

Lie, definition and kinds of, d 33

виновны ли повитухи в Египте, d 34

Раав, d 34

виновен ли был Иаков, d 35

виновен ли был Илия, d 36

виновен ли был Павел, d 37

Давида, d 38

M.

Маги, две беседы об искуплении, прим., b 298. 317

Man, his creation, b 34

его двойственная природа, b 39

в Божественном образе, b 42

его изменчивость, b 44

провидение Божие по отношению к нему, b 70

занятость в Раю, b 72

падший, b 117

его страдание, b 136

Признаки благодати, c 260-262

Брак, его установление и замысел, b 75

Господа, обязанности, c 533

Средства спасения, d 76

Mediator, his office generally, b 186

его ходатайство или удовлетворение, b 186

кто он, b 216

его достаточность, b 218

его воплощение, b 221

почему назван Иисус Христос, b 244

Мелхиседек, кем он мог быть, b 264

Messiah of the Old Testament is Christ, b 200

сущность церемониального закона, b 201

Иисус из Назарета, b 245

его поручение, b 248

his offices, b 249

пророческое, b 252

священническое, b 259

царственное, b 351

Тысячелетнее царство, b 366-382

Моральное обязательство, основание, c 405

Moral law, c 421

гражданское, его происхождение, b 127

Умерщвление, c 155

Moses, no astrologer, c 454

убийство египтян, c 545

Убийцы не избегают, c 547

Музыкальные инструменты не санкционированы в евангельском поклонении, d 85

Тайна, библейская, a 215. 217

Тайны, д-р Бейтс, в прим., a 217

N.

Name of God, what meant by it, d 369

как освящено, d 370. 373

когда осквернено, c 473

святится, что имеется в виду, d 375-381

Natures of Christ, b 235

почему двойственное, b 242

без смешения, b 243

O.

Oaths, religious, c 472

профанировать, c 470

Objections, to the harmony of the scriptures, a 88-93

к учению об избрании, a 507

к Божественному предопределению, a 509

Обязательство, моральное, c 405

Offences, their aggravations, d 67

от сторон, d 68

от природы преступления, d 70

от обстоятельств, d 72

Служители церкви, b 572

Offices of Christ, their number, b 249

подходящее состоянию человека, b 250

не путать, b 251

их порядок, b 252

Office, prophetical, b 254

для кого предназначено, b 255

how executed, b 256

когда, b 257

священническое, b 259

Служители среди иудеев, d 139

Установления Евангелия, d 83

Первоначальная праведность утрачена, a 121

Original, transgression, b 105

грех, что это, b 118

его передача, b 129. 132

его наказание, b 141

P.

Притча о должнике, c 238

Paradise, where, b 71

после смерти, c 318

Родители, обязанности, c 531

Папские доктрины, a 162, d 315

Прощение греха — только от Бога, d 417

Пелагианство, b 125

Perfection, absolute, not in this life, c 178

при смерти, c 312

Совершенства Бога, a 121-142

Perseverance of the saints, c 194-197

доказано, c 201-217

возражения против отвечены, c 220

Личность, Кальвин о слове, в прим., a 207

Личность Христа, почему Бог и человек, b 235

Личностность в Божестве, a 207. 244

Фарисеи, d 140

Polygamy was ever unlawful, d 11

отягчающие обстоятельства, d 13

поводы, d 14

Хвала, d 82. 85. 95

Prayer, to be made to God, d 299

во имя Христа, d 300. 301

помощь Духа в, d 303-306

за кого совершать, d 309-312

за кого не совершать, d 315-318

о чем мы можем молиться, d 322

как мы должны молиться, d 323

вера в, d 329

обещания помощи, d 331

неизменному Богу, в прим., d 397-402

уныние в, устранено, d 336

правила для нашего руководства в, d 338-356

Предопределение к греху, не библейское, a 530

Проповедь слова, как совершать, d 151

Priestly office of Christ, b 259

подобно Мелхиседеку, b 264

необходимость, b 272

Пристли, д-р, его неискренность, в прим., a 397

Прокрастинация, в прим., d 78

Исхождение Святого Духа, a 260

Осквернение субботы, c 508

Promises of temporal and spiritual blessings, d 344-350

приложено к пятой заповеди, c 537

Пророки, a 56

Prophetical office of Christ, b 252

когда исполнено, b 257

Providence of God, what, b 45

непосредственное или опосредованное, b 46

над добрыми действиями, b 51

над злыми действиями, b 52-58

возражения против отвечены, b 59-62

по отношению к ангелам, b 62-69

по отношению к человеку, b 70

Мытари, d 140

Psalms of David, proper to be sung, d 89

Писание и гимны предпочтительнее, d 96

Punishment of sin, b 136

первоначальный, b 137

в грядущем мире, b 158

доказано разумом, прим., b 161

когда не остановлено жертвой, b 262

Чистилище, c 313

Цель, вечная, a 507

Цель Божья, ее определенность, b 5

Q.

Квалификации проповедников слова, d 147

Quenching the Spirit, what, a 414

когда совершено, a 50

R.

Восстановление человека, его движущая причина, b 162

Redemption, intended, b 161

для кого, b 316

для кого нет, b 322

применение его, b 323

не универсальное, b 324. 326

особое, b 329. 338

завет, b 178

Regeneration before faith, c 26

человек пассивен в этом, c 48

Помни, значение, в четвертой заповеди, c 512

Repentance, what, c 167

эффект благодати, c 169

как через слово, c 169

средство спасения, d 76

Представительство, прим., b 77. 103. 114

Упрек, отличается от обличения, d 42

Reprobation, decree of, a 486

не суверенитета, a 490

но справедливости, a 491

Реституция, долг, d 27

Resurrection, b 383. 389. c 326

доказано из Ветхого Завета, c 332

первое, b 383. 388

Открытая воля Божья, c 408

Revelation, necessary, a 71

не невозможна, a 71

Праведность, первоначальная, утрачена в Адаме, b 121

S.

Sabbath, its institution, b 76

ее моральность, c 480

ее изменение, c 486

Савеллий, его заблуждение, прим., a 208

Sacraments, d 161

как печати, d 161

кому совершать, d 166

преимущества их, d 167

кем совершать, d 168

но два, d 172

Жертва Христа, достаточна для всех, прим., b 349

Саддукеи, d 140

Святые, хранимые Божественной силой, c 199

Salvation, what, b 162

ее субъекты, b 162

причина, b 163

для кого, b 164

не универсальное, b 326

Самаряне, d 140

Смерть Самсона, c 540

Освящение, c 152

Освящение дня Господня, c 497

Satan, the tempter, b 95

его метод и инструменты, b 96. 97

его империя в невозрожденных, b 144

Удовлетворение за грех, b 275-293

Scriptures, genuineness of, a 79

подлинность, a 97

вдохновение, a 72

достаточное правило, a 61

to be read publickly, d 107

в семьях и частным образом, d 108

как их следует читать, d 113

различные переводы, d 117

для сравнения,

общие правила толкования,

Собственный интерес, в какой мере законен,

Самоубийство,

Самоисследование,

Сентимент, влияние,

Слуги, обязанности,

Уподобления Троицы незаконны,

Пение хвалы, божественное установление,

Sin, its origin, a 425

совершаемый ежедневно,

объем первого,

exists in intentions, note, b 145

его вменение,

его последствия,

наказание за него,

its punishment in this world, b 146

в грядущем мире,

какое удовлетворение требуется,

его заслуженное возмездие и путь к спасению,

к смерти, что это такое,

не от Бога,

Son, his divinity, a 295

его личность,

Сыновство Христа, вечное,

Souls, origin of, note, b 41

предсуществование, простая фантазия,

после смерти,

Spirit, the Holy, his procession, a 260

его божественность,

его свидетельство о Слове в сердце,

его труд в применении спасения,

Sufferings of Christ, and the design of them, b 284. 285

почему не вечен,

Сумма относительных обязанностей,

Начальствующие, обязанности,

Вечеря Господня,

Супралапсарии и инфралапсарии,

Поручительство Христа,

Клятва,

Т.

Скрижали закона,

Temptations of Christ, b 404-420

умственные, примечание,

от процветания,

от невзгод,

от плоти,

от сатаны,

Testament, and covenant, how the same, b 169

в чем различие,

как принимается,

подразумевает смерть завещателя, примечание,

Свидетельство Церкви,

Театральные зрелища, греховны, в примечании,

Кража,

Помыслы, греховные,

Tree of life, b 88

почему так называются,

о познании добра и зла,

Trinity of persons, a 206

важные,

in what respects one, a 243

не неразумные,

доказанные,

д-р Джеймисон, о них, в примечании,

Истина Божия,

Злоупотребление доверием,

Упование на Христа,

Types of Christ, in ceremonial law, b 202

ошибки относительно них,

в лицах и вещах,

их духовный смысл,

неверно поняты некоторыми,

У.

Нечистота запрещена,

Помазание, или елеопомазание Ходатая,

Union, of divine and human natures, b 221

отрицалось Несторием,

без смешения или слияния,

через подчинение человеческой воли,

божественной природы реальному человеческому телу,

of a divine nature to real human soul, b 226

необходимо,

Всеобщее искупление,

возражения унитариев опровергнуты, примечание,

Unity of God, a 194

proved by his works, a 197

свет естества,

несоставной,

Universal expressions of limited meaning, b 239

искупление рассмотрено,

Ростовщичество,

В.

Разнообразие, но не противоречие в воле Христа,

Заместительная смерть Христа,

Гнусные страсти описаны,

Дева действительно предсказана, Ис. 9:6,

Оживление,

W.

Война грабежа и угнетения в ней,

Wicked, their prosperity, a 45

как приготовлена на день злой,

Will of God, secret or revealed, a 471

суверенная,

как мы можем молиться, чтобы она исполнилась?

Will, free in our first parents, b 94

наша противна воле Божией,

Ходатая как человека, подчиненная,

Уильямс, д-р об избрании, в примечании,

Свидетельство Духа,

Слова, греховные,

Word of God, a 48

отличаются от морального обязательства,

поняты Израилем,

Хронология пророков,

как правило,

полный и совершенный,

просвещает и убеждает в грехе,

смиряет и влечет ко Христу,

другие примеры его действенности,

World, not eternal, b 8

его древность,

ложные сведения о нем,

Гнев Божий не есть страсть,

происхождение письма,

ПРЕСВИТЕРИАНСКИЕ ВОПРОСЫ ДЛЯ ЭКЗЕГЕЗЫ.

См. Форму правления, гл. XIII, разд. 3.

1. Quî Deus unus dicitur? (Почему Бог называется единым?)

2. Quibus testimoniis probas Trinitatem? (Какими свидетельствами ты доказываешь Троицу?)

3. Cur Christum verum hominem esse opportuit? (Почему Христу надлежало быть истинным человеком?)

4. Quæ argumenta probant scripturam a Deo profectam esse? (Какие аргументы доказывают, что Писание исходит от Бога?)

5. Qua ratione peccatum originis transmittitur in posteros? (Каким образом первородный грех передается потомкам?)

6. Estne peccatum aliquid positivum an privativum? (Является ли грех чем-то положительным или лишительным?)

7. Quid est peccatum in Spiritum Sanctum? (Что есть грех против Святого Духа?)

8. An una et eadem ratio salutis consequendæ post lapsum fuit? (Был ли один и тот же способ получения спасения после грехопадения?)

9. Quæ sunt causa efficiens fidei, et objectum? (Каковы действующая причина веры и ее объект?)

10. Quo sensu fide justificari dicimur? (В каком смысле мы называемся оправданными верой?)

11. An opera renatorum bona sunt pura, nulloque vitio contaminata? (Являются ли дела возрожденных чистыми и не запятнанными никаким пороком?)

12. Qua ratione vita æterna dicitur merces? (На каком основании вечная жизнь называется воздаянием?)

13. Quandoquidem mortuus est pro omnibus Christus, annon omnium Redemptor? (Поскольку Христос умер за всех, не является ли Он Искупителем всех?)

14. Eruntne damnatorum pœnæ perpetuæ? (Будут ли наказания осужденных вечными?)

15. Quæ sunt veræ et internæ ecclesiæ proprietates? (Каковы истинные и внутренние свойства церкви?)

16. Nullumne est discrimen inter episcopum et presbyterum? (Нет ли различия между епископом и пресвитером?)

17. Quibus est exhibenda cœna Domini? (Кому должна преподаваться Вечеря Господня?)

18. Quinam sunt baptizandi? (Кто подлежит крещению?)

19. Licetne homini christiano, cum vocatur, magistratum gerere? (Позволительно ли христианину, когда его призывают, занимать государственную должность?)

20. Quinam ad judicium ecclesiasticum vocandi sunt? (Кто должен быть призван на церковный суд?)

В ПЕЧАТИ

КОММЕНТАРИЙ ПРЕПОДОБНОГО Д-РА ДЖОНА ГИЛЛА.

Ветхий Завет сейчас в печати, и первый том ожидается в мае. Для подписчиков цена составит 6 долларов за том в овечьей коже; 7 долларов в телячьей коже; и 5 долларов 25 центов за том в картоне. При подписке Новый Завет может быть доставлен в 3 томах, так как он уже напечатан.

Следующее взято из протоколов Филадельфийской баптистской ассоциации — октябрь 1815 г.

«18 октября. — Эта ассоциация с удовольствием выслушала сообщение от г-на Вудворда о его намерении издать «Экспозицию Ветхого Завета» д-ра Гилла в шести больших томах формата кварто; один из которых он надеется, если жизнь и здоровье позволят, выпускать каждые 4 или 5 месяцев по цене, первоначально предложенной; то есть 5 долларов 25 центов за каждый том в картоне — 6 в овечьей коже и 7 в телячьей. Постановлено: рекомендовать церквям и братьям нашей деноминации в целом поддержать эту работу, и чтобы каждая церковь подписалась по крайней мере на один экземпляр для своего действующего служителя и сообщила о результатах подписки г-ну Вудворду как можно скорее. Он надеется выпустить первый том весной. Сестринские ассоциации по всему союзу сердечно приглашаются поддержать публикацию и, если их благочестие и мудрость одобрят эту меру, рекомендовать принятие плана в своих церквях, в целом схожего с тем, что рекомендовано выше».

СЕМЕЙНАЯ БИБЛИЯ СКОТТА.

У. У. Вудворд готовит к печати в 3 томах формата кварто Семейную Библию преподобного д-ра Скотта в новом расположении. Работа будет содержать все статьи, за исключением параллельных мест; примечания будут следовать непосредственно за стихами, к которым они относятся, а практические наблюдения — в конце каждой главы. Первый том будет опубликован как можно скорее. Льстивое одобрение, уже полученное, побуждает издателя выпустить в печать большой тираж. Авторское право на этот популярный план защищено. Цена в картоне 18 долларов 75 центов, в переплете 21 доллар. Предложения будут разосланы всем лицам, которые проявят интерес к работе — один экземпляр на каждые пять подписанных. Королевская Библия формата октаво, недавно напечатанная У. У. В., содержит все параллельные места, все введения к книгам, а также к главам, с общим предисловием, за 5 долларов на обычной бумаге и 5 долларов 50 центов на тонкой; с добавлением гравюр — 1 доллар 50 центов; Псалмы Давида или подражание Уоттса — 50 центов; Конкорданция — 25 центов. Ее можно приобрести с вышеуказанным или без него; с ними отдельно или все в одном или двух томах: доплата один доллар, если в двух томах.

Первый том выйдет весной, а остальные тома — как можно скорее после этого; этот план чрезвычайно популярен. Ниже приводится выдержка из письма уважаемого священнослужителя: «Я счастлив сообщить вам, что ваше издание по новому плану встречает всеобщее одобрение. Вы убедитесь в этом, когда я скажу вам, что, получив двести подписчиков, я делал мало что иное, как следовал за предложениями других изданий той же работы. Около 40 комплектов вышеуказанного должны быть переплетены в телячью кожу. Многие подписались на это, кто категорически отказывался подписываться на другие. Я думаю, вы можете смело сделать вывод, что многие семьи будут благословлены этой превосходной работой, которые, возможно, навсегда остались бы лишенными ее, если бы не это издание».

Новое издание

КАРМАННОЙ БИБЛИИ,

будет готово в январе 1816 года, в различных переплетах, от 125 до 500 центов.

ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ, или Конституция Пресвитерианской церкви в Соединенных Штатах Америки; содержащая Катехизис и Руководство по богослужению: вместе с Планом управления и дисциплины, в редакции и ратифицированном Генеральной ассамблеей на их сессии в мае 1805 года. Цена 1 доллар 12 1/2 центов. В позолоченной овечьей коже 1 доллар 25 центов.

ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ: Большой и Малый катехизисы с полными ссылками на Писание; Заветы, национальный и торжественный союз; Исповедание грехов и Обязательство к исполнению обязанностей: Руководства для общественного и семейного богослужения; и Форма церковного управления; с актами Ассамблеи и Парламента, относящимися к ним и одобряющими их, имеющими публичный авторитет в Церкви Шотландии: а также в Ассоциированной церкви и Реформатской церкви в Соединенных Штатах Америки. Вместе с Суммой спасительного знания и практическим его применением. — Цена 1 доллар 75 центов на тонкой бумаге и 1 доллар 50 центов на обычной.

Карманное издание ПСАЛМОВ И ГИМНОВ УОТТСА. — У. У. Вудворд напечатал новое издание, которое можно приобрести по следующим ценам: — Простое 75 центов. Позолоченные корешки, тонкая бумага, 1 доллар 12 1/2 центов. Марокко 2 доллара. Марокко с позолоченными обрезами, 2 доллара 25 центов. Красная овечья кожа 1 доллар 62 1/2 цента.

Также только что опубликовано — аккуратное и правильное издание вышеуказанного, с крупным шрифтом: взято из последнего исправленного карманного издания У. У. В. Цена, тонкая бумага, 1 доллар 25 центов, простое; марокко, позолоченные обрезы, 3 доллара 25 центов; овечья кожа позолоченная, 1 доллар 75 центов; обычная бумага, 1 доллар в простом переплете.

ИЗБРАННОЕ РИППОНА (авторское право) в аккуратном карманном томе, с множеством новых гимнов, которых не было в предыдущих изданиях; подготовлено преподобным д-ром Стонтоном. — Цены, простой переплет с тиснением, 75 центов. Позолоченные корешки 1 доллар 12 1/4 центов. Марокко, желтые обрезы, 2 доллара, и позолоченные обрезы, марокко, 2 доллара 25 центов.

ТОЛЬКО ЧТО НАПЕЧАТАНО,

BUCK’S THEOLOGICAL DICTIONARY,
2 vols. in 1, 350 cents.—4th edition, with an account of the Cumberland Presbyterians.

Вышли предложения о печати ТРУДОВ преподобного ДЖОНА Б. ЛИННА, д. б., покойного пастора Первой пресвитерианской церкви, Филадельфия. — 2 тома, октаво.

Недавно напечатано, ПРАКТИЧЕСКИЙ ТОЛКОВАТЕЛЬ БАКА, цена 112 1/2 центов.

Также, БЛАГОЧЕСТИВОЕ ИЗБРАННОЕ 112 1/2 центов.

PROOF CATECHISM, revised by the Rev. Dr. James P. Wilson, 50 cents per dozen.

Also—a new edition of the SEQUEL to JANEWAY’S TOKEN FOR CHILDREN, 19 cents.

Постоянный запас новейших богословских публикаций в наличии; и всегда очень общий ассортимент КНИГ по различным отделам литературы. Заказы для библиотек и книжных магазинов выполняются на самых либеральных условиях.

Footnotes

1. См. Гроций, «О праве войны и мира», кн. II, гл. V, § 9.

2. Говорят, что театр зародился в Афинах, но настолько не одобрялся как в Греции, так и в Риме, что не имел постоянства до дней Помпея. Минуций Феликс высмеивал христиан за воздержание от этого развлечения. Поэтому не вероятно, что первые христиане нуждались в каком-либо упреке в каком-либо из Посланий за этот порок. Но всякое злоупотребление им может найти свое исправление в Писании. Мораль и благочестие могут быть изложены в форме диалога без разумных возражений. Но превращать эти вещи в игру и развлечение для нечестивых нельзя оправдать. Нет справедливости в аргументации от того, чем они могли бы быть, чтобы доказать законность пьес в том состоянии, в котором они есть, всегда были и, вероятно, всегда будут. То, что они есть и ведут ко злу, доказывается той алчностью, с которой их посещают даже худшие члены общества. Они рассчитаны на то, чтобы возбуждать чувства и страсти в высшей степени и тем самым делать личное счастье, домашние радости и религиозные обряды пресными или отвратительными. Повторение сцен нечистоты, незаконных любовных связей, экстравагантных страстей, ревности и мести произведет молчаливое и тайное впечатление на ум, и если они не будут способствовать тому же нечестию, они, по крайней мере, сделают ум менее отвращающимся от таких преступлений. Истинная религия требует исключения таких воображений, немедленного изгнания таких мыслей, чтобы мы умерщвляли и отрекались от самих себя; «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Жестокость и кровопролитие, часто угрожаемые или используемые в защиту ложной чести; пышность, гордость и амбиции, нередко демонстрируемые на сцене, должны неизбежно побуждать к подобным подвигам в оправдание характера или, по крайней мере, вести к самомнению и привередливости; но Евангелие учит смирению, самоотречению, кротости ума; «Блаженны нищие духом». Когда такие представления нравятся, они доказывают, что ум развращен, и становятся показателем морали тех, кто развлекается такими зрелищами. Христианские обязанности кротости, молчания, долготерпения, смирения, несения креста, веры и покаяния либо неспособны быть перенесены на сцену, либо, если они там видны, подвергаются презрению и насмешкам. Обращения к Божеству и молитвы, возносимые там, — это, несомненно, богохульства, вызывающие гнев Небес. Театр прерывает религиозные, домашние и общественные обязанности; он рассеивает и очаровывает ум; ослабляет совесть, огорчает Святого Духа, растрачивает имущество и время; и делает непригодным как для этого, так и для грядущего мира.

Каждый, кто посещает его, несет ответственность за зло, которое совершается перед ним, ибо он идет добровольно, он подчиняет себя другим в вопросе своего развлечения и таким образом, с благословениями Провидения, подкупает врагов Бога, чтобы они хулили Его.

Некоторые люди, имеющие репутацию моральных, поддерживали, а некоторые писали для сцены, возможно, они рассчитывали на то, чем она могла бы быть, и стремились исправить зло, привлекая к ней более респектабельных членов общества. Но подавляющее большинство людей — враги Бога, они будут довольны только злом, и их удовольствие всегда будет преследоваться, потому что интерес будет принуждать к этому. Это, следовательно, значит делать зло, чтобы вышло добро; если, конечно, можно при каких-либо обстоятельствах считать добром превращение даже правильных представлений, если бы таковые были, в публичное развлечение.

В конце концов, не может быть надежды на полное устранение этого зла, однако мы по этой причине не более оправданы в том, чтобы не свидетельствовать против него, чем в том, чтобы не противостоять другим преступлениям, которые невозможно полностью предотвратить.

3. Еврейское слово שאל, которое здесь используется, означает не только commodavit (давать взаймы) или usui dedit (давать в пользование), или accepit (принимать), но petiit (просить) или postulavit (требовать); в последнем из этих смыслов его следует понимать во Втор. 10:12: «Что требует от тебя Господь Бог твой?» и т. д. И в Суд. 5:25, где используется то же слово, сказано, что Сисара просил воды у Иаили; не как тот, кто берет ее взаймы, а как дар за прежнюю доброту, которую он ей оказал.

4. От נשך, momordit (кусать).

5. См. 3-й том, стр. 422.

6. Mendacium officiosum (ложь во спасение).

7. Это называется mendacium jocosum (шутливая ложь).

8. Это называется mendacium pernitiosum (пагубная ложь).

9. См. стр. 509.

10. См. Вопрос LXXVIII, том III, 170.

11. См. Вопрос LXXXII.

12. См. том II, 44.

13. Κτίσις — это означает животную часть человека.

14. Эти несколько глав, касающиеся отягчающих обстоятельств греха, содержатся в трех или четырех строках, которые полезны для нашей памяти. Большинство пунктов этого ответа содержатся в том стихе: Quis? Quid? Ubi? Quibus auxiliis? Cur? Quomodo? Quando? И те, которые относятся к нашему соучастию в грехах других людей, в следующих строках: Jussu. Consilio. Consensu. Palpo. Recursu. Participans. Nutans. Non obstans. Non manifestans. Incessans. Minuens. Non mærens. Solicitansve.

15. См. том II, Вопросы XXVIII, XXIX и том III, Вопрос LXXXIX.

16. См. том II, Вопрос XLIV, стр. 273-290.

17. См. Вопросы LXX, LXXI, том III, стр. 66-96, и то, что было сказано в этих ответах для объяснения доктрины оправдания.

18. См. Вопрос LXXVI, том III, стр. 166.

19. См. Вопросы LXXII, LXXIII, том III, стр. 98.

20. Делать вид, что чтишь милосердие Божие, полагая, что оно достаточно для всех наших грехов, как бы мы в них ни упорствовали, — значит пренебрегать Его истиной, которая предложила условия милосердия, связала наше спасение с ними и объявила их исключительными. Это значит воображать, что Божество изменит Свои цели; это оскорбление Его мудрости — полагать, что после того, как Он поместил нас в состояние испытания и сделал нас подотчетными, никакого воздаяния не последует. Это указывает на неискренность, а не на подлинное уважение к Божественной славе, устанавливать такой заменитель евангельской системы спасения.

Оправдывать грех, ссылаясь на наше бессилие к добру, неискренне; потому что сторона не может осознавать никакого препятствия, если только ее собственные склонности ко злу не могут быть так названы. Это оправдание возлагает вину на Бога. Упорствовать в грехе под такими предлогами — значит делать зло, чтобы вышло добро, что, как заявляет Апостол язычников, делает осуждение справедливым; это значит грешить, чтобы умножилась благодать.

Откладывать принятие предложенного милосердия и откладывать дело покаяния неразумно, так как это накопление скорбей на день горечи; это неосмотрительно, потому что это значит оставаться во вражде с Тем, от Кого мы зависим, и быть подверженным в любой момент этой неопределенной жизни оказаться вовлеченным в вечное отчаяние. Это свидетельство очень низменного ума — предпочитать низменные удовлетворения чувств утонченным удовольствиям добродетели, а также красоте, миру и утешениям святости.

Если прокрастинация происходит из страха перед трудом познания истины, то он будет возрастать с каждым часом промедления, так как ум становится тем самым менее восприимчивым к религиозным впечатлениям. Время, в которое работа должна быть завершена, также становится короче; подобно путешественнику, который сбился с пути, нераскаявшийся должен пройти каждый шаг обратно, и его время пропорционально сокращается. Истины естественной науки льстят нашей гордости и амбициям, но истины религии смиряют и распинают их; последние, будучи противны плотскому уму, вызывают отвращение; если такое отвращение вызывает задержку обращения, истины, которые однажды вызвали такое отвращение, будут более склонны сделать это впоследствии, потому что ум, однажды отвергнув их, стал более чувственным и противящимся моральному добру.

Заботы и дела жизни не просто занимают ум и исключают мысли о религии, но усиливают нашу привязанность к земным объектам и делают ум постепенно все более нечувствительным к урокам благочестия. В старости алчность или чувственность часто достигают высшей точки; человек становится более нетерпеливым и раздражительным, упорным даже в своих заблуждениях и противящимся переменам, никаких перемен нельзя ожидать, кроме великой, когда прибудет посланник, который несет косу в своей руке.

Откладывать обращение до смерти, чтобы ее ужасы могли растворить чары мира, помимо риска неожиданности, неразумно, так как это предполагает милосердие, когда мы упорствовали в бунте так долго, как могли; это значит ожидать, что Дух Божий всегда будет бороться с человеком; это в высшей степени самонадеянно; и это также подвергает самообману, так как религия в этот поздний час должна быть следствием необходимости и лишена плодов и доказательств святости.

21. Я перехожу теперь к тому, чтобы сказать кое-что о древности музыкальных инструментов. Но то, что они не использовались в христианской церкви в первобытные времена, засвидетельствовано всеми древними писателями единогласно. Отсюда они фигурально объясняют все места Ветхого Завета, которые говорят о музыкальных инструментах; как я мог бы легко показать тысячами свидетельств из Климента Александрийского, Василия, Амвросия, Иеронима, Августина, Златоуста и многих других. Я едва могу удержаться от смеха, когда встречаю некоторые из их аллегорических толкований. Так, инструмент с десятью струнами, по их мнению, означает Десять Заповедей, как часто объясняет это неизвестный автор Комментария на Псалмы среди работ Иеронима, в Пс. 32:2, 43:4 и т. д. Но самая приятная фантазия — это объяснение тех слов: «Хвалите Его со струнными инструментами и органами». Пс. 150:4. «Что внутренности, скрученные по причине воздержания от пищи, и, таким образом, все плотские желания будучи покорены, люди оказываются пригодными для Царства Божия, чтобы петь Его хвалы». Но Златоуст говорит более благопристойно: «Как иудеи хвалили Бога всеми видами инструментов, так и нам заповедано хвалить Его всеми членами наших тел, нашими глазами и т. д.» В Пс. 150. И Климент Александрийский говорит почти то же самое. Pædag. lib. ii. c. 4.

Кроме того, древние считали незаконным использовать эти инструменты в богослужении Богу. Так, неизвестный автор Трактата среди работ Иустина Мученика: «В. Если песни были изобретены неверующими с целью обмана и были назначены для тех, кто под Законом, из-за ребячества их умов; почему те, кто получил совершенные наставления благодати, которые наиболее противны вышеупомянутым обычаям, тем не менее поют в Церквях, точно так же, как это делали те, кто были детьми под Законом? О. Простое пение не является ребяческим, а только пение с безжизненными органами, с танцами и кимвалами и т. д. Откуда использование таких инструментов и других вещей, подходящих для детей, отложено, и сохранено только Простое пение». Resp. ad Orthodox. Q. 107.

Златоуст, кажется, был того же мнения и думал, что использование таких инструментов было скорее позволено иудеям ввиду их слабости, чем предписано и заповедано. В Пс. 150. Но что он ошибался, и что музыкальные инструменты были не только позволены иудеям, как он думал, и Исидор Пелусиот (чье свидетельство я упомяну сейчас), но были предписаны Богом, может быть видно из текстов Писания, на которые я ссылался ранее.

Климент, как я уже упоминал, считал эти вещи более подходящими для зверей, чем для людей. И хотя Василий высоко хвалит и твердо защищает способ пения по очереди, все же он считал музыкальные инструменты бесполезными и вредными. Он называет их изобретениями Иувала из рода Каина. И немного погодя он так выражается: «Лаван был любителем арфы и музыки, с помощью которой он хотел отправить Иакова: Если бы ты сказал мне, — сказал он, — я бы отправил тебя с весельем, и музыкальными инструментами, и арфой. Но патриарх избегал этой музыки, как вещи, которая помешала бы ему внимать делам Господним и размышлять о делах рук Его». Comment. in Is. c. v. p. 956, 957. И немного ранее он говорит так: «В таких суетных искусствах, как игра на арфе, или свирели, или танцы, как только действие прекращается, сама работа исчезает. Так что действительно, согласно выражению Апостола, конец этих вещей — разрушение».

Исидор Пелусиот, который жил после Василия, считал, что музыка была позволена иудеям Богом в знак снисхождения к их ребячеству: «Если Бог, — говорит он, — терпел кровавые жертвы из-за ребячества людей в то время, почему вы удивляетесь, что Он терпел музыку арфы и псалтири?» Epist. lib. 2. ep. 176.

Более того, есть некоторые церковные служители в Церкви Англии, которые по самой своей профессии и занятию были бы отстранены от причастия Церкви, если бы не прекратили это. Так нас информируют Апостольские постановления: «Если кто придет к таинству благочестия, будучи игроком на свирели, лютне или арфе; пусть он оставит это или будет отвергнут».

Из сказанного видно, что никакие музыкальные инструменты не использовались в чистые времена Церкви. Это стало антихристианским, прежде чем они были приняты. Сам Беллармин не отрицает, что они были поздно введены в Церковь. «Вторая церемония, — говорит он, — это музыкальные инструменты, которые начали использоваться в служении Церкви во времена Папы Виталиана, около 660 года, как сообщает Платина из Понтификала; или, как скорее думает Эймоний, lib. iv. De gestis Francorum, c. 114, после 820 года, во времена Людовика Благочестивого». De Missa, lib. ii. c. 15. Item, De bon. Oper. lib. i. c. 17.

Д-р Н. вряд ли отрицал бы, что Церковь Рима стала антихристианской, когда они были впервые введены; даже если бы мы допустили, что первая дата Беллармина является истинной. Но реформатский богослов может вполне стыдиться той древности, которая не превышает возвышения антихриста. Но я полностью удовлетворен тем, что обе даты Беллармина ложны, и что инструментальная музыка в богослужении Богу намного позже, чем допускает любое из этих сообщений. Ибо что касается Платины, он, кажется, подозревает истинность того, что он написал: «Виталиан, — говорит он, — будучи заботливым о богослужении Богу, установил церковное правило и упорядочил пение с добавлением (как некоторые думают) органов». In Vital. Опять же, Эймоний Беллармина — не настоящий Эймоний. Ибо (как говорит д-р Кейв) Эймоний Флери, который написал De gestis Francorum, процветал около 1000 года; и его История, которая начинается с разрушения Трои, доведена до коронации короля Пипина, или до 752 года. Ибо то, что идет после этого и составляет пятую книгу и последнюю часть четвертой, является продолжением другой руки. Hist. Liter. p. 597.

Далее, что эти инструменты не использовались в богослужении Богу во времена Фомы Аквинского, то есть около 1250 года, он сам свидетель. «В старом Законе, — говорит он, — Бог восхвалялся как музыкальными инструментами, так и человеческими голосами, и согласно этому Псалму 33: Хвалите Господа на гуслях, пойте Ему на псалтири и инструменте десятиструнном. Но Церковь не использует музыкальные инструменты для хвалы Богу, чтобы она не казалась иудействующей. Поэтому, по подобию разума, она не должна использовать пение». Secunda secundæ Questio 91, art. 4. & conclus. 4. Подобное возражение делает наш автор. Но Фома отвечает: «На это возражение мы должны сказать, как философ, Lib. viii. Polit., что свирели не должны использоваться для обучения, ни какие-либо искусственные инструменты, как арфа или подобные: но все, что сделает слушателей добрыми людьми. Ибо эти музыкальные инструменты скорее услаждают ум, чем формируют его к какому-либо доброму расположению. Но под Ветхим Заветом такие инструменты использовались отчасти потому, что люди были более жесткими и более плотскими; по каковой причине они должны были быть возбуждаемы этими инструментами, как также земными обетованиями; и отчасти потому, что эти телесные инструменты были прообразами чего-то». На каковое место кардинал Каэтан дает нам этот Комментарий: «Следует заметить, Церковь не использовала органы во времена Фомы. Откуда даже по сей день Церковь Рима не использует их в присутствии Папы. И поистине окажется, что музыкальные инструменты не должны допускаться в церковных службах, которые мы собираемся совершать ради получения внутреннего наставления от Бога; и тем более они должны быть исключены, потому что внутренняя дисциплина Бога превосходит все человеческие дисциплины, которые отвергали эти виды инструментов».

Если кто-то возражает практикой некоторых иностранных церквей, я отвечаю вместе с г-ном Хикманом: «Они отложены большинством реформатских церквей; и они не были бы сохранены среди лютеран, если бы они не оставили своего Лютера; который, по признанию Эккарда, считал органы среди знамен Ваала. То, что они все еще продолжают существовать в некоторых голландских церквях, противно умам Пасторов. Ибо на Национальном Синоде в Мидделбурге в 1581 году и на Синоде Голландии и Зеландии в 1594 году было решено: «Что они будут стремиться получить от магистрата отложение органов и пение с ними в церквях, даже вне времени богослужения, до или после проповедей»: настолько далеки эти Синоды от того, чтобы терпеть их в самом богослужении».

Церковь Англии сама ранее не имела очень хорошего мнения об этих музыкальных инструментах; как может быть видно из ее Гомилий: «Наконец, мщение Божие было и ежедневно провоцируется, потому что многие нечестивые люди не заботятся о том, чтобы приходить в церковь; либо потому, что они настолько ослеплены, что не понимают ничего о Боге или благочестии, и не заботятся с дьявольской злобой обижать своих соседей; либо потому, что они видят церковь полностью очищенной от таких веселых зрелищ, которыми их грубая фантазия была очень довольна; потому что они видят ложную религию оставленной, а истинную восстановленной, что кажется безвкусной вещью для их безвкусного вкуса, как может быть видно из того, что женщина сказала своей соседке: Увы! кума, что мы теперь будем делать в церкви, так как все Святые убраны; так как все хорошие зрелища, которые мы привыкли иметь, ушли; так как мы не можем слышать того же свиста, пения, распевания и игры на органах, что мы могли раньше? Но, возлюбленные, мы должны сильно радоваться и воздавать Богу благодарность, что наши церкви избавлены от всех тех вещей, которые так сильно не нравились Богу и грязно оскверняли Его святой дом и Его место молитвы».

Большое число духовенства на первом созыве королевы Елизаветы в 1562 году также искренне трудилось, чтобы органы и этот помпезный театральный способ пения были отложены, и упустили это всего одним голосом, как я отмечаю в другом месте. И в этом архиепископ Паркер согласился с ними или, по крайней мере, не противостоял им.

Я добавлю одно или два свидетельства папистов против этого соборного способа богослужения. Первым будет Полидор Вергилий.

Заметив неприязнь Августина к этому способу пения в его время, он продолжает так: «Но в наше время это кажется гораздо менее полезным для общества, теперь наши певцы производят такой шум в наших церквях, что ничего нельзя услышать, кроме звука голоса; и те, кто приходит туда (то есть все, кто в городе), довольствуются концертом музыки, который чешется у них в ушах, и никогда не обращают внимания на смысл слов. Так что мы дошли до того, что, по мнению простых людей, все дело религиозного богослужения сосредоточено в этих певцах; хотя, вообще говоря, нет более распущенных или нечестивых людей: и все же добрая часть людей бежит в церковь, как в театр, чтобы услышать, как они вопят: они нанимают и поощряют их; и смотрят на них одних как на украшения дома Божьего. Поэтому, без сомнения, в интересах религии было бы либо выбросить этих галок из церквей; либо научить их, когда они поют, чтобы они делали это скорее в манере чтения, чем вопля; как Августин говорит, Афанасий приказал и т. д.»

Далее выслушайте суждение Эразма: «Пусть человек будет более алчным, чем Красс, более злоязычным, чем Зоил, он будет считаться благочестивым человеком, если он хорошо поет те молитвы, хотя он ничего не понимает в них. Но что, умоляю вас, должны они думать о Христе, кто может верить, что Он услаждается таким шумом человеческих голосов? Не довольствуясь этим, мы принесли в наши церкви некую оперозую и театральную музыку; такое запутанное беспорядочное щебетание некоторых слов, что я едва ли думаю, что когда-либо слышал в каких-либо греческих или римских театрах. Церковь звенит от шума труб, свирелей и цимбал; и человеческие голоса стараются внести свою лепту вместе с ними. — Люди бегут в церковь, как в театр, чтобы пощекотать свои уши. И для этой цели нанимаются органных дел мастера с большими зарплатами, и компания мальчиков, которые тратят все свое время на изучение этих скулящих тонов. Помолитесь теперь, посчитайте, сколько бедных людей в большой крайности могли бы содержаться на зарплаты этих певцов».

Наконец, Линдан говорит: «Кто сравнит Музыку нынешнего века с той, что использовалась ранее? То, что поется сейчас, мало что значит для информирования людей; что, несомненно, всегда задумывали древние».

Оправдание Пирса.

22. Первые гимны Евангельских церквей не были ни ритмом, ни метром; и не было версии псалмов Давида, которую можно было бы петь до времен Кальвина.

23. Ὑμνήσαντε (воспев).

24. Есть разница между восхвалением Бога и наставлением людей.

25. Первые христиане сочиняли и клали на музыку свои гимны.

26. Гроций думал, что первые Евангельские гимны были экспромтными. Баснаж из Тертуллиана говорит: «ни молитвы, которые они возносили Богу, ни гимны, которые они пели в Его честь, не были сведены к правилу; каждый извлекал их из Священного Писания или из своего собственного сокровища, согласно своему гению». Совет из 70 епископов, 272 г. н.э., обвинил среди прочего Павла, епископа Антиохийского, в том, что он отменил Псалмы, которые пелись in gloriam Christi (во славу Христа). — Когда ариане пели славословие «Слава Отцу», православные добавляли «и Сыну и Духу». Vide д-р Латта и г-н Тод о псалмопении.

27. См. эссе г-на Ричарда Аллейна о пении, гл. iv, который, по моему мнению, во всем своем коротком выступлении рассуждает с изрядной долей откровенности и суждения.

28. См. евангельское установление Сиденхэма о пении и т. д. и библейское доказательство Хитчена для пения и т. д.

29. Нельзя отрицать, что Псалмы Давида называются безразлично этими тремя именами: псалмы, гимны и песни שיר, מזמר, תהלה, ψαλμὸς, ὑμνὴ, ὀδη, и иногда один и тот же псалом называется песнью или псалмом, как в заглавии Пс. 65 или песнь псалма [как переводит LXX, ὀδη ψαλμοῦ]. И в Пс. 105:2, когда сказано: Пойте Ему, пойте псалмы Ему; שירו לו זמרו לו, первое слово означает петь духовную песнь; второе — петь псалом; или, как Септуагинта переводит то же слово в 1 Пар. 16:9, гимн [Ἀσατε αυτω και υμνησατε]. См. евангельское установление Сиденхэма и т. д., гл. ii, и Эйнсворт о заглавии Пс. 53, на которого он там ссылается.

30. См. том I, 48, 69. Вопр. III и IV.

31. См. вопр. LXVII, LXVIII. Том III, стр. 16.

32. Можно привести множество примеров этого, а именно: Быт. iii. 15, где вместо «он будет поражать тебя в голову» они переводят «она»; под этим они понимают Деву Марию, которая «будет поражать тебя в голову», то есть голову змея. И Быт. xlviii. 16, где вместо «и да будет на них именовано имя мое» — слова Иакова о сыновьях Иосифа — переведено «имя мое будет призываемо ими», что благоприятствует доктрине призывания святых. И в Пс. xcix. 5, вместо «превозносите Господа, Бога нашего, и поклоняйтесь подножию Его» (в оригинале: «на горе святой Его»), они читают «поклоняйтесь подножию Его», что дает повод к их заблуждению о воздании божественного поклонения местам или предметам. И в Евр. xi. 21, вместо «поклонился на верх жезла своего», они переводят «поклонился верху жезла своего». И в Евр. xiii. 16, вместо «таковыми жертвами Бог благоугождается», они переводят «таковыми жертвами Бог умилостивляется», что они используют для утверждения заслуги добрых дел.

33. Существует, действительно, один стих в книге пророка Иеремии, гл. x. 11, который написан на халдейском языке; вероятно, они в то время не очень хорошо его понимали, но пророк этим дает им понять, что они будут уведены в страну, где этот язык будет в ходу; и поэтому Святой Дух дает им послание, которое они должны были передать халдеям от Господа на их собственном языке: «Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес сих».

34. См. том I, вопр. IV, стр. 69 и след.

35. См. вопр. CLIX, CLX.

36. Θεοῦ και ἐσμεν συνεργο.

37. См. Т. Уильямс, «Песнь Песней».

38. См. Таблицу порядка пророчеств. Том I, стр. 55.

39. Слово — שלו, которое не является корнем ни для какого другого слова, не происходит ни от какого другого корня, по которому обычно определяется смысл еврейских слов, и не встречается нигде в Писании, за исключением тех двух или трех мест, которые относятся к этому особому домостроительству провидения; трудно определить его смысл, не сравнивая эти два места Писания. — Оно встречается в Чис. xi. 31, 32; Исх. xvi. 13; Пс. cv. 40.

40. См. Послание к Евреям, гл. с v по x включительно, и 2 Кор. x. 1–6.

41. См. том I, стр. 78.

42. См. «Гармонию четырех евангелистов» Лайтфута. И его «Гармонию Нового Завета», том I, стр. 268.

43. Это называется синекдохой.

44. Это называется метонимией.

45. См. подробнее об этом в остроумном рассуждении на эту тему Смита в «Портрете старости Соломона».

46. См. Цицерон, «Речь в защиту Планция»: «цвет римских всадников, украшение государства, опора республики, состоящая из сословия откупщиков». И в своей речи «К брату Квинту» у него много сказано о достоинстве откупщиков и их пользе для государства: соответственно, он говорит: «Если мы будем противодействовать откупщикам, то отделим от себя и от республики сословие, которое имеет перед нами большие заслуги и связано с республикой через нас». А в своих «Письмах к близким», кн. XIX, письмо X, он называет их «сословием, всегда весьма достойным рекомендации»; и в письме к Аттику, кн. VII, письмо VII, он говорит: «Откупщики были весьма дружественны Цезарю».

47. См. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XIII, гл. IX. И у того же автора, в гл. XVIII, мы находим описание их гордыни и дерзости, а также великих беспорядков, которые они учиняли в гражданском управлении, если высшие магистраты не угождали им.

48. См. Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. XI, гл. VIII.

49. См. Тертуллиан, «О прескрипции против еретиков», гл. XLV, и Епифаний, «Панарион», гл. XX.

50. То, что Ирод был склонен вносить изменения в религию иудеев, добавляя к ней смесь различных обрядов и церемоний, заимствованных у язычников, утверждается некоторыми. См. Куней, «О государственном устройстве евреев», кн. I, гл. XVI, который цитирует Иосифа Флавия, говорящего, что он изменил древние законы их страны.

51. См. том III, стр. 495.

52. «Таинство» (sacramentum) — это слово, используемое Вульгатой для обозначения «тайны» (mysterium), и это гораздо более вероятное значение термина, как он использовался ранними христианами.

53. Και σημειον ελαβε περιτομης, σφραγιδα της δικαιοσυνης της πίστεως.

54. Когда богословы проводят различие между этими двумя понятиями, одно обычно называют signum significans (знак означающий), другое — signum confirmans (знак утверждающий); или же говорят, что первое significare (означает), а второе — obsignare (запечатлевает).

55. Хотелось бы, чтобы богодухновенные книги более повсеместно почитались как единственное достаточное правило суждения теми, кто писал в защиту епископата на основе БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА; тем более, что они говорят о нем не просто как об установлении Евангелия, но как об установлении существенно необходимом: настолько, что евангельские установления будут недействительны, если они не совершены теми, кто был епископально облечен священным саном.

В деле столь чрезвычайной важности они не поступили бы недостойно, если бы ограничили свои доводы священными Писаниями, приводя из них такие отрывки, которые говорят по существу, не косвенно и не туманно, а в категорических и ясных выражениях, не оставляющих разумного места для колебаний или сомнений. Было бы неуважением к БИБЛИИ и грубым выпадом против ее авторов называть «установлением Христа» и «существенно необходимым» то, что не содержится в этом священном томе с такой ясностью и точностью, чтобы трезвые и беспристрастные исследователи могли легко увидеть это там без посторонней помощи. И все же такая помощь делается необходимой писателями-епископалами. Они почти никогда не упускают случая обратиться к ОТЦАМ в оправдание своего дела, тем самым фактически навлекая позор на Писания, как если бы они были сами по себе недостаточны для разрешения этого спора.

Чтобы примирить апелляцию, которая так часто делается к ОТЦАМ, с той честью, которая подобает Писаниям, епископальный довод состоит в том, что они рассматривают этих отцов не как СУДЕЙ, а только как СВИДЕТЕЛЕЙ в своем деле. Но о чем они призваны свидетельствовать? О том ли, что епископат — это установление Иисуса Христа? Если об этом свидетельствуется в священных книгах, о которых мы, имея их в руках, судим не хуже них, то этого достаточно. Нет нужды в постороннем свидетельстве. Если же нет, то никакое другое свидетельство не может восполнить этот недостаток. Приводятся ли эти отцы как свидетели того, какова была практика в их дни? Теперь это обычно и является предлогом. Они могут, говорят епископалы, быть надлежащим образом призваны, чтобы узнать истину ФАКТА в те века, в которые они жили. И если из их единодушного свидетельства, даже с первых дней христианства, явствует, что УПРАВЛЯЮЩАЯ и рукополагающая ВЛАСТЬ осуществлялась ТОЛЬКО Епископами, в отличие от Пресвитеров, и как чином в церкви выше них, то было бы проявлением великого высокомерия, если не упорного упрямства, оспаривать божественное происхождение епископата. Но нас следует извинить, сколь бы упрямыми нас ни считали, если мы не можем заставить себя думать, что практика церкви со времен апостолов, какой бы всеобщей она ни была, оправдает наше принятие как установления Христа, и притом существенно важного, того, что Он Сам не сделал ясно и очевидно таковым ни в Своем собственном лице, ни через тех богодухновенных писателей, которым Он поручил и которых наставил возвещать Свою волю: мы также не можем поверить, что великий Основатель христианства возложил бы на исповедующих Его трудную, я могу сказать, для большинства из них невозможную задачу собирать что-либо существенное для своего спасения из объемных записей древности. Мы скорее убеждены, что Он повелел, чтобы каждая статья, необходимая как в отношении веры, так и практики, была написана священными авторами настолько ясно и разборчиво, чтобы не было нужды прибегать к древним Отцам как к СВИДЕТЕЛЯМ, не говоря уже о судьях, для установления Его воли. Предполагать обратное означало бы, по сути, подменить ТРАДИЦИЕЙ правило существенной истины вместо ПИСАНИЙ, которые были «Богодухновенны»; или, по крайней мере, сделать первое настолько частью этого правила, что последнее без него не было бы достаточно полным. Такое бесчестие не должно быть возведено на единственный стандарт истинной воли Христа.

Епископ, в защиту которого делается апелляция к древности, по своей должности не относится к одной-единственной общине христиан с одним или несколькими Пресвитерами, принадлежащими к ней; но его паства — это епархия, состоящая из ряда общин, больших или меньших, с их соответствующими Пресвитерами. Поэтому вопрос заключается в том, является ли УНИВЕРСАЛЬНО ПОДТВЕРЖДЕННЫМ ФАКТОМ то, что епископат в этом смысле имел место в течение первых двух веков? Епископ во главе ряда общин, больших или меньших, — это служитель в церкви Христа, совершенно отличный от пастора одной общины; даже если его называют Епископом как ГЛАВНОГО ПРЕСВИТЕРА или облеченного характером PRIMUS INTER PARES (первого среди равных). Следует особо отметить, какой из этих видов епископата имеет в свою пользу голос указанной древности. Мы охотно оставляем каждому человеку со здравым смыслом, после того как он ознакомится со следующими свидетельствами, право сказать, считает ли он, что Епископы в ДИОЦЕЗИАЛЬНОМ-ОБРАЗЕ были известны в первые века церкви?

Епископ, для которого Отцы призываются как СВИДЕТЕЛИ, — это служитель в церкви ЧИНА ВЫСШЕГО, чем чин Пресвитеров, и настолько же отличный от него, насколько чин Пресвитеров отличен от чина Диаконов; предлог же таков, что в первобытные времена считалось, что Пресвитеры имеют не больше права вмешиваться в исключительную работу Епископов, чем Диаконы — заниматься исключительной работой Пресвитеров. Вопрос поэтому заключается в том, покажется ли из следующих доказательств хоть сколько-нибудь ФАКТОМ, а тем более УНИВЕРСАЛЬНО известным и достоверно засвидетельствованным, что Епископы в этом смысле существовали в какой-либо церкви, в какой-либо части христианского мира в течение первых двух столетий?

Епископ, в пользу которого, как говорят, всеобщим образом высказываются древние Отцы, — это тот, кому ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ПРАВО УПРАВЛЕНИЯ было вверено по установлению Иисуса Христа или Его апостолов, уполномоченных Им. Знаменитый епископ Хоадли, рассуждая об управлении церковью как принадлежащем только Епископам в вышеуказанном смысле, говорит: «И здесь — я думаю, я могу сказать, что мы имеем столь же всеобщее и единодушное свидетельство всех писателей и историков со времен апостолов, какое только можно было разумно ожидать или желать: каждый, кто говорит об управлении церковью в каком-либо месте, свидетельствует, что епископат был установленной формой; и каждый, кто имеет повод говорить о его происхождении, прослеживает его до времен апостолов и возводит его к их декрету. — Если бы можно было привести только свидетельства того, что это было управление церковью во все века, было бы разумно заключить, что оно апостольского установления; — но когда мы находим тех же лиц, свидетельствующих не только о том, что оно было епископальным, но и о том, что оно было апостольского установления и передавалось с самого начала как таковое, это придает вес делу и делает его более несомненным. Таким образом, здесь есть два пункта, о которых они свидетельствуют: что это было управление церковью в их дни и что оно было апостольского установления. И в этом есть такое постоянство и единодушие, что даже св. Иероним прослеживает епископат до самих апостолов и делает его их установлением». — Он добавляет: «Все церкви и христиане, насколько нам известно, по-видимому, были согласны в этом пункте, среди всех своих прочих разногласий, настолько всеобщим образом, насколько это можно себе представить». Можно было бы предположить, исходя из категорической манеры, в которой выражена эта цитата, что ФАКТ, который она утверждает, был настолько очевидно ясным, что не оставлял места для малейшего сомнения. Те, кто сочтет нужным просмотреть свидетельства, приведенные на следующих страницах, возможно, критически наблюдая их реальный и точный смысл, будут удивлены, что любой ученый человек, исповедующий уважение к истине, должен говорить об этом с такой степенью уверенности, как об УНИВЕРСАЛЬНОЙ ДЕКЛАРАЦИИ ВСЕХ ВЕКОВ со времен апостолов, что епископат в оспариваемом смысле был «формой управления в церкви в их дни» и что он был «апостольского установления»; особенно если они не смогут найти, как несомненно и не найдут, ни одного свидетеля в течение двухсот лет, чье свидетельство было бы ясным, прямым, выраженным и полным в утверждении того, что это была форма управления в церкви или что она была когда-либо установлена Христом или Его апостолами: настолько это далеко от истины, что это ФАКТ, ЕДИНОДУШНО и ПОСТОЯННО СВИДЕТЕЛЬСТВУЕМЫЙ даже с самого начала и во все века.

Епископ, для поддержки притязаний которого прибегают к древности, — это тот, с кем пребывает ЕДИНСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ РУКОПОЛОЖЕНИЯ; настолько, что только он может передавать священный сан в соответствии с установлением Иисуса Христа; и если бы Пресвитеры дерзнули делать это, они взяли бы на себя то, на что имеют не больше права, чем Диаконы — крестить или совершать Вечерю Господню. Эта часть ЕДИНОДУШНОГО отчета ВСЕХ ВЕКОВ об ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОМ ПРАВЕ Епископов заслуживает более всего особого внимания читателя; и его особенно просят, по мере чтения, указывать самому себе, для собственного удовлетворения, или другим, для их сведения, любое из всех свидетельств, которые будут представлены перед его взором, которое ясно и прямо утверждает ПРАВО РУКОПОЛОЖЕНИЯ как исключительное для Епископов как чина, отличного от Пресвитеров и высшего по отношению к ним; или что это право когда-либо таким образом осуществлялось ими. Если он не сможет этого сделать, как несомненно и не сможет, насколько странным должно показаться то утверждение, которое говорит в самых положительных терминах не только о том, что это ФАКТ, но и о том, что это факт, ПОСТОЯННО и ЕДИНОДУШНО засвидетельствованный отцами во ВСЕХ ВЕКАХ со времен апостолов.

Епископ, в защиту которого приводится древность, наделен властью КОНФИРМАЦИИ согласно уставу церкви Англии; и она присвоена ему как его право в отличие от всех других. Но мне не нужно уверять читателя, что он тщетно будет искать подтверждение ФАКТА в течение первых двух веков, что Епископы были наделены этой властью или когда-либо осуществляли ее. Ибо он должен спуститься ниже этих веков, прежде чем хоть слово будет сказано кем-либо из отцов относительно этой суеверной практики. Тертуллиан — первый, кто упоминает ее; и он упоминает также некоторые другие искажения, которые проникли в христианство в то время.

Короче говоря, вопрос в споре, насколько он относится к ФАКТУ, заключается не в том, были ли в христианской церкви служители, известные под именем Епископов в апостольскую эпоху и далее в течение первых двух столетий? Мы присоединяемся к епископалам в утверждении, что это истина, всеобще засвидетельствованная в те времена: но правильный вопрос заключается в том, что является ФАКТОМ в отношении ЧИНА этих Епископов и ВЛАСТИ, ПРИСУЩЕЙ ИХ ДОЛЖНОСТИ, и как она ОСУЩЕСТВЛЯЛАСЬ ими в ней? Имя Епископа — это одно, а ВЛАСТЬ, на которую он претендует или которую осуществляет, — другое. Спор идет не об имени, а о власти, присвоенной ему. Поэтому на это следует внимательно обратить внимание всем при изучении доказательств, которые будут представлены; и они могут таким образом ясно и удовлетворительно определить, каждый для себя, является ли это вообще засвидетельствованным ФАКТОМ, а тем более ПОСТОЯННО и ЕДИНОДУШНО ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАННЫМ, со времен апостолов и далее в течение первых двух веков, а также последующих, что Епископы были наделены и действительно осуществляли вышеуказанные полномочия, которые в наши дни приписываются им как подобающая работа их должности по божественному установлению?

ВЗГЛЯД ЧОНСИ НА ЕПИСКОПАТ.

56. См. том II, стр. 86.

57. См. том III, стр. 424–426 и том II, стр. 205.

58. См. том III, стр. 12.

59. Говорили, что Βαπτιζω означает immergo (погружать) и исключительно при применении к священному крещению. И это необходимо для утверждения погружения как единственного способа. Вопрос, следовательно, не в том, означает ли Βαπτιζω иногда погружать, а в том, не означает ли оно никогда ничего другого. Это, как предполагается, не может доказать ни один лексикограф и ни один перевод Нового Завета. В Новом Завете оно употребляется в разных смыслах, например, мы читаем о крещении Святым Духом и огнем. Поэтому это родовой термин, а не видовой, так как «погружать» нельзя подставить вместо него во всех местах. Если бы специфический греческий термин, означающий «окунать», иногда использовался для него в Новом Завете, то крещение, будучи в поручении нашего Спасителя своим ученикам, не должно было бы ограничиваться одним способом, но этого никогда не бывает. Многочисленные признания наших богословов, что Βαπτιζω первично означает «погружать», которые недобросовестно собраны, чтобы ввести в заблуждение невежественных, не ослабляют наше дело, так как они не влияли ни на практику, ни на убеждения тех, кто их использовал.

Если Βαπτιζω означает погружать полностью или частично; окунать, очищать или омывать и т. д., это оставляет способ на наше усмотрение или выбор; и разум также соглашается, что способ не имеет значения в отношении моральной скверны. — У Порфирия есть «Βαπτιζεται μεχρι κεφαλης» (погружается до головы). Оракул сказал: «Βαπτιζη его как мех» (кожаный, который мог плавать), «но не дозволено погружать его целиком под воду». Страбон говорит: «Βαπτιζομενων по пояс». Аристотель говорит: «Βαπτεικαι ανθιζει την χειρα» (окрашивает и делает руку цветущей). Аристофан говорит: «Βαπτομενος Βραχειοις» (окрашенный в рыжие цвета). Гомер говорит: «¨Εβαπτετο δ᾽᾽ αιματι λιμνω» (И источник был окрашен кровью). Откр. xix. 13: «Ιματων Βεβαμενον αιματι» (одежда, окрашенная кровью). Ис. xxi. 4: «Страх Βαπτιζει меня».

60. Διαφοροις βαπτισμοις.

61. Провозглашение этой заповеди знаменует новую и важную эру в истории церкви и мира. Эти слова можно рассматривать как публичную и формальную отмену Моисеева домостроительства и авторитетное возвещение нового порядка вещей при Евангелии.

Первые сообщения божественной истины через Адама и Ноя были сделаны без разбора всему человеческому роду; но в обоих случаях драгоценный залог был в целом искажен и почти утрачен. Поэтому мудрость Божья сочла необходимым избрать и отделить от идолопоклоннического мира особое семейство, которое могло бы служить хранилищем божественных изречений и установлений, до тех пор, пока не придет то «Семя жены», о котором было предсказано, что оно «поразит змея в голову», и то «семя Авраама», в котором «благословятся все племена земные».

Но когда Иисус Христос, наш великий первосвященник будущих благ, через вечного Духа принес Себя непорочного Богу, чтобы понести грехи многих, и этим одним приношением Своего собственного тела усовершил освящаемых, служение первой скинии было отложено и, что касается какой-либо пользы или божественного авторитета, прекратилось навсегда; эмблемой чего была завеса храма, разодравшаяся надвое сверху донизу в самый момент искупления, когда Христос, наш первосвященник, пролив Свою жизненную кровь и излив душу Свою на смерть, принес Свою одну великую жертву за грехи.

Однако столь велика была сила ранних и национальных предрассудков, что апостолы некоторое время не понимали объема своего поручения. Ранее они были посланы с краткой миссией, по случаю которой было приказано, чтобы они не ходили «на путь к язычникам» и даже не входили «в какой-либо город Самарянский»; и они, по-видимому, думали, что под словами «идите по всему миру» и «проповедуйте всякому творению» не подразумевалось ничего иного, кроме того, что они должны идти к семени Авраама, ныне широко рассеянному среди народов. Но эта завеса была вскоре снята особым откровением, данным Петру в видении, и призванием Павла к апостольству, который с самого начала получил поручение идти к язычникам и был особым образом предназначен и направлен проповедовать среди язычников неисследимое богатство Христово.

Миссионерская проповедь д-ра Александра.

62. Εις τὸ ὁνομα.

63. Εις Χριστόν.

65. См. том II, вопр. XXXI, XXXII. Стр. 167 и 185.

66. Среди них существует общее изречение, что таинства, и крещение в частности, даруют благодать ex opere operato (в силу совершенного действия).

67. См. том II, стр. 166–216.

68. Евангелие — это благая весть великой радости, а не система новых и ужасающих ограничений и исключений; оно настолько далеко от отмены ранее предоставленных привилегий и ограничения церкви более узкими рамками, что провозглашает мир и спасение и приглашает весь человеческий род участвовать в этих благословениях. Это должно быть отнесено либо к впечатлениям, которые оно произвело, либо к непрерывному обычаю, что женщины, по общему согласию, считаются обладающими неоспоримым правом приступать к святому причастию, хотя в Писании не найдено ни предписания об этом, ни примера этого. Это крещение младенцев еще менее нуждалось в предписании и менее вероятно было замечено в краткой истории, данной нам об апостольских деяниях.

Тот, Кто дал родительскую любовь и является Господом Своей церкви при всяком домостроительстве, даровал детям в раннем возрасте мира привилегию разделять со своими родителями печати благодати и носить знаки Его завета. Иудеохристиане, сами испытав такую благость и будучи отданы тому же Богу, Которому они теперь служили при более ярких проявлениях Его вечной и неизменной любви, не могли ожидать, что вход в более мягкую евангельскую церковь будет отказан семени, которое Бог дал им и которое они посвятили Ему не только в молитве, но и в том установлении, которое Он назначил для этой цели. Установление, которое, будучи ныне устаревшим, было заменено другим, по-видимому, столь же подходящим для их детей, как и для них самих. Поскольку младенцы не способны каяться и верить, эти обязанности не требовались и не ожидались от них ни при старом, ни при новом домостроительстве; но хотя они не способны на актуальный грех и поэтому свободны от обязательств послушания закону, их природа не чиста и, следовательно, нуждается в освящающем влиянии божественной благодати, которая может исправить скрытую вражду и обновить душу. Они способны, следовательно, на духовные благословения и могут, следовательно, быть членами невидимой церкви и приняты в церковь торжествующую. Очевидная разумность привилегии быть принятыми вместе со своими родителями в общество поклоняющихся Богу, привилегии, публично известной как дарованная великим Главой церкви, в равной степени предотвратила предположение о подразумеваемой отмене и необходимость возобновления права.

Если бы действительно была введена другая религия; если бы христиане не были привиты к старому корню; если бы они поклонялись кому-то другому, а не Богу Израилеву; если бы существовал другой моральный закон, другой Христос, чем Тот, чей день предвидели отцы, и другая вера; эта привилегия принятия младенцев в церковь могла бы быть прервана; и в этом случае, если бы она не была прямо вновь предписана, ее не следовало бы соблюдать на практике. Но если христианская религия основана на пророках; если особенности иудейского богослужения были лишь тенями евангельских вещей; если и то, и другое было направлено к одной и той же славе Божьей и спасению людей; если и те, и другие предписывали одну и ту же святость и представляли один и тот же объект веры; если те, кто был спасен по Ветхому Завету, будут соединены с теми, кто спасен по Новому; привилегии, ранее дарованные детям, останутся прежними; и неудивительно, что первые христиане должны были повиноваться велениям родительской нежности; и что, желая спасения своих детей, как и своего собственного, они должны были крестить свои дома, как и самих себя. Утверждать в евангельской истории прямо, что дети были частью дома, не могло бы послужить никакой цели в первые дни христианства, но было бы сочтено повторениями и бессмыслицей до современных времен. В пятом, в третьем и даже столь рано, как во втором веке, крещение младенцев было установленным обычаем церкви, и тогда считалось, и не оспаривалось, что это была практика самих апостолов.

69. Μαθητεισατε.

70. См. Уитби в Loc.

71. Это, следовательно, повторение: идите, учите, крестите, учите. Это поручение состояло в том, чтобы сделать учениками мир, крещение и обучение являются спецификацией и являются причастиями, согласующимися с номинацией.

Из положения о крещении перед обучением не следует, что взрослые могли быть сначала крещены. Это было установление таинства крещения, а также апостольское поручение; однако оно не содержит никакого указания ни относительно способа, ни относительно субъектов; потому что Христос говорил к иудеям, которые знали, что взрослые прозелиты тщательно проверялись, в то время как младенцы обрезались вместе со своими родителями без такой проверки. Они также знали различные способы религиозных очищений среди иудеев; как Иоанн Креститель, так и они крестили при том домостроительстве. Ни вера не является существенной для действительности крещения, ни исповедание ее не требуется от тех, кто не способен его сделать.

72. Быть введенным в видимую церковь — это высокая привилегия, к которой младенцы способны сейчас так же, как и при прежнем домостроительстве. Согласие не является необходимым; ибо младенцы получают наследства. Это происходит в силу муниципальных законов. Но разве законы Божьи не имеют равной силы? — Крещение подразумевает обязательства, которые могут быть основаны только на согласии. Тогда из этого последует, что младенцы не связаны человеческими законами, ибо они не дали согласия на общественный договор; они не обязаны повиноваться родителям, опекунам или господам, потому что они либо не выбирали их, либо были некомпетентны сделать такой выбор; они не связаны законами самого Бога, что является именно этим случаем, потому что они не дали согласия на Его авторитет; и если они никогда не дадут согласия, они всегда будут свободны в равной степени от всех обязательств и от всякого греха. Таковы последствия вышеуказанного возражения.

73. Веления природы, не контролируемые откровением, являются волей Христа и нашим правилом долга. Воля Христа, выраженная в этих велениях, требует от нас приносить пользу нашим детям, насколько они способны. Крещение, как инициаторная печать Божьего завета, является благом, к которому способны младенцы. — Это доказательство не затмевается, а проясняется авторитетом Писания, как мы увидим в продолжении этой главы.

Пусть читатель внимательно заметит, что мы не предполагаем, настаивая на этом аргументе, недостаточность прямого доказательства Писания: ибо это часто приводилось с преимуществом, чтобы удовлетворить лиц с лучшими наклонностями и способностями. То есть, читатель, «некоторых из самых выдающихся педобаптистов, которые когда-либо занимали профессорскую кафедру или когда-либо украшали протестантскую кафедру». Но поскольку наши оппоненты настаивают, что то, что так часто приводилось, не является убедительным; и скромно утверждают, что оно рассчитано только на то, чтобы поймать «глаз поверхностного наблюдателя»; их просят еще раз беспристрастно взвесить это рассуждение, а затем, если они смогут, опровергнуть его. Пусть они знают, однако, что избитые фразы без смысла — принципы, принятые на веру — и пустая декламация — не должны навязываться нам вместо твердых аргументов.

Если бы это было необходимо, было бы легко показать, что вышеуказанные принципы не являются новшеством; но совершенно согласуются с опытом — и с практическим суждением самых серьезных педобаптистов, как необразованных, так и ученых. Но, отложив это, мы переходим далее к другому подтверждающему доказательству основного положения.

То, за что мы ратуем, есть: что воля Христа состоит в том, чтобы мы крестили наших младенцев. В доказательство этого мы показали, во-первых, что веления здравого разума требуют от нас приносить им пользу и, следовательно, крестить их; так как крещение всегда является благом, когда совершается над способными субъектами. Мы переходим, во-вторых, к тому, чтобы показать — что Бог постоянно одобрял этот принцип во всех предшествующих домостроительствах. Другими словами — что принцип последнего аргумента настолько далек от того, чтобы быть ослабленным доказательствами Писания, что одобрение Господом его в Его обращении с потомством Его исповедующего народа, во всех домостроительствах истинной религии, обильно проиллюстрировано и подтверждено.

Неправильно примененная, но любимая максима г-на Б. — «Позитивные законы подразумевают их отрицание», не имеет силы в споре о крещении, пока он не продемонстрирует, в противовес тому, что выдвинуто, что веления здравого разума должны быть подавлены, или же, что откровение отменяет их влияние. Но продемонстрировать первое в вопросах, о которых, по предположению, Писание молчит, — задача не из легких. И трудность будет возрастать по мере того, как священные оракулы подтверждают вердикт разума. Давайте теперь обратимся к этим оракулам.

Мы обращаемся к тому периоду церкви и домостроительству благодати, который простирался от Адама до Ноя. Вдохновенное повествование об этом долгом промежутке времени очень кратко: по поводу чего мы делаем следующие замечания. Мы затем утверждаем,

Какое бы проявление благодати ни было сделано допотопным родителям, оно постоянно делалось их потомству; и, следовательно, какие бы печати благодати ни были дарованы первым, они должны в равной степени принадлежать последним, если они не являются добровольными отвергателями их. Поэтому все такие родители имели открытое повеление рассматривать свое потомство как имеющее право на печати завета, подобно им самим, согласно их способности. Ибо,

Все признают, что Быт. iii. 15 содержит провозглашение евангельской благодати; и мы не уполномочены ставить под сомнение участие детей в нем вместе с их родителями без прямого противоречия. Ибо было бы неестественно для родителя ограничивать такое благо своим собственным лицом, исключая своих детей, которые являются не только частями его семьи, но и его самого. К чему мы можем добавить, что фраза «твое семя», хотя и относящаяся главным образом к Мессии, уважала естественное семя Евы как участников наравне с ней в проявлении милости; и мы предполагаем, не менее, чем ее мужа. Для этого применения фразы «твое семя» сравните Быт. xvii. 7 и Гал. iii. 16. Опять же,

Принято считать, что не только установление жертв, но и кожаные одежды (Быт. iii. 21) были эмблематичны заветным благословениям; и не только так, в общем с простыми типами, но печатями завета, как задатки и залоги проявленной милости. «Кто будет отрицать», — говорит Витций, — «что одевание Богом наших первых родителей было символическим актом? Разве слова самого Христа (Откр. iii. 18) не очень ясно намекают на это?» Что касается жертв, то они были закланы по повелению Бога после провозглашения завета. Ибо если Авель принес жертву верой (Евр. xi. 4), это предполагает божественное установление их. И это установление, весьма вероятно, произошло, когда Бог — воспользовавшись случаем недостаточности смоковничных листьев, которые падшая пара сшила вместе, чтобы покрыть стыд своей наготы — Сам одел их кожаными одеждами. И большинство богословов согласны, что весьма вероятно, что это были кожи тех животных, которые были закланы для жертв. Однако Бог дал свидетельство этим приношениям древних патриархов, что они были угодны Ему; но это нельзя предположить, не признав их божественно установленными. Кроме того, различие чистых и нечистых животных соблюдалось до потопа; что было не от природы, а по чистому божественному благоволению; и можем ли мы не добавить, с особым уважением к жертвам? Теперь,

Если, согласно Витцию и другим, эти кожи животных и жертвы были назначенными печатями праведности веры; я бы спросил — был ли завет направлен для использования их семени наравне с родителями, а не печать подобным образом? Ибо если печати приложены к завету для подтверждения его содержания, а также, в другом аспекте, для означения; я хотел бы знать, по какому правилу толкования мы можем сделать вывод, что сам завет принадлежит родителям и их семени наравне, в то время как подтверждение его принадлежит исключительно первым? Разве не противоречит обычаю и неразумно заключать, что хартия привилегий или завещательный документ (которые, кстати, выражают природу завета) принадлежит человеку и его наследникам одинаково, но подтверждающая печать касается только первых; в то время как, по предположению, суверен или завещатель не дал никаких оснований для такой предвзятости? Кроме того,

Если сам завет является благом для лиц, к которым он направлен, как это, безусловно, есть в каждом домостроительстве его, то следует, что подтверждение его таковым является; поэтому для родителей отказывать своему потомству во всей доле в таких общих благах, к которым они способны, без божественного повеления, неестественно и является актом несправедливости. Мы можем поэтому заключить — что от Адама до Ноя завет и его печати принадлежали младенцам наравне с их родителями. Мы обращаемся далее к тому периоду церкви, который простирался от Ноя до Авраама: по поводу чего мы замечаем,

Мы обращаемся далее к тому периоду церкви, который простирался от Ноя до Авраама: по поводу чего мы замечаем,

Какие бы блага и привилегии ни принадлежали прежнему домостроительству, они продолжают течь к настоящему, если не отменены прямо; ибо изменение домостроительства само по себе не является адекватной причиной их отмены. Это было бы так же неразумно, как предполагать, что простое изменение ночи на день было само по себе адекватной причиной того, что человек был лишен наследства. Или мы можем с таким же успехом сказать, что абстрактное понятие эпохи в хронологии имеет реальное влияние на последовательность событий. Какие бы заветные привилегии, следовательно, ни принадлежали Ною и его семье до потопа, если они не отменены прямо, должны принадлежать им после потопа. Но,

Настолько эти привилегии были далеки от того, чтобы быть урезанными в этот период, что они были значительно расширены и подтверждены дополнительными открытиями. Ибо так мы читаем, Быт. vi. 18: «Но с тобою Я поставлю завет Мой; и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою». Опять же, гл. vii. 1: «И сказал Господь Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег; ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем». И опять, гл. viii. 20: «И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике». Еще раз, гл. ix. 8, 9, 12, 13: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: и Я, вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас. И сказал Бог: вот знамение завета, который Я поставляю: Я полагаю радугу Мою в облаке». Отсюда мы далее узнаем,

Что завет или божественная хартия, впервые данная Ною, включала предыдущие; это был тот же завет с дополнительными дарами: ибо Господь говорит: «Я поставлю завет Мой». Чтобы Ной не сделал вывод, что потопление мира в гневе аннулировало хорошо известный завет, Бог рассеивает его страхи, говоря: «Я поставлю завет Мой».

Ради Ноя, или как принадлежащее ему, весь его дом или семья были привилегированы. Привилегия — «Войди ты и все семейство твое в ковчег». Основание и причина этой привилегии — «ибо тебя увидел Я праведным». Правда, естественные веления разума и привязанности, посредством которых «отец жалеет своих детей» и посредством которых неверующий «печется о своих, особенно домашних», побудили бы этого праведного человека привести всю свою семью (за исключением тех взрослых, которые отказались от подчинения) в ковчег (образ которого, подобный сему, крещение, как уверяет нас вдохновенный учитель, 1 Пет. iii. 21), однако Господу было угодно прояснить Свое свидетельство и укрепить его обязательства долга прямым откровением.

После потопа установление жертв продолжалось как печать первой части завета; и радуга была установлена как печать дополнительной части, или, как называет ее Парей, «приложение завета благодати». И здесь стоит заметить, что как первое проявление завета и его печатей уважало потомство fœderati (союзников), и возобновление или установление его Ною сохранило эту привилегию в полной силе: так также приложение завета охватывало его семя.

Относительно этого приложения завета, печатью которого была радуга, хотя мы предполагаем, вместе с Витцием, что это формально и точно не был завет благодати; однако мы замечаем, вместе с тем же превосходным автором, «не кажется согласующимся с божественными совершенствами заключать такой завет с каждым живым существом, кроме как при предположении завета благодати и имея уважение к нему». И поскольку этот завет, в своей универсальности, подразумевал завет благодати, мы не должны отрицать, что обещания его были также запечатлены Ною и его семени радугой. См. Откр. iv. 3, x. 8.

Примечательно, наконец, что Ной, его сыновья и их семя были fœderati (союзниками) в этой ратификации завета; следовательно, какие бы печати завета ни принадлежали Ною, они принадлежали его сыновьям и их семени, пока они не были несогласными.

Обратимся далее к очень важному периоду священной истории, а именно: от Авраама до Моисея. На этот счет мы также делаем следующие замечания.

Авраамов завет включал предыдущие домостроительства, на общем принципе — что дары и привилегии остаются в силе до тех пор, пока не будут отменены. Которая отмена, если она не является либо прямой, либо не вытекает из природы дела, сама по себе ясной, не может иметь никакого обязывающего влияния, то есть сказать, никакого существования вообще: если только мы не утверждаем, что мы обязаны отказаться от важного блага без указанной причины; что по сути означает утверждать, что мы должны отрицать то, что есть.

Полагаю, будет признано, что главным благословением, явленным в вышеупомянутых домостроительствах, была праведность по вере; великую важность которой для человеческого рода во все века никто не станет отрицать, если будет рассматривать вещи такими, какие они есть. Следовательно, этот завет был в силе для Авраама еще до того, что называется Авраамовым домостроительством; и в этой связи мы могли бы упомянуть Лота и его семью. Но, смотрите,

Наиболее ясное его утверждение с дополнительными милостями, Быт. xii. 3: «И благословятся в тебе все племена земные». «И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». ст. 10. «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол», ст. 12. «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени». ст. 24-27. «Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. И Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его. В тот же самый день обрезаны были Авраам и Измаил, сын его. И все мужи дома его, рожденные в доме и купленные за серебро у иноплеменника, были обрезаны с ним». Отсюда мы узнаем,

Природу и объем Авраамова завета или обетования. Какие бы благословения ни были обещаны падшему человеку, они должны быть дарованы в силу завета благодати. Следовательно, все обещанные благословения должны подразумевать явление евангельской благодати. И благая весть о спасении через Христа, проповеданная языческому миру, прямо называется «благословением Авраамовым» (Гал. iii. 14). Не то чтобы это звено было первым в цепи явленной милости к падшему роду в целом или имело универсальный и неограниченный аспект, если рассуждения в последних разделах верны: но из-за своей ясности и драгоценности (поскольку оно прямо предназначено для распространения) его можно справедливо назвать «золотым звеном». В этом отношении Авраама вполне можно назвать «отцом всех нас»; не отрицая при этом Ноя, с которым завет был утвержден ранее, или Еву, которая получила первое указание на него и которую в этом отношении можно по праву назвать «матерью всех живущих». Завет благодати в своем внешнем проявлении, содержащий явление великих и драгоценных обетований каждому человеку на земном шаре, к которому провидение направляет радостную весть, можно сравнить с текущим потоком: он исходит в конечном счете из безбрежного океана суверенной благодати во Христе; его первый видимый источник мы прослеживаем до рая, где он берет начало в небольшом ключе и течет к Ною. В течение этой части его пути было сравнительно немного тех, кто приобщился к его очищающим и исцеляющим силам, хотя никому не было отказано в доступе к нему. Продолжая течь без перерыва (несмотря на ужасное посещение Богом развращенного мира потопом), мы обнаруживаем через личность Ноя другой источник, из которого изливается второй поток, впадающий в прежнее русло. Потоки, соединившись таким образом, становятся рекой, которая течет к Аврааму — рекой, к которой приглашаются все, но приходят немногие, и те становятся готовыми благодаря всемогущей энергии божественного влияния, которое соблюдает законы другого — скрытого домостроительства, идущего, так сказать, параллельно с прежним; что также имело место в предшествующий период. Затем, через высокочтимую личность Авраама, мы видим другой могучий источник, обильно изливающий воды спасения и вновь соединяющийся с прежней рекой; и от него к Христу, широким величественным потоком, он движется по освященному руслу еврейского народа; постепенно увеличиваясь за счет притока других потоков, пока не достигает завершенного дела Спасителя; где, не терпя ограничений, он прорывает свои берега со всех сторон, и исцеляющие воды текут в самые отдаленные регионы — «дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» (Гал. iii. 14, 8, в сравнении с Быт. xii. 3, xviii. 18, xxii. 18). Павел прямо говорит, что «Евангелие» (то самое, которое содержит Новый Завет — спасение по благодати) «было предвозвещено Аврааму»: и (Евр. iv. 2) оно было проповедано его неверующим потомкам в пустыне.

Как естественно ожидать, что всякое явление привилегий, которыми пользовались родители, должно распространяться на их детей наравне с ними самими, так мы находим, что на самом деле они прямо включены в это домостроительство, как и в предыдущее. Завет установлен между Богом и семенем Авраама в том же самом смысле, что и с самим Авраамом; сущность которого заключается в том, чтобы быть Богом ему и его семени. И чтобы не возразили, что термин «семя» относится к его взрослому потомству, которое должно идти по его стопам, исключая младенцев, всякое сомнение рассеивается установлением применения печати завета в раннем младенчестве.

Жертвоприношения, продолжавшие действовать в полной мере, чтобы запечатлеть завет до тех пор, пока не будет совершено божественное приношение, и радуга завета, продолжающая оставаться знамением и печатью его до второго пришествия Мессии; в начале этого периода дается дополнительная печать — обрезание. Сама природа этого обряда показывает, что все женщины исключены из числа его субъектов, равно как и уточняющее определение — «всякий младенец мужеского пола». Здесь заметьте в целом, что дети в этом обряде имеют те же привилегии, что и их родители. С мужчинами обращаются как с Авраамом, а с женщинами — как с Саррой: следовательно, они имели завет, запечатленный таким же образом, как и их почтенная мать. Далее: хотя Сарра и ее пол не были субъектами этого обряда, они были постоянными свидетелями установления; и поэтому существовал важный смысл, в котором обрезание было печатью для Сарры и ее дочерей; смысл, аналогичный тому, в котором ею были жертвоприношения.

Поскольку каждый глава семьи является, по сути, пророком, священником и царем в своем собственном доме, должен возникнуть вопрос: ограничиваются ли завет и его печати главой семьи и его детьми или же распространяются на других домочадцев? И этот вопрос не был бы маловажным; ибо его наставления, его молитвы и повеления, соответствующие его тройственному служению, должны быть направлены соответственно. На этот вопрос здравый разум отвечает: если завет и его печати полезны для всех способных субъектов, то благожелательность требует, чтобы они были распространены на других не возражающих членов — если только это не запрещено неоспоримым авторитетом. Таков голос разума; и мы находим, что таков голос Божий. Привилегия является общей для семени и для того, «кто рожден в доме или куплен за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени» (Быт. xvii. 12).

Возражали, «что завет с Авраамом был заветом только исключительности и что обрезание было не более чем знамением этого завета»; но если так, как замечает г-н Генри, «как случилось, что все прозелиты, из какого бы народа они ни были, даже иноплеменники, должны были быть обрезаны, хотя, не будучи ни из одного из колен, они не имели части или удела в земле Ханаанской? Распространение печати обрезания на прозелитов-иноплеменников и на их семя было ясным указанием на то, что новозаветное управление заветом благодати будет достигать не только заветников, но и их семени». Но было доказано, что обрезание запечатлело Аврааму и его семени праведность по вере; и поэтому утверждение о том, что временные обетования также были запечатлены, не влияет на обсуждаемый вопрос.

Далее мы обращаемся к долгому и интересному периоду от Моисея до Христа, относительно которого следует рассмотреть следующие наблюдения.

Все, что относилось к Авраамову завету, не было отменено Моисеевым домостроительством. Это святой Павел утверждает прямыми словами в Гал. iii. 17.

Возможно, нелишним будет заметить, прежде чем мы продолжим, семью Иова, который, как принято считать, был современником Моисея и не связан с его историей, заслуживает предварительного внимания. О нем сказано, что он «освящал детей своих и вставал рано утром и приносил всесожжения по числу их всех. Так делал Иов постоянно» (Иов i. 5). По этому поводу я хотел бы лишь заметить: пусть освящение будет чем угодно, жертвоприношения должны были быть божественного установления и использоваться Иовом, будучи человеком выдающейся праведности, как печати завета благодати в отношении его детей по отдельности.

Дополнительно к вышеупомянутым печатям завета идет Пасха — божественный обряд по природе жертвоприношения, установленный в память об избавлении Израиля из Египта, представляющий и запечатлевающий духовные благословения. «Что касается гостей, — говорит Витсий, — то это были, во-первых, все коренные израильтяне, которые не были исключены из-за законной нечистоты. Ибо всему собранию Израиля повелено совершать Пасху. И, во-вторых, прозелиты, обрезанные и ставшие иудеями; будь то рабы, рожденные в доме, или купленные за серебро и т. д. Исх. xii. 48. Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господню, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли». По поводу этого отрывка из Исхода д-р Дженнингс отмечает две вещи: «Во-первых, что когда человек таким образом становился прозелитом, все его мужеского пола должны были быть обрезаны, как и он сам, благодаря чему его дети принимались в видимую церковь Божью по его праву, как их отца. Во-вторых, что после этого он получал право на все привилегии и иммунитеты еврейской церкви и народа, а также становился обязанным соблюдать весь закон: он должен был быть как природный житель земли». Короче говоря, не только мужчины и женщины, но и маленькие дети участвовали в этом обряде, как только они были способны отвечать явленному замыслу его, ибо — никакого положительного правила не было дано им по этому пункту, подобно правилу обрезания. Очевидно, что поскольку повеление касалось не только отдельных лиц такого описания, но и семей как таковых, каждый член без исключения имел законное право на этот обряд; и ничто не препятствовало младенцам в участии, кроме того, что заключалось в естественной неспособности отвечать замыслу его.

«Помимо обычных и универсальных таинств обрезания и Пасхи, израильтянам в пустыне были дарованы некоторые необычайные символы божественной благодати, которые в Новом Завете применяются ко Христу и Его благам и, как говорят, имеют то же значение, что и наши таинства. И они таковы в порядке следования: проход в облаке через Чермное море, манна, которая дождем падала с небес, вода, истекающая из скалы, и медный змей, воздвигнутый Моисеем для исцеления израильтян». К этому мы можем добавить, среди прочего, вместе с автором, на которого ссылаемся, — ясное и близкое явление божественного величия и прообразование божественных тайн, ежедневно запечатлеваемых религиозными церемониями. Наша тема не требует исследования этих деталей, но я хотел бы заметить в целом, что принцип, за который мы выступаем, не только не ослабляется, но и обильно подтверждается вдохновенным свидетельством каждого домостроительства, и Моисеева в частности: что это общее веление здравого разума — дети должны с самого раннего младенчества разделять привилегии своих родителей, насколько они способны, когда никакой положительный авторитет не противоречит этому.

Из предшествующего перечисления священных свидетельств в пользу того, что дети являются участниками печатей благодати наравне со своими родителями, мы заключаем, что в течение четырех тысяч лет, то есть от сотворения до Христа, существовало правило, повсеместно обязательное для родителей: относиться к своим детям как к имеющим право на религиозные привилегии наравне с ними самими, в соответствии с их способностью. И как аналог того, что наблюдалось в отношении привилегий, мы можем заметить, что в силу того же единообразного принципа часто, когда родители наказывались отлучением или смертью, их младенцы включались вместе с ними. Как можно привести в пример: потоп, разрушение Содома и Гоморры, случай Ахана, сына Зеры (Иис. Нав. vii. 24), дело Корея, Дафана и Авирона, случай с покоренными народами (Втор. xx. 16, 17) и многие другие примеры, вплоть до разрушения Иерусалима. Далеки мы от того, чтобы предполагать, что преступления и нераскаянность родителей делали их страдающих детей неспособными к милости — той милости, которая исходит по невидимому плану и принадлежит чисто духовному домостроительству. Тем не менее, то, что дети, во время своей зависимости от родителей, должны разделять с ними внешне суды и милости, является следствием премудрого устроения, существующего с момента появления человечества.

Д-р Уильямс о крещении.

74. Тертуллиан замечает по поводу этого отрывка, что если хотя бы один из родителей был христианином, то дети записывались в Иисуса Христа через раннее крещение. И это вполне подразумевает крещение младенцев во дни Павла. Ибо, объявив, что неверующий супруг не должен быть разведен согласно закону Моисея, который считал язычников нечистыми, он провозглашает неверующих отделенными таким браком для Бога, насколько это касалось этого брака; и в доказательство этого он ссылается на факт, известный коринфянам, а именно, что дети от таких браков принимались в церковь и считались святыми, то есть посвященными Богу. Теперь, если дети от таких браков не считались язычниками, а признавались церковью, и это могло быть не иначе, как через принятие их крещением, то не может быть сомнений, что так было и тогда, когда оба родителя были верующими. — Ακαθαρτος и αγιος никогда не означают незаконнорожденный и законнорожденный; и если бы это было так, это не было бы доказательством того, что неверующая сторона была посвящена Богу так, чтобы дети были чистыми и посвященными Ему.

75. Все те Писания, которые требуют веры, то есть достоверного исповедания ее, чтобы она предшествовала крещению, безусловно, направлены только к тем, кто находится в возрасте, способном к этому, а не к младенцам. Эти Писания не исключают младенцев, чье право основывается на членстве их родителей в церкви, благодаря чему они не «нечисты» (1 Кор. vii. 14), но «святы», имея право на обетования, данные семени Авраама; а также в силу поручения научить «все народы», частью которых они являются в такой же мере, как и их верующие родители; и практического толкования этого поручения во всеобщем крещении младенцев в христианских церквях в течение первых четырехсот лет.

76. Может быть возражено: «Если приведенный выше отчет верен, что крещение не является установлением чисто положительным, таким же, как любое, принятое при Моисеевом домостроительстве, то нынешняя экономия вообще не имеет установлений такого рода». Это возражение предполагает,

1. Что предписания положительного характера при Моисеевом домостроительстве были абсолютно таковыми во всех своих обстоятельствах; так что не оставляли ничего, что можно было бы вывести лицом или лицами, которых это касается, при исполнении предписанной обязанности. Но если бы это было так, если бы иудейский ритуал был настолько ясен, что не оставлял ничего для определения путем вывода, можно было бы удивляться, откуда могли появиться так много Таргумов и Талмудов, так много объемных трудов, предназначенных для объяснения и иллюстрации различных обстоятельств, сопровождающих исполнение этих положительных обязанностей среди прочих. Не являются ли эти непредписанные обстоятельства ритуального поклонения и другие положительные предписания тем, что в значительной степени раздувает толкования раввинов? Истина заключается в том, что при иудейской экономии было много предписаний, положительных в значительной степени, касающихся как субъекта, так и способа установления, и в отношении первого оно было иногда особенно щепетильным по причинам, уже указанным; но из этого не следует, что ЛЮБОЕ из них было настолько строго положительным, чтобы не принимать некоторые вещи как само собой разумеющиеся относительно обстоятельств обязанности, такие как национальный обычай, общие веления здравого смысла и разума, традиционное знание, общие принципы закона природы и т. д. И не следует забывать, что у совершителя иудейских обрядов субъекты были различимы и охарактеризованы ощутимым образом, каковое качество должно было определяться тем же родом доказательств, что и любые факты в обычной жизни; но у совершителя христианских обрядов нет таких оснований для действий; его поручение носит дискреционный характер, вытекающий из природы и замысла самих установлений, как было показано ранее.

2. Возражение снова предполагает, что есть некое превосходство в том, что установление является просто и абсолютно положительным, больше, чем в смешанном по природе. Но это предположение тщетно и ошибочно. Ибо какое мыслимое высшее превосходство может быть в каком-либо предписании или обязанности из-за его положительности? Если бы в возражении была какая-то сила, это означало бы, что христианское домостроительство менее превосходно, чем Моисеево; поскольку имеет меньше положительных обрядов, и их доля положительности также меньше. И это также означало бы, что разумные обязанности молитвы и хвалы, как основанные на законе природы, а также более полно предписанные откровением, менее превосходны, чем крещение и Вечеря Господня; и следовало бы, что служения торжествующей церкви по своей природе менее превосходны, чем служения воинствующей церкви; что является следствиями из силы возражения, одинаково подлинными и абсурдными. Ответ нашего Господа относительно первой и великой заповеди сразу показывает, что то, что является наиболее важной обязанностью, также является наиболее естественным, а потому наиболее далеким от того, что является чисто положительным; и это — любовь к Богу. Это дело было полностью показано ранее. Одним словом, дух возражения поистине фарисейский.

Некоторые, возможно, могут возразить, «что это всегда признавалось истинным, что крещение и Вечеря Господня являются положительными установлениями Нового Завета; и что многие педобаптисты воспользовались этой крепостью при установлении природы и обеспечении обязательности последней, и в частности епископ Хоадли. И поскольку принцип его светлости в его «Простом изложении таинства Вечери Господней» был сочтен неопровержимым, г-н Фут, д-р Стеннетт и другие применили тот же метод при обсуждении крещения». На это я отвечаю,

Что, поскольку принципы, принятые на веру, громкие титулы и судейские мантии легки, как перышко, на весах аргументации; так, с другой стороны, я убежден, что положения епископа Винчестерского, взятые в здравом смысле, более того, в единственно последовательном смысле, в котором их можно взять, очевидно истинны и важны. Суть в следующем: что все положительные обязанности, или обязанности, ставшие таковыми только по установлению, полностью зависят от воли и заявления лица, которое устанавливает или рукополагает их, в отношении реального замысла и цели их, и, следовательно, должного способа их исполнения. Это строго верно в той степени, в какой любые обязанности являются положительными, но не более. И называть предписание или обязанность положительными, пусть даже частично, я не возражаю, ради отличия их от таких, которые являются чисто моральными и очевидно основанными на разуме и природе вещей. «Если мы не будем соблюдать эту осторожность, — как замечает епископ Батлер, — мы будем в опасности впасть в бесконечную путаницу».

Могут сказать: «Если мы откажемся от этой максимы, что положительное предписание или обязанность исключает все моральное рассуждение, аналогию и вывод, мы откроем дверь для бесчисленных нововведений и лишим себя необходимого барьера против посягательств папизма и т. д.». В ответ на это благовидное возражение заметим,

1. Что эта максима, какую бы уверенность наши оппоненты ни возлагали на нее, является очень недостаточным барьером для защиты истины, если возражение подразумевает, что она рассчитана на защиту истины от заблуждения, а не заблуждения от истины также. Ибо общеизвестно, что едва ли найдется какая-либо экстравагантность во всем круге отличительных особенностей религиозной практики, которая не была бы забаррикадирована этой самой максимой. Если протестанты используют ее против папистов, паписты в свою очередь используют ее против протестантов. Если квакеров преследуют и они терпят поражение, когда они время от времени покидают эту крепость, они вскоре собирают свои полемические силы и, окопавшись за силой этой максимы, снова становятся победителями. Откуда пассивное послушание и непротивление? Откуда оппозиция всем судебным клятвам, наравне с мирскими? Откуда неконформизм квакеров к тому, что другие серьезные христиане считают законным? Их особый способ приветствия и обращения? Их метод ведения религиозного поклонения? То малое значение, которое они придают соблюдению христианской субботы? и т. д. Откуда папистский абсурдный вымысел о пресуществлении, апостольской преемственности, соборовании и т. д.? — Напротив,

2. Не различать между положительностью и моральностью предписания, установления или обязанности, и не устанавливать их соответствующие степени; и отрицать, что последнее различие допускает моральное рассуждение, вывод и аналогию, открывает широкую дверь для фанатизма и бесчисленных вопиющих злоупотреблений священными оракулами. Отвергая аналогию веры и замысел Писания в этом, мы даем самое эффективное поощрение любому бессмысленному вторжению. И что еще более примечательно, так это то, что чем тверже кто-либо придерживается неразличающей положительной схемы в отношении любого христианского установления, тем теснее он будет связан с интересами подлинного фанатизма. Ибо это имеет прямое стремление сделать непредписанные обстоятельства положительного обряда существенными для самого обряда, и, следовательно, сделать необходимым и существенным то, что установитель таковым не сделал. Насколько это применимо к делу антипедобаптистов, будет рассмотрено далее. Учение, которое учит уместности подчинения нашего разума положительным установлениям как таковым, или в той степени, в какой они таковыми являются, справедливо и уместно, как основанное на суверенном, абсолютном и явном авторитете Верховного Законодателя; и в этом смысле оно сослужило исключительную службу в опровержении придирок деистического нечестия. Но доводить принцип дальше — значит предать дело христианства в руки неверующих и породить нечестивое партийное рвение и немилосердную вражду среди его самых искренних исповедников. «Ибо кто скорее вложит оружие в руки неверующих: те, кто, кажется, отбрасывает разум в исследовании истины, или те, чьи исследования основаны на его самых энергичных усилиях и самых рациональных решениях? — Те, кто заставляет Писание склониться перед своими предвзятыми представлениями, в прямом противоречии с велениями разума и здравого смысла, или те, чьи аргументы основаны на коалиции Писания и здравого разума?» Еще раз,

3. Возражение, поскольку оно включает любимую максиму г-на Б. и стремится противостоять вышеуказанному различию, содержит в себе великое несоответствие. Ибо на каком принципе, кроме того, который они стремятся отбросить, наши оппоненты сохраняют некоторые положительные обряды Нового Завета и отвергают другие? Почему крещение и евхаристию считают обязательными, в то время как омовение ног и вечери любви (первое прямо предписано нашим Господом, и оба практиковались учениками апостольского века, см. Иоан. xiii. 14, 15; 1 Тим. v. 10; Иуды 12) считаются недостойными продолжения? Почему принимают женщин к причастию или принимают первый день недели за христианскую субботу? Как они могут оправдать свое поведение в этих вопросах, этих обстоятельствах положительных установлений, не подрывая свою собственную признанную гипотезу? Что касается субботы, действительно, антипедобаптисты разделены между собой; в то время как одни довольствуются первым днем недели, другие соблюдают седьмой. По этому пункту д-р С. очень открыт и изобретателен; г-н Аддингтон обращается к возражающему антипедобаптисту: «не думает ли он, что достаточно уполномочен соблюдать христианскую субботу, хотя Христос нигде не сказал такими словами: помни день первый недели, чтобы святить его?» На это д-р отвечает: «Есть, признаю, некоторый вес в этом возражении: и все, что я могу сказать на это, — что, еще не встретив ни одного отрывка в Новом Завете, который, как мне кажется, отменил бы четвертую заповедь и потребовал бы соблюдения первого дня, я не могу считать себя достаточно уполномоченным отказаться от той и соблюдать эту». Если доктор является открытым сторонником соблюдения иудейской субботы, он последователен в себе, как бы он ни отличался от такой большой части христианского мира; если нет, то он и его догмат находятся в противоречии: аналогия и выводное рассуждение взяли верх над положительной системой, от которой, тем не менее, нельзя отказываться из страха перед худшими последствиями.

Другое возражение, на котором сильно настаивают, заключается в том: «Если наш Господь оставил что-то для вывода относительно субъекта и способа крещения, будучи положительным установлением; или если Он не выразил Себя прямо и ясно во всем, относительно вопроса, кто должен быть крещен, и способа как; это подразумевает отражение на Его мудрости и благости». Но это возражение неуместно по разным причинам. Ибо,

1. Его сила проистекает из предположения, что Установитель был как-то обязан сделать Свою волю известной людям только одним методом. Но находится ли Великий Всевышний под какими-либо такими обязательствами перед Своими абсолютно зависимыми творениями? Что мы сказали бы о философе, который, имея судить о каком-либо важном явлении в физике, ссорился бы с автором природы, потому что тот не ограничил свой метод информации только одним источником, исключая все остальные? Что его доказательство, например, не ограничивалось информацией чувств, исключая разум и аналогию? Или что мы сказали бы о человеке, который, имея решать об истинности и реальности чуда, обвинял бы мудрость и благость своего Творца, потому что он не апеллировал только к одному чувству своих зависимых и недостойных творений, например, зрения, исключая слух? Ответ ясен, и применение легко.

2. Возражение виновно в другой неуместности, близкой к предыдущей: оно необоснованно требует положительного доказательства того, что обнаруживается другими средствами. Доказуемо, и я думаю, было доказано, что квалификация субъектов крещения (способ также будет рассмотрен на своем месте) — это то, что невозможно определить никаким положительным правилом как таковым, но должно быть разрешено дискреционным характером поручения или предполагаемой мудростью и благоразумием совершителей, наравне с другими частями того же поручения, такими как выбор аудитории, выбор проповеднического предмета и т. д. «Проповедуйте Евангелие всей твари» — это часть поручения, но исполнение не имеет положительного правила. И это поручение проповедовать Евангелие не запрещает проповедовать закон для законного использования или любую ветвь естественной религии, несмотря на исключающий стандарт г-на Б., что «положительные законы подразумевают свои отрицания». Подобным образом, поручение крестить верующих и наученных, мы утверждаем и доказываем, не означает включение всех видов верующих и наученных лиц, но таких из них, которых совершители считают подходящими, согласно правилам христианского благоразумия и рассудительности. И мы далее настаиваем, как будет более полно показано далее, что термины поручения, верующие и наученные, стоят в оппозиции не к неверующим и ненаученным, а к неверующим и лицам, упорно невежественным. То, что, следовательно, необходимо относится к области выводного рассуждения, неуместно отсылается к положительному стандарту.

3. Возражение подразумевает неблагодарное отражение на мудрости и благости Установителя, вопреки тому, чего оно претендует избежать. И это оно делает, противодействуя и очерняя те естественные веления разума, благоразумия и здравого смысла, которые дал нам наш премудрый и благодетельный Творец — Его благость, в том, что Он не приостановил их действия, а оставил их в полной силе в отношении этих обстоятельств положительных обязанностей — Его мудрость, в прививании того, что является положительным в Его законах, к этим общим принципам — и, наконец, благоприятное обстоятельство уменьшения степени положительности в новозаветных установлениях, а также их числа.

Давайте теперь подведем итог тому, что было сказано в этой главе. Из исследования природы положительных предписаний и обязанностей, как отличных от моральных, вместе с их сравнительными обязательствами и важностью, мы увидели, что в любом случае предполагаемой конкуренции последние требуют несомненного предпочтения. Мы также видели, что ничто, кроме абсолютного, решительного, различимого авторитета не может склонить чашу весов в пользу первых или, действительно, поставить какой-либо закон или обязанность в ранг ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ. Более того, было показано, что каждая обязанность, вытекающая из любого различимого морального отношения, должна обязательно быть классифицирована среди моральных обязанностей; что некоторые вещи, относящиеся к самой сущности крещения, по принципам наших оппонентов, являются морального рассмотрения; следовательно, крещение является установлением смешанной природы, частично положительным и частично моральным. Из всего этого неизбежным следствием является то, что протест наших оппонентов против всех моральных и аналогических доводов в наших исследованиях относительно субъектов и способа крещения неуместен и абсурден, и до демонстрации противоречит их собственным признанным принципам.

Д-р Уильямс о крещении.

77. Поручение ученикам «крестя все народы» является как положительным, так и прямым авторитетом для крещения младенцев тех, кто сами являются учениками.

78. См. его работы: том II, стр. 1129, 1132, 1133.

79. См. Иустин Мученик, Вопросы и ответы, Вопрос CII, и его же Апология II.

80. См. Киприан в Послании к Фиду, Кн. iii, Посл. viii.

81. См. Ириней, Кн. ii, xxxix.

82. См. его же Орация xl.

83. См. Августин, о заслугах и прощении грехов, Кн. i, Гл. xxviii: «тех, кто допускает, что младенцы должны быть крещены, которые не могут без сомнения идти против авторитета вселенской церкви, преданного Господом и Апостолами»; и в Проповеди x, о словах Апостола, говоря о крещении младенцев, он говорит: «Пусть никто не шепчет вам чуждые учения. Это церковь всегда имела, всегда держала; это она получила от веры предков: это она до конца настойчиво хранит».

84. См. Тертуллиан, Кн. о крещении, Гл. xviii.

85. Очень примечательно, что в те века и страны, где способ погружения был или остается наиболее распространенным, там крещение младенцев практиковалось наиболее широко, и там способ крещения не считался существенным. Поэтому вместо того, чтобы найти всех этих людей баптистами, среди них можно найти лишь очень немногих, если они вообще есть, этой деноминации. Д-р Уолл, который сам был сторонником погружения, говорит нам, «что все христиане в мире, которые никогда не признавали авторитет папы, сейчас и всегда крестили погружением своих младенцев в обычном употреблении». Они всегда крестили своих младенцев; и, как правило, погружением, но не повсеместно, ибо они время от времени кропили их. Способ погружения был обычного употребления; но практика крещения младенцев в тех церквях, которые никогда не были под влиянием папизма, по-видимому, была универсальной, как в древние, так и в современные времена.

Мы не претендуем на то, чтобы основывать доказательство права младенцев на крещение на исторических свидетельствах, относящихся к древней практике церкви в этом отношении. Однако, если окажется, что церкви вскоре после апостолов допускали младенцев верующих родителей к крещению — если нельзя представить ни одного отчета о какой-либо церкви, которая отвергала бы их — если нельзя назвать ни одного человека, который утверждал бы, что эта практика была незаконной или нововведением — эти факты, безусловно, послужат очень веским аргументом в пользу вышеупомянутого учения.

Крещение — это важное действие публичного характера. Те христиане, которые жили и писали в самые ранние времена после апостолов, должны были знать, какова была их практика в отношении младенцев верующих. Свидетельство этих древних писателей, как историков или свидетелей, относительно этого ясного факта, по праву требует нашего самого беспристрастного и внимательного рассмотрения. Однако в мои намерения не входит написание полной истории крещения младенцев. История такого рода была написана столетие назад д-ром Уоллом, очень точным и рассудительным историком. Эта история высоко оценена и рекомендована лучшими судьями, являясь трудом большой заслуги, откровенности и беспристрастности.

9 февраля 1705 года духовенство Англии, собравшееся на генеральный конвент, «постановило, чтобы благодарность этой палаты была выражена г-ну Уоллу, викарию Шорхэма в Кенте, за ученую и превосходную книгу, которую он недавно написал о крещении младенцев; и чтобы был назначен комитет, который уведомит его об этом». Д-р Аттербери, ведущий член упомянутого конвента, говорит, «что история крещения младенцев была книгой, за которую автор заслуживал благодарности не только английского духовенства, но и всех христианских церквей». Г-н Уистон также, очень ученый человек, хорошо знакомый с писаниями Отцов первых четырех веков и исповедующий баптист, в своем обращении к людям этой деноминации заявляет им, «что история крещения младенцев д-ра Уолла, что касается фактов, показалась ему наиболее точно сделанной и на нее могут положиться сами баптисты». Воспоминания о его жизни, часть 2, страница 461.

Вышеупомянутая история до сих пор существует в двух томах. Тот же автор с тех пор опубликовал еще один том, который является защитой двух предыдущих томов против размышлений д-ра Гейла и других. В этих публикациях он порадовал нас свидетельствами и изречениями древних Отцов в отношении крещения младенцев, некоторые из которых я приведу в качестве авторитетов по настоящему случаю.

Иустин Мученик, который писал примерно через сорок лет после апостольского века, говорит: «Мы получили не плотское, а духовное обрезание через крещение. И всем людям повелено принять его таким же образом». Он здесь явно рассматривает крещение как находящееся на месте обрезания и, следовательно, подобно тому древнему обряду, предназначенное для младенцев, так же как и для взрослых. В одной из своих апологий за христиан он замечает: «Несколько человек среди нас, шестидесяти или семидесяти лет, которые были сделаны учениками Христа с детства, продолжают оставаться неиспорченными». — Которые были сделаны учениками. — Заметьте; ибо он использует то же самое слово, которое использовалось в поручении, данном апостолам. «Научите все народы, крестя их» и т. д. Теперь, если младенцы были сделаны учениками, они, несомненно, были крещены. Иустин писал примерно через 105 лет после вознесения Христа. Те люди, которых он упоминает, были тогда 70 лет; и, следовательно, родились и были сделаны учениками во времена апостолов.

Ириней, который писал примерно через шестьдесят семь лет после апостолов и был тогда пожилым человеком, говорит о Христе: «Он пришел спасти всех лиц, которые через Него возрождены (или крещены) к Богу, младенцев, малых детей, юношей и пожилых людей». Он говорит о младенцах и малых детях как о возрожденных. Из его собственных слов очевидно, что он имел в виду их крещение; ибо он говорит нам: «Когда Христос дал Своим апостолам повеление возрождать к Богу, Он сказал: идите и научите все народы, крестя их». Древние Отцы обычно использовали слово возрождение для крещения, как церковь Англии сейчас использует слово крещение (christening). Иустин Мученик, чье имя и свидетельство мы уже упоминали, говоря о некоторых конкретных лицах, которые были крещены, говорит: «они возрождены тем же путем возрождения, которым мы были возрождены, ибо они омыты водой во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». В этом коротком предложении слово возрождение или возрожденные поставлено вместо крещения не менее трех раз.

Не имеет никакого значения в настоящем споре, использовали ли древние Отцы вышеупомянутое слово правильно или неправильно. Мы, безусловно, знаем, в каком смысле они его использовали, и это вся информация, которая нужна. Я хотел бы, однако, повторить предыдущее наблюдение, а именно, что с помощью общей фигуры вещь означаемая часто заменяется знаком, а знак — вещью означаемой. Таким образом, Авраамов завет иногда ставится самим Богом вместо обрезания; а обрезание, знак и знамение его, иногда ставится вместо завета. Соответственно, крещение ставилось вместо возрождения; а возрождение — вместо крещения.

Мы уже показали, что иудеи имели обыкновение крестить языческих прозелитов еще до времени Иоанна и Христа. Они считали этих прозелитов рожденными через крещение детьми Авраама; и поэтому выражали их крещение через возрождение. Соответственно, Христос и Его апостолы в некоторых конкретных случаях приняли подобный язык. Наш Спаситель сказал Никодиму: «если кто не родится свыше — если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Под этим новым рождением Христос явно имел в виду водное крещение, так же верно, как и обновление Святым Духом. Апостол Павел называет крещение «баней возрождения». Древние обычно выражали крещение водой через возрождение; ибо они считали это внешнее таинство знаком внутреннего, духовного обновления и очищения. Ириней прямо называет крещение возрождением и говорит, что младенцы были возрождены, то есть крещены. Его свидетельство ясно и полно; и не может быть подвергнуто сомнению никем, знакомым с фразеологией и писаниями Отцов. Он упоминает не только старых людей и юношей, но также малых детей и даже младенцев. Этот Ириней был епископом Лионским во Франции. Согласно г-ну Додвеллу, он родился до смерти св. Иоанна — воспитывался в Азии, где этот апостол жил и умер. Он был знаком с Поликарпом; и в свои молодые годы часто слышал его проповеди. Поликарп был учеником Иоанна, был избран им быть епископом Смирнским — и, вероятно, тем ангелом церкви, так высоко восхваляемым во 2-й главе Откровения. Ириней и те христиане, которые жили в век, столь близкий к апостолам, и в месте, где один из них так недавно проживал, не могли быть в неведении — они должны были знать, какова была апостольская практика в отношении крещения младенцев — дело самого известного и публичного характера.

Д-р Латроп замечает, «что Тертуллиан, который процветал примерно через сто лет после апостолов, дает ясное свидетельство, что церковь допускала младенцев к крещению в его время. Это правда, он советует отложить их крещение; не потому, что это было незаконно, ибо он допускает это в случаях необходимости; но потому, что спонсоры часто попадали в ловушку; и потому, что он воображал, что грехи, совершенные после крещения, почти непростительны. Соответственно, он советует, чтобы неженатые лица удерживались от этого таинства, пока они либо не вступят в брак, либо не утвердятся в воздержании. Его совет отложить крещение предполагает, что крещение младенцев практиковалось, ибо иначе не было бы места для совета. Он не говорит об этом как о нововведении, что он, безусловно, сделал бы, если бы это начало практиковаться в его время. Его слова скорее подразумевают обратное. Его упоминание о спонсорах, которые брали на себя обязательство по воспитанию крещеных младенцев, показывает, что существовал такой обычай. И его вопрос, «почему этот невинный возраст так спешит к крещению», предполагает, что младенцев обычно крестили вскоре после их рождения. Так что он достаточно полно свидетельствует о факте, что практикой церкви было крещение младенцев. И его совет отложить их крещение, пока они не вырастут и не вступят в брак, был одним из тех странных и своеобразных представлений, которыми этот отец был очень примечателен».

Эта цитата хорошо согласуется с отчетом о Тертуллиане, данным д-ром Уоллом и другими одобренными авторами. Тертуллиан был, очевидно, человеком способностей и знаний, и в некоторых отношениях полезным писателем. Его честность и правдивость никогда не подвергались сомнению. Но, как было намекнуто, он придерживался некоторых странных и своеобразных представлений. Он не считался совершенно ортодоксальным древними христианами. Будучи человеком с горячим воображением, он выражал себя очень сильно по разным предметам в разное время; и некоторые думали, что таким образом, который не был последовательным. Некоторые из поздних баптистов даже претендовали на то, что он отрицал крещение младенцев. Но эти соображения не дисквалифицируют его как свидетеля в настоящем деле. Вместо того чтобы обесценивать, они служат подтверждению его свидетельства.

Д-р Гилл говорит, что Тертуллиан — первый человек, который упоминает крещение младенцев и высказывается против него; и делает вывод, что до его времени оно не вошло в употребление. На это г-н Кларк в своем ответе возражает: «Таким образом, полагаю, он также первый человек, который упоминает крещение неженатых людей, девственниц и вдов, высказывается против него и столь же настойчиво призывает отложить его до тех пор, пока не минует опасность искушения, до вступления в брак или ослабления похоти. Но следует ли из этого, что крещение таких неженатых лиц не практиковалось в церкви до времени Тертуллиана? Или что оно именно тогда начало использоваться? Наш автор мог бы с таким же основанием сделать вывод о последнем мнении, как и о первом. Но сами слова, в которых он выражает свой совет против крещения младенцев, ясно подразумевают, что это была обычная практика. В конце концов, что именно Тертуллиан сказал против крещения младенцев? Он высказал свое суждение, что было бы полезнее отложить их крещение до тех пор, пока они не достигнут более зрелого возраста и не смогут понять что-то о его природе и предназначении; но он, в отличие от антипедобаптистов, не осуждает его как незаконное, что он сделал бы, если бы это была новая практика — новшество, противоречащее правилу Писания или не имеющее одобрения или указания апостолов. Напротив, он допускает его в случае необходимости, болезни и опасности смерти. Д-ру Гиллу, вместо того чтобы говорить, что Тертуллиан был первым человеком, который упомянул крещение младенцев и высказался против него, следовало бы сказать, что он был единственным человеком во всей древности, чьи труды дошли до нас, который сказал хоть что-то против практики крещения младенцев». Однако сам совет, который он дал, ясно показывает, что крещение младенцев тогда широко практиковалось. Он не намекает на то, что эта практика была человеческим изобретением или не была санкционирована апостолами. Его частное мнение относительно целесообразности откладывания крещения в различных случаях и причины, которые он привел, для нас не имеют значения. Мы привели его лишь как свидетеля древнего факта; и свидетельство, которое он дал, представляет собой ясное и неоспоримое доказательство указанного факта, а именно: что младенцы крестились в его времена.

Ориген, который процветал в начале третьего века и некоторое время был современником Тертуллиана, в своей 8-й гомилии на Лев. 12 отмечает: «Давид, говоря о скверне младенцев, заявляет: "Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя". Пусть будет рассмотрено, какова причина того, что, хотя крещение церкви дается для прощения, младенцы также, по обычаю церкви, крестятся; когда, если бы в младенцах не было ничего, что нуждалось бы в прощении и милости, благодать крещения была бы для них излишней. И снова, младенцы крестятся для отпущения грехов. Каких грехов? Или когда они согрешили? Или как может какое-либо основание омовения быть верным в их случае? Но согласно тому смыслу, который был упомянут ранее, никто не свободен от скверны, даже если его жизнь длится всего один день на земле. Именно по этой причине младенцы крестятся, потому что через таинство крещения наша скверна снимается». В другом трактате он говорит: «Церковь имела предание или повеление от апостолов давать крещение младенцам! Ибо они, кому были вверены божественные таинства, знали, что во всех людях есть естественная скверна греха, которую следует омыть водой и духом; по причине которой скверны само тело также называется "телом греха" и т. д.»

Эти свидетельства Оригена полны и недвусмысленны. Они ставят обсуждаемый вопрос вне всяких разумных сомнений, если им можно доверять; и нет причин, почему им не следует доверять. Правда, они взяты из латинских переводов. Ориген писал на греческом языке. Но верность переводчиков и подлинность этих отрывков были достаточно защищены д-ром Уоллом, даже к полному удовлетворению всех беспристрастных исследователей. Никто не будет возражать, кроме тех лиц, которые склонны к придиркам.

Я вижу, что вы признали вышеупомянутые факты, но подняли необычный шум против предания и порядка от апостолов, упомянутых Оригеном. Я подозреваю, что в ваших замечаниях больше политики и стремления к популярности, чем реального веса. Нам не годится обращать против древних Отцов и святых апостолов то оружие, которое протестанты использовали с таким успехом в своих спорах с папистами.

Давайте послушаем, что говорит св. Павел относительно преданий. 2 Фес. 2:15: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». И в 3-й главе, 6-м стихе он говорит: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас». Так же и в 1 Кор. 11-й главе, 2-м стихе: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания (ordinances, traditions, paradoseis), как я передал вам». Апостол здесь говорил о христианских установлениях, которые он называет преданиями. Оригинальное слово означает предания и так переведено нашими переводчиками в других вышеупомянутых отрывках.

Таким образом, сэр, вы видите, каким торжественным образом — именем Христа — святой апостол заповедал первохристианам держаться и хранить предания — не только те, что были записаны пером вдохновения, но и те, которые были переданы им словом, или в устной и вербальной форме, и с особым указанием на правила и установления Евангелия. Предания и заповеди простых людей, которые претендуют на божественный авторитет, должны быть отвергнуты. Но к тем преданиям не следует относиться с насмешкой и издевкой, которые были переданы апостолами первохристианам — записаны и подтверждены древними Отцами — и переданы нам верным историком.

Ориген прямо сообщил нам, что крещение младенцев практиковалось в его время. Что касается этого факта, Ориген, безусловно, был компетентным свидетелем; и у него была всякая возможность и преимущество знать, какова была практика его предшественников и даже самих апостолов. Многие из древних Отцов были неграмотными и происходили от родителей-язычников; и, будучи первыми в своей семье, принявшими христианство, они должны были креститься уже взрослыми. Но Ориген был одним из самых образованных людей того века. Он родился и получил образование в Александрии в Египте, но путешествовал в Рим, Грецию, Каппадокию и Аравию. Он некоторое время проживал в нескольких наиболее выдающихся церквях и провел большую часть своей жизни в Сирии и Палестине. Его предки были христианами. Евсевий говорит нам, что его предки были христианами на протяжении нескольких поколений. Его отец принял мученическую смерть во время гонений при Севере.

Очень примечательно, что его родословная была установлена столь точно. Повод был таков: Порфирий, великий враг христианства, представил христиан как невежественных людей, лишенных науки; но, будучи не в силах скрыть репутацию Оригена за его необычайное мастерство в светской литературе, он притворился, что тот был сначала язычником и изучил их философию. Чтобы опровергнуть эту ложь, Евсевий исследовал его родословную и изложил его христианское происхождение.

Ориген родился в 185 году от Рождества Христова, то есть через восемьдесят пять лет после апостолов. Ему было семнадцать лет, когда его отец принял мученическую смерть. Он сам, несомненно, был крещен в младенчестве; и должен был быть информирован о практике апостолов в отношении крещения младенцев; ибо его дед, или, по крайней мере, прадед, жил во времена апостолов, и они оба были христианами. Это тот человек, который прямо заявил, что младенцы крестились в его дни и что церковь была направляема порядком или преданием от апостолов крестить их. Его обстоятельства были таковы, что предоставили ему все необходимые и подходящие средства для получения информации. У нас нет оснований сомневаться в его достоверности как свидетеля; и ничто не может быть более неразумным, чем отвергать его свидетельство или относиться к нему с презрением. Примечательно, что Ориген и другие древние Отцы не говорят о крещении младенцев как о практике, которую кто-либо отрицал или которой противостоял. Они упоминают ее как практику, общеизвестную и одобренную, и для цели иллюстрации и подтверждения других пунктов, которые тогда оспаривались.

Теперь я представлю свидетельство блаженного мученика Киприана, который некоторое время был современником Оригена и, после него, самым известным христианским писателем того века. Киприан был поставлен епископом или служителем Карфагена в 248 году, а Ориген умер в 252 году. Свидетельство этого древнего святого, к которому я сейчас имею непосредственное отношение, было вызвано вопросом, предложенным ему неким Фидом, пресвитером или служителем в сельской местности, а именно: может ли младенец быть крещен до того, как ему исполнится восемь дней? Причиной его сомнения, по-видимому, была статья в законе относительно обрезания, которая при ветхозаветном устроении требовала, чтобы младенцы были обрезаны на восьмой день от рождения. В соответствии с вышеупомянутым вопросом, церковный собор из шестидесяти шести епископов, собравшийся в Карфагене в 253 г. по Р. Х., Киприан предложил решение следующего содержания, а именно: «что младенец может быть крещен на второй или третий день, или в любое время после своего рождения; и что обрезание, помимо того, что было таинственным обрядом, имело в себе нечто прообразовательного характера; и, в частности, в обстоятельстве совершения его на восьмой день, которое прекратилось с приходом Христа, даровавшего нам крещение, духовное обрезание; в котором установлении мы не ограничены таким образом в отношении возраста или времени совершения». С этим решением собор согласился единогласно; как это видно из свидетельства Киприана в его послании к Фиду, из которого я извлеку несколько абзацев, чтобы показать настроения этих почтенных и древних святых относительно крещения младенцев. — Надпись такова:

«Киприан и остальные коллеги, присутствующие на соборе, числом шестьдесят шесть, Фиду, нашему брату,

«Приветствие.

«Что касается случая с младенцами, поскольку вы судите, что их нельзя крестить в течение двух или трех дней после рождения; и что закон древнего обрезания должен соблюдаться; так что вы думаете, что никто не должен быть крещен и освящен до восьмого дня после рождения; мы все на нашем собрании были совершенно иного мнения. Ибо в этом вопросе, относительно того, что вы сочли правильным сделать, не было ни одного человека вашего мнения. Но все мы скорее судили, что благодать и милость Божья не должны быть отказаны ни одному рожденному человеку. Ибо, поскольку наш Господь в Своем Евангелии говорит: "Сын Человеческий пришел не погубить души человеческие (или жизни), но спасти их". — Что восьмой день, назначенный для соблюдения в иудейском обрезании, был прообразом, идущим впереди в тени или подобии, но с приходом Христа исполнился в сущности; ибо восьмой день, то есть следующий за субботой, должен был быть днем, в который Господь должен был воскреснуть из мертвых, и оживить нас, и дать нам духовное обрезание. Этот восьмой день, то есть следующий за субботой, или день Господень, шел впереди в прообразе, который прекратился, когда пришла сущность, и нам было дано духовное обрезание. Так что мы судим, что никто не должен быть лишен получения благодати (то есть крещения) законом, который ныне установлен; и что духовное обрезание не должно быть ограничено обрезанием, которое было по плоти; но что все должны быть допущены к благодати Христа; поскольку Петр, говоря в Деяниях апостолов, сказал: "Бог показал мне, что ни одного человека нельзя называть скверным или нечистым". Это, поэтому, дорогой брат, было наше мнение на соборе, что не нам препятствовать кому-либо в крещении и в благодати Божьей, Который милостив, добр и любящ ко всем. Каковое правило, поскольку оно относится ко всем, мы считаем, что его следует соблюдать тем более в отношении младенцев и тех, кто только что родился, которым наша помощь и божественная милость должны быть дарованы скорее, потому что своим плачем и воплем при первом вступлении в мир они не выражают ничего иного, кроме того, что взывают о сострадании» и т. д.

Святой Амвросий, который писал примерно через 274 года после апостолов, прямо заявляет, «что крещение младенцев практиковалось в его время и во времена апостолов».

Святой Златоуст отмечает, «что люди могут быть крещены либо в младенчестве, либо в среднем возрасте, либо в старости». — Он говорит нам, что младенцы крестились, хотя у них не было греха; и что знак креста делался на их лбах при крещении. — Святой Иероним говорит: «если младенцы не крещены, грех упущения их крещения возлагается на родителей». — Святой Августин, который писал в то же время, примерно через 280 лет после апостолов, говорит «о крещении младенцев как об одной из тех практик, которая не была установлена никаким собором, но всегда была в употреблении». Вся церковь Христова, сообщает он нам, постоянно держалась того, что младенцы крестятся для прощения грехов. — Что он «никогда не читал и не слышал ни о каком христианине, католике или сектанте, который считал бы иначе». — «Что ни один христианин, какого бы то ни было рода, никогда не отрицал, что это полезно или необходимо». «Если кто-либо, — говорит он, — спросит о божественном авторитете в этом вопросе, хотя то, что практикует вся церковь и что не было установлено соборами, но всегда было в употреблении, может быть, весьма разумно, считаться вещью, переданной или установленной апостолами, тем не менее мы можем, кроме того, составить верную оценку того, насколько таинство крещения полезно младенцам, по обрезанию, которое получил прежний народ Божий».

Никто из этих древних Отцов никогда не писал прямо в пользу или против крещения младенцев. В своих различных дискурсах и трудах они часто упоминают его, случайно и мимоходом, когда рассуждают на какую-то другую тему. — Они упоминают его как общую практику всеобщей известности, о которой не было никаких споров, чтобы опровергнуть какую-либо преобладающую ересь или утвердить определенные доктрины, которые тогда оспаривались. Подобные свидетельства можно было бы легко привести из трудов многих других древних свидетелей, но это излишне увеличило бы многословие настоящей работы. Поэтому я заключу, очень кратко изложив неоспоримые и убедительные доказательства в пользу крещения младенцев, вытекающие из хорошо известного пелагианского спора относительно первородного греха, который произошел примерно через триста лет после апостолов.

Пелагий утверждал, что младенцы рождаются свободными от каких-либо естественных и греховных скверн. Главными противниками его и его приверженцев были святой Иероним и святой Августин, которые постоянно и очень настойчиво во всех своих трудах по этому вопросу приводили следующий аргумент, а именно: «Что младенцы, по признанию всех христиан, нуждаются в крещении, которое должно быть у них для первородного греха, поскольку у них нет другого». «Если у них нет греха, почему же они тогда крестятся, согласно правилу церкви, для прощения грехов? Почему они омываются в купели возрождения, если у них нет скверны?» Пелагий, а также Целестий, один из его главных пособников, были крайне озадачены и смущены этим аргументом. Они не знали, как избежать или преодолеть его силу, иначе как запутавшись в еще больших абсурдах и трудностях. Некоторые люди усугубляли предполагаемую ошибку, обвиняя их в отрицании крещения младенцев как следствия, вытекающего из их учения. Пелагий с отвращением отверг клеветническое обвинение, заявив, что его обвиняют ложно. В исповедании веры, которое Пелагий затем представил и которое процитировал д-р Уолл, он признает, «что крещение должно совершаться над младенцами теми же таинственными словами, которые используются в случае со взрослыми людьми». — Он защищает себя в самых решительных выражениях, говоря, «что люди клевещут на него, будто он отрицает таинство крещения младенцам и обещает царство небесное любому человеку без искупления Христа; и утверждает, что никогда не слышал ни о ком, даже о самом нечестивом еретике, который сказал бы такое о младенцах». Теперь эти трудности были бы мгновенно устранены, а батарея, которая так сильно досаждала им, была бы разрушена сразу, просто отрицанием того, что младенцев следует крестить. Но они не высказывали и не питали никаких сомнений относительно этой доктрины. Пелагий охотно признал, самым явным образом, неоспоримое право и установленную с незапамятных времен практику крещения младенцев. Целестий также признал, «что младенцы должны креститься согласно правилу вселенской церкви».

Один из этих людей родился и получил образование в Британии, а другой — в Ирландии. Они оба долгое время жили в Риме, центре мира и месте, куда стекались все люди. Целестий поселился в Иерусалиме, а Пелагий путешествовал по всем основным церквям Европы, Азии и Африки. Если бы было какое-либо количество церквей, или хотя бы одна церковь, в любой части мира, не только в том, но и в двух предыдущих веках, которые отрицали бы крещение младенцев, эти ученые, проницательные люди должны были бы знать или слышать об этом; и, конечно, они упомянули бы об этом, чтобы сдержать триумф своих противников и вырвать у них тот аргумент, которым, превыше всех других, они были наиболее тяжко притесняемы. Очевидно, что в то время в мире не было общества баптистов, и не было никого из этой деноминации в пределах человеческой памяти. Исповедание Пелагия и Целестия равносильно почти демонстрации. Оно доказывает вне всяких разумных сомнений, что крещение младенцев повсеместно утвердилось и всегда практиковалось среди христиан, даже со времен апостолов.

Д-р Уолл, который обладал лучшими преимуществами для ознакомления с историей крещения младенцев и который сделал это главным предметом своих исследований и изысканий, кратко суммирует доказательства с обеих сторон следующими словами: «Наконец, за первые четыреста лет появляется только один человек, Тертуллиан, который советовал отложить крещение младенцев в некоторых случаях, и один Григорий, который, возможно, практиковал такую отсрочку в случае со своими собственными детьми; но нет никакого общества людей, так думающих или так практикующих; или хотя бы одного человека, говорящего, что крестить младенцев незаконно. Так же и в следующие семьсот лет не найдется даже одного человека, который высказывался бы за такую отсрочку или практиковал ее, но все было наоборот. И когда около 1130 года одна секта среди вальденсов или альбигойцев выступила против крещения младенцев как неспособных к спасению, основная масса этого народа отвергла их мнение; и те из них, кто придерживался этого мнения, быстро сократились и исчезли, и больше не было слышно о людях, придерживающихся этого учения, до появления немецких антипедобаптистов в 1522 году».

Апология Рида.

86. См. Историю крещения младенцев Уолла, Часть II, стр. 52-86.

87. Те, кто желает увидеть больше по этому предмету, могут обратиться к Г. Дж. Воссу, de baptismo disput. xiv. Форбсу, instruct. hist. theol. Кн. x. гл. v. и истории крещения младенцев Уолла, том I.

88. См. полное Собрание проповедей д-ра Оуэна, стр. 580, 581 о погружении; в которых он отмечает, что βαπτω, когда используется в этих Писаниях, Луки 16:24 и Иоанна 13:26, переведено как «погружать»; а в Откр. 19:13, где мы читаем об одежде, «обагренной кровью»; это лучше переведено как «запятнанная» путем окропления кровью; и все эти Писания обозначают только прикосновение к одной части тела, а не погружение. У других авторов это означает tingo, immergo, lavo, abluo; но ни у одного автора это никогда не означает погружать, а только для омовения или как средство омовения. Что касается еврейского слова טבל, переданного LXX в Быт. 37:31 как μολύνω, «запятнать окроплением» или иначе, в основном, как βαπτω: во 2 Цар. 5:14 они передают его как βαπτιζω, и нигде больше: в ст. 10 Елисей повелевает Нееману «омыться»; и соответственно, ст. 14, в соответствии с этим приказом, сказано, он «погрузил себя семь раз»; слово — ויטבל; которое LXX передают как εβαπτισατω; и в Исх. 12:22, где используется слово טבל, которое мы переводим как «погружать», говоря о погружении пучка иссопа в кровь, LXX передают его словом βαπτω: И в 1 Цар. 14:27 сказано, что Ионафан погрузил конец своего жезла в соты; слово здесь также ויטבל, и LXX передают его εβαψεν; в каком месте это нельзя понимать как его погружение путем окунания: И в Лев. 4:6, 17 и гл. 9:9 сказано, что священник погружает свой палец в кровь, что означает только его прикосновение к крови, чтобы окропить ею; и поэтому не означает окунание.

Этот ученый автор также отмечает, что βαπτιζω означает омывать; как можно привести примеры из всех авторов; и он особо упоминает Суду, Исихия, Юлия Поллукса, Фаворина и Евстафия. И он далее добавляет, что впервые оно используется в Писании в Марка 1:8, Иоанна 1:33 и с той же целью в Деяниях 1:5, в каком месте оно означает изливать; ибо выражение двусмысленно: «Я крещу вас водою, но Он будет крестить вас Духом Святым»: что является исполнением того обещания, что «Дух Святой будет излит на них». Что касается других мест, в Марка 7:2, 4, νίπτω, которое означает «омывать» и так переведено, объясняется в словах, непосредственно следующих за ним, как означающее «крестить». И в Луки 11:38 сказано, что фарисей удивился, что наш Спаситель не «омылся перед обедом»: Слово в греческом — ἐβαπτισθη, на что он отвечает в следующем стихе: «Вы, фарисеи, очищаете внешность» и т. д., так что слово βαπτιζω означает там «очищать» или использовать средства очищения.

Он также отмечает, что хотя оригинальное и естественное значение слова означает «погружать», «окунать», «красить»; тем не менее оно также означает «омывать» или «очищать»: Тем не менее, он считает, что оно настолько далеко от того, чтобы означать только «погружать» или «окунать», что когда его следует понимать в этом смысле, слова должны быть εμβάπτω или εμβαπτιζω, а не βαπτω или βαπτίζω; а также что оно нигде не означает «погружать», кроме как обозначая способ и цель омовения; и что оно означает «омывать» у всех хороших авторов. Он также ссылается на Скалигера и Стефана, которые переводят слово βαπτιζω как lavo или abluo; и на Суду, который передает его как madefacio, lavo, abluo, purgo, mundo: И он говорит о некоторых авторах, которых он искал в каждом месте, где они упоминают крещение, и что он не нашел ни одного слова по существу; и поэтому заключает, что он был обязан сказать и был готов доказать, что ни один честный человек, понимающий греческий язык, не может отрицать, что слово означает «омывать», так же как и «погружать». [89]

89. Д-р Уолл в приложении к своему ответу д-ру Гейлу упоминает примечательный пример, в котором способ смачивания или применения воды был, безусловно, способом изливания, а не погружения. Он таков: — Св. Ориген, комментируя Крещение Иоанново, спрашивает фарисеев: «Как вы могли думать, что Илия, когда он придет, будет крестить, который не крестил во времена Ахава дрова на жертвеннике, которые должны были быть омыты перед тем, как они были сожжены явлением Господа в огне? Но он приказал священнику сделать это; не один раз, но он говорит: сделайте это во второй раз; и они сделали это во второй раз. И сделайте это в третий раз; и они сделали это в третий раз. Поэтому, как могло быть вероятно, что этот человек, который тогда не крестил, а поручил эту работу другим, будет сам крестить, когда он, согласно пророчеству Малахии, снова появится здесь на земле?»

Мы находим в первой книге Царств, 18:33, что приказ, данный Илией, состоял в том, чтобы наполнить четыре бочки водой и вылить ее на дрова и на всесожжение. Это изливание воды Ориген, этот точный ученый, который жил во втором веке и был хорошо знаком с греческой классикой и греческим Заветом, называет крещением. В том же самом предложении он использует греческое слово Baptizo четыре раза; дважды с прямым указанием на Крещение Иоанново; и дважды с прямым указанием на то Крещение, которое имело место во дни пророка Илии; каковое крещение, как нам прямо сказано, совершалось не путем погружения дров и жертвы в воду, а путем изливания воды на них.

Также очевидно, даже из частого использования слова baptizo языческими авторами, что оно не всегда означает полное погружение. Г-н Уокер говорит нам, «что Порфирий упоминает реку в Индии, в которую если преступник входит или пытается пройти через нее, он немедленно крестится до головы»: (baptizetai mechri Kephales.) Здесь говорится, что человек крестится, хотя его голова не ушла под воду, а осталась над водой. Это, безусловно, не было полным погружением.

«Он также приводит пример из г-на Сиденхэма, как изложено оракулом (а именно: askos baptize, dunai de toi ou themis esti).» В котором примере, если dunai означает погрузиться полностью под воду, как это, безусловно, и есть, то baptize должно означать нечто меньшее, чем полное погружение. — «Крести его как бутыль, но не законно погружать его полностью под воду.» Крещение, описанное здесь, напоминает крещение надутого пузыря или кожаной бутыли, которые, будучи помещены в воду, не утонут на дно, а будут плавать на поверхности.

Тот же критический автор упоминает пример из лексиконов Шревелия и Робертсона, 19-я глава, в котором случае примитивное слово bapto означает смачивание водой, которое было, безусловно, меньше и очень отличалось от полного окунания или погружения. Предложение таково: («Baptei men askon, udor de ugron dunei pote.») «Он действительно крестит пузырь или бутыль, но он никогда не уходит под жидкую воду».

К этим примерам мы могли бы добавить хорошо известный случай, взятый из поэмы, приписываемой Гомеру, под названием «Война мышей и лягушек», в которой говорится, что озеро было крещено кровью лягушки. (Ebapteto de aimati limne porphureo.) Это озеро не было погружено в кровь лягушки; оно было только забрызгано и окрашено ею.

Мы могли бы легко умножить авторитеты, если бы это было необходимо. Из греческой классики и из ученых писателей и комментаторов, как древних, так и современных, неоспоримо очевидно, что слово baptizo имеет другие значения, помимо значения полного окунания или погружения.

Самые знаменитые и уважаемые лексикографы и критики часто переводили baptizo на следующие латинские слова, а именно: baptizo, mergo, immergo, tingo, intingo, lave, abluo, madefacio, purgo, mundo. Никто, я полагаю, не будет утверждать, что все эти слова упомянуты как совершенно синонимичные — точно одного и того же значения. И, конечно, если слово baptizo означает что-то меньшее или отличное от полного погружения, то люди могут быть крещены каким-то другим способом.

Кроме того, если бы намерением Христа и Его Апостолов было указать способ или ограничить всех христиан одним и тем же способом крещения, они могли бы для этой цели выбрать из греческого языка слова с наиболее недвусмысленным и определенным значением. Если бы их намерением было указать способ окропления, они могли бы использовать слово Rantizo; если способ изливания, они могли бы использовать слово Ekcheo; если тот способ купания или омовения, который совершается путем применения воды с трением или растиранием, они могли бы использовать слово Louo; и если бы их намерением было указать способ погружения, они могли бы использовать слово Dupto или Duno и т. д.

Апология Рида.

90. Ἐις и ἐκ.

91. Ἐις τὴν Θαλασσαν.

92. Ἐκ.

93. Если кто-либо желает увидеть, как эти частицы ἐις и ἐκ используются в Новом Завете, он может обратиться к Schmid. concord. in voc. ἐις и ἐκ, где упомянуто большое количество мест, в которых используются эти слова; и вряд ли какой-либо беспристрастный читатель подумает, что большая их часть может быть переведена как «в» или «из»; скорее как «к» или «от».

94. Γδατκ πολλα.

95. См. труды Лайтфута, Том I. Стр. 500.

96. В Кол. 2:12 и контексте содержится последовательность образов, призванных разными способами проиллюстрировать и подкрепить один и тот же факт. Стих 11: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». То есть, совлекая ветхого человека, вы обрезаны нерукотворно; работа совершается Святым Духом — Вы рождены свыше, что есть духовное обрезание. «Обрезание есть то, которое в сердце». Это обновление Святым Духом состоит в совлечении тела греха, в отречении от греха и исправлении жизни. Или мы «погребены с Ним крещением». Как погребение Иисуса Христа дало свидетельство, что Он действительно умер, праведник за неправедных; что Он отдал Себя в жертву за грех; так мы в нашем духовном обрезании или крещении, образе, который теперь используется, показываем себя действительно мертвыми для греха, распятыми в похотях нашего ума. Как Христос, будучи погребенным, был мертв и отделен от мира; так в возрождении мы становимся отделенными от греха. Мы — новые творения, совлекшие ветхого человека. Мы погребены от нечестивых потаканий и стремлений мира.

Смерть, погребение и воскресение Христа являются не только причинами, но и прообразами и символами, представляющими смерть наших грехов, наше совлечение ветхого человека и становление новыми творениями.

В тексте нет ссылки на воду крещения, так же как и на нож обрезания в предыдущем стихе. Писатель говорит о том крещении, и только о нем, в котором мы «воскресли со Христом верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». Это, безусловно, не может быть ничем иным, как духовным крещением или возрождением; ибо самый ярый сторонник погружения, или окунания, или погребения не будет утверждать, что это обязательно связано с «верой»; он допустит, что может быть возможно для человека быть погруженным и погребенным в воде, и все же не иметь «веры, которая есть действие Божье». Если он допустит это, а допустить это он должен и будет, тогда наш текст не является поддержкой его дела. Это не может быть водное крещение, о котором упоминается.

Если бы это было не так, ничего нельзя было бы вывести относительно способа крещения. Это означало бы только то, что, как Христос был погребен и отделен от мира, так и мы в крещении погребены и отделены от мира греха. Рвение к буквальному толкованию этого образа может, возможно, быть погашено, если применить его в других случаях. Св. Павел говорит: «Я сораспялся Христу». Предположил бы кто-нибудь из этого, что его отвели на Голгофу, прибили к кресту и пронзили копьем солдата? О христианах сказано, что они «обрезаны во Христе». Делает ли кто-нибудь из этого вывод, что все христиане испытывают кровавый обряд иудеев? Или, потому что христиане «соучастники страданий Христовых», все ли христиане, следовательно, преданы Иудой, оплеваны, биты и увенчаны терновым венцом? Или, потому что св. Павел говорит, что филиппийцы были его «венцом», были ли они, следовательно, сформированы в венец чести и носились как знак будущей славы? Или, потому что таинство представляет страдания и смерть Христа, все ли достойные причастники распяты? Если бы наши братья-баптисты были последовательны в себе, таковым было бы их объяснение этих отрывков Писания.

Сразу после нашего текста следует: «в Котором вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых». В котором, или в каком крещении «мы воскресли», фактически «воскресли со Христом верою», которую Бог дает новому творению. Вы, имеющие это духовное крещение, воскресаете, подобно Христу, над эгоистичными мотивами и чувственными стремлениями падшего мира. Вы ищете Царства Божьего; вы стремитесь к божественному благу.

Люди, рожденные свыше, подобно Иисусу Христу, отделяют свои сердца от мира и воскресают к божественной жизни. Что это единственно верное толкование текста, можно вывести из соответствующего отрывка, Рим. 6:4: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Через духовное крещение мы становимся причастниками привилегий смерти Христа. Умирая для греха сами, как мы делаем это в новом рождении, мы уподобляемся Иисусу Христу в Его смерти, Который умер, «чтобы положить конец греху». Как Христос был воскрешен из гроба; так и мы, не в водном крещении, а в возрождении или духовном крещении, «воскресаем», чтобы ходить в обновленной жизни. Древнее прошло, теперь все новое. Если мы испытали это духовное крещение, мы будем иметь Дух Христов. Мы будем отделены от мира греха, как Христос был в гробе, и мы, подобно Ему, воскреснем к святой, новой жизни. Мы повинуемся новому господину, ищем новый путь спасения, действуем из новых побуждений, чтобы достичь новых целей; мы выбираем новых спутников, испытываем новые печали и новые радости. Как будто погребенные, мы отделены от наших прежних жизней.

Св. Иоанн говорит: «Он [Христос] будет крестить вас Духом Святым и огнем». Селевкиане и гермиане понимали это буквально и утверждали, что материальный огонь необходим при совершении крещения. Валентин, подобно нашим баптистам, перекрещивал тех, кто получил крещение вне секты, и проводил их через огонь. Геркулиан, цитируемый Климентом Александрийским, говорит, что некоторые прикладывали раскаленное железо к ушам крещаемых. Св. Павел говорит, что мы погребены со Христом в крещении. Это также понималось буквально; но такие люди забывают, что, чтобы быть последовательными, по их плану, они должны оставаться «погребенными» три дня и три ночи, время, которое Христос лежал в земле. Если бы кто-то возразил, что это утопило бы их, баптист, в своем способе обращения с образами, имел бы легкий ответ и легко доказал бы, что утопление было самой целью крещения. Рим. 6:4: «Мы погреблись с Ним крещением в Его смерть». Мы не просто погребены, ибо это только часть, не больше, чем окропление; но мы погребены в смерть, «погребены в Его смерть». Таким образом, у него есть Писание для утопления всех, кого он крестит, и точно столько же Писания для утопления, сколько для погребения. Тот же самый отрывок, мог бы он сказать, который повелевает погребение, повелевает утопление, повелевает «смерть».

При нынешнем способе погружения сходство почти полностью утрачено. В чем разница между тем, чтобы положить мертвое тело в скалу, покрыть его большим камнем; запечатать его торжественным образом; все вещи остаются в этом состоянии три дня и три ночи, в чем сходство между этим и внезапным погружением живого тела в воду и мгновенным выниманием его из воды? Какое возможное сходство есть между живым человеком в воде и мертвым телом в скале? Сходство немногим лучше, чем у слепого, который полагал, что свет солнца похож на шум пушки. Мы, соответственно, попытались показать во введении, что элегантный ученый, христианский оратор из Тарса, не имел мысли о каком-либо подобном сходстве; его целью было показать, что в возрождении или духовном крещении, за которым следует «обновленная жизнь», или новая жизнь, «через веру, которая есть действие Божье», мы мертвы и погребены для греха и воскрешены или оживлены для Бога, как Христос. Очевидная цель текста — проиллюстрировать предыдущий стих, который говорит о духовном обрезании, сделанном без рук. Это крещение есть то, которым мы «воскресли со Христом»; но в водном крещении мы не всегда воскресаем со Христом. Если людей погружают, они могут, как правило, быть подняты из воды; но это не имеет необходимой связи с «воскресением со Христом». Это крещение также совершается «через веру, которая есть действие Божье»; но человек может быть поднят из океана воды каждый день своей жизни и оставаться лишенным веры; поэтому текст не имеет отношения к водному крещению.

Проповедь преподобного Э. Пэриша.

97. Это было сделано Констанцским собором в 1415 г. по Р. Х., до которого времени, действительно, были некоторые споры о материи или форме чаши, в которой содержалось вино; но оно никогда не отнималось у простых людей до тех пор.

98. Этот гимн вставлен после версии Псалмов Стернхолда и Хопкинса.

99. См. «Христос явленный» д-ра Гудвина, § 2. Гл. ii.

100. См. Вопр. LXXII. Том III. стр. 97 и след. и Вопр. LXXVI, LXXXV, LXXXVII.

101. См. Вопр. lxxxi. Том III. стр. 268.

102. Voveo.

103. См. Вопр. CLI.

104. См. стр. 317.

105. Что многие из Отцов практиковали и выступали за молитвы об умерших, очевидно из того, что говорит Киприан, Epist. xxxix., относительно приношения церковью жертв, под чем он подразумевает молитвы за мучеников; среди которых он особо упоминает Лаврентия и Игнатия, в ежегодное возвращение тех дней, в которые праздновалось воспоминание их мученичества. И Евсевий, в житии Константина, Lib. iv. Cap. lxxi., говоря о погребальных обрядах, совершенных для этого монарха, говорит, что большое количество людей со слезами и плачем возносили молитвы Богу за душу императора. И Григорий Назианзин молился за своего брата Кесария после его смерти. Vid. Ejusd in Fun. Cæsar, Orat. x. Также Амвросий молился за благочестивых императоров Валентиниана и Грациана, и за Феодосия, и за своего брата Сатира. Vid. Ejusd. de obit. Valentin. Theodos. & Satyr. И Августин говорит о своей молитве за свою мать Монику после ее кончины, в Confess. Lib. ix. Cap. xiii. И Епифаний защищает эту практику с таким жаром, что едва может удержаться от того, чтобы не обвинить отрицание этого как одну из ересей Аэрия. Vid. Epiphan. hæeres. lxxv. И некоторые папистские писатели, защищая свои молитвы за умерших, с большей злобой, чем разумом, обвиняли протестантов в том, что они аэриане, по этой причине.

106. См. Вопр. lxxxvi. стр. 313.

107. Vid. Grot. in loc.

108. Многие полагают, что все те Псалмы, в которых некоторые конкретные выражения упоминаются в Новом Завете как имеющие свое исполнение во Христе, следует понимать как содержащие двойную отсылку, а именно: к Давиду, как обозначающие его частный случай, и ко Христу, прообразом Которого он был. Но что касается Псалма 22, в нем есть несколько выражений, не только примененных ко Христу в Новом Завете; но они не могут быть хорошо поняты ни о ком другом, кроме Него. В первом стихе он использует те же слова, которые были произнесены Христом на кресте, Мф. 27:46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» и в ст. 8: «уповал на Господа, что Он избавит его; пусть избавит его»: это было выражение, использованное теми, кто насмехался и издевался над Ним, Мф. 27:41, 45. И то, что сказано в стихах 14, 17: «все кости Мои рассыпались; Я могу пересчитать их; они смотрят и делают из Меня зрелище»; не кажется применимым к Давиду из всего, что сказано о нем в другом месте; но они являются живым представлением мучений, которые человек переносит, вися на кресте, как наш Спаситель; что имеет тенденцию вывихивать кости и заставлять их выступать. И когда сказано, ст. 16, 18: «пронзили руки Мои и ноги Мои; делят ризы Мои между собою и об одежде Моей бросают жребий»; первое исполнилось в пригвождении Христа к кресту и пронзении Его бока копьем; а последнее прямо упоминается как исполнившееся в разделении одежд Христа и бросании жребия об Его одежде, Мф. 27:35, как исполнение того, что было предсказано царственным пророком в этом Псалме. Эти выражения ни в малейшей степени не могут быть применены к Давиду, но должны пониматься о нашем Спасителе; поэтому мы можем заключить, что те слова в ст. 6: «Я же червь, и не человек» и т. д., особо применены к Нему.

109. То, что в одном отношении является благодатью, в другом — долг.

110. См. выше, том I, стр. 19, в примечании.

111. Прошение в Евангелии от Луки, возносимое ежедневно, равнозначно прошению в Евангелии от Матфея.

112. Слово επιουσιον встречается только в этой молитве и скорее означает «необходимый».

113. Вопр. Ибо «Отче» задумано в своем нарицательном смысле, а «наш» — как довод, основанный на завете.

114. См. вопр. CLIV, стр. 79.

115. См. том II, вопр. XLV, стр. 353.

116. См. том II, стр. 376.

117. См. том II, стр. 376 и сл.

118. См. том I, вопр. XII, стр. 471.

119. Говорилось, что не может быть никакой причины или побуждения молиться или возносить какое-либо прошение неизменяемому Богу, чей замысел не может быть изменен и который предопределил все события без возможности какого-либо изменения.

Прежде чем будет предпринята попытка устранить это возражение и предполагаемую трудность, необходимо заметить, что оно в равной степени относится и к Божьему предведению. Ибо если Бог достоверно предвидит все, что произойдет, то каждое событие является предопределенным и несомненным, иначе оно не могло бы быть предвидено. «Ведомы Богу от вечности все дела Его». Он определил и постановил неизменное решение относительно всего, что Он будет совершать в вечности. Исходя из логики рассматриваемого возражения, можно спросить: какая причина или побуждение может быть у кого-либо просить Бога сделать что-либо для него или для кого-то другого, если Он безошибочно знает от начала, что Он сделает, и, следовательно, это неизменно предопределено? Поэтому, если разумно молиться всеведущему Богу, то столь же разумно молиться и неизменяемому Богу. Ибо первое необходимо предполагает второе. Но чтобы показать, что возражение не имеет под собой оснований, необходимо отметить следующее.

1. Если бы Бог не был всеведущим и неизменяемым и не предопределил бы все, что происходит, Он не был бы надлежащим объектом поклонения, и не было бы никакого основания, причины или побуждения возносить Ему какие-либо прошения.

Это, как предполагается, станет очевидным для каждого, кто хорошо обдумает следующие наблюдения.

Во-первых. Если бы не было неизменяемого, всеведущего Существа, не было бы Бога, не было бы надлежащего объекта поклонения. Существо, способное к изменению, необходимо несовершенно и может измениться от плохого к худшему и даже перестать существовать, а потому ему нельзя доверять. Если бы мы могли знать, что такое существо существовало и что оно когда-то было мудрым, благим и могущественным, у нас не было бы доказательств того, что оно останется мудрым или благим, или что оно таково сейчас, или что оно сейчас расположено обращать внимание на наши прошения, или что оно желает или способно исполнить их; или даже того, что оно вообще существует. Какая же тогда может быть причина или побуждение молиться изменяемому существу? Конечно, никакой. Поэтому, если нет причины молиться неизменяемому Богу, то не может быть причины молиться вообще.

Во-вторых. Если Бог бесконечно мудр, благ, всемогущ, верховен и независим, то Он, безусловно, неизменяем и предопределил все, что происходит. Это было доказано выше, или, вернее, это самоочевидно. Но если Он не бесконечно мудр и благ и т. д., то Ему нельзя доверять; Он не может быть объектом того доверия и упования, которое подразумевается и даже выражается в молитве к Нему.

В-третьих. Истинно благочестивый, доброжелательный, набожный человек не пожелал бы и даже не осмелился бы молиться Богу о чем-либо, если бы Он был изменяем и склонен менять Свой замысел и план, чтобы исполнить его прошения. Поэтому он никогда не молится никому, кроме неизменяемого Бога, чей совет стоит вовек, а помышления сердца Его — в род и род. Он осознает, что является весьма несовершенным творением; что его сердце, его воля ужасно развращены и греховны; что он не знает, что является наиболее мудрым и лучшим в каждом конкретном случае; что лучше для него, для человечества в целом, для мира или для вселенной; что более всего служит славе Божьей и величайшему общему благу; и что было бы бесконечно нежелательно и ужасно, если бы его собственная воля учитывалась настолько, чтобы определять, что должно быть сделано для него или любого другого существа, или что должно произойти. Если бы ему было предоставлено решать хоть в малейшем случае, он не осмелился бы сделать это, но отнес бы это обратно к Богу и сказал бы: «Не моя воля, но Твоя да будет». Но он не мог бы сделать этого, если бы не был уверен, что воля Божья неизменно мудра и блага и что Он постановил совершить то, что наиболее служит Его собственной славе и величайшему благу целого; при этом безошибочно зная, что должно произойти в каждом случае, чтобы достичь этой цели; и, следовательно, должен был утвердиться в самом мудром и лучшем плане, предопределив все, что происходит. Поэтому, каковы бы ни были его прошения за себя или за других, он возносит их Богу и просит с этим условием, всегда выраженным или подразумеваемым: «Если это угодно Твоей воле», ибо в противном случае он не хотел бы, чтобы его прошения были исполнены, если бы это было возможно. И тот, кто просит чего-либо у Бога, не ставя этого условия, но воздвигая свою собственную волю и желая, чтобы она была удовлетворена, независимо от того, служит ли это славе Божьей и величайшему благу Его царства или нет; и кто, если бы имел власть, принудил бы своего Творца исполнить его прошение и склонил бы волю Божью к своей собственной воле; тот, кто молится Богу с таким расположением, является нечестивым врагом Бога, не проявляет истинного благочестия и не может быть услышан; и для всех друзей Божьих желательно, чтобы он был отвергнут. Покорность воле Божьей всегда предполагает, что Его воля неизменно утверждена и установлена, что не могло бы быть, если бы Он не предопределил все, что происходит.

Таким образом, оказывается, что если бы Бог был изменяем и не предопределил бы все, что происходит, не было бы основания для религиозного поклонения или причины молиться Ему; или что не может быть никакой причины или побуждения для молитвы и прошения ни к кому, кроме неизменяемого Бога. — Перехожу к следующему наблюдению.

2. Существует веская причина и всякое желательное и возможное побуждение молиться неизменяемому Богу, который от вечности определил, что Он будет делать в каждом случае, и предопределил все, что происходит.

Это, несомненно, будет очевидно тому, кто должным образом обдумает следующие детали.

Во-первых. Молитва столь же уместна, важна и необходима для получения милости от неизменяемого Бога, как если бы Он был изменяем и ничего не предопределил.

Средства столь же необходимы для достижения цели, как если бы ничто не было определено и несомненно. Хотя было предопределено, что Павел и все люди на корабле должны благополучно добраться до берега, когда они были в шторме в море, тем не менее это должно было быть достигнуто через средства, и если бы моряки не помогали в управлении кораблем, это событие не могло бы произойти, и они не могли бы спастись. Молитва — это средство получения того, что Бог определил даровать; ибо Он определил давать это в ответ на молитву и никаким иным путем. «Просите, и дано будет вам», — говорит наш Спаситель. Когда Бог обещал совершить многое и великое для Израиля, Он добавляет: «Так говорит Господь Бог: вот, еще и в том будут вопрошать Меня дом Израилев, чтобы Я сделал им это» [Иез. 36:37]. Дарование милостей, которые Бог определил даровать, было в такой же степени поставлено в зависимость от их прошения о них, как если бы ничего не было определено и установлено относительно этого. К молитве при даровании милостей проявляется такое же внимание, и молитва услышана, и Бог дает их так же реально и в такой же мере в ответ на нее, как если бы ничего не было определено и предопределено относительно них: ибо декрет включает и фиксирует средства в такой же мере, как и цель; метод и путь, которым должны происходить события, в такой же мере, как и сами эти события. Одно зависит от другого в такой же мере, как если бы не было декрета и ничего не было установлено; более того, даже в большей степени: ибо декрет фиксирует зависимость и связь между средствами и целью, тогда как если бы не было декрета и ничего не было установлено, не было бы установленной связи, но все было бы неопределенно, и не было бы никакой причины или побуждения использовать средства или делать что-либо для достижения цели.

Конечно, тогда есть столько же причин и побуждений молиться неизменяемому Богу, и это столь же важно и необходимо, как если бы ничто не было установлено божественными декретами, и даже гораздо больше: более того, неизменяемые намерения Божьи являются необходимым и единственным надлежащим основанием и причиной молитвы.

Во-вторых. Хотя молитва не предназначена для того, чтобы произвести какое-либо изменение в Боге или изменить Его намерение, что невозможно, тем не менее она подходит и предназначена для того, чтобы оказать влияние на просящего и подготовить его к получению того, о чем он молится. И это веская причина, почему он должен молиться. Она способствует тому, чтобы просящий все более и более ощутимо чувствовал свои нужды и нужды других, за которых он молится, и то жалкое состояние, в котором находится он и они: ибо в молитве они призываются к рассмотрению и на них останавливается внимание; и молитва способствует тому, чтобы дать чувство ценности и важности просимых милостей. Она также подходит для того, чтобы заставить людей все больше и больше чувствовать свою собственную беспомощность и полную зависимость от Бога в милостях, о которых они просят, что их молитва является признанием: и поэтому способствует тому, чтобы возвысить их в глазах просящего, когда они даются в ответ на молитву, и сделать его более чувствительным к свободной, суверенной благости Божьей в их даровании. В целом, это подходит для того, чтобы держать существование и характер Бога в поле зрения, и запечатлеть чувство религиозных истин в целом в уме, и сформировать ум к всеобщему послушанию, и добросовестной бдительности и осмотрительности во всех религиозных упражнениях.

В-третьих. Разумно, в высшей степени уместно и важно, и к чести Божьей, чтобы друзья Божьи выражали и признавали свою полную зависимость от Него и упование на Него во всем, в чем они нуждаются для себя и других, и свою веру в силу, мудрость и благость Божью; и все это признается, прямо или косвенно, в молитве к Богу. Также разумно и уместно, чтобы они выражали свое желание тех вещей, которые необходимы им или другим и которые только Бог может дать или совершить: и такие желания выражаются наилучшим образом и способом через прошение о них. И прося о благословениях для других и молясь за своих врагов, они выражают свое доброжелательство, что является преимуществом для них самих и угодно Богу, даже если их прошения не окажут никакого влияния на получение милостей, о которых они просят. И молясь о том, чтобы Бог прославил Себя, и продвигал Свое собственное царство, и совершил все великие и славные вещи, которые Он обещал сделать для Своей собственной чести и блага Своего народа, они не выражают никаких сомнений в том, что Он исполнит Свои обещания, но уверены, что Он исполнит их прошения; но они тем самым выражают свое согласие с этими вещами и свое искреннее желание, чтобы они были исполнены; а также исповедуют и выражают свою любовь к Богу и дружбу к Его народу и царству; и делают то, что чувства благочестивого, доброжелательного сердца будут естественно, и даже необходимо, побуждать их делать.

У нас есть много примеров таких прошений и молитв о тех вещах и событиях, которые просящие, до своих молитв, знали, что они, безусловно, будут исполнены. У нас есть решительный и замечательный пример этого у Давида, царя Израилева, в следующих словах: «И ныне, Господи Боже, утверди навек слово, которое изрек Ты о рабе Твоем и о доме его, и исполни то, что Ты сказал. Да возвеличится имя Твое вовеки, чтобы говорили: Господь Саваоф — Бог над Израилем, и дом раба Твоего Давида да будет утвержден пред лицем Твоим. Ибо Ты, Господи Саваоф, Боже Израилев, открыл рабу Твоему, говоря: Я устрою тебе дом; поэтому раб Твой нашел в сердце своем вознести сию молитву пред лицем Твоим. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал рабу Твоему такое благо. Поэтому ныне благоволи благословить дом раба Твоего, чтобы он был вечно пред лицем Твоим; ибо Ты, Господи Боже, сказал это, и благословением Твоим да благословится дом раба Твоего вовеки» [2 Цар. 7:25-29]. Здесь Давид не только молится Богу сделать то, что в то же время он знал и признает, что Бог обещал сделать; и поэтому это было утверждено так же твердо, как престол Всемогущего, и предопределено, что это должно произойти; но он говорит, что это обещание Божье, делающее его несомненным, было причиной, мотивом и побуждением для него вознести эту молитву: «Ты, Господи, открыл рабу Твоему, говоря: Я устрою тебе дом. И ныне, Господи Боже, Ты — Бог, и слова Твои будут истинны, и Ты обещал рабу Твоему такое благо; ПОЭТОМУ РАБ ТВОЙ НАШЕЛ В СЕРДЦЕ СВОЕМ ВОЗНЕСТИ СИЮ МОЛИТВУ ПРЕД ЛИЦЕМ ТВОИМ». Мы, следовательно, вправе утверждать, что разумно и уместно молиться о том, что Бог обещал; и что уверенность в том, что это будет исполнено, является мотивом и побуждением молиться об этом. Как же сильно тогда ошибаются те, кто думает, что если каждое событие сделано несомненным декретом Божьим, то нет никакой причины или побуждения молиться о чем-либо!

Наш Спаситель, в образце молитвы, который Он продиктовал, направляет людей молиться о том, чтобы Бог совершил те события, которые уже установлены и предопределены, и поэтому должны безошибочно произойти: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя» и т. д.

Христос Сам, в 17-й главе Евангелия от Иоанна, молится за тех, которых Отец дал Ему, чтобы Он сохранил их во имя Свое, и чтобы они были едино, как Отец и Сын едино; чтобы они были сохранены от зла в мире и освящены истиною; чтобы они были с Ним на небесах вовеки и видели Его славу. В то же время Он знал, что все это сделано для них несомненным; ибо Он ранее сказал, что все, данные Ему, придут к Нему, и Он воскресит их в последний день; что Он даст им жизнь вечную, и никто из них не погибнет, так как никто не сможет похитить их из Его рук или рук Его Отца. Он молится: «Отче, прославь имя Твое»; не потому, что это событие было неопределенным, но чтобы выразить Свое искреннее желание того, что, как Он знал, было предопределено и не могло не произойти, и Свою готовность отдать все, даже Свою собственную жизнь, чтобы способствовать этому. Далее, Христос молится следующими словами: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Событие, о котором Христос молится в этих словах, было предопределено от вечности, и декрет был давно опубликован во 2-м и 110-м Псалмах: «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». И Он провозгласил несомненность того, о чем Он здесь молится, со времени Своего воплощения. Он сказал, что всякая власть на небе и на земле дана Ему; что «Отец весь суд отдал Сыну; дабы все чтили Сына, как чтут Отца». Апостол Павел, говоря о Боге, часто вводит следующие слова: «Ему слава во веки, аминь»; что не следует рассматривать как простое славословие, которым слава воздается Богу; но это скорее пожелание или желание, чтобы Бог был прославлен вовеки; и «аминь» подтверждает это: как если бы он сказал: «Да будет так; это самое горячее желание моей души, включающее сумму всех моих прошений». Здесь, следовательно, Апостол высказывает желание и прошение о том, что, как он знал, было предопределено и произойдет.

Последние слова Христа к Своей церкви: «Ей, гряду скоро». На это обещание возносится Ему следующее прошение церкви и каждого Его друга: «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе». Здесь прошение, к которому присоединяются все христиане, моля Христа сделать то, что Он обещал; и которое поэтому было столь же несомненным, как мог сделать провозглашенный декрет; и прошение основано на этом обещании и декрете, опубликованном Христом, в котором просящие выражают свое сердечное одобрение пришествия Христа и искреннее желание этого важного и счастливого события. И если разумно таким образом молиться о событии, которое установлено и сделано несомненным неизменным декретом и не может быть изменено, как в рассматриваемом нами случае, то разумно и уместно молиться о чем угодно или о любом событии, которое кажется нам желательным и важным, хотя мы знаем, что Бог неизменяем и что все вещи и каждое событие установлены неизменным декретом.

Апостол Иоанн говорит: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» [1 Ин. 5:14, 15]. Просить чего-либо по воле Его — значит просить о тех вещах, которые угодно Его воле даровать; и это можно узнать только из того, что Он открыл. Когда мы просим Его сделать то, что Он провозгласил, что сделает, тогда мы знаем, что просим о том, что по воле Его; и, следовательно, что мы получаем наши прошения. Но будет спрошено: что это за вещи? Я отвечаю, что Бог прославит Себя во всем и явит ярчайшее проявление Своих совершенств и характера вовеки; что Он будет способствовать и совершит величайшее возможное благо вселенной; что Он сделает Свою церковь и царство совершенно счастливыми и славными вовеки; что Он исполнит все Свои замыслы и предсказания и исполнит все Свои обещания Своей церкви и народу; и заставит все содействовать ко благу любящих Его; и даст Своего Святого Духа всем, кто просит Его. Это, я думаю, должны быть те вещи, о которых мы просим, когда знаем, что молимся о чем-либо по воле Божьей, и, следовательно, знаем, что Он слушает нас и что мы получаем просимое от Него. Но во всех этих случаях мы просим о том, что Бог сказал, что сделает, то есть предопределил, что Он сделает их. И как было сказано ранее, если декрет в этих случаях не делает неразумным или неуместным молиться об их исполнении, то если Бог предопределил все, что происходит, это нисколько не противоречит тому, чтобы мы молились о том, что кажется нам желательным и добрым и что может не противоречить воле Божьей даровать. Но здесь необходимо заметить, что когда мы просим о каких-либо конкретных вещах или событиях, которые, хотя и могут не противоречить воле Божьей даровать, тем не менее Он никоим образом не открыл, что это Его воля даровать наши прошения; когда мы просим о чем-либо подобном, мы должны делать это с явной или подразумеваемой оговоркой — «Если это по воле Божьей». В противном случае, или если это не по Его воле, мы должны отозвать наше прошение и не желать, чтобы оно было исполнено. Покорность воле Божьей, какова бы она ни была, во всех таких случаях существенна для благочестивых прошений доброжелательного друга Божьего. И таким образом ссылаясь на волю Божью и покоряясь ей, желая, чтобы она была исполнена во всех случаях, какие бы прошения мы ни возносили, мы ссылаемся на декреты Божьи, которыми Он определил, что Он будет делать в каждом конкретном случае; ибо Его воля и Его декреты в этом случае суть одно и то же, будучи установленными и неизменными.

В-четвертых. Не только уместно и важно, чтобы почитатели Бога выражали свои желания тех вещей, в которых они нуждаются, молясь о них; но если бы это было не так, и если бы прошение о них не было средством и путем их получения, тем не менее благочестивые друзья Божьи считали бы привилегией и наслаждением быть приглашенными «молитвою и прошением с благодарением открывать свои желания пред Ним». Для них молитва — не задача, от которой они были бы рады быть избавлены, но они практикуют ее с удовольствием. — Они имеют великую поддержку, наслаждение и счастье, возлагая свои заботы на Бога и выражая Ему желания своих сердец. В то время как другие удерживают молитву пред Богом и говорят: «Что Всемогущий, чтобы нам служить Ему? и какая польза, что мы будем прибегать к Нему?», доброжелательный друг Божий молился бы, если бы только ради того наслаждения, которое он имеет в этом упражнении; и говорит в своем сердце: «Я буду призывать Бога, доколе живу». И хотя он уверен, что Бог неизменяем и что ничто не делается или не произойдет, что не было бы предопределено Им, это не способствует предотвращению или хотя бы малейшему уменьшению удовольствия и наслаждения, которое он имеет, открывая свои желания Богу, или его желания постоянно практиковать это: но эта истина дает ему поддержку и утешение, и увеличивает его восторг в призывании Бога, и делает это более желательным и приятным для него: более того, если бы это не было истиной, он не смог бы найти никакой причины открывать Ему свои желания или никакого восторга в том, чтобы делать это; и не имел бы никакого побуждения или даже не осмелился бы просить о чем-либо, как было замечено и показано.

А теперь это дело должно быть оставлено на усмотрение каждого, кто уделит ему внимание. Есть надежда, что это очевидно, вне всякого спора, из того света, в котором этот предмет был теперь представлен, что доктрина о том, что Бог предопределяет все, что происходит, не только согласуется со всеми упражнениями истинного благочестия, но является надлежащим основанием для этого и подходит для того, чтобы возбуждать и продвигать эти упражнения, и что не может быть никакого истинного благочестия, которое не согласовалось бы с этой истиной.

[Проповеди Хопкинса.]

120. Добрый и мудрый отец, который намерен дать своему ребенку какую-то особую милость, приведет ребенка к тому, чтобы он попросил о ней, прежде чем он дарует ее, и приостановит дар при этом условии, для блага ребенка, чтобы то, что он дарует, могло быть реальным преимуществом для него, и большим, чем если бы это было дано до того, как ребенок был лучше подготовлен к получению этого, искренне и смиренно прося об этом; и чтобы отец мог тем самым получить надлежащее признание от ребенка и чтобы с ним обращались подобающим образом. И в этом случае прошение ребенка столь же реально учитывается, услышано и исполнено, и обращение ребенка и молитва к отцу столь же являются средством получения милости, и столь же уместны, важны и необходимы, как если бы отец не определил заранее все дело. И когда дети такого отца знают, что это его способ дарования милостей им, они будут иметь столь же надлежащие мотивы и столько же побуждений просить обо всем, в чем они нуждаются, как если бы он не определил, что он будет делать до того, как они попросят его; более того, гораздо больше.

121. См. том II, 289-290 и том III, 72.

122. См. вопр. CLII.

123. В наши дни и в нашей стране есть некоторые достойные люди, которые без страха или сомнения утверждают, что Бог является автором и причиной греха; каковые слова они смягчают, чтобы избежать богохульства, которое они содержат. Мы в примечании, том I, стр. 530, привели мнения покойного д-ра Уильямса о происхождении греха. Будучи знатоком в изучении человеческого разума, он немного пофилософствовал, но не существенно разошелся с представлением предмета, как он встречается в трудах здравых протестантских богословов. Поскольку некоторые американские писатели защищают с немалым искусством такую божественную причинность и публично утверждают, что она преподавалась Лютером, Кальвином и др. и нашла свое место в наших стандартах в словах — «предопределил все, что происходит»; уместно обратиться к ipsissima verba (самым словам) некоторых европейских протестантских богословов как к проверке таких утверждений.

Вестминстерские богословы, без сомнения, придерживались тех же взглядов на грех, которые будут найдены в следующих выдержках. В своем определении греха они не неясно показывают, что они действительно считали его не столько преступлением закона, сколько недостатком соответствия ему. Первое — это перевод ανομια в 1 Ин. 3:4, что скорее есть privatio (лишение), defectus (недостаток) или declinatio (отклонение), чем transgressio legis (преступление закона). Также греческое слово αμαρτια и еврейское חטא означают non consecutio scopi (недостижение цели). Если бы они рассматривали грех как qualitas adventitia (привходящее качество), quiddam non positivum (нечто не положительное), simplex privatio (простое лишение), quiddam actioni inhærens (нечто, присущее действию), они не могли бы рассматривать его как надлежащий предмет декрета или намерения, а только как предвиденный и допущенный.

Следующие цитаты приведены собственными словами авторов для удовлетворения тех, кто может не обладать работами, из которых они взяты.

«Natura peccato corrupta est... — Aversio quædam voluntatis secuta est, ut homo nihil eorum velit aut faciat, quæ Deus vult et præcipit. Item quod nescimus, quid Deus, quid gratia, quid justitia, denique quid ipsum peccatum sit. Hi sunt profecto horribiles DEFECTUS, quos, qui non intelligunt; nec vident, talpa cœciores sunt.» Mart. Lutheri Loc. Com. p. 23.

«Hæc Regula certa et vera est; Deum esse natura bonum, ideo nihil a Deo proficisci, nisi quod bonum est, mors autem est mala, peccatum etiam est malum, &c. Non igitur a Deo proficiscuntur mala hæc, &c. Peccati porro quæ causa sit, si roges, sacræ literæ ostendunt, id ex Sathana esse, cui contra verbum Dei assenserunt nostri parentes, a Deo inobedientes facti, incurrerunt in horribiles pænas. Nam per peccatum illud non solum corpora nostra sic infirmata sunt, ut ex immortalibus mortalia fierent, sed etiam mens depravata est. Amisit enim homo veram Dei notitiam, et voluntas quoque tum admodum est depravata, ut nihil quam malum appetat.» Mart. Lutheri Loci Com. p. 22.

«Eant nunc qui Deum suis vitiis inscribere audent, quia dicimus naturaliter vitiosos esse homines. Opus Dei perperam in sua pollutione scrutantur, quod in integra adhuc et incorrupta Adæ natura requirere debuerant. A carnis ergo nostræ culpa, non a Deo nostra perditio est, quando non alia ratione periimus, nisi quia degeneravimus a prima nostra conditione.» — «Dicimus ergo naturali hominem vitiositate corruptum, sed quæ a natura non fluxerit. A natura fluxisse negamus, ut significemus adventitiam magis esse qualitatem quæ homini acciderit, quam substantialem proprietatem quæ ab initio indita fuerit. Vocamus tamen naturalem, nequis ab unoquoque prava consuetudine comparari putet, quum hæreditario jure universos comprehensos teneat.» Calvini Institut. lib. II. cap. 1. sect. 10, 11.

«Sed cum nihil contingat in mundo, aut contingere possit sine justissima et sapientissima Dei providentia, annon, peccati author et causa dici potest? Absit, quippe qui illud odit, vetat, & punit, ut quod cum summâ ipsius bonitate pugnet.» Bucani Theolog. p. 165.

«Deus non infundit malitiam in volentates malorum, sicut infundit bonitatem in corda piorum, nec impellit aut allicit voluntates ad peccandum; sed tantum malas voluntates, seu peccantes, quales invenit ex corruptione quæ sequuta est aversionem diabolorum et hominum a Deo, movet, ciet, flectit, inclinat, dirigit, sapienter, juste, potenter, ubi, quando, quomodo, et quousque vult, sive mediate, sive immediate, ad objecta vel persequenda, vel fugienda, ut impleant (quibus tale nihil propositum est) quod manus et consilium Domini decrevit.» Bucani Theol. p. 153.

«Estne peccatum originis Substantia an accidens? — Non est substantia; esset enim anima vel corpus. Jam vero corpus et anima quoad substantiam, sunt bonæ Dei creaturæ, quæ etiamnum creantur a Deo. Ergo non sunt peccatum. Nec substantialis est proprietas, aut aliquid substantiale in homine: sed est adventitia qualitas, quæ tamen naturalis dicitur, non quod à natura fluxerit (quatenus creata est) sed quia hæreditario jure ut dicitur, suos comprehensos tenet, et in ipsa hominis natura, viribus, et facultatibus naturalibus inhæret, et ipsi homini innata est.»

Bucani Theol. p. 174.

«Estne peccatum aliquid Positivum an Privativum? — Peccatum non est positivum, id est, quiddam subsistens a Deo conditum, nec est simpliciter et pura privatio, sicut mors est privatio vitæ, aut tenebræ jsou privatio lucis; sed est defectus seu destructio rei positivæ, videlicit operis et ordinis divini in subjecto, quod culpam sustinet suæ depravationis, aversionis a Deo, ut ruina in domo, cœcitas et amissio visus in oculis.» Bucani Theol. p. 167.

«Permissio est gubernatio Dei, quâ homines vel diabolos, ad peccandum pronos, a peccato non retrahit, sed gratiæ suæ auxilio negato vel subtracto, in peccata ruere sinit, ita tamen ut ipsorum impetum ad judiciorum suorum executionem flectat, et quæ pessimo ab ipsis concilio suscipiuntur, in fines optimos dirigat.»

Explicatio.

1. Deus in permissione mali culpœ seu peccati, non est otiosus spectator, sed potens, justus, et sapiens judex: Itaque.

(1.) Efficax gratiæ suæ auxilium, sine quo non possunt non peccare in peccatis mortui homines, negat vel subtrahit.

(2.) Homines vel diabolos ad peccandum natura et consuetudine pronos, sæpissimè a peccatis non retrahit, quos tamen facillimè posset retrahere: sed in peccata ruere sinit.

(3.) Peccatum animis ipsorum susceptum, seu peccandi impetum ita moderatur, ut non in quævis objecta eum ferri patiatur, sed flectat et dirigat ad ejus modi objecta, vel homines, quos punire, castigare, vel explorare vult.

(4.) Quæ ab impiis hominibus, vel diabolis, malo fine, perpetrantur, in fines optimos dirigit.

Exempli Gratia.

Si viator aliquis a latrone in via occidatur, homicidium permississe Deus dicitur:

(1.) Quia efficax gratiæ suæ auxilium ei subtraxit vel negavit, sine quo infallibiliter homicidium erat perpetraturus.

(2.) Quia animum latronis, naturâ vel consuetudine ad homicidia pronum, ab homicidio non retraxit; quem tamen facillimè potuisset retrahere: sed in hoc facinus ipsum ruere permisit.

(3.) Quia concilium homicidii perpetrandi, ipsumque latronis impetum ita rexit et flexit, ut non quemvis promiscue hominem voluerit aut potuerit interficere: sed hunc potius, quam alium interfecerit; Unde furori latronis hunc potius viatorem, quam alium hominem objecit: justo quodam judicio: cujus ratio plerumque homines latet.

(4.) Quia, quod malo fine a latrone est perpetratum; forte ad pecuniam acquirendam, quam nequiter dilapidaret, in finem bonam direxit: quia est pœna vel ipsius latronis, vel ejus, qui a latrone est occisus: vel alius etiam finis nobis ignotus.

II. Sunt igitur in peccatis hominum, circa quæ divina occupatur permissio, quatuor imprimis observanda et distinquenda:

(1.) Actio per se, quatenus est actio.

(2.) Vitium actioni inhærens.

(3.) Directio organi mali et actionis vitiosæ in objectum certum.

(4.) Finis directionis, e quo accidit peccato judicii divini ratio; ut per hominum peccata Deus exequatur justa sua judicia: Primum, tertium, et quartum a Deo est, Deumque authorem habet. Est enim omnis actio, quatenus est actio, bona: directio actionis et ipsa bona: denique finis directionis optimus, nempe divini judicii executio. Secundum, in quo peccati consistit ratio, non a Deo, sed a solo est homine: adeoque solus homo peccati, quatenus est peccatum author est. Wendel. Theol. p. 179.

«Hinc firmiter concludimus, cum permissione Dei concurrere quoque efficacem Dei actionem et directionem vitiosi instrumenti in objectum certum, adversus quod judicium suum exercere Deo visum.»

«Orthodoxi nominis osor et insignis caluminator Graverus ad art. 19. Confess. Aug. p. 112, et sequentibus, portentosum dogma, de Deo peccati authore, Ecclesiis nostris non tantum calumniose impingit, sed et 15 argumenta nostris affingit quibus thesin hanc suam: Deus est peccati, quatenus peccatum est, author: probet: imprimis autem ad infame hoc et blasphemum dogma probandum affirmat, a nostris adduci scripturæ loca, quæ modo allegata sunt. Nos vero ut tam effrontibus calumniatoribus; ita omnibus, qui blasphemum istud dogma vel probant; vel profitentur, et defendunt, anathema dicimus, et innocentiæ nostræ vindicem mundi judicem, jamjam ad judicium se accingentem, imploramus.» Wendel. Theol. p. 183.

124. См. вопр. LXXVII.

125. См. том II, стр. 94.

126. См. подробное описание того, что это за грех; и когда человек может с уверенностью заключить, что он не совершил его, выше, стр. 318-320.

127. Поскольку только у Иоанна оно повторяется, он написал его только еврейскими буквами, как предполагается, и понимал под ним «истину»; второе «аминь» было пояснительным и греческими буквами, ради неученых.

128. См. Иустин Мученик, Апология II в защиту христиан, который намекает, что когда общественная молитва и благодарение заканчивались, вся община свидетельствовала свое одобрение этого, говоря «аминь»; πᾶς ὁ παρὼν λαὸς ἐπευφημεῖ λέγων ἀμήν.

129. См. Иероним, в кн. II, комментарий к Галатам, в предисловии. Ad similitudinem cælestis tonitrus reboat [scil. Ecclesia] Amen.

130. См. Уитби в loc.

Transcriber’s Notes:

Архаичная и идиосинкразическая пунктуация, написание и использование заглавных букв автора были сохранены.

Сноски были собраны в конце текста и снабжены ссылками для удобства обращения.